Сохранившаяся литература IV века богата примерами интенсивного этического исследования.
Распутать различные нити мнений и обычаев и с какой–либо ясностью увидеть их связь с историографией может быть сложной задачей.
В случае с произведением «Филиппика» есть неотложные причины для того, чтобы предпринять такую попытку.
Многочисленные комментарии Феопомпа по поводу пьянства, сексуальных домогательств и расточительности носят либо риторический, либо философский характер.
Цель этой главы — показать, что бранный словарь Феопомпа можно понимать таким образом, который не является ни эксцентричным, ни риторическим, ни прямо философским.
Феопомп выражал свои взгляды на политиков способом, который был обычным и неидеологичным, когда он писал.
Существуют расхождения во мнениях среди критиков относительно значения моральных замечаний о государственных деятелях и династах в «Филиппике».
Свидетельства неполноценны и не позволяют сделать определенные выводы.
Предлагаемая интерпретация представляет собой гипотезу, которая пытается понять моральные суждения Феопомпа в контексте общественного дискурса его времени.
Будет предпринято усилие представить текст фрагментов таким, каким они имели значение в сознании автора и его современного читателя.
Такой подход имеет ряд преимуществ, включая понимание того, что бранный язык Феопомпа не был уникальным или оригинальным.
Описания персонажей «Филиппики» опирались на общепринятые способы политического и судебного дискурса второй половины IV века.
Историк и ораторы предоставляют богатую возможность узнать о политическом самовыражении и причинно–следственных связях на практическом, а не философском уровне.
История не была особенно специализированной, уделяя внимание биографии, психологии или другим категориям.
Исследование отношения Феопомпа к Филиппу поднимает вопрос о роли обсуждения личной морали в «Филиппике».
Коннор утверждает, что комментарий Феопомпа появился в «переходное время, когда старые формы политики и морали уступают место новым».
История, написанная Феопомпом, послужила изменению структуры и организации историографии, отходя от прежнего подхода к оценке политика по его политической эффективности.
Изучение личной морали стало более тщательным, а круг тем, подходящих для обсуждения в истории, значительно расширился.
Новый подход привел к озабоченности утопизмом.
«Филиппика» демонстрирует «чередование личного и мифического, реалистического и утопического, негодующей добродетели и торжествующего порока».
F 75, главный аргумент утопизма, возможно, появился в «Филиппике» по прозаическим причинам.
Многие ссылки на личные моральные недостатки во фрагментах «Феопомпа» условны и ординарны.
Феопомп отражает уже совершившийся сдвиг во взаимоотношениях общественной и частной морали.
В четвертом веке общественная добродетель ассимилировала с собой добродетели, ранее считавшиеся аспектами частной морали.
Умеренность и воздержанность, а также другие «кооперативные» добродетели были включены в число общественных добродетелей в четвертом веке.
Умеренный или владеющий собой человек считался «хорошим» человеком, так как лучше всего справляется с организацией городов и домашних хозяйств.
Личная добродетель имеет фундаментальное отношение к политическому и военному успеху или неудаче.
Фукидид подчеркивал, что пристрастие Алкивиада к конному спорту и другим расточительствам имело отношение к разрушению города афинян (VI, 15, 2 и далее). Это замечание Фукидида относится к недоверию, которое вызывала его роскошь у афинян, и к поступкам, к которым это подозрение позже их привело. Фукидид понимал свое замечание в политическом смысле и оно получает подтверждение в «De bigies» Исократа
Там младший Алкивиад утверждает, что его отец предавался дорогостоящему времяпрепровождению только во славу Афин.
Фукидид отмечает, что богатство и расточительные вкусы Алкивиада вызвали подозрения в тирании, и эти подозрения привели к ошибочному и смертельному политическому и военному выбору.
Описание Филиппа II в остатках «Филиппики» считается проблематичным и иногда противоречивым.
Так считал и Полибий.
Во фрагменте, цитируемом из предисловия Феопомпа в косвенной речи, говорится следующее: «Европа никогда не порождала (enenochenai) такого (toioutos) человека (или такого великого человека), как Филипп, сын Аминты» [F 26 = Polybius VIII,11,1]. Полибий видел некую серьезную и злободневную противоречивость между этим заявлением и многими обвинениями, выдвигаемыми Феопомпом в адрес Филиппа. Некоторые современные ученые последовали точке зрения Полибия, хотя они менее склонны приписывать ему злой умысел, и предпочитают верить, что на самом деле Феопомп восхищался Филиппом, при этом не закрывая глаза на его пороки.
Однако есть и другая интерпретация этой строки, которая важна для общего смысла фрагментов о Филиппе, поэтому ее следует рассмотреть в первую очередь. Основной вопрос заключается в том, насколько мы оправданно принимаем интерпретацию Полибия или ищем более правдоподобную альтернативу. Современная наука, в целом, приняла его версию по очень веской причине: он мог и, очевидно, так и сделал, широко читать «Филиппику», чего мы не можем.
На основании анализа данного фрагмента, можно предположить, что Полибий, вероятно, неправильно понял иронию и использование слова «toioutos». Он, вероятно, применил его в положительном смысле, в то время как более правильным могло бы быть его использование в отрицательном смысле, подобно «that sort of fellow».
Также глагол «enenochenai (pherein)», который обычно понимается как «производить», имеет широкий и сложный спектр значений, включая «страдать» или «терпеть» или даже «рождать». Поэтому, возможно, что данная фраза может быть переведена как «Европа никогда не рождала подобных Филиппу, сыну Аминты».
Более конкретные обвинения, которые Феопомп направил против Филиппа и которые имел в виду Полибий, вызывают образ македонского царя как воплощение зла. Распутный монарх окружал себя «преступниками» [F 225а — Полибий, VIII, 9, 9] и и преуспевал в своих планах, сначала развращая, а затем пользуясь моральной слабостью любого, кого он выбирал. Компаньонами Филиппа, как правило, были люди, полностью лишенные такой добродетели, как воздержанность, в этом
отношении похожие на своего хозяина. Отсутствие целомудрия толкало их вперед и позволяло им удовлетворять свою алчность. Атаки на самого Филиппа можно разделить на два класса, хотя, кажется, Феокомп считал бы такое деление произвольным и нереалистичным. Во–первых, его изображают как неконтролируемого в отношении женщин [F 27], заядлого пьяницу [FF 27, 162, 163, 225b, 236], даже в битве [F 282], расточительного и развязного [FF 224, 225a, 225b], недостойного типа и шутника [F 236]. Кроме того, его обвиняют в поощрении всех этих пороков, а также лести, лжи [F 225b] и гомосексуализма в других людях, потому что они укрепляют его контроль над ними [FF 81, 225b]. Второй класс обвинений направлен на более общественные вопросы: коварство при заключении альянсов [FF 27, 162] и порабощение городов путем обмана [F 27]. Центральным моментом здесь является явное отсутствие различия между общественной и частной моралью, с указанием на то, что все эти действия виделись Феокомпу как части одной и той же ткани.
Вот один из фрагментов, который особенно ясно показывает такую связь:
Агафокл, бывший раб из фессалийских пенестов, приобрел значительное влияние и власть у Филиппа благодаря своей умелой лести и умению развлекать его во время попоек. Филипп послал Агафокла уничтожить перребов и наблюдать за делами в этом регионе. Филипп, как правило, окружал себя такими людьми, как Агафокл, которые разделяли его любовь к выпивке и обладали грубым характером. Именно в их компании он часто обсуждал важные вопросы.
Описанные персонажи в «Филиппике» демонстрируют, что он не применял свои стандарты суждений только к Филиппу и его «товарищам». Например, Стратон из Сидона и Никокл с Кипра соперничали друг с другом в роскоши и распутстве (F 114). Гегесилох из Родоса играл в кости на свободных женщин (F 121). Дионисий Сицилийский, подобно Филиппу, поощрял пьянство, азартные игры и разгульную жизнь среди своих подданных и почитал их за это (F 134). Харидем Орейский соблазнял свободных женщин (F 143). Фаракс, лакедемонянин, был настолько развратен и невоздержан, что его часто принимали за сицилийца (F 192). Фрасидей Фессалийский правил только благодаря своему льстивому поведению перед Филиппом (F 209). Харет не только сам был развратен, но и развращал политиков и участников судебных процессов в Афинах (F 231). Дионисий Младший просто потерял зрение из–за употребления вина (F 233a).
Феопомп имеет репутацию моралиста из–за своего списка мерзавцев, развратников и льстецов. Однако, если рассматривать «моралиста» как человека, озабоченного описанием порока ради поверхностных уроков, нет уверенности, что Феопомп относится к моралистам. Одна из трудностей здесь заключается в том, что фрагменты в значительной степени взяты из Афинея, который редко предоставляет какой–либо контекст для этих утверждений. Следовательно, мы знаем «морализаторство», но обычно не в состоянии оценить его силу или даже узнать, было ли в нем что–то сверх злого умысла или нравоучительности. Тем не менее, существуют некоторые фрагменты, которые убедительно свидетельствуют о том, что по крайней мере некоторые упоминания о пороке имели значение, выходящее за рамки простого морализаторства. Самый интересный фрагмент касается Харета, афинского полководца, который тратил часть пожертвованных на войну денег на распутство и общественные мероприятия.
Харет, афинский полководец, брал с собой в походы–флейтисток, арфисток и гетер. Харет тратил часть пожертвованных на войну денег на распутство и оставлял часть в Афинах для публичных ораторов и лоббистов декретов. И афиняне не выражал негодования по поводу действий Харета, ибо они сами жили таким же образом, так что молодые люди проводили время в обществе флейтисток и в блудилищах, в то время как старшие предавались пьянству, азартным играм и подобным расточительствам, а народ в целом растрачивал больше денег на общественные пиры и раздачу мяса, чем на управление государством [F 213].
Историк интересуется не самим пороком, а его влиянием на судьбу государства.
Фрагмент взят из книги XIV «Филиппики», возможно, описывающей события конца 340‑х годов, когда Филипп оказывал все большее давление на Афины.
Обвинение в краже Харетом военного фонда для собственных развлечений и прокорма испорченных афинян вполне серьезно.
Речь идет о порочности, подрывающей силу общего блага.
Позиция Феопомпа, возможно, менее экзотична, чем кажется на первый взгляд, благодаря сходству с обвинениями в судебных речах Демосфена и Эсхина.
Инвектива произносилась не просто из праздной болтовни, а из–за убеждения людей и присяжных в том, что пьянство, расточительность и сексуальные нарушения угрожают упорядоченной и рациональной политической жизни.
Исследователи, включая Коннора, упоминают связь между фактическим материалом и моделью древней комедии в работе «Филиппика», а также общие темы, такие как взяточничество, кража, личная коррупция и дурное происхождение. Хотя мнение о прямом влиянии комедии на творчество Феопомпа вызывает сомнения. Кроме того, комедия не являлась подходящей моделью для инвектив Феопомпа, поскольку он фокусировался на политике и на юристах.
Лойдория (брань) была важным аспектом красноречия в конце пятого и начале четвертого веков. После середины столетия лойдория обрела новую жизнь и силу. Злоупотребление словесными оскорблениями стало модусом судебной аргументации.
Расширение и переориентация эллинской системы ценностей привели к новому виду юридической аргументации.
Защитники обвиняемых стали требовать жалости и сочувствия, ссылаясь на материальные преимущества и умеренное поведение обвиняемых.
Развитие лойдории связано с изменением греческой ценностной системы после Пелопоннесской войны и в период ее последствий.
Объяснение лоидории в рамках афинского интеллектуального и философского контекста является задачей для исследователей.
Практика использования вербального насилия стала возможной благодаря сократикам, софистам и разочарованию от поражения в войне и моральному хаосу революции.
Лисий выступал в защиту человека, обвиняемого во взяточничестве, предъявляя требование присяжным.
Самая обременительная литургия — поддержание упорядоченного и умеренного поведения на протяжении жизни. Необходимо избегать удовольствий и выгоды, чтобы быть свободным от жалоб и мысли о судебном преследовании (XXI, 9).
Тип аргумента, предполагающий правовую защиту в виде благодеяний городу, имеет отрицательную сторону.
Моральный порядок обеспечивает защиту, но также придает вес обвинению.
Лисий может использовать моральный беспорядок для обвинения младшего Алкивиада в уклонении от воинских обязанностей.
Мужи, задайте себе вопрос, за что вы можете пощадить таких людей как эти? Они, возможно, были скромными и воздержанными в обычной жизни? Нет, большинство из них занимались преступными деяниями, бесчестили город, не соблюдали законов и оскорбляли других. Зачем вам надеяться на какую–либо пользу от такого человека, когда его негодность известна, а его злодеяния видны в его повседневной жизни?
Чувство моральной и юридической ответственности за нарушение закона значительно смягчается добродетелью или порочностью обвиняемого.
Феопомп в своих обличительных пассажах «Филиппики» стремится показать, «какого рода человек» приносит бедствия своему городу.
Его система ценностей согласуется с ценностями полиса, и его взгляды сформулированы в терминах, имеющих юридическое происхождение и историю.
Инвективы у Демосфена и Эсхина более распространены и жестоки, чем у Лисия и являются предметом исследования и описаны с точки зрения личности.
В судебных речах используется общая тема нарушений умеренности и сдержанности, однако следует признать, что принятая здесь интерпретация не является общепринятой в современной науке.
Брань балансирует между этикой и юриспруденцией, вызывая смущение.
Оскорбление свидетельствует о нормальном мнении о добродетели, а не об интересе к личности.
С современной юридической точки зрения, оскорбление неуместно.
Ликург и Аристотель критиковали введение материалов, акцентирующих внимание на личности обвиняемого.
Ограничения частной морали сторон в судебном процессе считались уместными только у судебных ораторов.
Демосфен, Эсхин и Феопомп воспринимают логику, силу и актуальность инвективы как нечто само собой разумеющееся.
Спектр обвинений в судебном ораторском искусстве дублирует моральную критику Феопомпа.
В некоторых случаях фактическое содержание обвинения было непосредственно связано с безнравственностью, как в иске Эсхина против Тимарха. В конкретном примере приводится иск Эсхина против Тимарха, где Эсхин утверждал, что по закону Солона Тимарх должен быть исключен из публичной жизни из–за занятия проституцией. Он также назвал его рабом позорных страстей, таких как ненасытное обжорство, расточительство, общение с флейтистками и блудницами, игра в кости и другие низменные забавы. Далее, Эсхин утверждал, что Тимарх участвует в попойках, сопровождаемых насилием. Из–за всего этого, Тимарх, по мнению Эсхина, должен быть лишен гражданских прав. Обвинения в нравственности и моральных проступках, хотя в меньшей степени, также часто встречаются в речах Демосфена, например, в его иске против Мидия за избиение и в иске против Андротиона.
В первом случае Демосфен тактично излагает обвинение против Мидия и, чтобы подтвердить его правомерность, приводит примеры из жизни Мидия. Видно, что Мидий лишен умеренности и воздержности, и ему не кажется, что он живет, если не обижает целые племена. Демосфен также упоминает Алкивиада, который был лучшим полководцем и оратором своего времени, но был изгнан из города, так как его соотечественники больше не могли его терпеть.
Афиняне выбрали правильный курс, предпочтя снести оккупацию Декелеи и потерю флота, но не допустить бесчинств Алкивиада.
В результате Демосфен делает вывод, что Мидий еще хуже Алкивиада.
В другом случае, в своем выступлении против Андротиона за предложение незаконного характера Демосфен обвиняет его в занятии проституцией, основываясь на том, что подобным людям законом Солона запрещено участвовать в делах государства, «чтобы народ не страдал от ошибок». Этот логический ход используется для явного описания моральной деградации человека, который не имеет ценности для государства.
Демосфен использует моральные обвинения для описания человека, не представляющего ценности для государства.
Такая логика служит примером «литургии» зла.
Демосфен критикует предложение Аристократа о предоставлении неприкосновенности Харидему, наемнику на службе у фракийца Керсоблепта.
Он подробно обсуждает обстоятельства, в которых убийство оправдано.
Затем он переходит к основной аргументации.
Демосфен спрашивает, что произойдет, если человек, подобный Харидему, покинет Фракию и переедет в город, например, в Афины.
Он указывает на угрозу безопасности и порядку полиса со стороны Харидема.
Замечания Демосфена являются интересным комментарием о типаже наемника.
Пример угрозы предсказуемой и цивилизованной жизни приводится на примере Филиска, наемника Ариобарзана.
Используя власть персидского сатрапа, Филиск захватывал греческие города, совершал множество нарушений и вел себя так, как можно ожидать от человека, выросшего без законов и преимуществ свободной политии.
К счастью для греков Филиск был убит, но результат мог быть иным, если бы предложение Аристократа для Харидема было одобрено.
Замечания Демосфена о Харидеме и Филиске связаны с Феопомпом и используют общий набор моральных обвинений против Филиппа Македонского.
Оба автора описывают врага в терминах, исключающих его притязания на воздержанность и умеренность в средствах.
Враги считаются дикарями, людьми, на которых нельзя положиться в соблюдении требований эллинской цивилизованности.
Они аполитичны и поэтому опасны.
Воздержность может быть использована в качестве палки для политического врага.
В симбулевтических речах Демосфена отсутствует личное оскорбление, что отличает их от его же «Филиппик» и «Олинфиак».
Вместо этого, параллели с моральными обвинениями против Филиппа можно найти в судебной речи «О венке».
Обвинение против Филиппа имеет моральный характер, особенно в отношении грехов против воздержности.
Филипп становится не умным солдатом и дипломатом, а развратителем дьявольских масштабов, чья власть предполагает и требует слабости и продажности у жертв.
Обвинения против Филиппа включают взаимную жадность, которая приводит к взяточничеству, возмутительному сексуальному поведению, хулиганским трюкам и привычному и публичному пьянству.
Эти пороки также приписываются Филиппу Феопомпом.
Успех Филиппа был обеспечен общественными деятелями Греции, которые отказались от всего ради личной выгоды.
Агентов Филиппа я могу продолжать перечислять до заката солнца. Они все, граждане Афин, разделяют политические взгляды с нашими предателями. Эти люди также развращены, они подхалимы и злодеи; они разорили свои собственные страны, отдав свою свободу сначала Филиппу, а затем Александру, пьянствуя. Они оценивают свое счастье по объему своего желудка и своим низшим инстинктам; они навсегда уничтожили ту свободу и независимость, которые для древних греков были мерилом процветания.
Захват Филиппом Элатеи предотвратил разорение Аттики объединенными силами Фив и Македонии.
Фивы, вопреки всем ожиданиям, согласились на союз с Афинами.
Демосфен объясняет неожиданный успех этого альянса следующим образом:
После этого фиванцы пригласили вас присоединиться к ним. Вы явились к ним на помощь, и они радушно встретили вас, давая доступ к своим домам, крепости, семьям и ценностям. Фиванцы публично похвалили вашу храбрость, праведность и умеренность. Они предпочли бороться на вашей стороне, считая вас более мужественными и справедливыми, чем Филипп. Когда они вверили вам своих жен и детей, они проявили доверие к вашей умеренности. После вступления ваших солдат, ни у кого не возникло даже безосновательных жалоб, настолько вы себя достойно вели.
Намек Демосфена на умеренность занимает видное место в его аргументах, выступая в качестве противоположной добродетели рассматриваемым им порокам. Эта добродетель имеет значение в политических и военных вопросах и выходит за рамки извлечения моральных уроков из человеческих дел. Концепция умеренности, или sophrosyne широко обсуждается в философии IV века, начиная от остроумного агностицизма Платона в «Хармиде» до более тонких и позитивных взглядов «Горгии». Она считается кардинальной добродетелью в «Государстве» Платона и далее исследуется в «Законах», перекликаясь с точкой зрения Аристотеля (в «Никомаховой этике», согласно которой умеренность связана с удовольствиями, разделяемыми с животными, и может рассматриваться как рабство и скотство.
Таким образом, Аристотель употребляет sophrosyne главным образом для телесных удовольствий и страданий, что более точно и узко, чем его употребление ораторами. Демосфен и Эсхин используют это слово не только для обозначения телесных аппетитов, но и для обозначения насильственных действий, недостойного поведения (например, диких танцев) и жадности к деньгам или товарам. Прилагательное sophron встречается во фрагментах Феопомпа только дважды (F 20 и F 62), и в обоих случаях оно более или менее аристотелевское, относящееся к еде и питью. Наречие sophronos, однако, встречается один раз в связи с ведением домашнего хозяйства (F 224). К отрицательным относится не только неумеренное употребление пищи и питья, но и азартные игры (F 49 и F 134). дикие и непристойные танцы (F 49 и F 162) и лень (F 139). И Аристотель, и ораторы находятся на большом расстоянии от Хармида, что напоминает раздражительный вопрос Феопомпа: «Разве никто из нас до тебя [Платона] не употреблял слов «хороший» и «справедливый»? Или мы, не понимая их, произносили их как пустые и бессмысленные звуки?» (F 275, не из «Филиппики»).
Главные различия между философским и историко–правовым использованием умеренности связаны с систематичностью и строгостью философов против более непринужденного использования ораторами.
Для философов умеренность обеспечивает существование государства, способствующего счастью отдельного человека.
Для политических писателей, включая Феопомпа, умеренность гарантирует, что отдельный человек не будет угрожать существованию полиса.
Sophrosyne (термин, обозначающий умеренность) и ее противоположности являются политическими как в обычном, так и в корневом смысле.
Эти термины снова и снова используются Феопомпом и другими авторами в контексте зеркала для правителей и государственных деятелей.
Оценка добродетелей и пороков может вызывать разногласия.
Исократ утверждал, что Филипп благодаря своей добродетели должен возглавить эллинистическое сообщество, в то время как Феопомп и Демосфен считали его неподходящим членом.
Данный кодекс призван решить задачу анализа актуальности и респектабельности ругательств в исторической литературе.
В представленном тексте говорится, что ругательства были важны в исторических сочинениях, потому что политики использовали их для нападок на своих врагов и объяснения успехов и неудач государств, основанных на моральных ошибках. Поэтому и современный историк мог бы писать то же самое.
Упоминается, что Феопомп имеет другой стиль письма по сравнению с Фукидидом и Ксенофонтом, но это связано с другой политикой и языком его времени.
У нас есть лишь частичное представление о Филиппике Феопомпа, и только то, что выбрали поздние писатели по узким и недостаточно удовлетворительным причинам.
Тем не менее, на эту работу имеется множество ссылок, и важно учесть их содержание.
Мы можем предположить, что Феопомп, несмотря на свои различия в фактах и суждениях, разделял со своими современниками общую моральную систему и политический язык.
Критики игнорируют это качество, видя в нем уникальную личность, психолога, rиника или потенциального биографа.
Эвристическая ценность личных комментариев Феопомпа значительна, хотя иногда и вызывает раздражение своей неопрятностью.
Личные комментарии Феопомпа имеют значительную доказательственную ценность, хотя иногда они могут быть неполными и неразборчивыми.
Комментарии позволяют нам понять, как люди того времени воспринимали происходящие вокруг них события.
Наконец, сказать, что Феопомп использовал аргументы, знакомые его современникам, значит не больше, чем часто говорят о Фукидиде, то, что часто говорят о Фукидиде, хотя и на основе еще менее удовлетворительных свидетельств.
Прибегая, возможно, чаще, чем мы думаем, к огромному разнообразию софистической аргументации, Фукидида можно сравнивать с софистами лишь ограниченно, потому что их труды находятся в руинах. С другой стороны, хотя об общественном дискурсе и этической мысли Феопомпа известно немало, его работа как историка остается непонятной
Феопомп использовал аргументы, знакомые его современникам, а его моральные объяснения исторических событий согласуются со здравым смыслом и юридическим взглядом на мораль полиса.
Моральная точка зрения Теопомпа прочно укоренилась в современном мире.