Глава 7. Заключение

В связи с тем, что Диодор тесно занимался современными проблемами, в этой главе рассматривается, как римские гражданские войны повлияли на состав и публикацию Библиотеки. Из имеющихся свидетельств кажется, что Диодор работал над пилотными книгами Библиотеки в годы, непосредственно следовавшие за убийством Юлия Цезаря, но не смог их опубликовать. Два главных примера Диодора, Египет и Дионис, вероятно, были бы приемлемы для римлян в 40‑х годах до нашей эры, но они стали политически ядовитыми, поскольку Октавиан использовал связь Марка Антония с Египтом и Дионисом в своей пропагандистской войне в 30‑х годах до нашей эры. Борьба Диодора за приспособление к меняющейся политической ситуации может объяснять многие несоответствия в работе. Возможно, Библиотека была жертвой римских гражданских войн, и Диодор никогда не публиковал и даже не завершил ее.
В предыдущих главах показано, как тесно связана Библиотека с миром поздней республики, даже в первых книгах, где Диодор описывает древности варваров. Сама форма мира, который он описывает в книгах 1–3, продиктована достижениями римлян, а также образцами египтян, ассирийцев и других. Диодор может участвовать в некоторых основных интеллектуальных дебатах, происходящих в Рим в середине первого века до нашей эры: об истоках жизни и цивилизации, о месте мифа в истории, о природе монархии и империи и о культе правителя. Это был яркий период почти для всех областей учености и интеллектуальной деятельности, и вполне понятно, что Диодор хотел бы быть частью этого. Но как Библиотека нуждается в понимании контекста середины первого века до н. э., так же необходимо понять, как этот контекст повлиял на ее создание.
Неудивительно, что Рим так широко вырисовывается в Библиотеке, даже в ранних книгах, и что Диодор должен пытаться вступить в интеллектуальные разговоры своего времени: как обсуждалось в главе 1, было великое движение интеллектуальной деятельности в сторону Рима, частью которого был Диодор. В предисловии к Библиотеке он восхваляет Рим как интеллектуальный центр: «Ибо превосходный этот город, который простирает свою силу до концов обитаемого мира, предлагал нам самые доступные и богатые ресурсы для занятий в течение долгого времени, которое мы там проводили» (1.4.3). Но, как мы видели, Диодор не связан с каким–либо конкретным римским покровителем или интеллектуальным кругом, в отличие от подавляющего большинства греческих ученых в Риме, засвидетельствованных в этот период времени. Сакс, которому следует Грин, предполагает, что Диодор был неугоден в римском обществе и что его критика ораторского искусства, например, в пассаже о египетских законах (1.76) и современных философов «не допустила бы его в интеллектуальный класс в Риме, или к его покровителям». Но эти отрывки представляют собой небольшую часть Библиотеки, и критика, содержащаяся в них, вряд ли могла бы изгнать Диодора из интеллектуальных кругов того времени. Действительно, они намного перевешиваются примерами, которые мы видели, где он явно занимается современными проблемами. Он также не пишет антиримскую работу. Его отношение к Риму сложное, с восхищением и похвалой, смешанным с критикой. И современная римская история занимает лишь небольшую часть Библиотеки. Поэтому, несмотря на то, что Сакс и Грин, безусловно, правы, что Диодор писал в опасное время и что это сильно повлияло на Библиотеку, их изображение Диодора как изолированного от общества изгоя проблематично. По крайней мере, он, должно быть, наладил связи, чтобы получить доступ к большим частным библиотекам. Нам нужно найти более подробные объяснения этих проблем, и для этого нам сначала нужно лучше понять, когда писал Диодор.
К сожалению, как отмечалось в главе 1, мы имеем лишь очень ограниченную информацию о сроках сочинения Диодора. Он говорит нам в предисловии, что он работал над Библиотекой в течение тридцати лет (1.4.1). Первая датировка, которую он приводит нам о самом себе, заключается в том, что он находился в Египте во время 180‑й олимпиады, 60–56 гг. до н. э. (1.44.1), и что он был свидетелем того, как египетская толпа убила римского эмиссара за убийство кошки до того, как Птолемей XII Авлет был объявлен другом Рима (1.83.8). Последнее событие произошло в 59, поэтому Диодор был бы в Египте в 60 году или около того. Принимая это в качестве отправной точки сочинения, получается дата завершения около 30, и этот простой расчет был принят недавними учеными. Мы не можем предположить, что Диодор просто начал писать книгу 1 в 60 году.
Диодор также замечает в книге 1, что Птолемеи были последними правителями Египта и что македонцы управляли Египтом в течение 276 лет, что, учитывая приход Александра в Египет в 331 (1.49.1), дает дату 55 г. Четкий намек на календарь Цезаря, обсужденный в главе 1, указывает на то, что после 46 Диодор все еще работал над книгой 1. Невозможно поверить, что Диодору потребовалось десять лет, чтобы написать одну книгу, и поэтому значительная часть этого периода должна была быть потрачена на исследования и заметки для всей Библиотеки. Другие ссылки в первых пяти книгах указывают на то, что они были составлены, по крайней мере, в конце 40‑х годов. В книге 3 он обещает дать отчет о кампаниях Цезаря в Британии, что показывает, что он писал этот раздел после 54 г. Книга 3 также содержит его единственное упоминание об обожествлении Цезаря, что указывает на то, что конкретный отрывок был написан до 42 г., в то время как касательно отрывков книги 5, в которых говорится о божественности Цезаря, следует указать, что они были написаны после 42 г. Эти ссылки предполагают, что первые три книги достигли своего нынешнего вида между 46 и 42 годами. Наконец, Диодору, должно быть, было довольно хорошо известно, насколько далеко он хотел углубиться в современные события к тому времени, когда он заканчивал вводные книги, поскольку он обещает осветить кампании Цезаря в Галлии и Британии, и, похоже, первоначально он выбрал для конечной остановки 46 год. Мы также знаем, что Диодор был в Риме к тому времени, когда он заканчивал эти книги — замечание в 12.26.1 указывает, что он видел ростры перед сенатской курией (а Цезарь удалил их в 45 году), и он провел немало времени в Египте (1.4.3). Возможно, Диодор все еще находился в Египте во время войны Цезаря с Помпеем и прибыл в Рим сразу после экспедиции Цезаря; Светоний говорит нам, что Цезарь пытался поощрить приезд в Рим «учителей благородных искусств» (Jul. 42.1) предложением гражданства.
Это расписание действительно хорошо вписывается в темы, которые мы видели в первых трех книгах. Вопрос о культе правителя, в частности, выглядит так, как если бы он окружал полемику по поводу обожествления Цезаря, которая началась еще до смерти Цезаря, и аналогичным образом обсуждение монархии наилучшим образом соответствует времени, когда Цезарь, казалось, вел Рим по пути к единоличному правлению. Другие элементы вроде разделения мифа и истории у Варрона и важность metus hostilis у Саллюстия также вписываются в этот общий период, но слишком мало известно о том, когда именно Варрон и Саллюстий писали, чтобы сказать это наверняка, но возможно, несколько лет спустя, в начале 30‑х годов. Дискуссия о развитии цивилизации встречается у Лукреция, чья поэма восхваляется Цицероном в письме от 54 г. (Q. Fra., 2.10.3), у Посидония, который также был активен еще в начале 50‑х годов, а также у Витрувия, который писал при Августе.
Что касается даты состава книг 4–40, то к сожалению Диодор не дает нам почти ничего. В книге 16 он упоминает, что Октавиан выслал жителей города Тавромений на Сицилии, и что город получил колонию римских граждан (16.7.1). Диодор не указывает, когда это произошло, но по словам Аппиана Октавиан был оттеснен от Taвромения в 36 во время его войны с Секстом Помпеем (B Civ. 5.109). Кассий Дион говорит, что Октавиан наказал города на Сицилии, которые отказались сдаваться во время кампании в 36 г. (49.12.5). По–видимому, Тавромений был среди них, и Октавиан выслал жителей и учредил колонию без излишнего промедления, возможно в 35 или в 34. Сакс утверждает далее, что ссылки на предоставление сицилийцам прав римского гражданства в 13.35.3 и 16.70.4–6 указывают, что те книги были написаны между 43 и 36. Сакс также предполагает, что использование Диодором слова «тираноубийца» (16.14.1, 16.65.6) указывает на то, что он писал книгу 16 после смерти Цезаря, что предполагает, что дата 30 приблизительно правильна для завершения Библиотеки, что в свою очередь предполагает, что Диодор писал более поздние книги в довольно быстром темпе в 30‑е годы.
Недавно Сулимани утверждала, что Диодор, должно быть, работал над Библиотекой в ​​20‑е годы, но ее аргументы основываются главным образом на предполагаемых аллюзиях в тексте Библиотеки, которые не убеждают. Например, она отмечает, что Диодор изображает Осириса, Сесоосиса и Геракла, которые все занимались египетской системой орошения, и утверждает, что это связано с ремонтом Августом сельскохозяйственной системы вдоль Нила. Но орошение является важной частью египетской сельскохозяйственной системы во все периоды, так что нет оснований предполагать связь. Точно так же, прибытие послов из Индии для встречи с Августом вовсе не должно вдохновлять Диодора включать Индию в свою работу. Индия в любом случае полностью интегрирована в книгу 2 (см. главу 2) и, по–видимому, является частью первоначальной концепции Библиотеки. Хотя, конечно, нельзя исключать, что Диодор работал в период после Акция, нет никаких убедительных свидетельств того, что он работал, и отсутствие каких–либо упоминаний на события после 36 года предполагает, что это не так. Кроме того, если Диодор все еще пересматривал первые шесть книг, в частности, еще в 20‑е годы, можно было ожидать, что он, по крайней мере, удалит из текста невыполненные обещания рассказать о галльских кампаниях Цезаря.
То малое, что мы знаем о Библиотеке, показывает, что композиция Диодора почти полностью охватывала бурное первое консульство Цезаря, период так называемого первого триумвирата (Цезаря, Помпея и Красса), который доминировал в римской политике в 50‑е годы, гражданскую войну между Цезарем и Помпеем, диктатуру и убийство Цезаря и второй триумвират Октавиана, Антония и Лепида и дальнейшую войну во всем средиземноморском мире, кульминацией которой стало сражение Октавиана и Антония при Акции. Ученые не упустили предположить, что римские гражданские войны повлияли на состав Библиотеки. В частности, существует серьезное внутреннее противоречие в отношении того момента, когда Диодор планировал завершить Библиотеку. В предисловии он ясно заявляет, что намерен закончить свою историю 60 годом и тщательно устанавливает дату ссылкой как на Олимпиаду, так и на афинский год архонта, а также на начало Галльской войны (1.4.7). Однако он почти сразу же говорит, что закончит свою историю 730‑м годом после первой Олимпиады (1.5.1). Тем самым история Диодора завершается не 60, а 46. Несмотря на то, что книга 40, последняя, ​​очень фрагментарна, последнее датируемое событие в фрагментах — это заговор Катилины 63 г., и книга охватывает материал еще с 69 г. Книги 21–39 охватывают около двенадцати лет истории каждая, и кажется вероятным, что, когда Диодор приблизился к своим временам, каждая книга охватывала более короткий период более подробно, как в случае с Ливием. Это означает, что книга 40, конечно же, не доходила до 46 г. и, вероятно, закончилась около 60 г.
Традиционно это противоречие объяснялось предполагаемой глупостью Диодора — он использовал источник с неправильной датой начала Галльской войны и не заметил ошибки. В последнее время, однако, и Рубинкам, и Сакс утверждали, что ошибка эта крайне неправдоподобна. Как замечает Сакс, «немыслимо, чтобы [Диодор] мог совершить столь ​​грубую ошибку, связанную с современным событием». Дальнейшее свидетельство того, что это не простая ошибка, подтверждается повторными обещаниями Диодора в ранних книгах охватить этнографию Британии, когда он достигнет кампаний Цезаря на острове, которые начались в 55 году (3.38.2–3, 5.21.2 и 5.22.1). Рубинкам утверждает, основываясь на анализе других ссылок в Библиотеке, что Диодор не выполнил бы эти обещания, если бы не собирался сдержать их, когда писал ранние книги. Грин предполагает, что лучшее свидетельство обеспечивается явным знанием Диодора британских кампаний, и что он не исследовал бы их, если бы он не собирался включить их в какой–то момент. Первоначально Диодор планировал завершить свою историю 46 годом, а не 60.
Сакс и Грин оба спорят об объяснении этого противоречия, укорененного в суматохе и хаосе римских гражданских войн, когда Диодор писал и предположительно публиковал. Самое яркое различие между завершениями 60 и 46 заключается в том, что 60 год исключает почти всю карьеру Юлия Цезаря. Действительно, если Диодор дошел до 46, он мог бы завершить свою работу великолепным четверным триумфом Цезаря. Есть ряд признаков, указывающих на немалое восхищение Диодора диктатором. Пассаж в книге 32, восхваляющий решение Цезаря о новом основании города Коринфа, читается как хвалебная речь диктатору. Но, кажется, Диодор обнаружил, что составление современной истории, особенно когда так много участников или их потомков были еще живы, было слишком рискованным предприятием, особенно когда дело доходило до фигуры вроде Цезаря.
Я бы сказал, что римские гражданские войны действительно оказали большое влияние на начало Библиотеки, а также на способность Диодора или, скорее, на неспособность опубликовать свою работу в целом. В предисловии Диодор делает несколько любопытное заявление: «мое предприятие завершено, но книги до сих пор не опубликованы» (1.4.6). Грин утверждает, что отказ Диодора удалить это заявление показывает, что он не закончил пересмотр работы и, вероятно, умер прежде, оставив опубликовать ее другим.
Но это утверждение ставит главный вопрос: почему Диодор не начал публиковать работу? По крайней мере, он должен был давать устные чтения частей Библиотеки. Если Диодор проводил устные чтения, то, по–видимому, он начинал с предисловия, независимо от того, какую часть Библиотеки он читал. Этим объясняется вопиющее противоречие окончательной остановки Библиотеки между двумя пассажами в предисловии, которые так близки (1.4.7 и 1.5.1). Первые четыре главы Библиотеки могут быть легко использованы Диодором в качестве введения к его чтению, и поэтому отражают его последние мысли и планы, а глава 5 с его педантичным обсуждением хронологии, вероятно, читается реже и поэтому не обновляется. Это также объясняет, почему он конкретно ссылался на свою работу как на неопубликованную. Но это все еще оставляет проблему, почему он не начал публиковать работу.
То, что он официально не публиковал свои вступительные книги, предполагает, что Диодор считал их опасными из–за политического климата, и вопрос в том, почему считал, поскольку их содержание, по–видимому, полностью исключено из мира римской политики. Но, как мы видели в предыдущих главах, главные проблемы позднего республиканского периода лежат в основе их предмета. Хотя Диодор обсуждает многочисленные варварские культуры, Египет явно выделяется как самая важная и самая ценная в качестве исторической модели. Точно так же многочисленные фигуры описываются как обожествленные за свои благодеяния перед человечеством, но именно Дионис или Осирис представлен Диодором как верховный культурный носитель. Диодор занимается интеллектуальным и политическим миром поздней республики, но насколько восприимчивы они к этим посланникам? Когда он начал писать, у него были все основания полагать, что аудитория будет иметь открытый взгляд на Диониса и на Египет, но события резко повернулись против него, и именно здесь мы должны искать ответы на поставленные выше вопросы.
У римлян были иногда проблематичные отношения с Дионисом, или Вакхом или Отцом Либером, как они часто его называли. В пьесах Плавта с конца третьего и начала второго столетия существует ряд упоминаний о вакхическм культе, что предполагает, что он был хорошо известен, хотя считался скрытным и экзотическим. В 186 году до н. э. произошел широкомасштабный разгром культа Диониса по всей Италии из–за его распространения и популярности. Эта вакханальная история подробно описана Ливием (39.8–19), причем часть senatus consultum также сохранилась в надписи. Это дело и то, как оно вписывается в римскую политику второго века, было предметом многочисленных дискуссий и выходит за рамки нынешнего исследования. Но стоит отметить различные действия, которые Ливий связывает с культом Диониса, который он сравнивает с инфекционным заболеванием, распространяющимся по всей Италии. Важную роль играет алкоголь и крайнее опьянение, которые помогают разжигать сексуальные страсти, приводя к разврату и другим преступлениям вроде лжесвидетельства, подлога и даже убийства (39,8). Культ Диониса, как описывает его Ливий, практикуемый в 186 году, имеет мало общего с культурным носителем Диодора.
Тем не менее к I веку до н. э. культ Диониса был широко распространен в Италии, и его значение для сельского хозяйства широко признано. Варрон, например, в начале De Rustica призывает среди других богов «Цереру и Либера», потому что их плоды наиболее необходимы для жизни» (1.1.5). Цицерон, по крайней мере, знает Диониса как распространителя цивилизации в эвгемеровском смысле, как мы видели в главе 5. В De Legibus (2.19) Дионис — одна из фигур, которым, по его словам, должны поклоняться за его благодеяния человечеству. И в De Natura Deorum Бальб превозносит Отца Либера как фигуру, которая вознеслась на небеса за его благодеяний человечеству (2.62). Примечательно, что он указывает на то, что Отец Либер означает Диониса, что предполагает, что это понимание бога не было широко известно. В целом, это показывает, что, хотя, несомненно, было отрицательное восприятие Диониса, и в особенности более дикого аспекта его культа, его значимость как бога сельского хозяйства и цивилизатора также была приемлемой интерпретацией в поздней Республике, и именно эту версию бога Диодор решительно продвигает.
Римские отношения к Египту более сложны в этот период, особенно учитывая их запутанные отношения с Птолемеем XII. Самые ранние упоминания о Египте у римских писателей, по–видимому, являются вторичными и взяты из греческих источников, но к середине первого века Катулл ссылается на египетского бога Гарпократа как на метафору молчания (74.4, 102.4), а Варрон показывает знание египетской грамматики (Ling. 8.65), раскрывая знакомство со страной и ее культурой среди римской элиты. Археологические данные, как представляется, показывают, что египетские мотивы и артефакты поползли в Италию к концу второго века до нашей эры. Известная мозаика Нила в Пренесте традиционно датируется 120–110 годами. В Риме есть монеты с египетскими мотивами вроде цветка лотоса, венка Исиды, систра и т. п. Точная значимость этих данных неясна, но представляется вероятным, что эти мотивы были выбраны в первую очередь для экзотики, а не для передачи каких–либо религиозных или культурных обертонов. Их существование действительно показывает базовое знакомство с египетскими мотивами и некоторый интерес со стороны римлян к Египту к тому времени, когда пишет Диодор.
Это знакомство можно более четко увидеть в распространении культа Исиды. Этот культ, конечно, был довольно древним, и его поощряли (вместе с Птолемеевой заменой Осириса, Сераписом) Птолемеи, когда он распространился по восточному Средиземноморью, а затем и на запад. Похоже, культ оказался очень популярным в Италии среди рабов, вольноотпущенников и женщин. Храмы Исиды засвидетельствованы в Путеолах в 105 г. до н. э. и Помпеях в 80 г. до н. э. Но в то время как другие восточные культы вроде Кибелы были введены в Рим после консультации с книгами Сивиллы, культ Исиды вырос сам по себе, по–видимому, к ужасу, по крайней мере, правящего класса, который пытался подавить его. В 59 году сенат приказал уничтожить алтари египетским богам, но вскоре они были заменены на другие (Tert. Ad Nat. 1.10.17). В 53 году сенат приказал закрыть храмы Исиды и Сераписа (Dio Cass. 40.47.4) и опять в 50 году (Val. Max 1.3.4). Эти неоднократные попытки подавления указывают на популярность культа, который, возможно, также стал политической проблемой. В 43 году в рамках сделки между Октавианом, Антонием и Лепидом, которые создали второй триумвират, новый Исеум был обещан в Риме (Dio Cass, 47.15.4), но, по–видимому, он никогда не строился. Эти ограниченные данные свидетельствуют о том, что, несмотря на то, что некоторые элементы египетской религии считались проблематичными римским сенатом, у него действительно была сильная привлекательность среди групп римского населения. Это то же самое основное отношение, которое мы находим в трудах Цицерона того периода, которые дают нам лучшее свидетельство взгляда римской элиты на Египет в поздней республике.
Смелик и Хемельрик считают, что Цицерон отрицательно относится к Египту, но реальность сложнее. Самый суровый комментарий Цицерона о Египте происходит из речи Pro Postumo, когда он называет Александрию «источником всех трюков, всех обманов, из которых берутся все сюжеты для писателей мимов» (35). Но нужно проявлять осторожность в заключении радикальных выводов из риторики Цицерона. Многие ссылки на Египет в его работах касаются Птолемея XII и его усилий по обеспечению поддержки Рима, и эти ссылки нейтральны по отношению к стране в целом. В 59 году, когда он ожидал, что станет специальным посланником к Птолемею XII, Цицерон сказал Аттику, что он действительно хотел посетить Александрию и Египет (Att 2.5.1 = SB 25).
Место Египта в качестве источника древней мудрости признано в философских трудах Цицерона. В «Государстве» Сципион упоминает, что «после смерти Сократа Платон впервые отправился в Египет, чтобы учиться» (1.16). Затем друг Сципиона, Фил, говорит, что, если подняться в воздух и увидеть мир, то «в первую очередь узришь непорочную расу египтян, которые сохраняют в письменной форме память о большинстве эпох и событий» (3.14). И в De finibus риторически спрашивая, может ли философская система дать счастье, Цицерон говорит, что если не может, то тогда «зачем Платон путешествовал по Египту, чтобы узнать математику и астрономию от варварских жрецов» (5.87), и аналогичным образом спрашивает: «зачем Пифагор и Демокрит тоже путешествовали туда?»
Позиция Цицерона по отношению к Египту становится все более негативной в отношении религии и в частности, касательно египетского культа животных. В том же отрывке из книги 3 «Государства» упомянутый Фил отмечает, что египтяне поклоняются конкретному быку как богу Апису, и «многие другие монстры и животные всех видов среди них перечислены как боги» (Rep. 3.14). Более крупный пассаж (3.14 – 17) является относительно бессубъектным, поскольку Фил просто пытается показать, насколько разнообразны люди. Однако в De Natura Deorum эпикуреец Веллей атакует поклонение животным, «безумие египтян той же категории, что и уродство персидских магов» (1.43). Но Котта, опровергая Веллея, объясняет, что «те самые египтяне, которые издеваются над нами, не обожествляют зверя, если от него не было какой–то пользы» (1,101), и далее подробно описываются благодеяния, даруемые от «ибиса». Он добавляет, что он может объяснить благодеяния, предоставляемые ихневмоном, крокодилом, кошкой и собакой, но он не хочет тратить слишком много времени на эту тему. Тем не менее, Котта в книге 3 также обсуждает проблему богов, которым поклоняются, и спрашивает, включать ли в их число абстрактные понятия, например, Рождение, или фигуры вроде Цирцеи и Амфиарая наряду с различными животными вроде тех, которым поклоняются египтяне (3.48–49). Следовательно, египетское поклонение животным отмечается, но здесь не осуждается, по крайней мере, не больше, чем другие объекты поклонения, которые поднимает Котта.
Но в «Тускуланских беседах» Цицерон спрашивает: «Кто не знает обычая египтян? Их умы заражены развратными убеждениями, они скорее подвергнутся пыткам, нежели нанесут вред ибису или аспиду или кошке или собаке или крокодилу, и даже если они что–то сделают им нечаянно, они не уклонятся от наказания за это» (Tusс. 5,78). Цицерон не был одинок среди римской интеллигенции того времени, когда он время от времени отвергал поклонение животным. Согласно комментарию Сервия к Вергилию, «Варрон возмущался поклонением александрийским богам в Риме» (ad Aen. 8.698). Тем не менее замечания Котты в De Natura Deorum показывают, что римская элита также была осведомлена о более сложных вопросах, лежащих в основе египетского поклонения животным.
В теогонии Диодор лишь кратко указывает на культ животных. Пять вечных божеств иногда появляются как священные животные (1.12.9), и нескольким животным поклоняются, потому что боги носили их шкуры в какой–то момент (1.11.4, 1.18.1) — простая мифическая рационализация. Самое главное, ближе к концу теогонии Диодор объясняет, что священным быкам Апису и Мневису поклонялись как богам, «поскольку эти животные особенно помогли первооткрывателям в выращивании зерна как в отношении сева, так и в качестве общей помощи во всех аспектах ведения сельского хозяйства» (1.21.11). Другими словами, быкам поклоняются из–за их благодеяний человечеству; то же объяснение Котта приводит в De Natura Deorum.
Диодор обширнее обсуждает поклонение животным в конце книги 1 (83–90). В начале раздела он старается продемонстрировать искренность египетских убеждений и серьезность, с которой они относятся к священным животным (1.83–85). Отсюда появляется известный рассказ Диодора о том, как египетская толпа атаковала римского солдата после того, как он убил кошку (1.83.8). Даже страх перед Римом не спас этого человека.
В оставшейся части этого раздела рассматриваются египетские рассказы о происхождении поклонения животным, которое, по мнению Диодора, «совершенно изумительно и невероятно» (1.86.1). У египтян, по словам Диодора, есть несколько объяснений культа животных, что указывает на то, что они сами не уверены в их происхождении. Диодор отвергает первое объяснение как «полностью мифическое и соответствующее простоте древних времен» (1.86.2). Согласно этому сообщению, когда боги впервые пришли в мир, они были одолены огромным количеством беззаконных людей и должны были бежать, приняв формы животных. После победы богов они сделали тех животных, чьи формы они приняли, священными (1.86.3). Второе происхождение, данное Диодором, гораздо более рационализировано: отряды ранних египтян сражались под знаменами с изображениями животных и приписывали свои успехи этим животным. И поэтому египтяне стали поклоняться им (1.86.4–5).
Гораздо больше пространства Диодор уделяет третьему объяснению, а именно: египтяне поклоняются определенным животным, потому что «каждое из них приносит пользу общей жизни и человечеству в целом» (1.87.1), который язык Диодор использует в отношении носителя культуры, откуда вспоминаются объяснение, которое он дает для поклонения быкам в 1.21.11, и сообщение Котты в De Natura Deorum (1.101). Диодор продолжает давать утилитарные объяснения египетскому поклонению многочисленным животным, связывая их с конкретной выгодой; например, овцы снабжают шерстью для защиты тела, и молоком и сыром для потребления (1.87.2). Это помогает унифицировать египетское поклонение животным, просто сделав его продолжением той же эвгемеровской парадигмы, которую использует Диодор и авторы вроде Цицерона, как мы видели в главе 5. Как и в Культургешихте (1.8), более слабым людям пришлось объединиться, чтобы отбивать атаки более сильных, и они делали это под знаменами, изображающими разных животных, которые позже стали священными (1.90.1–2).
Диодор использует два других подхода, чтобы сделать поклонение животным более приемлемым, если не полностью стандартизировать его, для греко–римской аудитории. Во–первых, он уподобляет некоторые элементы этого поклонения греческим религиозным обрядам. Египетское поклонение козе за ее склонность к совокуплению связано с греческим Приапом, Паном и сатирами и ритуалами, окружающими фаллос. Диодор отмечает, что «в целом не только египтяне, но и многие другие освящали гениталии религиозными обрядами, считая их ответственными за создание всей жизни» (1.88.2). Это служит напоминанием его аудитории о том, что каждая религиозная система имеет свои особенности. Второй подход является противоположным первому, оправдывая египетское поклонение животным как специфическое для обстоятельств в Египте. Поклонение животным, следовательно, становится понятным, если учитывать особенности этой странной и изумительной страны. Например, ихневмон уничтожает яйца крокодилов и убивает даже самих крокодилов. Если бы не ихневмоны, сообщает Диодор своей аудитории, Нил станет непроходимым из–за огромного количества крокодилов (1.87.4–5). Но египтяне поклоняются и самим крокодилам, потому что они обеспечивают ​​эффективную защиту для страны от внешних вторжений (1.89.1–2). Диодор, похоже, не был большим поклонником египетского териоморфизма, но, по крайней мере, он сделал все возможное, чтобы не дискредитировать Египет как модель древней цивилизации.
В целом, из этих ограниченных свидетельств можно сделать вывод, что даже если римляне питали подозрения и враждебность к египетской религии, был и интерес к стране в сочетании с осознанием ее древней истории и репутации как источника мудрости. Политические споры вокруг Авлета, вероятно, вызвали дополнительный интерес к Египту со стороны римлян (и, как мы видели, Диодор делает различие между Египтом фараонов и династией Птолемеев). Наконец, экспедиция Цезаря в Египет не могла не возбудить любопытства по поводу страны и ее древней цивилизации. Продвижение Диодором Египта, в частности, в начале Библиотеки, в контексте середины 40‑х годов вполне приветствовалось бы в Риме, как и его пропагандирование Диониса в качестве верховного носителя культуры.
Следует отметить еще одну возможную проблему с Египтом. Когда Цезарь вернулся в Рим, он привез с собой Клеопатру VII, к тому времени его любовницу. Дион говорит нам, что пребывание Клеопатры в Риме вызвало скандал (43.27.3), и Цицерон написал Аттику о своей ненависти к царице и ее высокомерии (Att.15.15.2 = SB 393), хотя точная причина этой вспышки неизвестна. Есть основания полагать, что здесь сильное преувеличение, хотя Клеопатра, несомненно, покинула Рим вскоре после убийства Цезаря. Даже Цицерон проявлял более толерантное отношение к Египту в работах вроде De natura deorum, написанных в тот же период, и нет никаких свидетельств, что репутация Египта была серьезно очернена присутствием царицы Птолемеев в доме Цезаря.
Но давайте вернемся к вопросу о композиции и публикации Библиотеки. Предположительно Диодор собирал материал для Библиотеки в Александрии, начиная с 60 года, возможно, совершая другие поездки в восточном мире в этот период. В 46 г. он был в Риме, когда Юлий Цезарь был в разгаре своего успеха. В этот момент Диодор только приступил к написанию труда, раз он вставил упоминание о календаре в книгу 1, и в этот момент он, вероятно, принял решение довести свою историю до 46 г. в качестве конечной остановки. К моменту смерти Цезаря большинство книг 1–3 были почти закончены, о чем свидетельствуют ссылки на кампании Цезаря и на важность культа правителя. Это было неблагоприятное время для начала публикации Библиотеки, поэтому, по–видимому, он продолжал писать, возможно, представляя избранные части людям в своем ближайшем окружении. Вероятно, это был момент, когда он решил изъять карьеру Цезаря из Библиотеки. Возможно, кельтская этнография была вставлена тогда в книгу 5, возможно, первоначально для чтения слушателям, и там и осталась, несмотря на свою несовместимость с «Островной книгой».
По мере того, как 30‑е годы продвигались, атмосфера в Риме улучшилась, и, возможно, Диодор снова начал публиковать Библиотеку. В книге 40 он отмечает, что некоторые из его книг были изданы «пиратами», прежде чем он их окончательно отредактировал (40.8). Похоже, что это были самые ранние книги, при предположении, что они были близки к публикации задолго до того, как остальная Библиотека была закончена. Возможно, они были на грани публиковании, но автор не стал их публиковать, когда увидел размах настроений против Египта, но некоторые копии проскользнули в любом случае. Во всяком случае, пропагандистская война Октавиана против Антония начала нагреваться, возможно, уже в 39 году, и Диодору стало все более проблематично публиковать Библиотеку.
Возможно, Диодор видел себя сторонником Антония. Напротив, в сохранившихся книгах не увидишь никакой поддержки Антонию, и похвала Риму, а не Александрии, в предисловии предполагает, что Диодор не был соблазнен восточной монархией Антония. Или, может быть, Диодор не чувствовал себя достаточно уверенным в своем собственном положении, чтобы определенно предаться Антонию. Возможно, Диодор надеялся на лучшее время для публикации в случае победы Антония или, возможно, Библиотека не была его главным приоритетом к концу 30‑х годов. Возможно, как предполагает Грин, он действительно не дожил до публикации. Как и многие другие, Диодор попал в хаотический и бурный период, и если неудача или невозможность завершить и опубликовать Библиотеку были худшими обстоятельствами, которые он пережил, он мог считать себя счастливым.