Благодаря своим Комментариям на Аристотеля Фемистий может быть назван ученым, хотя вряд ли философом, каковым он сам себя считал. Он был искусным софистом, т. е. давал публичные лекции (επιδείξεις), писал экзерсисы на софистический манер и вел государственные переговоры, которые вверялись только ему в силу его поразительного умения убеждать. Однако сам он настойчиво отрицал свою принадлежность к софистам, так как не брал платы, и именовал себя практическим философом. Фемистий был равнодушен к неоплатонической философии и поскольку Констанций назначил его сенатором, он не мог предпринимать открыто никаких усилий для содействия языческой религии. От Юлиановой реставрации язычества он, похоже, держался в стороне, и хотя Юлиан прежде учился у него, вероятно в Никомедии, однако он не возвел его ни в какую должность. Позднее, под началом христианского императора Феодосия, Фемистий владел префектурой.
Цитаты из Аристотеля адресованы Фемистию, соответственно, как комментатору Аристотеля.

<253a> Я твердо решил исполнить надежды, которые ты на меня возлагаешь, как ты об этом пишешь, однако боюсь ошибок, ибо осуществить те ожидания, которые ты пробудил в других и особенно в себе, превыше моих сил. Было время, когда я думал, что должен соревновать какому-либо мужу выдающейся добродетели, например Александру или Марку[1], <253b> но я боялся и трепетал при мысли о том, что должен достичь мужества первого и хоть немного приблизиться к совершенной добродетели второго. В силу этого я уверил себя, что всему предпочитаю досуг, с радостью вспоминая аттический образ жизни и сладость согласия с друзьями, подобного пению, что облегчает труд носящим тяжелые грузы[2]. Но своим недавним письмом ты увеличил мой страх, <253c> предоставляя мне состязание куда более сложное: ты говоришь, что Бог расположен ко мне так же, как древле к Гераклу и Дионису, которые, будучи сразу философами и царями, очистили все моря и земли <254a> от застившего их зла. Ты говоришь, чтобы я отбросил все мысли о досуге и отдыхе, дабы мог я быть достойным борцом. Помимо этих[3], ты предлагаешь мне вспомнить законодателей: Солона, Питтака, Ликурга, и говоришь, что люди вправе ожидать от меня большего, чем от любого из них. Меня едва не хватил удар, когда я это прочел. <254b> Я ведь полагаю, что не пристало тебе как философу льстить или лгать, и я хорошо знаю, что по природе нет во мне ничего выдающегося - и изначально не было, и теперь нет. Что же касается философии, то я лишь влюблен в нее (умалчиваю об обстоятельствах[4], позаботившихся сделать эту любовь столь несовершенной). Следовательно, мне не стоит отвечать на эти слова, пока Бог не положит мне на сердце, <254c> что посредством этих самых похвал ты желаешь показать мне величину тех испытаний, которым государственный человек подвергается неизбежно и ежедневно.
Но ими ты в большей степени отвращаешь, нежели возбуждаешь стремление к такому образу жизни. Вообразим человека, преодолевшего твой узкий пролив[5] (что далось ему нелегко и безрадостно), и вот, некий предсказатель, сведущий в своем искусстве, говорит, что ему суждено пересечь <254d> Эгейское, а затем и Ионическое море и в конце концов выйти во внешнее море. "Ныне, - говорит он ему, - ты видишь города и гавани; оказавшись же там, не увидишь ни утеса, ни камня, но будешь радоваться, если заметишь даже отдаленный корабль и окликнешь его моряков. Ты часто будешь молить Бога, чтобы коснуться земли и достигнуть гавани, хотя бы и в последний день своей жизни. <255a> Ты будешь молиться, чтобы привести тебе корабль домой в целости и сохранности и, избежав зол, возвратить своих спутников их близким, а затем предать свое тело матери-земле. Так, возможно, и будет, но ты не узнаешь об этом вплоть до последнего дня". Думаешь ли ты, что, услышав эти слова провидца, тот человек по собственному желанию станет хотя бы жить в приморских городах? Не распрощается ли он с ведением этих дел, благами торговли, множеством приятелей, дружбой с иноземцами, и разве не будет презирать историю народов и войн, <255b> не перестанет отрицать мудрость сына Неоклова[6], советовавшего жить скрываясь [λαθεῖν βιώσανταᾄ]? Ты ведь должен знать это, но браня Эпикура, ты пытался предостеречь меня и заранее искоренить во мне подобные намерения. Ибо говоришь, что столь человек ленив, сколь хвалит досуг и беседы во время прогулок [ἔν περιπάτοις]. Что ж, я издавна и весьма крепко убежден, что отнюдь не прекрасно это воззрение Эпикура, <255c> что тот, кто склоняется к нему, лишен побуждений вести общественную жизнь и обладает еще несовершенными силами - вот это и следует рассмотреть с возможной полнотой. Ибо мы говорили, что Сократ увел от камня[7] многих, кто не имел к этому большой природной склонности, о том же говорят Главкон и Ксенофонт[8] <255d> - что он пытался обуздать и сына Кления[9], но не возмог преодолеть порыва [ὁρμῆς] юноши. Должны ли мы принуждать к политической деятельности тех, кто не имеет желания к этому и сознает это, должны ли возбуждать в них самонадеянность относительно столь великих дел? В таких вещах господствует не только добродетель и правый выбор [προαίρεσις], но много более сильная повсюду судьба[10], принуждающая склоняться к тому, чего она пожелает. В самом деле, Хрисипп[11], хотя он в других отношениях кажется человеком мудрым и мыслившим справедливо, своим незнанием судьбы, случая [τό αύτόματον] и других внешних причин, присоединяющихся извне к делам людей, <256a> говорил нечто несоответствующее тому, чему время научило меня со всей ясностью посредством тысяч примеров. Что ж, назовем ли мы Катона человеком удачливым [εύτυχή] и счастливым? Назовем ли счастливым Диона Сицилийского? Очевидно, они ничуть не заботились о смерти, однако изрядно пеклись о том, чтобы не оставить незавершенным дела, которому сами положили начало, и ради которого <256b> способны претерпеть все. Но из-за того, что они обманывались, хотя и снесли, как мы говорим, свои бедствия с достоинством [εύσχημόνως], получив немалое утешение от своей добродетели, ни один из них не может быть назван счастливым, когда он достиг цели своих прекрасных деяний, и он счастлив разве что в понимании стоиков. Относительно же последнего следует сказать, что не одно и то же [у них] восхваляется и доставляет блаженство, и если живое существо по природе стремится к счастью[12], <256c> то уж лучше, сделав его своей целью, быть восхваляемым в силу счастья, чем благодаря добродетели. Но счастье, за которое поручилась судьба, есть нечто редкостное. И вот, есть люди, неспособные к политической жизни, как говорится, если только их не вдохновляет судьба <...>[13] и они создают некое определение правителя - человека, совершенно вознесенного над всеми превратностями судьбы в сферу бестелесного и умопостигаемого, ибо человек либо истинно созерцает идеи, либо ложно их выдумывает [ξυντιθέντες]. Или же они [говорят о человеке,] который, по словам Диогена, будучи

Лишенный крова, города, отчизны[14] <256d>

не принял от судьбы никаких благ, но потому и не может ничего потерять. Но некто, кого мы по привычке называем Гомером, первый [изобразил]

Мужа совета, коему вверено столько народа и столько заботы[15],

- зачем же нам полагать его охраняющим свое положение собственными усилиями, зачем полагать его вне судьбы? И опять же, если он сам определяет свою судьбу, <257a> то сколь великие приготовления, будет он думать, нужно ему сделать, и какой должен он обладать рассудительностью, чтобы снести с достоинством повороты судьбы в ту или иную сторону, чтобы уподобиться кормчему, не теряющему головы от противоположных порывов ветра.
Действительно, нет ничего удивительного в противостоянии судьбе, когда она в полной мере враждебна, но куда более удивительно, если кто-нибудь показывает себя достойным ее благ. Но благодаря ее благам погиб сам великий царь, завоеватель[16] Азии, показав себя более жестоким и хвастливым, нежели Дарий и Ксеркс, <257b> после того, как он стал господином их государства. Стрелы ее благ сначала ослепили, а затем и совершенно уничтожили персидский, македонский и афинский народы, высшую власть сицилийцев и лакедемонян, римских полководцев и тысячи самодержцев. Было бы бессмысленным пытаться исчислить всех, кто был погублен богатством, победами и роскошью. Что же до тех, кто опустился в силу своих несчастий, ставших из свободных рабами, <257c> из благородных подлыми, из многозначительных людей простыми, то кого бы я мог занести в этот список, если бы его и можно было бы даже записать? Можно подумать, жизнь человеческая затруднится представить примеры! В них, конечно же, не было и не будет недостатка, пока существует сам человеческий род.
Чтобы доказать, что не я один думаю, что судьба господствует <257d> в делах практических, я приведу тебе слова из удивительных Законов Платона. Ты знаешь это сочинение и преподавал его мне, но я все равно перепишу речь как доказательство того, что я не ленив. "Бог управляет всем, а вместе с ним судьба и благовременье правят[17] всеми человеческими делами. Впрочем, не будем так строги: есть и нечто третье, следующее за ними, - искусство"[18]. <258a> Затем он показывает, каков должен быть человек искусства, творец прекрасных поступков и божественный царь. После он говорит: "Кронос знал, что никакая человеческая природа - мы говорили об этом - не в состоянии неограниченно править человеческими делами, без того, чтобы не преисполниться заносчивости и несправедливости; сознавая все это, Кронос поставил тогда царями и правителями наших государств не людей, но демонов <258b> - существ божественнейшей и лучшей природы. Мы в наше время поступаем так со стадами овец и других домашних животных, мы ведь не ставим быков начальниками над быками, и коз - над козами, но сами принадлежа к лучшему, чем они, роду, над ними властвуем. Точно так же и Бог, будучи человеколюбив, поставил тогда над нами лучший род, род демонов. Сами они с необычайной легкостью, не затрудняя людей, заботились <258c> о них и доставляли им мир, совестливость, благоустроенность и изобилие справедливости, что делало человеческие племена свободными от раздоров и счастливыми. Это сказание, согласное с истиной, утверждает и ныне, что государство, где правит не бог, а смертный, не может избегнуть зол и трудов. А подразумевается здесь, что мы должны всеми средствами подражать той жизни, которая, как говорят, была при Кроносе; <258d> мы должны, насколько позволяет присущая нам доля бессмертья, убежденно следовать этой жизни как в общественных, так и в частных делах - в устроении наших государств и домов, - именуя законами эти определения разума. Если же какой-то отдельный человек, олигархическая власть или демократия, обладая душой, стремящейся к удовлетворению вожделений, требуют этого удовлетворения, в то же время ничего не могут сберечь и одержимы нескончаемым, ненасытным недугом, и при этом все они, поправ законы, станут управлять государством <259a> или каким-либо частным лицом, - тогда, как мы только что сказали, нет средств к спасению"[19].
Я здесь специально выписал для тебя всю эту речь, чтобы ты не подумал, что я ворую или злодействую, прикрываясь древними мифами, которые, конечно, могут содержать некое подобие истины, но в целом составлены не истинно. Но каково истинное значение этого рассказа? Ты слышал, он говорит, что царь хотя и человек по природе, должен быть в своих решениях божествен и демоничен, что он должен совершенно извергнуть из души своей все смертное <259b> и скотское, разве что продолжать заботиться о нуждах тела. Поразмыслив над этим, можно испугаться, когда обязывают к чему-то подобному. Разве тебе теперь не понятно, почему восхищаются бездеятельностью, явленной Эпикуром, садами и предместьями Афин, его миртами, жилищем Сократа? Но никто и никогда не видел меня предпочитающим эти вещи тяжким трудам. О том своем труде я охотно рассказал бы тебе, равно и об опасностях, грозивших мне со стороны друзей и родни, когда я начал обучаться под твоим руководством, если ты сам не знаешь об этом достаточно. <259c> Ты хорошо осведомлен о том, что я делал в противоположность тому, кто был связан со мной не только узами крови, но в большей степени и дружбы, и все из-за чужеземца, с которым я был весьма слабо знаком. Разве не пришлось мне оставить страну ради друзей? В самом деле, ты ведь знаешь, что я встал на защиту Картерия, когда незваным <259d> пришел к нашему другу Араксию, чтобы ходатайствовать за него. И ради имущества удивительной Ареты и того вреда, который претерпела она от соседей, не отправлялся ли в течение двух месяцев дважды во Фригию, хотя был еще весьма слаб телом в силу болезни, приключившейся из-за прежнего изнурения[20]? Наконец, прежде чем я оказался в Элладе, в то время, когда я еще был с армией и испытывал то, что большинство людей назвало бы величайшей опасностью, я писал тебе письма, <260a> вспомни их, они отнюдь не были наполнены сетованиями, не содержали в себе ничего мелкого или для меня унизительного. И когда я вновь вернулся в Элладу, и все считали меня изгнанником, разве не восхвалял я судьбу, словно бы это был великий праздник, разве не говорил, что мне в высшей степени приятна эта перемена, и что благодаря этому я, по пословице, <260b>

Доспех золотой свой на медный,
Во сто ценимый тельцов, обменял на стоящий девять[21]?

Столь радостно было тогда, что выпал мне жребий быть не у родного очага, а в Элладе, хотя не владел я там ни землей, ни садом, ни самым захудалым домиком.
Но возможно, ты думаешь, что хотя я и могу не унижаясь снести несчастья, но относительно даров судьбы окажусь неблагодарным и подлым, раз возлюбил больше Афины, чем окружающую меня ныне спесь, ибо ты скажешь, что я восхваляю досуг тех дней и умаляю свой нынешний образ жизни в силу множества дел. <260c> Но ты должен думать обо мне лучше, смотреть не с точки зрения занятости или незанятости, но со стороны "познай самого себя" и "чего не изучил, за то и не берись"[22].
Мне, во всяком случае, искусство царствовать кажется превосходящим человеческие силы, и божественнейшую природу должен иметь государь, как об этом и Платон говорил. <260d> Теперь я сделаю выписку и из Аристотеля, говорящую о том же, не с тем, чтобы принести в Афины сову[23], но чтобы показать тебе, что я не полный невежа в его сочинениях. В своих политических трактатах он говорит: "Если кто-либо признал бы, что наилучший вид правления для государств - царская власть, то возникает вопрос, как быть с царскими детьми. Что же, и потомство также должно царствовать? Но ведь если среди него окажутся такие люди, какие уже бывали, <261a> то это будет пагубно. В этом случае пусть царь, раз он имеет в своих руках полноту власти, не передает власть таким детям. Однако в этом деле не так легко ему довериться, ибо оно затруднительно само по себе и требует от человека большей добродетели, чем это свойственно человеческой природе"[24]. И позднее, когда он описывает так называемого царя, который управляет согласно закону, и говорит, что он и слуга, и страж законов, то не называет его вообще царем и не рассматривает царскую власть как отдельный вид политического устройства. "Мы уже будем теперь рассуждать о так называемой всеобъемлющей царской власти, <261b> которая состоит в том, что царь правит всем по собственной воле. Некоторым кажется противоестественным, чтобы один человек имел всю полноту власти над всеми гражданами в том случае, когда государство состоит из одинаковых: для одинаковых по природе необходимо должны существовать по природе же одни и те же права и почет"[25]. И опять же, несколько позднее он говорит: "Итак, кто требует, чтобы властвовал закон, по-видимому, требует, чтобы властвовало только божество и разум, а кто требует, чтобы властвовал человек, привносит в это и животное начало, ибо страсть есть нечто животное <261c> и гнев совращает с истинного пути правителей, хотя бы они были и наилучшими людьми; напротив, закон - это свободный от безотчетных позывов разум"[26].
Ты видишь, что философ здесь, кажется, со всей ясностью высказывает недоверие к человеческой природе и осуждает ее. И он говорит подобное везде, где утверждает, что человеческая природа недостойна преимуществ [ύπεροχήν], даруемых судьбой. Ибо он думает, что отнюдь не легко <261d> для того, кто вполне остается человеком, предпочесть своим делам общее благо сограждан; он говорит, что несправедливо, когда один человек начальствует над многими ему подобными[27]; наконец, он приводит решительный аргумент в пользу только что сказанного, утверждая, что закон есть ум, отделенный от желания[28], и что политические дела должны вверяться только разуму, но не какому-либо человеку. Ибо тот разум, что в человеке, поражается сердечными порывами [θυμῷ] и желаниями - свирепейшим и диким зверьём. Эти взгляды кажутся мне в точности соответствующими Платону: <262a> во-первых, что начальствующий должен превосходить подчиненных ему, и не только в приобретенных навыках, но также и природным отличием, во-вторых, то, что нелегко найти среди людей <...>[29] и в-третьих, потому что он всеми средствами, которые в его силах, должен сосредоточиться на законах - не тех, что полагались без приготовления и по случайности, как сейчас это делают живущие не всецело согласно разуму, но на законах, положенных человеком, очистившим свой разум и душу, введшим их не ради противодействия текущим проступкам <262b> и не исходя из случайных обстоятельств. И познав природу политической власти и справедливости, он мог бы видеть происхождение природы проступка и затем перенести всё, что можно, оттуда сюда и утверждать законы, общие для всех граждан - безразлично, друзья это или враги, соседи или родня. <262c> Лучше, если этот человек напишет законы, распространяющиеся не только на современников, но и на потомков и чужеземцев, с которыми он не имеет и не рассчитывает иметь никаких частных сделок. И я слышал, что и мудрый Солон послушал друзей относительно списания долгов, предоставив им возможность заработать и навлекая на себя постыдное обвинение[30]. Вот как тяжело <262d> избежать зла [κηρας] даже человеку, имевшему бесстрастный ум в делах управления государством.
Поскольку именно этого я и боюсь, вполне естественно, что я восхваляю прежний свой образ жизни, однако я соглашусь с тобой, когда ты говоришь, что я должен не только соревновать таким известным людям, как Солон, Ликург и Питтак, но и выйти из-под сени философии под открытое небо. Это как если бы человеку, <263a> который по причине здоровья с огромным трудом может вынести умеренные тренировки, дома сказали: "Ныне ты в Олимпии, и сменив домашнюю палестру на стадион Зевса, предстанешь на обозрение съехавшимся отовсюду эллинам и, прежде всего, своим согражданам, ради которых и должно тебе состязаться; здесь, конечно, присутствуют и варвары, которых следует тебе поразить и, насколько сможешь, показать им свое отечество грозным". Так ты мог бы прежде состязаний повергнуть и испугать этого человека; таким же образом, подумай, и я могу быть смущен <263b> твоими словами. Теперь же сообщи мне: верно я думаю, или отчасти отклоняюсь от должного, или заблуждаюсь всецело?
Однако, дражайший друг, которому я по достоинству воздаю великую честь, <263c> желаю я некоторые моменты твоего письма, поставившие меня в тупик, - весьма желаю понять яснее. Ты говоришь, что одобряешь скорее деятельный, чем философский образ жизни и призываешь в свидетели мудрого Аристотеля, который полагал счастье благой деятельностью, и рассматривая разницу между жизнью политической и теоретической, колебался относительно того, которая из них [лучше]; и хотя в других сочинениях он отдавал предпочтение созерцательной жизни, здесь он одобряет зодчего [αρχιτέκτονας] прекрасных поступков. <263d> Но ты утверждаешь, что цари - таковы, Аристотель же употребляет слова отнюдь не в твоем смысле, и из того, что ты цитируешь, можно заключить противоположное, ибо он говорит: "Мы даже говорим в строгом смысле о практической деятельности тех, кто своими мыслями направляет внешние действия"[31]. Мы должны полагать, что это относится к законодателям и политическим философам, и всем, кто действует умом и словом, но не относится к тем, кто занимается своим делом, и к тем, кто лишь выполняет <264a> дела политиков. В их случае недостаточно того, что они могут размышлять, планировать и наставлять других в том, что тем до́лжно делать, но их обязанность состоит в том, чтобы предпринимать и приводить в исполнение то, что приказывает закон и к чему их часто принуждают обстоятельства, чтобы не получилось, что мы называем зодчим "свершителя подвигов чудных"[32] - так Гомер называет Геракла, самодеятельнейшего [αύτουργότατον] из всех людей.
Но если это мы истинно предполагаем и если <264b> счастливы только те, кто занимается общественными делами, имеет власть и царствует над многими, что нам тогда сказать о Сократе? Пифагор, Демокрит, Анаксагор из Клазомен - они, ты наверное скажешь, были счастливы в ином смысле, а именно благодаря созерцанию. Но Сократ отказался от созерцания и принял с радостью практический образ жизни, однако он не имел власти даже над своей женой и сыном; <264c> можем ли мы сказать, что он начальствовал хотя бы над двумя или тремя из своих сограждан? Может, ты будешь утверждать, что он не был практиком, поскольку не имел ни над кем власти? Я же говорю, что сын Софрониска[33] предпринял большее, чем Александр, ибо к нему восходит мудрость Платона, полководческое искусство Ксенофонта, мужество Антисфена, эретрейская[34] и мегарская[35] философии, Кебет, Симмий[36], Федон и множество других, <264d> не говоря уже о Лицее, Академии и Стое. Кто спасся благодаря победам Александра? Какие города получили лучшее управление? Какой человек стал лучше? Ты легко найдешь многих разбогатевших, но ни одного ставшего более мудрым или образумившегося сравнительно с тем, что он собой представлял, если только кто-либо не стал еще более хвастливым и заносчивым. Итак, всякий, кто спасается через философию, спасается через Сократа. Не только я так думаю и говорю, но и прежде меня Аристотель говорил, <265a> что ему пристало не меньше гордиться трактатом о богах, чем сокрушением могущества персов[37]. Я думаю, в этом он был совершенно прав, ибо победа возникает из мужества, судьбы и искушенного рассудка, если хочешь, более, чем из чего-либо иного. Восстановить же истинное понятие о богах есть дело не только для совершенного в добродетели, но и для того, кого неясно, как и называть <265b> - человеком или богом? Если сказанное верно, ибо природа каждой вещи познается тем, кто ей родствен, то знающего божественную сущность следует полагать существом божественным.
И поскольку я, кажется, опять возвратился к созерцательной жизни и сравнению ее с жизнью практической, постольку в начале твоего письма ты отказываешься сравнивать их, я напомню тебе все-таки тех философов, которых ты сам упоминал: Ареса[38], <265c> Николая[39], Трасилла[40], Музония[41]. Сколь далеки они были от того, чтобы управлять собственными городами! Арес, как мы говорили, отверг наместничество в Египте, когда ему предлагали его, Трасилл, став родственником ненавистного и жестокого по природе тирана Тиберия, до конца носил печать несмываемого позора и не стал обелять, оправдывать себя в оставленных о себе сочинениях, через что и явилось, <265d> каким он был, и, таким образом, нисколько он не ценил политию. Николай сам по себе не совершил ничего великого, он известен более благодаря своим сочинениям, чем поступкам, а Музоний прославился благодаря тому, что мужественно терпел и, клянусь Зевсом, твердо перенес жестокость тиранов; возможно, он был не менее счастлив, чем управляющие великими царствами. Что же до Ареса, отвергнувшего управление Египтом, <266a> то он сознательно лишил себя лучшего конца, ибо считал это наиболее важным. Но ты сам, могу спросить я, не ведешь ли бездеятельную жизнь, ибо ты не стратег, не оратор и не управляешь ни народом, ни городом? Никто, имеющий ум, не скажет этого. Ты способен издать [άποφήναντι] многих философов - нет, пусть трех или четырех, но этим ты больше облагодетельствуешь жизнь людей, чем многие цари вместе. Ибо не ничтожный удел выпал философу, <266b> и как ты сам говоришь, ему приличны не только публичные выступления, но его практическая деятельность не ограничивается делами общественными, а дела - голыми словами; но если он подтверждает свои слова делами и показывает себя таковым, каким хочет, чтобы были другие, то он убедительнее, приятнее и счастливее, чем те, что побуждают к прекрасным поступкам <266c> приказами.
Но я должен вернуться к тому, о чем говорил в начале, и этим завершить письмо, которое, возможно, уже и так стало длиннее, чем должно быть. Главнейшее состоит в том, что я не бегу от труда и не стремлюсь к удовольствию, безделью и легким путям и не отвращаюсь из-за любви к этим вещам от политического образа жизни. Но как я изначально и сказал, я не имею ни достаточного воспитания, ни природной <266d> одаренности, более того, я боюсь опозорить философию, которую я люблю, но которой не достиг, и она отнюдь не пользуется доброй славой у нынешних людей. Поэтому уже давно писал я про это и теперь, насколько могу, освобождаюсь от твоих упреков.

Бог дал мне наилучшую судьбу и разум, достойный этой судьбы! Я нуждаюсь в помощи тех, кто вознесен над толпой, я взываю к твоим философам: помогите же мне чем можете, <267a> ибо я поставлен в первом ряду и первым встречаю опасность. Но возможно, благо, превосходящее мои приготовления и мое знание о себе, будет дано людям Богом через меня! И не должно тебе возмущаться этими моими словами. Ибо я не вижу в себе никакого блага, кроме указанного, не считаю себя обладателем величайших талантов и в самом деле их не имею; я провозглашаю и свидетельствую[42]: ты не должен требовать великих вещей от меня, но вверить всё Богу. <267b> Ибо таким образом я не понесу ответственности за свои упущения, и если все обернется хорошо, буду скромен и благоразумен, не приписывая деяний других себе[43], но все - Богу, что и справедливо. За всё буду благодарен Ему, чего и тебе желаю.

---

[1] Имеется в виду император Марк Аврелий.
[2] По–видимому, это отголосок Диона Хризостома.
[3] Т. е. Александра и Марка.
[4] Ср.: Еврипид. Орест, 16.
[5] Босфор; Фемистий, вероятно, находился в Константинополе.
[6] Т. е. Эпикура.
[7] Т. е. от камня на Пниксе, с которого афинские ораторы обращались к народу.
[8] См.: Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, 3. 6. 1.
[9] Т. е. Алкивиада.
[10] В оригинале: τύχη — слово, обозначающее сразу и случай, и судьбу, термины в русском языке никоим образом не синонимические. Видимо, этим словом греки называли причину всего происходящего помимо какого–либо человеческого вмешательства, т. е. слово имело строго негативное значение; однако эта негативность такова, что ее, так сказать, можно пощупать, более того, она сама бьет и толкает, не заметить ее невозможно, т. е. она не есть лишенность, а раз так, она есть нечто очень и очень похожее на то, что Плотин называл первичным злом. Возможно, этот термин следует оставлять без перевода, как «логос», «эйдос» и пр. — Прим. пер.
[11] Философ–стоик.
[12] См.: Аристотель. Никомахова этика, 1. 10. 6.
[13] Пропущено несколько слов.
[14] См.: Юлиан. К невежественным киникам, 195b, прим. 46.
[15] См.: Гомер. Илиада, 2. 24-25.
[16] Александр.
[17] Не в том смысле, что господствуют, но — направляют, διακυβερνώσι. — Прим. пер.
[18] Платон. Законы, 709b (пер. А. Егунова).
[19] Там же, 713c-714b.
[20] Нам ничего неизвестно об упомянутых здесь Юлианом обстоятельствах.
[21] Пословица, взятая из Илиады, 6. 236, где Главк обменял свой золотой доспех на медный доспех Диомеда.
[22] Аристофан. Осы, 1431 (пер. Н. Корнилова).
[23] Пословица, аналогичная нашему выражению: таскать дрова в лес.
[24] См.: Аристотель. Политика, 3. 15. 1286b (пер. С. Жебелева).
[25] Там же, 3. 16, 1287a.
[26] Там же.
[27] όμοιων — здесь возможно: равными в социальном смысле. — Прим. пер.
[28] Ср.: Платон. Теэтет, 153.
[29] Пропущено несколько слов.
[30] Перед тем, как постановление Солона было предано огласке, некоторые из его друзей заняли крупные суммы денег, уже зная, что им не придется их возвращать.
[31] См.: Аристотель. Политика, 7. 3. 1325b (пер. С. Жебелева).
[32] Гомер. Одиссея, 21. 26.
[33] Т. е. Сократ.
[34] Эта школа была основана Федоном в Элиде и позднее перенесена Менедемом в Эретрею.
[35] Мегарская школа, основанная Эвклидом, в конечном счете, стала частью кинизма.
[36] Симмий и Кебет были пифагорейцами; см. платоновский Федон, где они спорят с Сократом.
[37] Здесь Юлиан, похоже, перефразирует Плутарха. См.: Моралии, 78d.
[38] Ср.: Юлиан. Цезари, 326b.
[39] Историк императора Августа.
[40] Платонический философ и астролог; ср.: Тацит. Анналы, 6.21.
[41] Стоический философ, сосланный Нероном.
[42] Ср.: Демосфен. О венке, 23
[43] Ср.: Юлиан. Цезари, 323b.