Речь 5

Культ фригийской Кибелы - Матери Богов, известной в латинском мире как Великая Матерь (Magna Mater), был первым из восточных культов, усвоенных римлянами. В пятой речи, которая так же, как и четвертая, представляет собою гимн, Юлиан описывает вступление богини в Италию в III в. до н. э. В Греции она была известна задолго до этого, однако более цивилизованные эллины не приняли, в отличие от римлян, множества диких особенностей культа: оскопленных жрецов, галлов, и поклонения Аттису. Они предпочитали более сдержанный культ сирийского Адониса. В Афинах Мать Богов была довольно рано отождествлена с Геей, Матерью-землей, и они слились до полной неразличимости. Однако Юлиан, и в этом он ближе римлянам, чем грекам, не стал уклоняться от восточного понимания Кибелы как возлюбленной Аттиса, которой служат евнухи-жрецы и для культа которой характерны экстатические неистовства, описанные Катуллом. Но он прежде всего неоплатоник, и цель его гимна, как и предыдущего, - адаптировать к своей философии общераспространенный культ и придать его таинствам философское истолкование.
Митраистская религия, стремившаяся примирить и другие культы империи, с самого начала объединила почитание Великой Матери с богом-солнцем, и Аттис оказался наделен характерными чертами Митры. Хотя гимн Юлиана написан в честь Кибелы, автор уделяет большое внимание Аттису. Изначально миф о Кибеле символизировал смену времен года: исчезновение бога-солнца Аттиса - это приход зимы; его оскопление суть бесплодие природы, когда Солнце умерло; его возвращение к Кибеле - приход весны. Во всем этом он выступает двойником Персефоны у греков и Адониса у сирийцев. Юлиан интерпретирует миф в связи с тремя мирами, описанными в четвертой речи. Кибела есть начало высшего, умопостигаемого мира, источник умных богов. Аттис- не просто бог-солнце, но он есть принцип второго, умного мира, сходящего в видимый мир, чтобы дать ему порядок и плодородие. Юлиан выражает свойственное неоплатоникам отчуждение и неприязнь к материи, к изменчивому и множественному. Кибела, умопостигаемое начало, желала бы удержать Аттиса - воплощение Ума - от связи с материей. Его раскаяние и оскопление символизирует победу единства над множеством, Ума над материей, а возвращение к Кибеле - бегство наших душ из мира бесконечных порождений.
Юлиан следует Плотину (см.: Эннеады, 1.6.8; 3.6.19; 5.1.7), рассматривая мифы как аллегории, которые должны быть истолкованы философом и теософом. Они суть загадки для разрешения, и парадоксальный элемент в них предназначен для того, чтобы обратить наши умы к сокрытой в них истине. А для профанов достаточно и голого повествования мифа. Подобно всем неоплатоникам, Юлиан временами употребляет по отношению к божествам слова, подразумевающие человеческие немощи или развитие во времени, но затем берет их назад, поясняя, что они должны быть понимаемы в ином смысле. Его отношение к мифам проявляется еще более определенно в его речах К киникам и К Ираклию кинику (см.: К Ираклию кинику, 206d). Пятую речь Юлиана весьма сложно понять в отрыве от четвертой, и обе они должны представлять большие трудности для читателя, незнакомого с Плотином, Порфирием, Саллюстием (О богах и мире) и с сохранившимися трактатами и фрагментами Ямвлиха. Данная речь написана Юлианом в Пессинунте, главном центре культа Кибелы во Фригии, на пути в Персию в 362 г.

***

Должен ли я сказать также и об этом? Стоит ли писать о вещах, которые не обсуждаются, говорить о том, что не должно быть разглашено, повествовать о неизреченном? <159a> Кто есть Аттис[1], или Галл[2], кто есть Мать Богов[3], и каким образом осуществляются очищения? И еще: кто изначально ввел их у нас[4]? Они были переданы нам через фригийцев, у которых они существовали в незапамятные еще времена, и первыми их восприняли эллины, и не какие-либо, но афиняне, узнавшие на деле, что нехорошо глумиться над теми, кто справляег мистерии Матери. Ибо говорится, что они дерзко оскорбляли и изгнали Галла, <159b> как вводящего новых божеств, ибо не понимали, что это за божество, и что это есть та, которую они почитают как Дею, как Рею и как Деметру. За этим последовал гнев богини и умилостивление гнева. Ибо жрица пифийского бога, направлявшая эллинов во всем прекрасном, приказала им умилостивить гнев Матери. Таким именно образом и возник Мэтроон[5], в котором афиняне хранят все государственные бумаги[6].
После эллинов приняли [этот культ] и римляне, <159c> когда иифийский бог посоветовал привезти им из Фригии богиню как союзницу в войне против карфагенян[7]. Ничто, пожалуй, не мешает вставить здесь эту краткую историю. Обсуждая ответ оракула, они - жители Рима, города, возлюбленного богами, - отправили посольство спросить у царей Пергама, которые тогда властвовали над Фригией, и у самих фригийцев о наиболее священной из статуй богини[8]. <159d> Взяв же священный груз, они двинулись назад, поместив его на широкий грузовой корабль, который смог спокойно пересечь столько морей. Он преодолел Эгейское и Ионическое моря, обогнул Сицилию, прошел Тирренское море и таким образом вошел в устье Тибра.
Народ, а вместе с ним и сенат вышел из города, а впереди остальных шли встречать богиню все жрецы и жрицы, украшенные соответственно обычаям предков. Волнуясь в ожидании, <160a> они смотрели на бегущий при попутном ветре корабль и внимали шуму разбивающихся о его нос волн. Где бы ни останавливался корабль, они издали приветствовали его и приплывшую на нем возгласами и поклонами. Но богиня, поскольку хотела показать римлянам, что они получили из Фригии не лишенный жизни образ, и что обретенное ими обладает большей и божественнейшей, нежели образ, мощью, остановила корабль, как только он коснулся Тибра, <160b> и тот вдруг встал, словно пригвожденный, посреди фарватера. Они попытались тащить его против течения, но тот не шел. Тогда они решили столкнуть его вниз но реке, думая, что он сел на мель, однако, несмотря на все старания, корабль не двигался. Были употреблены все возможные приспособления, но корабль оставался неподвижным. Тогда людьми овладел страх, у них появились несправедливые подозрения относительно девы, посвященной в высшие степени священства, и они начали обвинять Клодию[9] - ибо таково было имя <160c> этой благородной девы[10], - во всех отношениях незапятнанную и чистую перед лицом богини; они говорили, что богиня в ярости и явно выражает свой гнев, ибо считали, что все это - дела божественные. Та сразу преисполнилась стыда от одного только упоминания имени и подозрений - так далека была она от бесстыдства и беззаконных поступков. Но когда она увидела, что обвинения против нее усиливаются, то сняла свой пояс, привязала его к носу корабля, <160d> как если бы была вдохновлена богом, и приказала всем стоять в стороне; и взмолиЛась она богине, дабы оправдала та ее от несправедливых клевет. Говорят, она закричала громко, словно бы отдавая команду морякам: "О Мать-владычица, если я чиста, следуй за мной!" И вот корабль не только тронулся с места, но и прошел значительное расстояние против течения.
Две вещи, полагаю, показала богиня римлянам в этот день: во-первых, что отнюдь не малой ценности святыню приняли они из Фригии, но вещь весьма и весьма <161a> ценную, и что она не есть нечто, созданное руками человека, но подлинно божественное, не бездушная земля, но вещь живая и одухотворенная. Это первое из того, что в тот день было показано богиней. Второе же - что от нее не могло быть скрыто, порочен или добр каждый из граждан. После этого события война против Карфагена приняла для римлян удачный оборот, так что третья война велась уже под стенами самого Карфагена[11].
Что же касается этой истории, то хотя она кому-нибудь и покажется <161b> недостоверной, недостойной ни богослова, ни философа, я, однако, не склонен преуменьшать ее значение. Ибо это событие и зафиксировано крупнейшими историками, и запечатлено в медном образе, что в возлюбленном богами и превосходнейшем Риме[12]. Я, конечно, понимаю, что найдутся премудрые мужи, которые назовут все это невыносимой бабьей болтовней, я же приму, скорее, веру города, нежели тех утонченных натур, чьи жалкие душонки довольствуются остроумием и неспособны представить то, о чем было рассказано[13]. <161c>
О том же предмете, к которому подхожу я теперь, в самое время священных обрядов, философствовал и Порфирий, но поскольку я не видел [соответствующего трактата], я не знаю, сходимся ли мы, и в чем именно. Того, кого я называю Галлом, или Аттисом, я понимаю как сущность ума, творящего и порождающего всё вплоть до низшей материи[14], содержащей в себе все логосы и причины оматериаленных эйдосов. Действительно, логосы всех <161d> не суть во всем, и в высочайших и первых причинах мы не должны искать последнее и низшее, после которого уже ничего нет, кроме разве что чего-то лишенного имени[15], с неотчетливыми примышлениями. Много суть сущностей и много творящих богов, но природа третьего творца[16], который содержит в себе раздельные логосы оматериаленных эйдосов и непрерывную цепь причин, природа предельная, преизобилующая породительной силой, <162a> простирающейся от звезд до земли - эта вот природа и есть искомый Аттис. Вероятно, следует определить это точнее: итак, мы утверждаем, что существует и некая материя, и оматериаленные эйдосы. Если не будет никакой причины прежде этих двух, мы введем, пусть и скрыто, эпикурейское учение. Ибо если не допускать ничего старейшего этих двух начал, тогда некое самопроизвольное движение и случай сложили бы их вместе. Но, скажет какой-нибудь сообразительный перипатетик вроде Ксенарха, <162b> мы видим, что причина их есть пятое, или круговращающееся, тело. Аристотель смешон, когда в суетливом любопытстве он ищет более высокую причину, равно и Теофраст; в любом случае, он забыл свои слова, ибо когда подходит к бестелесной и умопостигаемой сущности, то останавливается и не интересуется ее причиной, говоря, что она есть то, что есть но природе. Конечно, и в случае пятого тела он также должен был предположить, что его природа существует таким образом и не искать его причины, но остановиться на нем и не возвращаться назад в умопостигаемое, <162c> которое не существует по природе само но себе, разве что как пустые догадки[17]. Именно так, насколько я помню, Ксенарх говорил. Что правильно, а что нет, пусть решают сами ревностные перипатетики. Но то, что подобный взгляд неприемлем, думаю, понятно всякому, ибо, на мой взгляд, предположения Аристотеля несовершенны, когда они не приведены в согласие с положениями Платона[18], лучше же сказать, их следует привести в согласие с оракулами, данными от богов.
<162d> Это и в самом деле, похоже, достойно исследования - каким образом круговращающееся тело[19] может содержать бестелесные причины оматериаленных эйдосов. Ибо то, что это тело существует отдельно от них и становление [для него] невозможно, я думаю, ясно и очевидно. Но почему существует качественное разнообразие возникающих вещей? Откуда берется мужское и женское? Откуда различие сущих по виду в согласии с их родами, если не утверждены <163a> прежде вещей логосы и причины, приуготовленные быть образцами[20]? И если мы лишь смутно их различаем, нам следует еще более очистить глаза души. Истинное же очищение состоит в обращении взгляда внутрь себя и в уяснении того, что душа и воплощенный в тело ум подобны некоему оттиску[21] и оматериаленным эйдосам и образам. Ибо в случае тел и вещей, хоть и возникших <163b> как бестелесные, но созерцаемых в связи с телами, нет ни одной, которой в воображении ум не мог бы ухватить бестелесно. Но этого он не мог бы сделать, если бы не обладал чем-то родственным бестелесным формам. Ведь потому именно Аристотель и назвал душу местонахождением форм[22], однако же сказав, что формы существуют в ней не в действительности, но в возможности. Действительно, та душа, что обратилась к телу, имеет их лишь в возможности, но следует полагать, что та, которая не удерживается телом и, тем самым, не смешана с ним, <163c> содержит все эти бестелесные формы в действительности. Поясним это примером, который, хотя и в ином контексте, использовал в Софисте Платон. Я привожу этот пример не в качестве доказательства моего учения, ибо для его понимания нет нужды в доказательствах, но только ради интуитивного схватывания. [Оно повествует] о первых причинах, или тех, что принадлежат той же стихии[23], что и первые, если мы и в самом деле но достоинству полагаем Аттиса богом. <163d> Что же это, наконец, за пример? Платон сказал[24], что если кто-либо подражающий желает подражать так, чтобы образец оказался в точности воспроизведен, то это тяжело и трудно, и, клянусь Зевсом, едва ли не невозможно; однако то, что легко, достижимо без труда и свободно доступно, лишь кажется подражанием истинно сущим. Например, когда мы поворачиваем зеркало, то с легкостью видим в нем все отраженные вещи и можем показать отражение каждой из них. <164a> От этого примера вернемся к тому, чему он был подобием: пусть зеркало будет тем, что Аристотель называл "местом форм", сущих в возможности.
Теперь, сами эйдосы должны существовать [ύφεστάναι][25] в действительности прежде, чем в возможности. Значит, если душа в нас, как это казалось Аристотелю, содержит в возможности эйдосы сущих вещей, то где мы поместим эйдосы, первично сущие в действительности? Не в материальных ли вещах? <164b> Отнюдь, ибо очевидно, что те эйдосы, что в них, суть низшие и последние. Значит, остается только искать эти нематериальные причины, сущие в действительности иервее и ранее сущих в материи. Наши души должны иметь свое ипостасное бытие от них, и вместе с ними приходить в бытие и принимать от них логосы эйдосов, так же как зеркало отражает вещи; при помощи природы [наши души должны] придать их материи и тем телам, что материальны. Ибо мы знаем, что природа - создательница тел: природа целого - тела Вселенной, природа единичного есть демиург единичного тела, <164c> это, в общем-то, и так ясно. Но природа существует в нас в действительности без воображаемого образа, душа же, которая превосходит природу, имеет еще и воображаемый образ. Следовательно, если мы соглашаемся с тем, что природа содержит в себе причину вещей, воображаемого образа которых она не имеет, то почему бы, во имя богов, нам не допустить, что душа обладает тем же и в еще большей степени, чем природа, и первее, чем она, - ведь мы видим, что душа познает уже образно и сравнивает [образы] благодаря логосу? <164d> Но найдется ли такой любитель споров, который, с одной стороны, согласился бы с тем, что логосы материальных вещей существуют в природе, хотя и не все, и не в равной мере они суть в действительности, но - в возможности, а с другой, будет отрицать это относительно души? Следовательно, если эйдосы суть в природе в возможности, а не в действительности, и если они также существуют в возможности в душе[26] - еще чище, еще более раздельно, так что сравниваются и познаются, однако же, еще никоим образом не существуют в действительности, тогда к чему же мы прикрепим корабельные цепи вечных рождений? Чем обоснуем учение о вечности космоса? <165a> Круговращающееся тело[27] само составлено из эйдоса и подлежащего. Значит, несмотря на то, что оно есть в действительности, существуют собственно два, никогда не отделимые друг от друга, и они полагаются первичными и старейшими относительно наших мыслей. Поскольку допущено, что у оматериаленных эйдосов всецело нематериальная причина, ведущая их к третьему творцу[28], который есть для нас господин и отец не только этих, но и явленного пятого тела, то от этого демиурга мы отличаем Аттиса <165b> - причину, которая нисходит вплоть до материи, и мы верим в то, что Аттис, или Галл, есть бог-породитель. О нем миф говорит, что, появившись на свет, он возрос близ водоворотов реки Галлы, и когда он воссиял красотой, то великой любовью возлюбила его Матерь Богов[29]. И она вверила ему все, и увенчала его голову звездным пилосом[30].[31] И если наше видимое небо <165c> есть покров Аттиса, то разве не должно понимать реку Галлу как Млечный путь[32]? Иоо говорят, что там претерпевающее тело смешивается с бесстрастием круговращения пятого тела. И только насколько позволяет Мать Богов, этот умной бог Аттис, подобный солнечным лучам, должен прыгать и вращаться в танце. Но когда он вышел за эти пределы, дойдя вплоть до низшего, миф говорит, что он нисшел в пещеру[33] и сблизился с нимфой; нимфа здесь понимается как влажность материи. <165d> Миф не говорит тут о материи как таковой, но о последней и низшей бестелесной причине, существующей прежде материи. Ведь и Гераклит сказал:

Душам смерть - воды рождение[34].

Значит этот Галл, умный бог, связывает материальные эйдосы, которые суть под Луной, с той причиной, что сверх и прежде материи, не как иное с иным, но как нечто, относящееся себе. <166a>
Но что же тогда представляет собой Матерь Богов? Она - источник умных и демиургических богов, их кормчий на пути к богам видимым, мать и супруга великого Зевса, существующая после и вместе с великим Творцом; она госпожа всякой жизни и причина всякого рождения, с легкостью наделяющая совершенством все сотворенные вещи; она рождает без страсти и вместе с Отцом[35] творит все вещи; она - дева, не имеющая матери[36], возведенная на престол Зевсом, <166b> и истинно Мать всех богов! Ибо, приняв и содержа в себе причину всех богов - и умопостигаемых, и сверхкосмических, - она стала источником умных богов. И эта богиня, будучи и Провидицей, прониклась бесстрастной любовью к Аттису, ибо не только оматериалениые эйдосы, но и первейшие причины этих эйдосов добровольно служат ей и исполняют ее волю. И вот что миф говорит далее: <166c> она есть Провидение, хранительница и спасительница рождающегося и гибнущего, возлюбившая творческую и породительную причину, приказывающая ей рождать более в умопостигаемом, [чем в чувственном]; она желала, чтобы эта причина обернулась к ней и обитала с нею, и заповедовала ей не быть с иными вещами, но устремиться разом к спасительной единовидности и избежать тяготеющего к материи. Она приказала смотреть на нее - источник демиургических богов, не влекущийся в рождение и не очарованный им. <166d> Таким образом определила она великому Аттису быть еще большим творцом, поскольку во всех вещах обращение к лучшему действеннее, нежели склонение к худшему. И пятое тело, тем самым, демиургичнее и божественнее [материального тела], потому что тесней связано с богами. Никто, конечно же, не дерзает утверждать будто бы некое тело - пусть даже оно и составлено из чистейшего эфира - превосходит душу чистую и незапятнанную, такую, какой была душа Геракла, когда Творец посылал его сюда: ибо, по-видимому, она была куда действеннее именно тогда, <167a> нежели когда отдала себя некоему телу. Ибо и теперь, когда он вернулся к Отцу, целокупный к целокупному, ему легче осуществить попечение о своей области, нежели прежде, когда ои носил плоть, будучи среди людей. Таким образом, ясно, что во всех вещах куда действеннее отступление к высшему, нежели обращение к низшему. Это и есть то, чему нас стремится научить миф, повествуя, что Мать Богов заботится о том, чтобы Аттис не оставил ее или не возлюбил другую. Но он отошел от нее, <167b> дойдя вплоть до самых пределов материи. Поскольку же должен был быть положен конец беспредельности, и он должен был остановиться, то великий Гелиос Корибант[37], царствующий вместе с Матерью и вместе с ней творящий все вещи, промышляющий о них и без нее не делающий ничего, убедил Льва[38] обнаружить становление. Что же это за Лев? И в самом деле, мы слышали, что он пылающий[39], значит, он есть причина, предшествующая горячему и огненному, и ему должно противостоять <167c> нимфе, стать завистником ее близости с Аттисом. Кто есть нимфа, уже сказано. Миф говорит, что Лев служит творящему Провидению о сущих, которое, очевидно, означает Мать Богов. Потом миф говорит, что выявление и обнаружение юношей [истины] становится причиной его оскопления. Что обозначает это оскопление? Удержание беспредельного. Ибо становление было заключено творящим промыслом в определенных эйдосах, <167d> и не без так называемого безумия Аттиса, который выступил и преступил меру, и через это обессилел, и стал уже невластен над собой; это не нелепо, ибо речь идет о причине, низшей среди богов. Для примера рассмотри свободное от всяких изменений пятое тело, то, что в области лунного света, там, где мир длящегося рождения и умирания граничит с пятым телом. <168a> Итак, мы видим сияние Луны подверженным изменениям и случайностям. Значит не нелепо предположить, что и Аттис есть некий полубог, - именно это хотел сказать миф; однако лучше сказать, что он бог для Вселенной, ибо произошел из третьего творца и вновь восходит к Матери Богов после оскопления. Но поскольку он представляется тянущимся и склоняющимся к материи, можно безошибочно сказать, что, будучи крайним богом, он есть предводитель божественных родов. <168b> Однако миф называет его полубогом, показывая разницу между ним и неизменными богами. Его, подобно страже, сопровождают Корибанты, данные ему Матерью, трое из лучших родов[40], следующих за богами. Начальствует Аттис и львами, которые вместе со своим предводителем избрали для себя горячую и огненную сущность, и суть первые причины огня. А поскольку теплота исходит от огня, они суть причины движущей энергии <168c> и сохранения иных существ. Аттис облежит небо, как тиара, и оттуда устремляется к Земле.
Вот что ой есть - великий бог Аттис. До сего времени длится плачевное изгнание царя Аттиса, его сокрытие, исчезновение и нисхождение в пещеру. Пусть доказательством послужит время года, в которое происходят [его мистерии]. Ибо мы говорили, что священное древо[41] срубают, когда Солнце достигает высшей точки равноденствия; вслед за тем звучат трубы[42], и на третий день жнется <168d> священная и неизреченная жатва бога Галла[43], а затем, говорят, - Иларии[44] и празднование. И то, что это оскопление, о котором так много волнуется толпа, есть прекращение беспредельности, ясно из того, что происходит, когда великий Гелиос касается круга равноденствия, который наиболее определенен. (Ибо равное есть определенное, а неравное беспредельно и неисчислимо). И точно в это время, согласно расчету, срубают священное дерево. <169a> Затем совершают и остальные обряды; некоторые из них представляют собой тайные и скрытые ритуалы мистерий, о других же можно говорить всем. Посечение древа, например, относится к истории о Галле и никоим образом не принадлежит к мистериям, но дается сверх них, я думаю, потому, что боги символически учат нас, что должно срывать лучший цвет земли - добродетель, сопряженную с благочестием, и приносить ее богу как символ нашего доброго устроения здесь, на земле. Ибо дерево растет из земли, <169b> стремится же к эфиру, и оно, очевидно, красиво и дает тень в летний зной; оно дает нам плоды и радует нас ими - так вот преизобилует оно породительной силой. Как говорят нам религиозные установления, тот, кто по природе принадлежит небу, однако же пал на землю, должен собрать здесь, на земле, плоды доблести и благочестия и затем устремиться ввысь к богине наших отцов, к той, что есть исток всякой жизни.
<169c> Итак, сразу же вслед за оскоплением звучат трубы в призывание Аттиса и всех нас, некогда устремившихся с небес и падших на землю. И вслед за этим символом, когда царь Аттис, благодаря оскоплению, сдерживает свою беспредельность, бог повелевает и нам отсечь беспредельное в самих себе, подражая нашим наставникам, и вернуться к определенному и единовидному, а если возможно, и к самому Единому. <169d> А вот после этого уже должны, вне всяких сомнений, отмечаться Иларии. Ибо что может быть блаженней и радостней души, избежавшей беспредельности, рождения и смятения, уже возведенной к богам? Таковым вот был и Аттис, и Мать Богов никоим образом не позволяла ему продвинуться дальше, чем следует, она оборачивала его к себе и предписывала остановить беспредельность.
Однако пусть никто не предполагает, будто то, что некогда было сделано или случилось, означает, что сами боги не знают, <170a> что сотворят, или же что они должны исправлять допущенные ошибки. Однако древние всегда [искали] причины сущих вещей - будучи ли водимы богами, независимо ли от них. Возможно, было бы лучше сказать, что они искали под руководством богов. Найдя же, защищали чудным мифом, чтобы благодаря этим несоответствиям и противоречивости - и вымысел был явен, и мы обратились бы к поиску истины. <170b> Простым людям [ίδιώταις], я полагаю, достаточно и неразумного мифа, который учит их лишь через символы. Но для человека, богатого рассудком, будет полезнее сама истина о богах, если он будет исследовать, размышлять и обретать ее под водительством богов, если благодаря загадкам, подобным мифу об Аттисе, он вспомнит, что должен искать их смысл, и таким образом через самостоятельное исследование достигнет цели и самой сути дела, <170c> отнюдь не стыдясь своей самостоятельности[45] и не веря, что мнения других лучше деятельности его ума.
Что же мне сказать в итоге? Поскольку человеческое понимание простирается столь же далеко, сколь и пятое тело, то не только умопостигаемое, но и видимое тело бесстрастно и божественно, ибо следует полагать чистоту богов вплоть до этих пределов. И когда, благодаря порождающей сущности, боги ипостазируются, и вместе с этими богами извечно приходит к бытию материя <170d> - от них, и благодаря тому, что их, благодаря преизобилию порождающей и демиургической причины в них, - тогда Промыслительность [ή προμήθεια], которая царствует вместе с Зевсом, и которая есть источник умных богов, будучи той же сущности, что и боги, исправляет и изменяет к лучшему все то, что кажется лишенным жизни - всяческое дерьмо и отбросы - и, если так можно выразиться, дает ипостасное бытие сущим благодаря целевой причине[46], которая от богов, и в которой сущность богов приходит к совершенству и завершению.
Очевидно, что Аттис, о котором я говорю, тот, что увенчан <171a> звездной тиарой, положил в основание своего владычества жребии всех тех богов, которых мы видим в видимом космосе. Все, что его, - чисто и незапятнанно и простирается столь далеко, сколь и Млечный Путь. Окрест этого места к бесстрастному уже примешивается страстное, начинает существовать материя, так что и общение [с ней] есть нисхождение в пещеру - это не может быть угодно <171b> ни богам, ни их Матери, хотя об этом и повествуется. Ибо по природе боги суть в лучшем мире, а лучшие отнюдь не желают влачиться в этом дольнем мире, однако желают через нисхождение лучшего возвести эти дольние вещи к высшему и любезному богам способу существования. Миф не говорит, что Мать Богов была враждебной Аттису после его оскопления, но говорится, что хотя ее гнев уже прошел, она все-таки была раздражена его нисхождением, ибо он - лучший, он - бог, отдавший себя <171c> низшему. После же остановки его бесконечного продвижения он упорядочил и украсил здешний беспорядок и безобразие силой своей симпатии с кругом равноденствия, так что великий Гелиос блюдет совершеннейшую меру своего движения в [предназначенных для этого] пределах, и Мать Богов радостно возводит Аттиса к себе, или, лучше сказать, имеет при себе. И никогда не происходило того и так, чего и как не происходит сейчас, но вечно Аттис есть слуга и колесничий Матери, и вечен его порыв <171d> в становление, и вечно он отсекает беспредельность определенностью причины эйдосов. То же касается и повествования мифа о том, что Аттис был возведен от земли и вновь обрел древнее могущество своего скипетра, что он никогда и не терял его, не лишен его и сейчас, но что он отпадает от него в силу смешения со страстным.
Возможно, достойна рассмотрения следующая трудность. Существует два равноденствия, люди же почитают более то, что в Козероге, <172a> нежели то, что в Раке[47]. Причина этого, конечно же, очевидна. Поскольку Солнце начинает приближаться к нам сразу же после весеннего равноденствия - думаю, нет нужды говорить о возрастании дня, - то этот момент и кажется наиболее подходящим [для праздника]. Даже не принимая во внимание учений, согласно которым свет сопутствует богам, нам следует верить в то, что высокие лучи[48] Солнца родственны тем, что стараются оставаться вне становления. Пойми это <172b> ясно: Солнце, благодаря своей живоогненности и удивительной теплоте, влечет от земли все вещи, выкликает [προκαλείται] их и делает растущими; оно разделяет, я думаю, тончайшие тела и делает легким то, что по природе движется вниз. Должно сделать видимые вещи доказательствами невидимых. Ибо если в сфере тел Солнце [действует,] благодаря теловидной теплоте, то как бы оно могло не влечь и не возводить в горнее счастливые души благодаря той невидимой, <172c> всецело бестелесной, божественной, чистой сущности, что находится в его лучах? И, действительно, уже ясно, что этот свет родствен богу и тем, что стремятся возвыситься, и что он возрастает в нашем космосе, так что когда Солнце входит в Козерог, день становится длиннее ночи. Это ясно из того, что лучи этого бога вознесены по своей природе; это же приложимо и к его энергиям, как видимым, так и невидимым, благодаря которым возносится от чувств все множество душ, <172d> следующих яснейшему и солнцевиднейшему. Поскольку когда мы своими глазами воспринимаем лучи Солнца, то [этот бог] не только желанен и полезен для нашей жизни, но и - как сказал божественный Платон, когда молился - есть водитель к мудрости[49]. Если мне следует коснуться учения о семилучном, которое в неизреченности тайноводства божественно повествуется халдеями[50], то я должен буду сказать о том, что да, оно непостижимо, совершенно непостижимо для всевозможного сброда, известно же <173a> божественным теургам[51]. А потому умолчу я об этом.
Как я говорил, не следует предполагать, что установления древних относительно сроков для священных праздников неразумны, но, скорее, должно предположить, что эти сроки наиболее согласны природе и основаны на истинных логосах; знаком этого является то, что богиня сама выбрала в качестве своего удела круг равноденствия. Ибо наиболее священные праздники богини и девы[52] справляются, когда Солнце в Деве; <173b> и это является согласным природе. Ибо когда бог уходит, мы должны освящать себя вновь, чтобы не претерпеть нам никакого вреда от безбожной силы тьмы, начинающей [в этот период] превозмогать. Так или иначе, афиняне справляют мистерии Матери дважды в год - малые, когда Солнце в Козероге, и великие мистерии, когда Солнце в Раке, так происходит по уже упомянутой мною причине. Я думаю, эти мистерии называются великими и малыми в силу различных обстоятельств, но естественно, называются "великими" они, скорее когда бог удаляется, чем когда приближается; потому малые и празднуются только в воспоминание[53]. <173c> Я имею в виду, что когда спасающий и возносящий бог приближается, совершаются предварительные обряды мистерий, а чуть позднее следуют одно за другим очищения и посвящения иереев. Когда же бог [Солнце] удаляется к антиподам, совершается важнейшее действо мистерий ради заступления за нас и нашего спасения. Посмотри же: [в обряде] отсекается причина рождений, но то же происходит с афинянами: те, что прикоснулись к неизреченным [таинствам], всецело святы и целомудренны [παναγεις], и водительствующий ими иерофант <173d> отсек всё, относящееся к рождению; он не должен иметь ничего, связанного с бесконечным продвижением, но - лишь с сущностью определенной, пребывающей, сущей в едином, чистой и незапятнанной. Достаточно об этом.
Остается только подобающе сказать о самом священнодействии, чтобы и отсюда я мог взять дополнительное. <174a> Некоторым кажется смешным, что священный закон позволяет есть мясо, однако запрещает есть плоды. Разве же последние одушевлены, а первое нет? Или не чисты плоды, а мясо не наполнено кровью и многим другим, что оскорбляет зрение и слух? И самое главное: вкушающий плоды не совершает никакой несправедливости, вкушающий же мясо связывает жертвоприношение и убийство живых существ, которым свойственно испытывать боль <174b> и страдать. И вот еще какие установления кажутся комичными безбожнейшим из людей: растущее вверх вкушать можно, а корнеплоды, например, репу - нет; фиги допускаются, гранаты же и яблоки - нет. Часто слышал я писк многих об этом, в былые дни я и сам говорил то же, теперь же, кажется, один из всех я остался верен властвующим богам, лучше сказать, всем богам, но прежде всех Матери Богов. <174c> Я благодарен ей собственно за то, что она не пренебрегла мной, и я [не вечно] блуждал во тьме, и сперва она приказала мне отсечь отнюдь не что-то телесное, но неразумные, излишние и пустые порывы и движения моей души, отсечь умной причиной[54], сущей прежде наших душ. Она дала моему уму некие логосы, которые, возможно, не всецело диссонируют с истиной богов и <174d> их священным знанием. Кажется, мне нечего больше сказать, и я пойду сейчас по второму кругу. Так вот, я могу привести ясные и вполне очевидные причины, в силу которых в каждом определенном случае не стоит есть пищу, запрещенную установлениями, и сейчас я займусь именно этим. Для начала лучше будет поставить на первый план те каноны и меры, какими должны мы обладать, чтобы судить об этих предметах, хотя, возможно, из-за спешки я не стану доказывать некоторые положения.
Во-первых, было бы хорошо вкратце припомнить тебе, <175a> что представляет собой Аттис, как мы говорили, и что означает его оскопление, что символизируется обрядами, совершающимися между оскоплением и Илариями, и что значит очищение. Об Аттисе говорили мы, как о некоей истинно сущей причине и боге, направляющем демиурга материального космоса, который нисходит к низшим пределам и останавливается благодаря демиургическому движению Солнца в то время, когда этот бог достигает крайних пределов круга Вселенной, <175b> называемого равноденствием, согласно его делу. Я говорил благодаря не чему иному, как призыванию [Аттиса] и [его] воскресению к старейшим и обладающим большей властью причинам. Еще было сказано, что цель очищения - восхождение души.
Но именно поэтому и запрещено есть плоды, растущие в земле вниз, ибо земля - последнее из сущих. И Платон также говорит[55], что зло, изгнанное из среды богов, живет на земле; и оракулы богов часто называют ее дерьмом и побуждают <175c> бежать отсюда. Итак, во-первых, жизнерождающий бог, бог-провидец, не запрещает насыщать наши тела плодами, растущими над землей, дабы узреть нам небеса, а еще лучше - то, что превыше небес[56]. Есть вид плодов, который некоторые люди употребляют в пищу. Я имею в виду стручковые - это, скорее, овощи, чем фрукты, хотя стручковым естественно расти вверх, сами они прямы и не дают клубней, а укореняются так же, как плоды плюща или виноградной лозы, <175d> вьющихся вокруг деревьев или опор. Вот по этой-то причине запрещено нам вкушать определенные плоды и растения, а позволительно вкушать фрукты и овощи - не те, что стелются по земле, но те, что поднимаются над землей и удерживаются в воздухе. Итак, установления предписывают избегать репы - растения хтонического, земляного, но разрешают всё поднявшееся над землей <176a> и достигшее какой-либо высоты, ибо тем самым они чисты. Разрешены и те овощи, которые растут вверх, корнеплоды же запрещены, и особенно те, что вскормлены землей и тяготеют к ней. Далее, что касается деревьев, запрещено разбивать и поглощать яблоки, ибо они священные и золотые, они суть иконы неизреченных наград и таинств, они достойны благоговения и почтения - ради их прообразов. Гранаты же запретны <176b>, как относящиеся к подземному миру; плоды же финиковой пальмы, скажет кто-нибудь, - потому, что она не растет во Фригии, где впервые утвердился священный закон. Наше объяснение, однако, лучше - потому, что дерево посвящено Солнцу, оно - неувядающее, и потому плоды его запрещено употреблять во время священных обрядов. Помимо этого, запрещено использовать в пищу любую рыбу. Этот момент общий у нас и у египтян. <176c> С моей точки зрения, есть две причины, по которым мы воздерживаемся от рыбы - все время, если можем, но особенно во время священнодействий. Первая состоит в том, что мы не должны иметь в качестве нищи то, что не используем как жертву богам. Вероятно, мне не следует бояться некоего раба желудка, который захотел опровергнуть меня (следует вспомнить, что такое случилось со мной прежде), и я услышал: "Что же это, разве мы не приносим рыбы богам, и притом весьма часто?!" У меня есть ответ и на это. <176d> Конечно же, дражайший, приносим, такие жертвы имеют место в определенных священнодействиях, как и римляне приносят в жертву коней и многих других животных, и диких и домашних, и как греки и римляне приносят в жертву Гекате собаку. И у других народов многие иные животные используются в культе; такие жертвы совершаются публично в их городах один или два раза в год. Однако это не принято в тех наиболее чтимых нами жертвоприношениях, в которых одни только боги удостаивают нас общения и трапезы. В этих честнейших жертвах мы не употребляем рыбу, <177a> ибо не пасем рыб, не заботимся о рождении их, не разводим стада рыб, как овец или коров. Мы ведь помогаем животным, и они благодаря этому умножаются, так что вполне справедливо, что они служат для наших нужд и, кроме всего прочего, [приносятся] в честнейших жертвоприношениях. Такова, я думаю, причина того, что мы не должны использовать в пищу рыбу во время обряда очищения. Другая же, и еще более значимая, причина есть та, о которой, я полагаю, мы говорили и ранее, а именно, что рыба, как говорится, сошедшая в бездну более глубокую, нежели, что касается плодов, относится к подземному. <177b> Тому же, кто стремится воспарить, вознестись за пределы этого воздуха и даже высшей точки этих небес, по справедливости следует отвращаться [подобной пищи]. Такой человек, скорее, станет преследовать и добывать то, что простирается к воздуху и устремляется вверх, говоря поэтичнее, взирает в небеса. Потому разрешено вкушать, например, птицу, кроме немногих особых священных птиц[57], равно и обычных четвероногих, исключая свинью. <177c> А свинью запрещено священными установлениями употреблять в пищу как животное всецело хтоническое и видом, и образом жизни, и самим логосом ее сущности, ибо плоть ее груба и имеет обильные выделения. Из этого-то человек и приходит к убеждению, что свинья по справедливости может быть приношением богам подземным, ибо это животное не смотрит в небо не только потому, что не хочет, но потому, что и по самой своей природе не взглянет никогда. Таковы причины предписанного божественным законом воздержания от той пищи, которую нам следует отвергать, - приводящие к общению <177d> с познавшими богов.
К вопросу о том, какая нища дозволена, прибавим и то, что божественный закон не разрешает употребления всего всеми, но учитывая возможности человеческой природы, дозволяет употребление большей части, чтобы не употребляли все по необходимости всё - это, очевидно, было бы неумеренностью, - но пользовались, во-первых, тем, что позволяет нам [поддержать] телесные силы, <178a> во-вторых, тем, что под рукой во множестве, и в-третьих, тем, что упражняет нашу волю, ибо в священное время мы должны предельно усилиться, устремиться к тому, что превыше наших телесных сил, ревностно желая следовать божественным установлениям. Ибо самой душе для спасения куда полезней уделять внимание своей безопасности, нежели безопасности тела, ибо при таком положении дел <178b> и само тело неявно получает большую и удивительнейшую прибыль. Ибо когда душа предает богам всю себя и все, что ее - вверяет лучшим силам, когда она участвует в священных обрядах, которые в свою очередь введены божественными законами, тогда - а ведь никто и ничто ее от этого не удерживает и не мешает этому, поскольку все вещи полны богов, и все они суть в богах, и приходят в существование окрест них - тогда тотчас осиявает душу божественный свет, и будучи обо́жена, душа и сама прилагает некую силу к свойственному ей духу[58], <178c> так что дух закаляется и укрепляется душой, и сам есть причина спасения всего тела. Ибо, я полагаю, ни один из сынов Асклепия не стал бы отрицать, что все больные (или, во всяком случае, многие, и особенно тяжелобольные) больны в силу случившегося с ними бегства и замешательства духа. Некоторые говорят так обо всех больных, а не только о многих или тяжелых. Свидетельствуют об этом и оракулы богов, имею в виду, <178d> что священнодействия приносят великое спасение и защиту не только душе, но и удостоившемуся их телу. В самом деле, боги, когда к ним взывают святейшие из теургов, отвечают, что будет спасена и "смертная оболочка горькой материи"[59].
Что нам осталось сказать? Ведь мне довелось сложить этот гимн единым духом[60] в непродолжительность ночи, ничего не читая об этом прежде и не рассматривая раньше этих предметов; я даже не собирался <179a> говорить об этом прежде, чем потребовал этих писчих табличек. Пусть сама богиня засвидетельствует истинность моих слов! Однако, как я уже говорил, разве не осталось мне воспевать богиню вместе с Афиной и Дионисом? Ведь закон повелевает справлять праздники этих богов в одно время с ее священнодействиями, и я вижу родственность Афины и Матери Богов благодаря подобию их промыслительной силы, <179b> заключенной в сущности каждой. Я различаю и отдельную демиургию Диониса, воспринявшего из единого и единовидного начала жизни величие Зевса, ибо и происходит Дионис из Зевса, и разделяет среди видимых существ [богатство Отца], управляя и царствуя в демиургии всего делимого. Вместе с этими богами прилично гимнословить и Гермеса Эпафродита[61]. Ибо именно так называется мистами <179c> бог, который, как они говорят, возжигает светоч мудрости Аттиса. Кто же обладает душой столь тупой и грубой, чтобы не понять, что через Гермеса и Афродиту выкликаются [ανακαλείται] порожденные вещи - все и повсюду, ибо эти боги повсюду и во всех отношениях имеют цель, наиболее свойственную Логосу? Но разве есть этот Логос Аттис, который недавно был безумен, а теперь же, благодаря оскоплению, прослыл мудрым? Да, он был безумен, потому что влекся к материи и опекал становление, ибо преобразил и привел в красоту [έκόσμησε] это дерьмо [σκύβαλον], и в такую красоту, какой не может не только выдумать, <179d> но и воспроизвести ни человеческое искусство, ни разумение. Но что будет пределом этим моим словам? Очевидно, этот вот гимн Великой богине.
О, Мать Богов и людей, восседающая вместе с Зевсом и царствующая вместе с ним, источник умных богов, последующая незапятнанной сущности умопостигаемых богов, принимающая от всех них общую причину [вещей] и наделяющая ею умных богов! О богиня! О Жизнеродица! <180a> О Мудрость! О Промысл! О создательница душ наших! О великого Диониса возлюбившая [άγαπώςα] и Аттиса спасшая! О погрузившегося в пещеру нимф возвратившая! О все блага умным богам подающая! О всем чувственный космос наполняющая! О всем и всеми благами нас наделяющая! Дай же всем людям счастье, <180b> в том числе и то высочайшее счастье, которое состоит в познании богов, дай всему римскому народу очистить себя от пятна безбожия, даруй ему благой жребий, управляй вместе с ним империей многие тысячи лет! Мне же как плод моего поклонения даруй истину божественных догматов, совершенство в теургии и во всех деяниях моих политических или военных, даруй мне добродетель <180c> и благую судьбу, сделай гак, чтобы конец моей жизни был безболезнен и славен в благой надежде, что к вам я иду, боги!

---

[1] Фригийский бог плодородия, соответствующий сирийскому Адонису. Его имя переводится, как «отец», и он является сразу же и возлюбленным, и сыном Матери Богов. Его смерть и воскрешение празднуются весной.
[2] Общее название для евнухов–жрецов Аттиса.
[3] Фригийская Кибела, азиатская богиня изобилия; главное место се почитания находилось в Пессинунте во Фригии.
[4] Т. е. римлян. — Прим. пер.
[5] Т. е. храм Великой Матери.
[6] Т. е. во второй половине V в. до н. э.; до этою они хранились в Акрополе.
[7] В 204 г. до н. э. См.: Тит Ливий, 29. 10 и сл.; Страбон, 12. 469 и сл.; Овидий. Фасты, 4. 255 и сл.; здесь излагается легенда и описывается культовый обряд.
[8] Блестящий черный метеоритный камень, воплощающий богиню Пессинунта.
[9] «Клодия, ты несравненная жрица богини в высокой, как башня, короне» (Проперций, 4.11.52).
[10] По другой версии, матроны.
[11] В Третьей пунической войне, которая началась в 149 г. до н. э., Карфаген был разгромлен римлянами под предводительством Сципиона.
[12] Рельеф в Капитолийском музее изображает Клодию, тянущую судно.
[13] Ср.: Платон. Государство, 519a.
[14] Т. е. до чувственно–воспринимаемого мира.
[15] Плотин (Эннеады, 1.8.4) называет материю «лишенностью Блага» (στέρησις αγαθού).
[16] Гелиоса; см.: Юлиан. К Царю Солнцу, 140a. Здесь Аттис отождествляется с солнечным светом.
[17] По классификации, представленной С. Месяц и основанной на свидетельствах Симпликия (Комм, на О небе), этот отрывок представляет собой тринадцатое возражение Ксенарха Селевкийского против теории Аристотеля о пятой сущности. Перевод этого места из Юлиана ( 162b–c) С. Месяц в составе свидетельств о сочинении Ксенарха Против пятой сущности см. в изд.:. Космос и душа. Учение о Вселенной и человеке в Античности и Средние века. М., 2005. С. 105. — Прим. ред.
[18] У Юлиана находят выражение философские тенденции его времени. Перипатетизм слился с платонизмом и неоплатонизмом, и Фемистий, комментатор Аристотеля, нередко говорит о примирении в современной ему философии Платона и Аристотеля (см. 235c; 236; 366c). Юлиан, следуя примеру Ямвлиха, силился согласовать их; однако заключительное слово осталось за откровениями религии.
[19] Т. e. эфир, пятое тело.
[20] Т. е. причины эйдосов, воплощающихся в материи, имеют первичное существование в мире идей.
[21] Аллюзия к Платону. См.: Теэтет, 191c; 196a; Тимей, 50c.
[22] См.: Аристотель. О душе, 3. 4. 429a;
[23] Здесь в смысле: тому же онтологическому уровню. — Прим. пер.
[24] См.: Софист, 239d-240a; ср.: Государство, 596d.
[25] ύφεστάναι — возможно, здесь правильно было бы употребить выражение: ипостасно существовать, чтобы подчеркнуть связь ипостасности и действительности для Юлиана. — Прим. пер.
[26] О превосходстве души над природой см.: Ямвлих. О египетских мистериях, 8.7.270; о том, что душа дает эйдос материи, см.: Плотин. Эннеады, 4.3.20.
[27] Т. с. пятое тело.
[28] Т. е. Гелиосу; см. выше, 161a. Фрагмент в целом отождествляет Аттиса с природой, а Мировую Душу — с Гелиосом.; см. 162a, где Аттис назван «природой» (φύσις).
[29] Речь идет, как ни странно, скорее, о материнской любви, и даже с ощутимым социальным оттенком, об «агапе». — Прим. пер.
[30] Пилос — дорожная шляпа из войлока. — Прим. пер.
[31] См. ниже, 171a; а также: Саллюстий. О богах и мире, 4.7.
[32] См. ниже, 171a.
[33] Ср.: Порфирий. О пещере нимф, 7; Платон. Государство, 514a.
[34] фр. 36 (DK) (пер. А. Лебедева).
[35] Т. е. Зевсом.
[36] В этом она сродни Афине (см. 179a). Афина — промыслительница среди умных богов, Кибела — среди умопостигаемых, следовательно, она выше Афины (см. 180a).
[37] Корибанты — фригийские жрецы Кибелы, которых в Риме называли галлами.
[38] Азиатские божества, в частности Кибела, часто изображались ласкающими львов или находящимися в колеснице, запряженной львами. См.: Катулл, 63. 76: juncta juga resolvens Cybele leonibus — «Кибела распрягла свою упряжку львов», она отправила льва на поиски Аттиса. Порфирий (О пещере нимф, 3.2.287) называет знак льва жилищем Гелиоса (λέοντος αϊθωνος).
[39] См.: Илиада, 10. 24.
[40] См.: Юлиан. К Царю Солнцу, 145с.
[41] Священное дерево Аттиса срубали 22 марта.
[42] 23 марта.
[43] 24 марта — день оскопления галлов, жрецов Аттиса.
[44] 25 марта праздновались Иларии (т. с. «Радости») в честь воскрешения Аттиса и освобождения душ от рождения (γένεσις).
[45] См.: Юлиан. К Ираклию кинику, 216c и сл.
[46] Выше, 168a, Аттис отождествлялся со светом Луны; см.: Юлиан. К Царю Солнцу, 150a, где Луна названа низшей из сфер, дающих эйдосы материальному миру, который простирается под ней. См.: Саллюстий. О богах и мире, 4. 8, где Аттис назван демиургом нашего мира.
[47] Порфирий (О пещере нимф, 22) говорит, что Рак и Козерог — двое врат Солнца; и души спускаются через Рака, а поднимаются наверх через Козерога.
[48] Похоже, здесь снова солнечные лучи отождествляются с Аписом.
[49] См.: Федр, 250d; Тимей, 47a; Государство, 507-508.
[50] Халдейские астрологи и халдейские оракулы часто с уважением цитируются неоплатониками; об аллюзиях к халдейскому культу семилучного Митры (Гелиоса) см.: Дамасский, 294; Прокл. Комм, на Тимей, 1.11.
[51] Речь идет о Ямвлихе, и особенно о Максиме Эфесском, типичном теурге и чудотворце IV в.
[52] Элевсинские мистерии Деметры и Персефоны; малые справлялись в феврале, великие — в сентябре.
[53] См.: Платон. Горгий, 497с; Плутарх. Деметрий, 900b.
[54] Имеется в виду Аттис.
[55] См.: Теэтет, 176a; Юлиан. О героических деяниях Констанция, 90a.
[56] Т. е. умопостигаемый мир и Единое.
[57] Порфирий (О воздержании, 3. 5) приводит список таких священных птиц: это сова, посвященная Афине, орел — Зевсу и журавль — Деметре.
[58] О духе (πνεῦμα), объемлющем освободившуюся от тела душу и имеющем сходство с эфиром см.: Аристотель. О частях животных, 736b37. Стоики иногда определяли душу как «пылающий, согревающий дух» (ένθερμον πνεῦμα).
[59] Фраза из Халдейских оракулов, фр. 129 (des Places). — Прим. ред.
[60] См.: Юлиан. К невежественным киникам, 203с; Демосфен. О венке, 308.
[61] Эпитет, означающий «любимец Афродиты».