Выбор жизни и способность избирать благую жизнь, т. е. подлинно нравственный выбор, доступный человеку, есть, согласно Платону одно из предназначений души. Книга X Государства завершается рассказом некоего Эра родом из Памфилии, которому было дозволено присутствовать при выборе, совершаемом душами в Аиде, - выборе своей следующей земной жизни. Этот выбор есть "вина избирающего, Бог не виновен" (617 е). Платон говорит, что здесь-то и заключена вся опасность (618 b). Он советует каждому стать "исследователем и учеником" в этой области, более важной, чем все остальные, поскольку такое исследование дает "способность и умение распознавать порядочный и дурной образ жизни, а из представляющихся возможностей всегда и везде выбирать лучшее" (618 c-d). Единственно же верный выбор есть средний путь в жизни (meson bion: 619 а-b), не в смысле посредственности, а в смысле наиболее совершенного состава души. Однако этому выбору мешают страсти, нетерпение и привычки, накопленные за минувшую жизнь; он труден даже для тех, кому привычна добродетель. И последняя по счету душа из ожидающих своей очереди может сделать выбор, который "она сделала бы и в том случае, если бы ей выпал первый жребий" (620 c-d). Истинная мера человеческой ответственности - это та мера, которая определяет своеобразие каждой души и присущее ей равновесие добродетелей.
Между тем и устройство мира не исключает нарушений порядка и потрясений, потому что движения, берущие начало в мировой душе, тоже могут противоречить друг другу. В X книге Законов Платон, однако, отказывается от гипотезы, будто есть две мировые души, одна из которых - начало добра, а другая - начало зла (898 b-с). Только онтологический статус нашего мира делает понятным существование беспорядочности и зла. Прежде всего, мир представляет собой лишь подобие и, как бы оно ни было превосходно, совершенства образца достичь не может (Тимей, 30 а, 37 c-d, 42 е, 71 d). Далее, ум в тем меньшей степени господствует над необходимостью, чем больше он погружается в нижние части чувственно воспринимаемого мира. Наконец, божество перестало направлять вечное движение космоса и предоставило мир самому себе (Политик, 269 d-e), что может привести к мощному сотрясению (273 а) и великим катастрофам (Тимей, 22 c-d, 23 а-b). Ответственность за зло не лежит на боге, поскольку "он причина лишь немногих вещей, созданных им для людей", а именно того, что есть благо, а "для зла надо искать какие-то иные причины, только не бога" (Государство, 379 с). Бог бесконечно благ, но есть некий вид становления, которого он "не коснулся" (Тимей, 53 b). Невозможность безраздельного царства необходимости соответствует непрекращающейся борьбе души за установление порядка в себе самой и господство над телом.
Корень зла во вселенной и в человеке - отсутствие меры, порядка или разумности. В Законах Платон отмечает, что борьба благ и зол нескончаема, даже если первых в целом больше, чем вторых; в этой борьбе мы союзники и достояние богов и даймонов; "нас губит несправедливость и дерзость, соединенная с неразумием, спасает же справедливость и рассудительность вместе с разумностью" (906 а-b).
В заключение надо коротко сказать о платоновской концепции любви как связующего звена между чувственным и умопостигаемым мирами, между душой и идеями, между "мной" и "другим". Устремление души к идеям подобно порыву, безумию, схожему с безумием влюбленного. Любящего влечет не только телесная красота, но и красота нравственная и сама идея Прекрасного. Душа, таким образом, есть способность познания и любви, она родственна тем реальностям, которые познает. Никакое другое влечение не связано с благом до такой степени, как любовь, но, помимо обладания благом, любящий стремится "родить в прекрасном как телесно, так и духовно" (Пир, 206 а-b). И поскольку одна лишь любовь позволяет человеку длить свое существование, "любовь - это стремление к бессмертию" (207 а).
Наша смертная природа достигает бессмертия и вечности только путем порождения, оставляя новое вместо старого. Тождество личности сопряжено у нас с желанием породить себя самих в другом состоянии, о чем свидетельствует постоянство наших мыслей, наклонностей и желаний. В основе нашей заботы о себе самих лежит стремление к бессмертию своего "я" - не просто как некой данности, а как личности, оцениваемой по ее благороднейшим поступкам. Именно стремление обессмертить свою добродетель побудило Алкестиду пожертвовать жизнью ради спасения Адмета, Ахилла - умереть вслед за Патроклом.
Но та забота о самом себе, что зовется любовью, переходит в стремление распространить свое совершенство на другого и заботиться о его душе. Те, чья душа плодовита в отношении мышления или всякой иной добродетели, ищут прекрасную душу, чтобы в ней родить. Приобщение к красоте позволяет рождать прекрасные речи и мысли, вознаграждающие жажду познания, и приводит к идее Прекрасного, о созерцании которой влюбленный вспоминает при виде лица, "хорошо воспроизводящего ту красоту" (Федр, 251 а). Любящий тайно поклоняется душе любимого, словно кумиру, открывая при этом природу своего бога и природу своей собственной души. Цель всякой истинной любви - найти себя в другом. Никто из мыслителей Античности, кроме Платона, не пытался обосновать природой блага необходимость связи с другими. Это - высшее понимание нравственности: она трактуется не как забота о правильности своих поступков по отношению к другим (что Аристотель отнесет к справедливости), а как открытие себя в других.