Глава II. Характер и взгляды Дуриса

Реконструкция характера и взглядов Дуриса обязательно начинается с его детства. Питаемая в изгнании, юность Дуриса была, конечно, переполнена разговорами о Самосе. Как и любые ущемленные люди, самосцы, должно быть, утешали друг друга. Когда друзья встречались, главная тема беседы была несомненно, как и когда они смогут возвратиться домой. Оставшись с одними воспоминаниями, они были связаны прошлым. То и дело пересказывались истории об известных персонажах и народных героях, которые сделали самосскую культурную традицию одной из самых богатых в греческом мире. Важная роль, которую играл Самос в превратностях греческой истории, особенно в поздние годы Пелопоннесской войны, приводилась и прославлялась.
Если бы отец Дуриса был вождем среди изгнанников, акцент на самосское прошлое был бы еще более сильным в его домашнем хозяйстве. К тому времени, когда он и его семья возвратились на остров, Дурис был, по крайней мере, достаточно взрослым, чтобы сформировать определенное впечатление о Самосе, которое к сожалению не оправдало их надежд. Некоторые из самых ранних вернувшихся, возможно включая семью Дуриса, были захвачены афинянами и посланы в Афины для казни. К счастью, сочувствующий халкидец Антилеонт подкупил афинских чиновников, чтобы освободить их. Нехватка продовольствия и другие проблемы изводили самосцев. Они только что установили праздник в честь Филиппа Аридея и Александра IV для того, чтобы возвратить себе остров, когда обнаружили, что рисковали отправиться в изгнание еще раз эдиктом Полиперхона. Наконец, их беспомощность вынудила их обратиться к Антигону за «защитой». Надежды самосцев, должно быть, быстро сменились расстройством и разочарованием. Наследники гордой традиции, они нашли себя небытием в македонском мире.
Поддерживать любую идентичность в «новом мире» и сильное чувство устного патриотизма, сохраненного во время изгнания, стало еще более крайне важным, и почитание прошлых достижений продолжало быть ключевым. Этот подход отражен во фрагментах Самосской хроники Дуриса. Лишенные самоопределения, самосцы, должно быть, обратились к культурной деятельности, чтобы занять свой принудительный досуг. Писания Дуриса и Линкея отражают деморализующие тенденции эпохи. Линкей писал о пышных пирах, стремлении к развлечениям, любви к прекрасным вещам жизни. Он говорит о частых попойках в своем собственном доме на Самосе [1] и даже защищает непорядочность, если нельзя получить желаемое обычными средствами [2]. Возможная дружба с Эпикуром составляла по–видимому его агностическую точку зрения. Фрагменты Дуриса постоянно подтверждают его знание о расточительстве и роскоши, и эпиграммы двух других известных самосцев того времени, Асклепиада и Гедила, полны «жизненных страстей».
Даже при том, что оба брата, кажется, топили свои недовольства в расслабленном образе жизни, в действительности они, возможно, были полностью противоположны друг другу. Если Дурис предпочел трагедию жизни как главный интерес, Линкей выбрал комедию. Почти без исключения беседы последнего о роскоши и расточительности произошли из его личных опытов. А если бы у Дуриса действительно были какие–либо личные воспоминания о кулинарии и т. п., они, конечно, не избежали бы внимания Афинея, который был очарован сообщениями Линкея.
Очевидная воздержность Дуриса предполагает, что он был моралистом. То, что это верно, и что страсть к морализированию была сильной мотивацией в его историях, обозначено фрагментами. Вместо того, чтобы изобразить своего собрата–перипатетика Деметрия Фалерского в благоприятном свете, Дурис осудил его за расточительность [3]. Регулируя жизни других законами, которые обуздывали безнравственность, Деметрий участвовал в самых возмутительных действах. Дурис обвинял его в трате государственных средств на развлечения и пиры, в гомосексуальных сношениях, в тайных делишках с женщинами, в игнорировании закона. Сообщение Дуриса, что Арбак, оскорбленный житель Мидии, закалол Сарданапала, может также отразить его моралистические тенденции [4]. Ктесий зафиксировал смерть царя как самоубийство [5]. Дурис, должно быть, знал эту историю, но решил проигнорировать ее. Он, возможно, считал Арбака, которого морально отвращало поведение царя, справедливым инструментом смерти для безнравственного правителя. Фантастические атрибуты царя Деметрия, возможно, были перечислены в мельчайших деталях, чтобы продемонстрировать ухудшение его характера [6]. Дурис заявил, что его платье было гораздо богаче, чем у других знаменитостей, которые получили внимание за свои наряды. К ним относятся спартанец Павсаний, который сбросил свое простое одеяние ради персидского платья, тиран Дионисий, который, как трагические актеры, надевал мантию и золотую корону и Александр, который также носил персидское одеяние. Кроме того, Пасикипр потерял свое царство из–за расточительности [7], престарелый и уважаемый Полиперхон выставлял себя дураком, отплясывая в нетрезвом состоянии [8], и все монархи древних времен пили запоем, в том числе Агамемнон, умерший пьяным [9]. Александр развлекал почти 6 000 людей, усаживая их на серебряные стулья и кушетки с пурпурными одеждами [10]. Филиппу принадлежала ценная золотая чаша, с которой он ложился спать [11], и самосцы не были неосведомлены о роскоши [12]. У сообщения о соблазнении Алкивиадом Tимеи также был возможный моральный подтекст [13].
Примечательно, что самые поразительные и многочисленные примеры расточительности касаются македонцев и их агентов. Несомненно, Дурис считал их невоздержными людьми. Он комментировал, что роскошные пиры Деметрия Фалерского превзошли даже македонские [14]. Напротив, греков, которые пострадали от македонцев или выступили против них, Дурис рассматривает в благоприятном свете. Одним из них был Фокион, который был казнен Кассандром, чтобы создать место для марионеточного правления Деметрия. Этапы карьеры Фокиона не совсем понятны, но он уважался как патриот в 304, когда Дурис был, вероятно, в Афинах [15]. В своей биографии Плутарх изображает Фокиона образцом достоинства. Дурис, кажется, расценивал его аналогично, отмечая строгий характер Фокиона и общее превосходство [16]. Дурис, кажется, уважал и Эвмена, который, как единственный грек, вовлеченный в борьбу диадохов, умер в борьбе с Антигоном [17]. Он, возможно, расценивал Эвмена как последнюю надежду на греческую свободу. Ахеец Аркадион показан, потому что он совсем не был льстецом македонцев и особенно не любил Филиппа [18]. Харет Афинский, одержав победу над наемниками Филиппа, устроил пир и предложил жертвы [19].
Дихотомия между греками и македонцами и моралистический характер писаний Дуриса, кажется, указывают на глубокий смысл греческого патриотизма и недовольства. Он считал македонцев причиной тревог Эллады и видел в отсутствии воздержности ослабление греческого морального духа и характера. В Афинах, свидетельствовал он, победители при Марафоне поют песни Деметрию и публично и конфиденциально. Дурис с отвращением писал, что это была раса, которая когда–то перебила бесчисленное количество варваров [20]. Если Греция должна была когда–либо быть эллинской снова, возвращение к моральному поведению, иллюстрируемому Фокионом, было необходимо. Поскольку Дурис по мере взросления находился под влиянием богатого культурного наследия Самоса, возможно, многие из его интересов были сформированы прежде, чем он приехал в Афины, чтобы учиться у Феофраста. Интерес Дуриса к трагедии, возможно, был вдохновлен работами хоровых лириков, Ивика и Стесихора, которые работали при дворе Поликрата, и которые были, возможно, самыми важными предшественниками греческой трагедии. Его знание Софокла и Еврипида, о которых он писал, конечно не было ограничено Ликеем. Самосские фестивали доставляли возможности для представлений пьес великих драматургов. Пол из Эгины, самый известный актер своего времени, выступал на Самосе. Агафарх был известным самосским живописцем, который написал книгу о своем ремесле. Дурис без сомнения упомянул ее для своего собственного сочинения о живописи. Феодор, известный металлический мастер из Самоса, написал том, обсуждавший материал, который Дурис счел бы полезным для своей публикации о гравировке. Плиний цитировал Дуриса в качестве источника для своего раздела о металлах [21], и последний, вероятно, ответственен за включенную туда информацию о Феодоре [22]. Помимо общего ионийского интереса к гомеровской традиции, Самос хвалился своим собственным гомеровским поэтом, Креофилом. Херил был эпическим поэтом в манере Гомера, и Дурис считал Паниасиса, последнего из древних эпических поэтов и дядю Геродота, самосцем [23]. Локальное историописание также имело традицию о Самосе, восходящую к генеалогическим и квази–историческим сообщениям Aзия (7‑е или 6‑е столетие до н. э.) и включало Эвгеона, Семонида и других. Краткое пребывание Геродота на острове застраховало традицию международной истории на Самосе, и Дурис считал его, также, как уроженец [24]. Кажется разумным предположить, что Дурис выбрал школу Феофраста, потому что она лучше всего представляло его собственные интересы.
Перипатетическая школа также, возможно, сочувствовала самосцам. В Риторике [25] Аристотель привел афинское обращение с островом как пример выразить условие, при котором люди должны чувствовать позор. Возможно, разрушение его родного города Стагира и его собственные скитания затрагивали чувства Аристотеля к Самосу. Возможные отношения между Аристотелем и Антилеоном Халкидским могут быть дополнительными свидетельствами для поддержания тезиса аристотелевского сочувствия. Aнтилеон, как будет помниться, купил свободу для самосцев, которые были взяты в Афины для казни. После смерти Александра для Аристотеля стало опасно оставаться в Афинах. В 323, когда самосский вопрос был все еще «горячей» проблемой, он перебрался в Халкиду, где его матери принадлежала собственность. Аристотель упомянул тирана Халкиды по имени Антилеон в Политике [26]. Возможно, что этот Антилеон и Aнтилеон, который помог самосцам, идентичны. Так как его семье принадлежала собственность в Халкиде, Аристотель, возможно, познакомился с Aнтилеоном, который, возможно, предложил беглому ученому убежище при своем дворе. Аристотель умер в следующем году и ненамного позже самосцы начали возвращаться на остров. Доброта Антилеона к изгнанникам, возможно, была результатом его дружбы с Аристотелем. Несомненно, о чувствах Аристотеля было бы известно намного больше, если бы его «Самосская полития», которую он, должно быть, составил в то время как уроженцы были в изгнании, уцелела. Аристарх, самый известный самосец последующего поколения, последовал примеру Дуриса и Линкея и обучался у Стратона, преемника Феофраста. Это могло бы предположить, что связи между школой и Самосом не были случайными.
Дурис и Линкей прибыли в Афины во время большого интеллектуального бума. Мало того, что перипатетическая школа процветала и привлекала на лекции целых 2 000 студентов [27], но и Эпикур недавно открыл свой «Сад», и Meнандр, самый крупный из комических поэтов, производил свою прекраснейшую продукцию. Tимей в изгнании пробуждал интерес к сицилийскому тирану Агафоклу. Аттидографы и другие историки анализировали события, чтобы увидеть, какой эффект царь Деметрий и переменчивость македонской политики будут иметь в их городе и в мире. В то время как некоторые интеллектуалы ждали, чтобы вынести свои суждения, население пресмыкалось перед Деметрием и объявило его и его отца богами со всеми соответствующими церемониями и празднеством. Патриоты и консерваторы помнили старых богов и учреждения, в то время как более реалистичные поворачивались к Tюхе, власть которой над людьми становилась все более и более распознаваемой.
Дурис, должно быть, нашел в Афинах других, которые относились к македонцам как и он. Взгляды историка Диилла не могут быть восстановлены с точностью, но он, по крайней мере, отметил излишества Деметрия Фалерского [28]. Демохар, единственный другой видный афинский летописец этого периода (кроме аттидографов), был племянником Демосфена, и он пришел ко власти после того, как Деметрий был изгнан в 307. Он совсем не был любителем философии и поддержал указ, который вынудил Феофраста и других философов оставить город в короткое время [29] В своей Истории, которая, по словам Цицерона, была написана в ораторском стиле [30], Демохар, как и Дурис, выражал антимакедонские чувства и отвращение к своим слабым и покорным соотечественникам. Он считал смерть Демосфена милостью от богов, которые спасли его от жестоких македонцев [31] и всегда стремился сохранять его память как патриота при жизни [32] Оплакивая текущую ситуацию в городе, Демохар осудил Деметрия Фалерского, процессию которого возглавляла механическая улитка, как вульгарного сборщика налогов [33]. Македонский лакей также прогнал стадо ослов через театр, чтобы продемонстрировать бессилие афинян перед лицом Кассандра [34]. Демохар презрительно говорил об афинской лести к царю Деметрию и записал, что сам Деметрий прокомментировал, что афинское поведение к нему было позорно [35]. Афиней зарегистрировал Демохарово описание празднеств, которые отмечали возвращение Деметрия в Афины в 291. Существенно, что оно тут же сопровождалось Дурисовой версией песни лицедеев, исполненной для Деметрия на том же самом фестивале [36]. Это может продемонстрировать непосредственную связь между двумя историями двух людей. В то время как от Демохара дошло мало, чтобы сделать более ощутимые текстовые сравнения, подробности, вроде плюющей механической улитки, конечно, привлекли бы внимание Дуриса. Демохар также писал об Агафокле [37], на интересующую Дуриса тему.
Среди аттидографов, современников Дуриса, Меланфий и Демон, который, кажется, был родственником Демосфена и, возможно, был связан с перипатетиками, оказывают мало помощи [38]. Из их работ почти ничего не сохранилось. Самый крупный из афинских местных историков, Филохор, кажется, придерживался взглядов Дуриса и Демохара. Описанный Якоби как «консервативный клерикал и патриот» Филохор одобрял старую религию и обычаи города–государства. Он осудил македонцев и высказал свое отвращение к поведению царя Деметрия [39]. Это были несомненно те же самые антимакедонские чувства, которые привели к его смерти после Хремонидовой войны. Помимо исполнения обязанностей религиозного чиновника [40] Филохор был ученым широкого круга интересов. В дополнение к своей Афинской истории он написал по крайней мере 26 других работ и, как и Дурис, занимался трагедией, Софоклом, Еврипидом и Гомером. В то время как нет никаких свидетельств, что Филохор был перипатетиком, он защищал Аристотеля против клеветнических замечаний [41], что предполагает, что он, возможно, сочувствовал школе. Общие интересы и взгляды Дуриса и Филохора делают некоторый личный контакт между ними в Афинах вероятным, и Дурис, конечно, консультировался бы с Aттидой Филохора, если бы она была ему доступна.
Помимо историков, философы также разделяли антимакедонские представления Дуриса. Эпикур, родившийся на Самосе от родителей, участвующих в афинской клерухии [42], потерял свой дом, когда македонцы возвратили остров уроженцам. Он стал скитальцем, пока не обосновался в Афинах, где стал свидетелем хаоса, который вызвали «освободители». Вряд ли Дурис и Эпикур дружили, поскольку причинили друг другу неудобства, однако, общая дружба с Менандром [43], общее мнение о «проклятых македонцах» и течение времени несомненно успокоили чувства враждебности, которые могли существовать между ними. Хотя перипатетическая школа поддерживала гибкую политику, которая зависела от текущей политической ситуации, она была вообще за македонцев. Тем не менее, вероятно, что другие члены школы разделяли неприязнь Дуриса к македонцам и считали, что Элладе лучше без «нового порядка». Сам Феофраст разумеется не обрадовался изгнанию из Афин, которого никогда не произошло бы без благословения Фалерского, и он, конечно, не без тревоги наблюдал, как македонцы разрушали идеальное политическое учреждение Аристотеля, город–государство.
Несомненно Дурис чем–то утешался, пока пребывал в Афинах, но что более важно, интересы, которые он принес с собой в школу, были расширены и влиты в «перипатетический» modus loquendi. Многие из тем, на которые он писал, были уже затронуты другими членами школы. Фактически, у Дуриса есть очень немного смешного или реалистичного, что не было характерно для писаний Аристотеля и его учеников. Так, Дурис говорил о дельфине, который влюбился в мальчика [44] и верном псе, который бросился в погребальный костер своего хозяина [45]. Клеарх из Сол сообщил, что павлин был настолько привязан к девушке, что умер вместе с ней и что гусь влюбился в мальчика [46]. Феофраст добавил имя мальчика и откуда происходила его семья [47] Хамелеонт Гераклейский привел примеры флейтистов, включая Каллия, шурина Алкивиада [48]. Замечания Хамелеонта у Афинея немедленно сопроводились историей Дуриса, что Алкивиад учился играть на флейте у уважаемого Пронома [49]. Музыкальный теоретик и ученик Аристотеля, Аристоксен, приведен в том же самом пассаже для дополнительной информации о флейте [50]. Интересу Дуриса к Нилу предшествовала работа Аристотеля «О подъеме Нила», и у Клеарха был случай сказать о реке в соединении с разысканиями Псамметиха для определения его истока [51]. Дикеарх был первым в демонстрации интереса школы к географии и этнической истории. Он также писал о Фалесе, Бианте и Питтаке, как и Дурис [52]. И Фений [53] и Дурис [54] заимствовали истории о Дельфах у Феопомпа. Дурис говорил об индийцах, которые совокупляются с дикими животными [55], и Аристотель описал людей, у которых были левая грудь человека и правая грудь женщины [56]. Члены школы сочиняли сообщения о рыбе, льющейся дождем в течение трех дней [57], о птицах, которые испускают сперму при звуке зова партнера [58], и о Пифагоре, который в предыдущем воплощении был куртизанкой по имени Алко [59]. Было также написано, что Эсхил сочинял свои трагедии, в то время как пьянствовал [60], что один человек был настолько богат, что не видел восхода или захода солнца в течение двадцати лет, занятый развратом или сном [61], и что сильное и богатое естественно находят убежище в вине [62]. Морализаторство и призывы к умеренности вообще характеризовали писания перипатетиков. Роскошь персов и лесть, казалось, были любимыми темами в школе.
Кроме этих очень немногих выборок, которые свидетельствуют о решительно перипатетической природе писаний Дуриса, замечательно обнаружить, как по интересам и способу выражения он близок к ученику Аристотеля, Клеарху из Сол. Несколько примеров уже отмечено, но более тщательная экспертиза фрагментов двух авторов приводит к удивительным результатам. Роскошь, лесть, сенсационность, анекдоты, пословицы, увлечение отдельными лицами и другими предметами являются общими в их трудах. И их личные философии кажутся очень близки. Как и Дурис, Клеарх чувствовал необходимым разоблачать зло роскоши везде, где он с нею сталкивался. Его заявление относительно людей, которые становятся женоподобными путем улучшения цвета лица и использованием ароматов [63] напоминает Дурисово описание Деметрия Фалерского, как и рассказ о царе Мидасе, который в своей изнеженной роскоши бродил в пурпурных одеждах или помогал женщинам сучить пряжу [64], наводит на мысль о Дурисовом Сарданапале. Тарентинцы делали свою кожу гладкой, выщипывая неприглядные волосы из тел и одеваясь в женские одежды [65]. И Дурис, и Клеарх упиваются описанием различных народов, которые роскошествовали. Клеарх сообщал, что Дарий потерял свое царство из–за морального разложения [66]. Перс Кантибарид, когда его челюсти уставали, велел слуге класть пищу ему в рот [67]. Роскошь Сарданапала [68] и даже Поликрата [69] великого тиран Самоса, не ускользнули от внимания. Мариандин Сагарис был настолько рассеян, что поручал другим жевать за него пищу, и никогда не опускал свою руку ниже пупка [70]. Клеарх обсудил происхождение имени льстеца и рассматривал тех, кто практиковал эт сомнительное искусство, с презрением [71]. Дурис также отметил свое отвращение, особенно к афинской лести царю Деметрию. Дурис был приучен к самосской практике почитать людей как богов [72], но лесть Деметрию нарушала все пределы скромности и портила почести.
Вера Дуриса, что Аспасия была ответственна за вовлечение всей Греции в войну [73], его интерес к Елене [74], паркам и садам [75], гробницам [76] и ношению одеяний [77], все в определенной степени параллельны фрагментам Клеарха [78]. Среди остатков есть также призыв к добродетели и наградам за нее. Как Дурис ставил Фокиона в качестве примера для подражания, так и Клеарх направлял его читателей к Горгию Леонтинскому, который прожил в полном владении своими чувствами почти 110 лет, потому что он был скромен и добродетелен [79]. Кроме того, есть несколько примеров того, что происходит с введенными в заблуждение роскошью и излишествами. В эпоху, которая быстро поворачивалась лицом к Тюхе как к руководящей силе жизни, интересно отметить, что Клеарх продолжал верить в трагическое понятие hybris. Бог благопристойности послал муху, чтобы ужалить парня, который излишествовал [80]. Дионисий Младший, в своей дерзости и стремлении к удовольствиям, вызвал всех молодых девушек Локриды и надругался над ними [81]. Впоследствии отцы девочек овладели женой и детьми Дионисия и жестоко избили их. После пыток они убили их, изрубили их тела, и каждый съел часть плоти, чтобы продемонстрировать свое единство в деле. Мало того, что поведение Дионисия заставило локрийцев замарать себя, но он позже жалко умер как нищенствующий жрец, который носил тамбурин. Taрентинцы, ослепленные своей расточительностью, изнасиловали всех мальчиков, девочек и молодых женщин Карбины [82]. Боги настолько разозлились, что стерли виновных ударом молнии.
Использование Клеархом трагического понятия hybris показывает, что идея божьего наказания дерзости и излишеств была все еще сильна для некоторых в хрупком мире. Это имеет большое значение при попытке определить религиозные взгляды Дуриса, о которых не существует никаких конкретных свидетельств. Вероятно, что он также верил в гнев богов. Это кажется разумным, так как его идеи и Клеарховы о вреде роскоши и излишеств и о добродетели умеренности так похожи. Кроме того, исследование Дурисом трагедии и особенно Софокла, персонажи которого так часто напоминали о власти богов, делает это заключение даже более соблазнительным. Геродот, «История» которого заполнена деятельностью hybris, был также фаворитом Дуриса. Очевидно, его анализ Еврипида, в поздних пьесах которого tyche начала напоминать силу, которая была выражена более полно Деметрием Фалерским и Meнандром, не имела радикального воздействия на более консервативные взгляды Дуриса. Для него tyche продолжала воплощать свое старое значение как великая судьба, заполненная божественными силами, с которыми люди сталкиваются в трагедии. Еще возможно, что Дурис был жрецом на Самосе, поскольку его, как и Филохора, привлекали религиозные вопросы [83]. Как у члена видной семьи и тирана Самоса, роль жреца вполне могла быть одной из его функций.
Статус трагедии в эллинистический период, возможно, способствовал широкому использованию hybris; и другие особенности обычно связывались с тем жанром в исторических трудах. Дурис, так интересовавшийся трагедией, был, вероятно, более затронут чем другие люди его профессии. История и трагедия возникли из общего источника — эпической поэзии. В то время как каждая была различной формой с особыми особенностями, они разделяли определенные элементы. Обе были вообще дидактическими и содержали человеческие уроки. Современные темы в Эсхиле, Софокле и Еврипиде, хотя и были сформулированы в мифологических терминах, тем не менее были историческими явлениями. Когда город–государство был вытеснен эллинистической столицей, обе литературные формы претерпели изменение. В то время как история была более жизнеспособной формой, трагедии было трудно приспособиться к новым обстоятельствам. Три великих драматурга пятого столетия были канонизированы и предпочтены всем новым творениям — особенно Еврипид. Хор, который представлял коллективное сообщество города–государства, уменьшился и затем исчез. Авторы вроде Диогена Киника низвели трагедию до чисто литературной формы в качестве средства для философии, а эллинистические трагические поэты рассматривали в своих пьесах исторические и современные темы. Филик написал трагедию под названием «Фемистокл», а Ликофрон из Халкиды написал «Кассандру». Все указывает на то, что ко времени Дуриса трагедия и история сближались, и во многих случаях их отдельные характеристики становились размытыми. Трагические поэты в течение некоторого времени использовались в качестве источников историками, вызывая критику Полибия [84], и Дурис также включил их.
Особое увлечение Дуриса обрисовкой характера является показателем времени, но оно во многом обязано влиянию трагедии. После Пелопоннесской войны упор на индивидуализм неуклонно возрастал. Скульптор Лисипп, которым очень восхищался Дурис и его соотечественники [85], а также другие художники отказались от «классических» идеалистических форм и вместо этого обратились за моделью к Природе. Поиски реализма заставили некоторых обратить внимание на гротескную сторону человеческого существования. Акцент на личность был также выражен повышенным интересом к биографии. Феопомп был первым историком, уделившим большое место биографии, и среди перипатетиков Аристоксен впервые сделал анекдоты важным элементом жанра. Чтобы гарантировать аудиторию, все источники информации, даже вымысел, были призваны сделать биографии привлекательными. «Типы» в обществе, например, льстец, были тщательно очерчены в персонажах Феофраста, а Менандр доставил больше наставительных обработок человеческой натуры. Дурисов брат Линкей также изучал характеры в своих комедиях. Но Дурис должен был иметь дело с историческими персонажами и улавливать их индивидуальность. В то же время поведение некоторых людей напоминало типы, изображенные в трагедии. Физиогномика, суждение о характере по внешности, стала популярной наукой среди перипатетиков. Жесты, мимика, голос, цвет, волосы, цвет лица и другие черты раскрыли характер человека. Можно было легко узнать героя или труса. О влиянии физиогномики на Дуриса свидетельствует его частые замечания о том, как мужское платье, слух или действия напоминали ему о трагических актерах. Дурис был моралистом, осознающим наказание бога за дерзость, и был обеспокоен делами в Элладе. Ему было бы не трудно замечать современные трагические ситуации и характеры. Костюм был тоже важен для изображения характера, и это, несомненно, было причиной того, почему Дурис так подробно описал атрибуты царя Деметрия. Его платье было столь же экстравагантно, как и его действия[86]
Добавляя дополнительные детали к костюму Деметрия, Дурис еще больше приближает его к роли трагического актера. Например, темно–серый цвет плаща Деметрия был цветом траура в трагедии и, возможно, намекал на его ближайшие несчастья. Деметрий Фалерский красил волосы в светлый цвет и накладывал румяна на лицо, чтобы казаться более привлекательным [87]. Яркие волосы без локонов и бледный цвет лица были атрибутами человека, изможденного болезнью. Полиперхон накануне своего крушения был одет в тунику из шафрана — общий цвет для мантии трагических актеров [88]. Употребляя эти подробности, Дурис мог точнее определить типы персонажей для своих читателей.
Из вышеупомянутого кажется, что modus loquendi Дуриса — главным образом результат его перипатетического обучения. Он был ученым, превратившимся в историка. Агафокл, Самосская хроника и его самая большая работа, Македонская история, содержат информацию, которая привлекла бы ученого широкого круга интересов, но будет чуждой для политического историка, вроде Фукидида. Когда Дурис столкнулся с предметами, которые пробудили его любопытство, он использовал все источники, чтобы исследовать каждую тему даже за счет рассказа. Так как свидетельства действительно указывают на причастность Дуриса к методам перипатетической школы, влияние на него уже несуществующих исторических сочинений Феофраста и Праксифана нельзя отбросить. Однако, вдохновение Дуриса было его собственными моральными и политическими убеждениями, которые возникли, главным образом, из его жизненного опыта на Самосе.


[1] Athenaeus XI 499C.
[2] Athenaeus VII.295A.
[3] Athenaeus XII.542B-E = J 76 F10).
[4] Athenaeus XII.529A = J 76 F42).
[5] Сообщение Ктесия о самоубийстве занимает воображение. Воздвигнув 400 костров, Сарданапал построил деревянную палату на вершине, наполнил ее с золотой мебелью и миллионами золотых и серебряных талантов, он сжег себя вместе с царицей и наложницами: Athenaeus XII.529BD (J 688 F19).
[6] Athenaeus XII.535E-536A = J 76 F14); cр. Plutarch Demetrius XLI.4f.
[7] Athenaeus IV.167CD = J 76 F4).
[8] Athenaeus IV.155c = J 76 F12).
[9] Athenaeus XII.546CD = J 76 F15).
[10] Athenaeus I.17F = J 76 F49).
[11] Athenaeus IV.155D = J 76 F37b.
[12] Athenaeus XII.525EF = J 76 F60.
[13] Plutarch Agesilaus III.1f. = J 76 F69.
[14] Athenaeus XII.542C = J 76 F10.
[15] Cр. Plutarch Phocion. XXXVIII 1.
[16] Plutarch Eumenes IV.2 = J 76 F50; XVII.5f. = J 76 F51).
[17] Plutarch Eumenes I.1f. = J 76 F53). Дурис упоминал храбрость Эвмена, его интеллект и путь к солидному положению от бедности.
[18] Athenaeus VI.249CD = J 76 F3.
[19] Athenaeus XII.532 D-F = J 76 F35.
[20] Athenaeus VI.253D-F = J 76 F13.
[21] Pliny Naturalis Historia I.33 = J 76 112; XXXIV.61f. = J 76 F32).
[22] Pliny Naturalis Historia XXXIV. 83.
[23] Suda s.v. Panyasis (J 76 F64).
[24] Там же.
[25] Rhetorica II.1384b.32ff.
[26] Politica V.1316a.32.
[27] Diogenes Laertius V.37.
[28] Athenaeus XIII.593EF (J 73 F4).
[29] Athenaeus XIII.610F
[30] Cicero Brutus 286 (J 75 T3).
[31] Plutarch Demosthenes XXX.4 (J 75 F3).
[32] Plutarch Vitae decem oratorum 847D (J 75 T1).
[33] Polybius XII.13.9ff. (J 75 T2, F4).
[34] Там же.
[35] Athenaeus VI.253AB (J 75 F1).
[36] Athenaeus VI.253D (J 76 F13).
[37] {Lucian} Macrobii 10 (J 75 F5).
[38] Якоби полагает, что Meланфий, возможно, был современником Демона и Филохора.
[39] Harpocration s.v. epopteukoton и b) Harpocration (Suda) s.v. anepopteutos (Synag. Закон. p.398, 11 Bkr. — , Phot. Berol. p.133, 14 Rei) (J 328 F69-70).
[40] Dionysius Halicarnassensis De Dinarcho 3 (J 328 F67). Филохор был официально действующим прорицателем в 306/5.
[41] De Vita Aristotelis ex codice Marciano p.428.6 Rose (J 328 F223).
[42] Diogenes Laertius Х.1; Strabo XIV.1.18.
[43] Менандр и Эпикур были эфебами в одно и то же время (Strabo XIV.1.18). Так как Meнандр был связан со школой перипатетиков (он был очень близок к Деметрию Фалерскому (Diogenes Laertius V.79) и являлся вероятно учеником Феофраста), он, должно быть, также знал Дуриса и Линкея. Линкей написал работу о Meнандре (Athenaeus VI.242BC), и Суда (s.v. Lynkeus) заявляет, что он успешно конкурировал Meнандровыми комедиями.
[44] Athenaeus XIII.606CD (J 76 F7).
[45] Pliny Naturalis Historia VIII.143 (J76 F55).
[46] Athenaeus XII.606C
[47] Tам же.
[48] Athenaeus IV.184D
[49] Athenaeus IV.184D (J 76 F29).
[50] Athenaeus IV.184DE
[51] Athenaeus VIII.345E
[52] Diogenes Laertius I.41, для Дуриса: Diogenes Laertius I.22 (Фалес (J 76 F74); I.74 (Питтак) (J 76 F75); I.82 (Биант) (J 76 F76).
[53] Athenaeus VI.231EF
[54] Athenaeus XII.532D-F (J 76 F35).
[55] Pliny Naturalis Historia VII.30 (J 76 F48).
[56] Pliny Naturalis Historia VII.15f.
[57] Athenaeus VIII.333A
[58] Athenaeus IX.389F
[59] Gellius Noctes Atticae IV.11.14
[60] Athenaeus I.22A
[61] Athenaeus VI.273C
[62] Athenaeus XI.461A
[63] Athenaeus XV.687A
[64] Athenaeus XII.516B
[65] Athenaeus I.522D
[66] Athenaeus XII.539B
[67] Athenaeus X.416B
[68] Athenaeus XII.529DE
[69] Athenaeus XII.540F-541A
[70] Athenaeus XII 530C
[71] Athenaeus VI.255C-257C
[72] См. Plutarch Lysander XVIII.3f. (J 76 F71); и Athenaeus XV 696E (J 76 F26), где Лисандра почитают как бога. Есть данные о существовании культа Филиппа Аридея и Александра IV на Самосе вскоре после возвращения островитян.
[73] Harpocration s.v. Аspasia (J 76 F65).
[74] Athenaeus XII 560B (J76 F2); Scholia in Lycophronem 513 (Tzetz. 102.143.1233) (J76 F92).
[75] Athenaeus XII.542A (J76 F19).
[76] Scholia в Lycophronem 614 (J76 F34); и Diogen Laertius 1.119f. (J 76 F22).
[77] Лучший пример — костюм царя Деметрия: Athenaeus XII 535-536а (J 76 F14).
[78] См. Athenaeus XIII.589D; Athenaeus II.57EF; Athenaeus XII.515E; Athenaeus XII.540F; Athenaeus XIII.573AB; Athenaeus XII.543C; Athenaeus II 516B и Athenaeus V1.255C-257C. Есть другие примеры.
[79] Athenaeus XII.548CD.
[80] Athenaeus VI.257BC.
[81] Athenaeus XII.541C-E.
[82] Athenaeus XII 522E.
[83] Stephanus Byzantius s.v. Gorgyra (J 76 F61).
[84] Polybius IV.40.1ff.
[85] Pliny Naturalis Historia XXXIV.61f. (J 76 F32).
[86] Athenaeus XII.535E-536A (J 76 F14).
[87] Athenaeus XII.542B-E (J 76 F10).
[88] Athenaeus IV.155c (J 76 F12).