В литературной традиции симпосия письмо фиксирует эфемерный характер разговора и придает живому взаимодействию монументальность текста, который предлагает себя читателям, которые, даже если они не участвовали в симпосии и не могли принять участие в разговоре, тем не менее, становятся его свидетелями и его аудиторией.
Чтение Платона и Ксенофонта позволяет нам присутствовать на симпосиях Сократа и извлекать из них пользу, поскольку верно, что особое удовольствие от симпосия заключается в беседах, которые там ведутся, а не только в его материальных и чувственных прелестях. Философский симпосий — это место запоминающихся изречений, и письмо увековечивает их эффективность для поколений читателей, одновременно рисуя идеальный сценарий для ученого общения (Plutarch, Symposiacs 6.668 B-D).
Ссылка на Платона в «Дейпнософистах» одновременно очевидна и сложна. Она очевидна, так как «Афиней драматизирует свой диалог в подражание Платону» (1.1f). Она сложна, потому что подражание общей модели композиции и буквальные аллюзии идут рука об руку с рядом отклонений и вариаций, более или менее важных, которые заметно отличают пиры Ларенсия от памятного симпосия, предложенного Агафоном. Параллельно с играми в мимезис (подражание), Платон также является автором, которым заметно восхищаются и которого прямо цитируют; например, он дает свидетельства на разные темы (выпивка, роскошные ложа и здоровая пища), но также предлагает материал для анекдотов, комментариев и оживленных споров. Через дейпнософистов Афиней фактически подвергает строгой критике свой прославленный образец, его интеллектуальные и моральные недостатки (книга 11), а также бессвязность и неправдоподобность его «Симпосия» (книга 5), свидетельствуя тем самым о плюрализме прочтений и критических традиций платоновского «Пира».
Даже не говоря о различии их целей и содержания, разрыв между этими двумя произведениями налицо. Существует разница в физических размерах: «Симпосий» Платона не идет ни в какое сравнение с пятнадцатью книгами «Дейпнософистов». Диалог между Афинеем и Тимократом обрамляет каждую или почти каждую книгу, предлагая читателю тематические ориентиры и позволяя ему, с объявлением темы, которая будет рассматриваться в следующей книге, читать свитки в правильном порядке. Существует разница в генезисе и передаче рассказа о симпосии, поскольку у Платона друг Аполлодора получает первый отчет от анонимного информатора, который сам владеет информацией от Феникса, сына Филиппа, тогда как Аполлодор слышал рассказ непосредственно из уст Аристодема, главного источника этой устной традиции (172a-b). С Афинеем у Тимократа есть непосредственный свидетель встречи дейпнософистов, свидетель, который, к тому же, похоже, отчитывается не впервые (1.2a). Таким образом, Афиней занимает позицию Аристодема, а не Аполлодора; а имя Тимократа напоминает Эхекрата в «Федоне».
Однако самое впечатляющее различие между двумя текстами заключается в том, как они относятся к deipnon и sуmposion, то есть к трапезе и времени, посвященному употреблению вина. У Платона собственно пир упоминается без подробного описания (175c и 176a): собственно диалог открывается, когда гости готовятся к выпивке. Застолье — не место для запоминающихся слов: пир, открывающий «Симпосий» Ксенофонта, также проходит в тишине, даже если эта тишина имеет свое объяснение в красоте молодого Автолика, который покоряет всех гостей (1.9-11). О самом пире, однако, мы вообще ничего не знаем. Плутарх остается верен этой модели: его «Симпосиаки» — это речи, произносимые с кубком в руке, а не с набитым ртом. Только после окончания трапезы они начинают говорить (5.672E). Афиней, напротив, посвящает пиру первые десять книг своего труда. Симпосий начинается с десятой книги и занимает последнюю треть произведения. Это смещение акцентов еще больше подчеркивается названием, выбранным автором: «Дейпнософисты», «ученые за столом». Здесь преобладает эпизод пира, а порядок подаваемых блюд составляет, как мы увидим, один из принципов структурирования текста Афинея. Если сообщаемый разговор начинается задолго до времени симпосия, то разговор во время еды, и прежде всего разговор о еде во время трапезы оказывается проблематичным делом.
Находя вдохновение в «драматургии» Платона, Афиней рассказывает о собрании кружка Ларенсия собеседнику, который в нем не участвовал. Тимократ заменяет читателя и побуждает рассказчика рыться в памяти и выдавать информацию. Как и в «Симпосии» Платона, рассказ имеет силу превратить зрителя и читателя в сообщников, включить их в этот круг познавательного соучастия. Можно спросить, не является ли одной из целей работы Афинея превратить Тимократа, возможно, заменяющего читателя, в дейпнософиста, снабдив его материалами, необходимыми для участия в этих утонченных беседах. Что касается Плутарха, то он предлагает Соссию Сенециону письменный отчет о беседах на симпосиях, в которых (или, по крайней мере, в некоторых из них) он принимал участие.
Литературная форма беседы на симпосии придает новый масштаб и новое значение социальной игре, которая становится декорацией литературного, философского или научного проекта, а литературная форма может стать его основным элементом или лишь поверхностным фоном, который забудется, как только нарисуется. Разговор, рожденный в контексте совместного и контролируемого пития, заслуживает, по словам Плутарха, того, чтобы избежать забвения, закрепившись в памяти. Чтобы доказать это, он опирается на выдающиеся прецеденты: сред них Платон, Ксенофонт, Аристотель, Спевсипп, Эпикур, Пританид, Гиероним и Дион.
У Плутарха беседа на симпосии сочетается с традицией платоновского диалога, хотя и принимает форму серии ученых диссертаций, собирающих досье источников и аргументов по определенному вопросу. Темы, рассматриваемые в симпосиях, включают две большие группы вопросов: те, которые относятся непосредственно к симпосию, и другие, литературного, исторического, философского, медицинского или научного характера, которые отражают любопытство с более широким охватом. Вот примеры второй категории вопросов, которые Плутарх определяет как «разговоры на симпосии»: «Почему старики лучше читают на расстоянии?» (1.8); «Почему одежду лучше стирать пресной водой, чем морской?» (1.9); «Кто родился первым, яйцо или курица?» (2.3); или: «Кто бог иудеев?». (4.6). Что касается первой категории, то она, согласно Плутарху, имеет практическую функцию: сформулировать и выявить правила симпосия, принципы его нормального проведения, его важности. Беседа позволяет гостям придать новую кровь традиции, прийти к согласию относительно хода их встречи, коллективно определить ее правила, вписывая ее в археологию культурных и социальных обычаев, опирающуюся, в частности, на прецедент, созданный литературными и философскими симпосиями. Примерами таких «вопросов симпосия» являются: «Каковы, согласно Ксенофонту, вопросы и шутки, которые приятны или неприятны на симпосии?» (2.1.1.629E-F); «Об искусстве задавать вопросы» (2.1.2.630A-B); «нужны ли на симпосии цветочные венки» (3.1); «почему сладкое вино не вызывает опьянения» (3.7); «следует или не следует фильтровать вино» (6.7). Примечательно, что в ходе дискуссии можно также обратить внимание на значение древнеримских обычаев (7.4: «почему у древних римлян было принято не убирать пустые столы или сгоревшие лампы»).
Однако спокойные и хорошо выстроенные разговоры друзей Плутарха Афиней заменяет непрерывным и ослепительным потоком обменов мнениями, словами и цитатами, учеными рассуждениями и анекдотами, которые распространяются по каждой из пятнадцати книг. Сама структура диалога временами тонет во впечатляющей логорее (или, как выразился Кинулк, «логодиарее»: 4.159e), в результате чего читатель начинает подозревать, что текст структурирован в соответствии с другими принципами.