Глава 24

24.1 πρεσβυτέραν ἀδελφὴν: В результате собственных усилий и стараний льстецов Деметрий приобрел ряд уподоблений богам, благодаря чему он мог претендовать на родство с Афиной. В одних только Афинах его почитали как Сотера, Катайбата и бога–эпонима филы.
24.1 τοσαύτην ὕβριν: в греческой литературе цари и подозреваемые в тайном стремлении к тирании постоянно обвиняются в сексуальных преступлениях (см., например, Hdt. 1.8–12; 1.61.1; 5.92; Isocr. Nicocles 36; Arist. Pol. 1311a22f, 1314b24–25, Eur. Suppl. 444–445; Xen. Hier. 7, 12; Alciphron 2.35). Для Плутарха правители, которые используют свою неограниченную власть для сексуальной эксплуатации своих подданных, причастны к hybris, а не к Эросу (ὕβρει μᾶλλον ἢ ἔρωτι, Mor. 251а; ’ὕβρις τάδ' οὐχὶ Κύπρις ἐξεργάζεται’, Mor. 768E). Так он осуждает предполагаемое обращение Деметрия с афинским юношей Демоклом.
24.1 Χρυσίδι: Гетера по имени Хрисида появляется в «Orestautokleides» Тимарха (Athen. 13. 567 f) и в «Колаксе» Менандра (Koch fr. 295 = Athen. 13.587 E), в то время как Хрисеида является общепризнанным именем для гетеры. Мода, в соответствии с которой гетеры принимали традиционные «рабочие имена», часто приводит к путанице в источниках, вытекающей из принятия одной и той же клички разными женщинами. Эта ономастическая путаница усугубляется в случае с Деметрием, поскольку интерес к куртизанкам приписывается другим Деметриям, включая Деметрия Фалерского и его внука, другого Деметрия. Собственный внук Полиоркета, Деметрий II Этолик, содержал и, возможно, женился на фессалийской пленнице по имени Хрисеида, матери своего наследника Филиппа V (Porphyry/Eusebius FGrH 260 F 3 . 13-14 = Eusebius Chron. I 237-38).
Δημοῖ: Гетера этого имени также связана с Антигоном Монофтальмом (Athen. 13.578 a-b = Heracleides Lembos FGrH 168 F 4) и сыном Деметрия Антигоном Гонатом (Ptolemy of Megalopolis FGrH 161 F 4). То, что одна и та же гетера пользовалась благосклонностью трех поколений антигонидских царей, кажется маловероятным, и источники должны указывать на более чем одну Демо. Афиней (13.578 a-b), ссылаясь на Гераклида Лемба и Птолемея Мегалопольского, рассказывает, что гетера по имени Демо была и матерью сына Гоната Галкионея (= Ptolemy of Megalopolis FGrH 161 F4), и яблоком раздора между Монофтальмом и Деметрием, которые оба ее желали (= Heracleides Lembos FGrH 168 F4 ). В результате этой вражды Антигон казнил спутника Деметрия Оксифемида и слуг Демо. Однако эта история является анахронизмом, поскольку Оксифемид засвидетельствован как агент Деметрия спустя много лет после того, как Монофтальм пал при Ипсе (Athen. 14. 614f; Diod. 21.15; 16.5), и Антигон, о котором идет речь, не может быть Гонатом, так как он явно назван отцом Деметрия (τὸν πατέρα αὐτοῦ Ἀντίγονον), и Оксифемид был казнен за сговор с Деметрием (ἀποκτεῖναι Ὀξύθεμιν ὡς καὶ πολλὰ συνεξαμαρτάνοντα τῷ Δημητρίῳ).
καὶ Ἀντικύρᾳ: гетера по имени Антикира упоминается в «Колаксе» Менандра (Athen. 13.587E). Антикира, по–видимому, является профессиональным именем, поскольку оно может относиться к морознику (Suda s. v. Ἀντικυρίας σοι δεῖ, Adler a 2676), происходящему, по–видимому, из одноименного фокейского города, где растение процветало (Paus.10.36.7).
ταῖς πόρναις ἐκείναις: Pornai — формально рабыни–проститутки, хотя термин обычно используется для широкого круга секс–работниц, от уличных женщин до обитательниц борделей и девушек–флейтисток. В Афинах они облагаются налогами и юридическими ограничениями и по закону обязаны заниматься сексом с тем, кто готов заплатить гонорар. Однако гетеры вроде Ламии были свободны принимать или отклонять ухаживания своих поклонников, и их способность проявлять осмотрительность была важной составляющей их очарования. Несмотря на эти важные различия, называется ли гетера гетерой или оскорбительно обозначается как pornai, во многом зависит от намерений говорящего. Pornai — это термин порицания, признак отвращения Плутарха к поведению Деметрия во время его пребывания в Парфеноне. Плутарх выражает это отвращение еще более резко в синкрисисе (4.1–4.4), где поведение Деметрия называют святотатством (ἀσέβημα), и его обвиняют в том, что он обращается со многими афинскими женщинами как с проститутками (τῶν ἀστῶν κατεπόρνευσε πολλάς), а его hetairai снова называются pornai и уподобляются самкам животных, которые спариваются без разбора и поэтому не допускаются в Афинский Акрополь. Филохор FGrH 328 F 67). Запрет этот, как может подтвердить любой недавний посетитель Афин, больше не применяется.
24.2 Δημοκλέους ἀρετὴν καὶ σωφροσύνην ἄξιόν ἐστι μὴ παρελθεῖν: Демокл известен только из этого отрывка и Comp. 4.5, где Плутарх решительно осуждает обращение Деметрия с юношей, ссылаясь на смерть Демокла как на трагическое последствие неустанного стремления царя к удовольствиям. Рассказ о юноше, чье имя означает «слава народа», которому дается эпитет Калос и который олицетворяет главные добродетели, sophrosyne и arete, который преследуется царем, стремящимся к сексуальным завоеваниям, и который предпочитает принять ужасную смерть, но не подчиниться домогательствам царя, являет мощную аллегорию, но она почти наверняка не исторична. Источник Плутарха для этой истории не может быть идентифицирован, но аллегорическое торжество «славы народа» над тираном предполагает комедию. Демонстрация персонажей во «Всадниках» Аристофана является классическим примером использования аллегорических имен в комедии (обратите внимание, что в конце пьесы Демос появляется как Калос (ст. 1321). Погоня Деметрия за Демоклом напоминает более раннюю традицию, касающуюся еще одной из самых морально противоречивых тем Плутарха: Алкивиад, будучи мальчиком, якобы сбежал из дома Перикла, чтобы жить с одним из своих старших поклонников, неким Демократом (Alc. 3.1-2 = Antiphon F66, Thallheim). Эта апокрифическая история, которую Плутарх нашел у Антифонта, почти наверняка является аллегорическим прообразом будущего политического стиля Алкивиада. Плутарх должным образом рассказывает историю, но отмечает, что «эти вещи, возможно, недостойны веры, поскольку они исходят от кого–то, кто признает, что он ненавидел Алкивиада и поносил его» (τούτοις μὲν οὐκ ἄξιον ἴσως πιστεύειν, ἅ γε λοιδορεῖσθαί τις αὐτῷ δι' ἔχθραν ὁμολογῶν εἶπεν, Alc. 3.2). Этот вывод в равной степени применим и к истории Демокла, но Плутарх не сомневается в ее подлинности. Деметрий и его афинские сторонники злобно пародировались на комической сцене в периоды, когда ворота города были для него закрыты (301-295 гг., после 287 г.) — фрагменты Филиппида, которые Плутарх цитирует в 12.7 и 26.5 указывают на то же самое — и Плутарх, возможно, извлек этот эпизод из комедии или из исторической работы, которая включала комические фрагменты и их исторический контекст (Мараско предполагает в качестве вероятного источника историю Дуриса Самосского). Деметрий был не единственным современным деятелем, которого оскорбляли тогда с комической сцены: комический поэт Архедик обвинил Демохарета в непристойном поведении в пьесе неизвестного названия (Polyb. 12.13.3, 7); «Номофеты» Менандра пародировали Деметрия Фалерского после его изгнания из города; драматург Деметрий пародировал Лахара после того, как тот был изгнан из города Полиоркетом в 295 году. Неизвестно, преднамеренно ли Плутарх представляет комический материал как исторический или он был введен в заблуждение своим источником, но обратите внимание, что признаки недовольства богов почестями, предоставленными голосованием Деметрию, изображены как историчные, хотя они, вероятно, происходят из комедии Филиппида и должны рассматриваться со скептицизмом.
Предполагаемое место для ужасного самоубийства Демокла также говорит против историчности эпизода. Частные купальные комплексы (как упомянутые здесь βαλανεῖον ἰδιωτικὸν) с большими ваннами, оснащенными системами печей и снабженными большими котлами, похоже, не были введены в Греции, по крайней мере, до 3‑го века до нашей эры, хотя в египетских папирусах периода римской империи упоминаются казаны или котлы (χαλκεία) из меди или свинца, которые использовались для нагрева большого количества горячей воды, и потенциальная опасность, которую эти сосуды представляли для клиентов. Возможно, Плутарх имел доступ к (комической?) традиции, в которой Демокл совершал самоубийство в ванной, и он просто обрисовал историю с подробностями, соответствующими его собственной культурной среде — культуре купания во времена империи.
В своем описании героического сопротивления прекрасного юноши «подвигам» развратного самодержца, рассказ Плутарха о смерти Демокла предвосхищает альтернативную версию смерти любимого Адрианом Антиноя. Автор Истории августов (Hadr. 14.7) записывает слух о том, что молодой человек бросился в Нил, чтобы не терпеть неоднократные унижения со стороны императора (ср. обвинение Цицерона, что девицы из лучших семей Византия бросались в колодцы, чтобы избежать посягательств проконсула Луция Кальпурния Пизона, De prov. cons. 6).
24.6 Κλεαίνετος ὁ Κλεομέδοντος: Клеэнет известен только из этого эпизода, но он почти наверняка был потомком демагога Клеона, чей отец носил имя Клеэнет (Thuc. 3.36; 4.21). Он может быть тем же Клеэнетом, который участвовал в посольстве к Антигону в 306/5 г. и вернулся в Афины со 140 серебряными талантами, подаренными царем (IG II² 1492 l. 100: отчество отсутствует). Появление эпизода в этой точке повествования Плутарха, по–видимому, указывает на то, что он имел место, когда Деметрий был в Афинах зимой 304/03 года, но царское письмо, которое Клеэнет предъявил в Ассамблее, предполагает, что Деметрия тогда в городе не было. Начало 303 года, когда Деметрий проводил кампанию в Пелопоннесе, является наиболее вероятным контекстом для освобождения Клеомедонта от штрафа.
24.6 γράμματα παρὰ Δημητρίου κομίσας πρὸς τὸν δῆμον: действия Деметрия от имени Клеэнета невольно вызывают сравнение с Александром, и, как это часто бывает, не в пользу Деметрия. Согласившись писать от имени Клеэнета, Деметрий не подражает похвальному примеру Александра, который отказался написать афинянам просьбу отменить штраф, наложенный на драматурга Афинодора. Вместо этого Александр заплатил штраф сам (Plut. Alex. 29.5).
24.7 ἐγράφη δὲ ψήφισμα … ψήφισμα καθεῖλον: Плутарх прямо не заявляет, что предложение было ратифицировано, но поскольку оно было позже отменено (ψήφισμα καθεῖλον), оно должно было быть одобрено (Фукидид использует идентичный язык при записи дебатов вокруг знаменитого мегарского декрета, 1.39.2; 1.39.4; 1.140.3; 1.140.4). Этот декрет свидетельствует о борьбе за власть между Стратоклом и его сторонниками в ассамблее и радикальными демократами во главе с Демохаретом.
Использование Клеэнетом царского письма для влияния на собрание было, по крайней мере, для Демохарета и его союзников пугающим предзнаменованием правления по царским указам и, следовательно, реальной угрозой для афинской демократии. Этот эпизод нигде больше не зафиксирован, но сохранившиеся декреты подтверждают склонность Деметрия к изданию эпистолярных инструкций афинянам (например, IG II² 486; SEG 36.164). Декрет, запрещающий допускать царскую корреспонденцию на заседания Ассамблеи, рассматривался как центральное место в законодательной программе 303 года, в которой широко распространено недовольство народа высокомерным и распутным поведением Деметрия и присужденными ему почестями. Эпиграфические свидетельства, однако, часто неоднозначны и не поддаются датированию, но обычное пренебрежение Плутархом хронологической точностью затрудняет попытки синхронизировать сохранившиеся декреты с его повествованием. Против этой интерпретации говорит реакция на освободительную кампанию Деметрия в Пелопоннесе, начавшуюся в начале 303 года. В элафеболионе (март/апрель) декрет афинского собрания (Agora 16 .114 = SEG 25.141) дал обет ежегодно приносить жертвы Афине, Нике, Агате Тюхэ и Спасителям (т. е. Антигону и Деметрию) в благодарность за безопасность афинских солдат, служивших вместе с Деметрием, и в честь восстановления свободы и автономии в греческих городах, гарнизонированных его соперниками. Хвалебная надпись (ISE no. 7 = SEG 25.149), созданная в 303 году афинскими добровольцами, служившими в Пелопоннесе, приветствует «Деметрия Великого» (Δημήτριος ὁ μέγας) за освобождение Афин и многих других греческих городов и призывает к возведению священного участка и алтарей для царя, а также конной статуи, которая будет установлена в Агоре возле персонифицированного образа демократии. Вражда между Стратоклом и Демохаретом представляет собой микрокосм фундаментальной несовместимости стремления греческих городов к свободе с реальностью возникающих эллинистических монархий: в то время как Демохарет рассматривал расширение антигонидской власти в Греции как угрозу афинской свободе, Стратокл видел в Деметрии своего спасителя и гаранта. По крайней мере, в 303 году позиция Стратокла получила большую поддержку в Ассамблее. Декрет был быстро отменен, Деметрий умиротворен, Демохарет сослан.
24.9 ἔτι δὲ προσεψηφίσαντο πᾶν … δίκαιον: Стремление наделить волю Деметрия в афинской Ассамблее институциональным весом было кошмаром для убежденных демократов вроде Демохарета, которые работали над ограничением способности Деметрия управлять эпистолярными эдиктами. Действительно, этот указ выходит далеко за рамки предыдущего декрета о предоставлении ответу Деметрия посольству статуса оракула. В отличие от более ранних мер, предполагавших, что послы, посланные к Деметрию и Антигону, будут называться теорами, и что ритуальные приветствия, подходящие для Диониса и Деметры, будут распространены на царя, когда он прибудет в Афины, Плутарх утверждает, что это предложение было фактически одобрено Ассамблеей (προσεψηφίσαντο πᾶν).
24.10 Δημοχάρης ὁ Λευκονοεὺς: Сын сестры Демосфена (Cic. Brut. 286), Демохарет, как и его дядя, был искусным оратором и страстным защитником афинской демократии (Plut. Mor. 847C). Его труд по современной истории по крайней мере в 21 книге почти полностью утрачен (FGrH 75 F 1 – 8), но явилась источником, вероятно косвенно и через посредничество Дуриса Самосского, для биографий Плутарха Деметрия и Демосфена. Согласно Цицерону (Brut. 286), работа была скорее риторической, чем исторической, и сохранившиеся фрагменты включают полемические нападки на чрезвычайные почести Деметрию и его «друзьям» (F 1), и хвалебный рассказ о самоубийстве Демосфена, который приписывает его безболезненную смерть божественному вмешательству (F 3). Он, кажется, активно выступал против требования Антипатра, чтобы афиняне выдали своих антимакедонских ораторов в 322 году (Plut. Mor. 847D), но только после изгнания Деметрия Фалерского в 307 году Демохарет в качестве одного из лидеров восстановленной демократии вышел на передний план. В 307/06 он руководил капитальным ремонтом афинских укреплений и складировал оружие в ожидании вторжения Кассандра, и он обеспечил афинский союз с беотийцами (Plut. Mor. 847D), скорее всего в 304 году после возвращения Деметрия с Родоса. Демохарет, вероятно, был инициатором декрета Софокла из Суния, который привел философские школы под эгиду Совета и Ассамблеи в 306 или 305 годах, хотя закон вскоре был отменен (Pollux 9.42; Aten. 13.610E-F; Diog. Laert. 5.38).
После того, как Стратокл и его промакедонская фракция вышли победителями из борьбы с радикальными демократами, Демохарет был изгнан. Предположение, что Демохарет, подобно поэту Филиппиду, провел годы в изгнании при дворе Лисимаха во Фракии, правдоподобно, но отсутствие свидетельств исключает подтверждения. Демохарет не возвратился в Афины до 286/5 г. (в архонство Диокла), после того как Деметрий отправился в свою последнюю экспедицию в Азию (Mor. 851E). Почетный декрет, предложенный его сыном Лахетом в 271/70 году и сохраненный Псевдо–Плутархом (Mor. 851 D-F) предоставляет основную информацию о его карьере после того, как он вернулся из изгнания, чтобы занять ведущую роль в режиме, который называл себя «демократией для всех афинян» (ἡ δημοκρατία ἡ ἐξ ἁπάντων ἀθηναίων, SEG 28 .60 ll. 82ff.). Почти сразу же после своего возвращения Демохарет участвовал не менее чем в четырех посольствах к различным правителям (Mor. 851E), включая Лисимаха и Птолемея, и, возможно, искал соглашения с сыном Деметрия Антигоном при посредничестве философа Зенона (Diog. Laert. 7.14). Эти действия свидетельствуют о том, что даже самый ярый противник царского вмешательства во внутренние дела Афин в конечном итоге смирился с абсолютной необходимостью поддержания тесных связей с различными царскими дворами.
24.12 τοιαῦτα … δοκοῦντες: Самообман афинян предвосхищает аналогичную ситуацию в начале «Антония». Несмотря на действительность самодержавной власти Цезаря, римляне верят, что они свободны до тех пор, пока он не примет царский титул: «и также было странно, что, хотя люди были готовы вести себя как подданные царя, они избегали имени царя, как будто это означало отмену их свободы» (ὃ καὶ θαυμαστὸν ἦν, ὅτι τοῖς ἔργοις τὰ τῶν βασιλευομένων ὑπομένοντες, τοὔνομα τοῦ βασιλέως ὡς κατάλυσιν τῆς ἐλευθερίας ἔφευγον, Ant. 12.5).