Глава 4. Аспекты историописания

Организационные и хронологические маркеры, речи и полемика являются неотъемлемыми частями древней историографии, и каждый из них находится в Библиотеке. В соответствии с их общим мнением о Диодоре ученые обычно предполагают, что, как и в случае с его прологами, он имел мало общего с этими аспектами написания истории и что он извлекал свой материал, иногда ненадлежащим образом, из источников, за которыми он следовал. Однако более тщательное исследование указывает на то, что Диодор был более осторожен и часто более оригинален в своем использовании этих условий, чем это обычно признается. Эти данные свидетельствуют о том, что в будущих исследованиях Библиотеки необходимо будет пересмотреть многие предположения о методах композиции Диодора.

Организационные и хронологические маркеры

В Библиотеке есть многочисленные ссылки на другие части работы. Хотя они, как правило, довольно точны, иногда Диодор неправильно заявляет, что он уже упомянул или упомянет предмет в другом месте. Ученые используют эти неосуществленные ссылки как подсказки для источников Диодора. Считается, что ссылки должны существовать в его первоначальных источниках и что он скопировал их, не включая также материал, к которому они относятся. Следовательно, они являются остатками незагрязненного повествования, которые Диодор сохранял, не понимая их последствий. Это, конечно же, предполагает худшее у Диодора — он глупо сохранил материал, не относящийся к его собственному описанию. Фактически в каждом случае, когда это подозревается, можно показать, что Диодор был вовлечен в состав этих ссылок и что он хорошо понимал их связь с его повествованием.
Например, вместе с Посидонием в качестве его текущего источника Диодор отмечает, что где–то в предыдущих книгах обсуждая Геракла, он уже упоминал Пиренеи (v 35.2 = FGH 87 F 117). Поскольку ссылка на эту горную цепь не встречается ранее в Библиотеке, предполагается, что Диодор бездумно скопировал ее из Посидония. Фактически в предыдущей книге, когда, скорее всего, следуя Матрису Фиванскому и, конечно же, не Посидонию, Диодор рассказывает о подвигах Геракла в Испании (iv 17-18). Хотя он конкретно не упоминает там о Пиренеях, Диодор позже, возможно, был под впечатлением, что упоминал.
Другой пример включает зависимость Диодора от Агафархида Книдского. Легко устанавливается из параллельной выдержки в ​​Фотии, что для большей части книги III Диодор довольно близко следует Агафархиду. В какой–то момент Диодор сообщает, что он уже упомянул о плавании по Красному морю Птолемея Эвергета (iii 41.1), а в соответствующем отрывке Фотий также замечает, что автор, то есть Агафархид, отмечает, что он обсуждал это путешествие раньше (Codex 250, 84, 257а). Поскольку Диодор на самом деле не представлял себе более подробный маршрут Птолемея по Красному морю, принято считать, что он бездумно скопировал ссылку, не понимая, что это не имеет никакого отношения к его собственному описанию. Но в начале раздела, где он опирается на Агафархида, он упоминает исследование Птолемеем земель вдоль побережья Красного моря (iii 18.4). Это краткое примечание показывает, что Диодор понял значение перекрестной ссылки в Агафархиде и правильно ее использовал.
Этот незначительный эпизод, который, как считается, доказывает, что Диодор копирует неуместный материал, используется для интерпретации другого, более важного пассажа. Повторяя повествовательный рассказ Агафархида, Диодор заявляет, что он опирается на царские записи в Александрии и на свидетелей, с которыми он говорил (iii 38.1). Большинство ученых полагают, что Диодор взял это заявление прямо из Агафархида. Поскольку Диодор, по их мнению, не проводил никаких независимых исторических исследований, его включение чьих–либо заявлений об использование царских сообщений и свидетелей обозначает его как глупца или лжеца.
Но в этом случае он не был ни тем, ни другим, поскольку есть несколько указаний на то, что в заявлении содержатся хотя бы некоторые из собственных слов Диодора и что он понимал то, что он писал. Во–первых, часть главы касается места Цезаря в Библиотеке, поэтому Диодор, конечно, сюда вторгся. Во–вторых, упоминаются два типа источников: царские записи (υπομνήματα) и очевидцы. В другом месте, в почти параллельном использовании υπομνήματα, Диодор утверждает, что имеет доступ к официальным римским записям, и вероятно, это означает, что он нашел их в синтезированных исторических работах. Возможно, что и здесь Диодор ссылается на царский материал, используемый Агафархидом (который, как член двора, имел бы легкий доступ к таким документам). На протяжении книги III Диодор признает свою зависимость от работы Агафархида (iii 11.2, 18.4, 48.4), и здесь он может ссылаться на тип информации, которую он получил от него. Утверждение, что он опрашивал очевидцев, еще более вероятно, что здесь сам Диодор. Параллельное агафархидово сообщение, сохраненное Фотием, не содержит никаких указаний на опросы свидетелей. И когда Фотий в другом контексте и, возможно, с другим смыслом, позже цитирует Агафархида относительно использования υπομνήματα, он не упоминает об «интервьюрировании» очевидцев. Со своей стороны Диодор часто может похвастаться тем, что он был свидетелем и интервьюером очевидцев в Египте, с одним особенно убедительным заявлением. Диодор ранее в книге III приписывает большую часть своих материалов Агафархиду и Артемидору, но затем добавляет:
«Поэтому свидетельствую, что во время нашего визита в Египет мы общались с многими его жрецами и беседовали с послами из Эфиопии, которые находились тогда в Египте; и, тщательно расспросив их по каждому вопросу и проверив рассказы историков, мы составили наше сообщение в соответствии с мнениями, наиболее надежно ими подтвержденными» (iii 11.3).
Здесь, должно быть, собственное творение Диодора, очень похожее на формулировку методологии в iii 38: за упоминанием письменных источников следует завление об опросе информантов для корректировки. Никто не будет утверждать, что Диодор внес серьезные изменения в повествование Агафархида; параллельные сообщения Фотия и Страбона (книга xvi) доказывают его зависимость. Но есть незначительные различия, и Диодор, возможно, незаметно дополнил сообщение Агафархида материалом из опроса очевидцев. В одном случае, например, он дает информацию, которая отличается от версии Агафархида (iii 48.4). Существует достаточно оснований для того, чтобы дать Диодору авторство пассажа по методологии в iii 38.
Поскольку обычно полагают, что Диодор копировал свои источники некритически и в значительной степени дословно, многие утверждения, которые содержат некоторую двусмысленность, объясняются тем, что Диодор не вносил корректировки материала своих источников в свой собственный рассказ. Эффект этого предположения является кумулятивным, а примеры, которые уже обсуждались, в свою очередь, поддерживают радикальную интерпретацию перекрестных ссылок в книгах xix и xx. Трижды Диодор отсылает читателя к более ранней книге Библиотеки касательно обсуждения, которое на самом деле там не встречается. Часто утверждается, что эти ссылки взяты непосредственно из его источника, и это помогло идентифицировать малоизвестного историка Силена как ответственного за сицилийский материал Диодора. Но если предубеждения относительно методов Диодора отвергнуть, эта теория, поскольку она основана на перекрестных ссылках, становится несостоятельной.
В xx 57.6 Диодор ссылается на свое обсуждение в книге III о североафриканском городе Месхеле, который греки основали на пути домой с Троянской войны. Поскольку в книге III нет упоминания о Месхеле, утверждается, что первоначальное обсуждение было в истории Силена и что Диодор копировал его бездумным образом. Однако существуют значительные трудности с установлением организации Силеновой «Сикелики» для соответствия ссылке на книгу iii 13, и есть более правдоподобное решение. Очень фрагментарная книга vii Библиотеки включала греческую историю после Троянской войны, и Диодор мог упомянуть в ней о создании Месхелы. Если это так, то перемещение перекрестной ссылки в книге xx из книги iii в книгу vii будет служить для завершения этой аллюзии. Или, поскольку Диодор действительно включил ливийский материал в книгу III, он, возможно, ошибочно полагал, что он освещал создание там Месхелы. Любое предположение лучше гипотезы, что Диодор скопировал ссылку другого историка на материал, но не сам материал.
Две другие неисполненные ссылки, которые, как опять полагают, произошли из работы Силена, происходят из начала книги xix. Там Диодор упоминает злых сиракузян, Сострата и Гераклида, чьи прежние карьеры, как он дважды отмечает (xix 3.3, 10.3), были подробно описаны в предыдущей книге. Однако, книга xviii не содержит сицилийского материала. Теперь, безусловно, эти суждения о Сострате должны происходить из другого источника, чем более позднее описание Сострата Диодором, на этот раз в героическом плане (xix 71.4) — если все они относятся к тому же самому человеку. Диодор, возможно, скопировал две разные характеристики, проигнорировав противоречие. Включение непоследовательных точек зрения является обычным явлением в историописании, но копирование из источника несоответствующих ссылок на предыдущие обсуждения — другой вопрос. Другое объяснение под рукой.
Как отмечалось в главе 1, книга xviii не уникальна в том, что она не содержит материалов о Сицилии и Италии, которых нет и в книге xvii. И так же, как ссылки в начале книги xix ссылаются на несуществующий сицилийский материал в книге xviii, так и прооймий книги xvii ложно подразумевает рассказ о Сицилии в этой книге (xvii 1.2). Тем не менее, из многих ученых, которые утверждают, что практически каждое слово Библиотеки происходит из источников Диодора, никто не предположил, что предполагаемый автор пролога к xvii является тем же самым, что и источник неосуществленных намеков на сицилийские дела в начале книги xix. Следовательно, Диодор в пределах немногим более двух книг должен был скопировать из двух разных источников четыре намека (когда рассматривался ранее цитированный xx 57.6) на материал, который он сам не охватывал.
Этот вывод прямо противоречит Диодоровой практике в другом месте. Помимо тех, которые уже обсуждались, все другие ссылки на материал в указанных ранее книгах полностью точны — и часто Диодор даже укажет, когда ссылочный материал найден в более чем одном более раннем томе: iv 1.5-6 на 11.3ff, ii 38.3-4, iii 52.3ff.; vi 1.5 на 5.41ff.; xii 2.2 на книги xi и xii, passim, xvi 46.4 на i 30.4-9; xviii 9.1 на xviii 108.7ff. Когда рассматриваются все ссылки Диодора, в том числе те, которые относятся к другим обсуждениям без указания их точных местоположений, его точность впечатляет. По крайней мере, восемьдесят пять из девяноста других перекрестных ссылок в Библиотеке, безусловно, или, возможно, не врут, в том числе большинство, где источники Диодора, похоже, поменялись. Двадцать семь из тридцати этих перекрестных ссылок (не включая iii 41.1 и ν 35.2, о которых см. предыдущие обсуждения), исполнены. Пять неисполненных ссылок допускают разумное объяснение. Относительно iii 38.2, V 21.2, 22.1 Диодор передумал, но не убрал ссылок. О xi 90.2 Рубинкам предполагает ссылку на книгу xxi, а К. Зиглер устанавливает xi 91-92; xii 8, 29. xiv 117.6 как невыполнение обещания. Не входит в общее число девяноста: xix 3.3, 10.3; xx 57.6 (обсуждается здесь) и iii 41.1; V 35.2 (обсуждались ранее).
Хотя нетрудно предположить, что Диодор бездумно копировал из своего источника, когда текст исходного источника не сохранился, единственный экземпляр, в котором сохранился параллельный текст перекрестной ссылки, показывает заботу Диодора. Он опускает полибиеву ссылку на обсуждение, найденное ранее в этой истории, потому что сам Диодор не включил материал в свою Библиотеку (DS xxxi 26. 1 = Polybius xxxi 22.1-5). Более того, сравнение между Диодором и рядом примерно современных римских авторов предполагает, что Диодор был особенно добросовестным в перекрестных ссылках на свой материал и что его методы этого рода предсказуемо изменяются с типами предметов — мифологией или повествованием — которыми он в настоящее время занимается.
Другие организационные маркеры также доказывают его усердие. Каждая полностью существующая книга, за исключением (без видимых причин) книги v, начинается и заканчивается точными ссылками на обсуждаемый в ней материал (i 9.6, 98.10; ii 1.1-3, 60.3; iii 1, 74.6; iv 1 5, 85.7 , xi 1.1, 92,5, xii 2.2, 84,4, xiii 1.3, 114,3, xiv 2.4, 117.9, xv 1.6, 95.4, xvi 1, 95.5, xvii 1.1-2, 118.4, xviii 1.6, 75.3; xix 110.5; xx 23, 113.5), а Диодор часто напоминает читателю об общих хронологических делениях истории (i 4.6; xiii 1.2; xiv 2.4; xi 8, см. также, например, xiv 2.4; xix 1.10). Хотя заманчиво «пожирать» Библиотеку и обнаруживать важные источники на заднем плане, историю Диодора также следует воспринимать как целое и судить о ней в контексте историографической традиции. Например, Геродот дал несколько обещаний включить материал, которые он так и не выполнил, и произведения Плутарха содержат многочисленные неполные и даже противоречивые ссылки, как назад, так и вперед. По сравнению с другими авторами, у Диодора выходит неплохо.
Предполагаемая глупость Диодора является неудовлетворительным объяснением неосуществленных ссылок в прооймии книги xvii и ранних главах книги xix. Лучший ответ кроется в повествовании, на которые ссылаются эти ссылки. Все три ссылки относятся к сицилийским и италийским событиям, и все же из десяти полностью сохранившихся книг постмифологического периода (xi–xx) только книги, к которым применяются эти ссылки - xvii и xviii — не содержат материала о сицилийских и италийских делах (см. главу 1). Это говорит о том, что первоначально эти книги имели более универсальный охват, но они стали громоздкими из–за освещения Александра и диадохов. Позже Диодор убрал повествования о Сицилии и Италии, но не удалил ссылок на них. В Библиотеке предостаточно нестыковок. Но некоторые из них лучше объясняются трудностями написания и перезаписания — большой работой, изложенной на свитке — чем воображением автора, который не может изменить ссылку на другого историка, которая не подходит для его собственной работы.
Предположение о том, что Диодор неизменно является лишь бессмысленным переписчиком, приводит к подобным недоразумениям в других аспектах его организации. Диодор в значительной степени опирался на работы более ранних историков, которые делали замечания о современных условиях. Часто ученые утверждают, что Диодор взял на себя ссылки, которые не соответствуют его собственному времени, не корректируя точки зрени. Согласно следующему рассказу Гекатея Абдерского на протяжении большей части книги I, Диодор, как утверждается, копирует из своего источника, не модернизируя повествование. В трех местах Диодор приводит факты, относящиеся к Птолемею I, очевидно, ориентируясь на Гекатея, но затем кратко описывает, как сложилась ситуация в его собственные дни: i 31.6-8 (ср. xvii 52.4-6), 46.7, 84.8. Это использование его источника несколько лениво, но не вводит в заблуждение. Фактически, он дает читателю два набора данных.
Один случай более существен. Диодор записывает египетское утверждение о том, что смертные существовали на своей земле в течение немногим менее 5000 лет, вплоть до того времени, когда он посетил Египет в 180‑ю Олимпиаду (60-56 до н. э., i 44.1). Позже в той же книге при обсуждении египетских претензий на культурное первенство он сообщает аргумент о том, что они управлялись царями в течение 4700 лет (i 69.6). В то время, когда писал Гекатей, недавно завершилось 195-летнее персидское правление Египтом. Утверждалось, что если эту цифру добавить к 4700 годам, результат достаточно близок к другой цифре 5000 и что вычисления должны были быть выполнены Гекатеем. Диодор просто добавил ссылку на свое собственное время (180‑я олимпиада), не утруждая себя пересчетом изначальных цифр Гекатея. В другом месте, Диодор несомненно, виновен в арифметической неразберихе, но здесь его обвиняют в бессмысленной лени — хотя и несправедливо. В обоих упоминаниях о продолжительности проживания людей в Египте Диодор конкретно включает не только коренных царей, но и иностранных: поскольку она также охватывает персидское господство, нет ничего, что можно было бы добавить к 4700 годам. Сами цифры (чуть менее 5000 лет и 4700 лет) довольно близки, так что Диодор не обязательно ссылался на свое время без пересчета. В нескольких других случаях также, когда Диодора обвиняют в копировании отрывков, неуместных для его собственного времени, это обвинение является необоснованным. xix 78.2, относящееся к Халкиде в настоящем времени (έστιν), не является анахронизмом: Диодор не обсуждает фактическое значение Халкиды, но из–за его местоположения обсуждает его потенциальную важность. В iv 20.2 Диодор следует Посидонию, поскольку в параллельном сообщении его имя называет Страбон (iii 4.17). Диодор относится к событию как к происходящему «в наши дни» (καθ 'ημάς), фраза не у Страбона. Посидоний, современник Диодора, услышал о событии от очевидца, поэтому Диодор не был нечестным. Возможно, аналогично xiv 31.2 и xix 72.8.
Забота Диодора о модернизировании своего сообщения очевидна в книге III, где Фотий сохранил параллельный текст своего источника, Агафархида. В какой–то момент Агафархид, как рассказал Фотий, касается событий своего времени. Поскольку к первому столетию ситуация изменилась, Диодор акцентирует эту ссылку (DS iii 47.8 и Phot. Codex 250, 102, 459b). Исключенный материал относится к монархии Птолемеев, а не, как обычно и ошибочно полагают, к Риму. Диодор не опустил его не из страха перед римской цензурой, а потому, что он относился только к ранним Птолемеям и больше не был актуален.
Опять же, когда Агафархид самостоятелен, Диодор меняет точку зрения на свой источник, в то же время обновляя сообщение, включив ссылку на свое собственное время (iii 18.3 с Phot. Codex 250, 41, 450a - b). Для большинства других ссылок в Библиотеке до времени автора невозможно определить, копировал ли их, модифицировал или создал сам Диодор. Время от времени Диодор, похоже, добавлял материал (i 10,6-7; i 21. 9 и 25, i 61.4). Μέχρι τοϋ νϋν из DS iii 18.3 не находится у Phot. Codex 250. 41, 450b. Исторические ссылки, интерполированные в миф, вроде iv 23.2, 56.7, вполне могут быть его. Или он делал конкретную ссылку на современные события: например, i 83.8-9; ii 1.5-7, 7.2 (Якоби предполагает, что Диодор отвечает за ii 7.3-4, что также относится к критике источника), 17.3; 38,2; iv 19.2; v 15.4, 21-22, 66.5, vii 5.8 (возможно, современная пропаганда), 5.11; X 7.2-3 (что это Диодор, см. ii 29.5-6); xii 27,1, 36,3; xiii 35,3 (и xvi 70,6), 90,5; xvi 7.1; xxv 10.5, xxxii 27. Или Диодор изменял точку зрения сообщения: i 31.6-8, 46.7, 84.8; iii 18.3; iv 78,1, 80; v 2,4, 3,6; ix 1.5 (описания Сицилии «даже в наши дни», ср. V 13.3); xvii 52,4-6; xxxi 10.2 (с Polybius xxix 21.9); xxxi 26.2. В результате, при обработке материалов, найденных в его источниках, наряду с частыми путаницами и многими печально известными дублетами, есть также указания на заботу и точность.

Речи

Возможно, область историографии, в которой собственный вклад Диодора наиболее очевиден, заключается в создании речей. Понятно, как в его теоретических дискуссиях, так и в самих речах у Диодора были конкретные представления о том, что должно содержать ораторское искусство. Прооймий книги xx (1-2) является единственным расширенным обсуждением речей в Библиотеке. Там предполагается, что историк будет либо создавать речи из цельной ткани, либо, по крайней мере, существенно приукрашивать, чтобы показать свои собственные ораторские способности. Основная проблема заключается в том, что речи являются умеренными по длине, поскольку «можно справедливо осудить тех, кто в своей истории вставляет длинные речи или часто употребляет речи» (xx 1.1, ср. 1.3: πλεονάσαντες).
Авторство этого отрывка постоянно оспаривается. Часто предполагается Эфор, ибо Полибий свидетельствует о том, что Эфор рассматривал различия между историками и писателями речей (FGH 70 F 111 = Polybius xii 28 8-12), и это различие также можно найти в прооймии книги xx (1,2, 1,5). Некоторые даже интерпретируют пролог как нападение Эфора на Фукидида, вдохновленное убеждением Кратиппа в том, что речи Фукидида нарушают преемственность его работы и поэтому не должны иметь места в истории вообще (FGH 64 F 1 = Dion. Thuc., 16, 349). Но идентификация с Эфором маловероятна, поскольку вывод, сделанный в прооймии, состоит в том, что история, в которой слишком много речей, сделает этот жанр похожей на работу ритора. Кажется, что Эфор стоял в начале самой традиции, которая породила эти излишества в историографии. Из того, что известно о его стиле и методах, сомнительно, что он подвергал критике использование риторики в написании истории. Более того, пролог не атакует, как и Кратипп, присутствие всех речей в историописании, ибо ораторское искусство, в частности, разрешено, если оно необходимо (xx 1.2, 2.1-2).
Дурис Самосский, историк третьего века, также часто идентифицируется как источник для xx 1-2. Прооймий книги хх выражает жалобу на то, что речи прерывают повествование и могут препятствовать продолжению чтения (xx 1.1, 1.4). Некоторые ученые связывают эту мысль с xx 43, где выражается разочарование тем, что, поскольку одновременные действия не могут эффективно осуществлться одновременно, исторический рассказ не отражает реальность (xx 43.7). Последнее обсуждение относительно одновременности обычно приписывается Дурису, и, следовательно, предполагается, чтобы прооймий книги xx был его критикой историков за излишнее использование риторических прикрас, которые нарушают поток повествования.
Помимо трудностей с определением источника xx 43, этот пассаж и прооймий книги xx не связаны с одной и той же проблемой. Первый обсуждает ограничения традиционного формата повествования, в то время как последний выражает опасения, что материалы, которые неинтересны или неисторичны, не привлекут читателя (1.1, 1.4). Забота о внимательности читателя была обыденной в исторической литературе дня Диодора (см. например, Polybius ii 56.10; xii 25.1.4-5; xxxvi 1.7; Dion. Hal. AR i 1.3), и он сам делает подобное заявление в несколько ином контексте (xvi 1.2). В любом случае, Дурису можно с уверенностью приписать настолько малую часть Библиотеки, что нет веских оснований для того, чтобы назначить ему авторство пролога для книги xx. Якоби идентифицирует только римский материал xxi 6 (= FGH76 F 56a), как безусловно Дурисовый.
Отрывок xx 43 почти всегда приписывается Дурису из–за предполагаемого сходства с его знаменитым суждением о том, что рассказы Эфора и Феопомпа каким–то образом терпят неудачу при изложении событий и поэтому не вызывают охоты к подражанию (mimesis) (FGH 76 F 1 = Phot. Codex 176, 121, 41a). Но xx 43.7 утверждает совершенно по–другому, что повествование может излагать факты через mimesis, не достигая истинного изложения. Хотя Пирсон предполагает, что контекст является тимеевым, можно сделать хороший пример для самого Диодора в xx 43. 7: ср. xiii 37.6 и xvi 1.1-2, с несколько иными намерениями, но с аналогичной озабоченностью по поводу нарушения естественного порядка (φύσις) событий. И феномен одновременных сражений, вызвавший обсуждение в xx 43, представляет особый интерес для Диодора. xi 24.1, 35.2, 61.7; xiii 108.4; vi 88.3; xx 13. Полибий боролся с той же проблемой одновременных событий: xxxii 11.
То, что ученые разделены на счет авторства этого отрывка между Эфором и Дурисом, который сам нападал на методы Эфора, указывает на трудность приписывания его любому источнику. Фактически недавно было высказано предположение, что прооймий является собственно критикой Диодором Тимея, который был известен в древности своими длинными речами. Это идентификация наиболее вероятна. В предыдущей книге Диодор критикует трагических историков, которые слишком подробно описывают катастрофы (xix 8.4). Тимей, кажется, находится в центре внимания этой атаки, потому что окружающий описательный материал касается дикости Агафокла, а Тимей был известен своей критической трактовкой тирана. Действительно, Диодор, с аргументами, по крайней мере, собственного изготовления, позже атакует обращение Тимея с Агафоклом (xxi 17.1-3; Polybius xii 15; xv 35). Полемика Диодора против его источника для предоставления слишком полной информации о трагических событиях предлагает параллель с прооймием книги хх, что допускает ораторское искусство, но не в избыточном количестве.
Другие соображения предполагают авторство Диодора. Прооймий призывает к речам в написании истории, поскольку «[не следует] позволять речам [λόγοι] уступать делам [εργα]» (xx 2,2). Точно так же во введении к книге i Диодор утверждает, что речи о написании истории особенно полезны, поскольку в историческом жанре λόγοι и έργα существуют в гармоничном согласии (i 2.8). Пролог книги ​​хх подчеркивает краткость в речах; и, рассматривая архаический период, Диодор наблюдает, возможно, с тоской, что у древних речи были лаконичнее (ix 26.3). Следовательно, чувства, выраженные в прооймии, появляются в другом месте в Библиотеке. Кроме того, важным аспектом диодоровской историографии является этическая оценка людей (глава 2). Внутри пролога содержится четкий намек на суждения вроде эпидейктического материала (xx 1.1-2), который дает контекст для общего обсуждения. Хотя в книге xx нет речей, которые могут потребовать, чтобы Диодор объяснил свою теорию λόγοι, повествование изобилует моральными характеристиками Эвмена и Агафокла. Полибий ставит себя в несколько похожее положении в xxxvi 1 и 9-10.
Более того, заявления о риторике и ораторском искусстве, которые содержатся в прооймии и во всей Библиотеке, более подходят для времени Диодора, чем к четвертому и третьему векам, когда жили Эфор и Дурис. Диодор часто подчеркивает необходимость уместности речей: xiii 52.2 (см. xiii 28.3), 92.1; xvi 32.2; xvi 88.2; xx 2.2 (вероятная модификация). В этой связи он отражает современное применение риторики к историографии, в которой το πρέπον (приличие) было руководящим принципом λόγοι (логосов). В прологе к xx Диодор оправдывает включение речей, потому что история требует разнообразия и должна сохранять умные вещи; это общие требования к эллинистической греческой и латинской риторике: использование Диодором на практике см. xxxiii 7.3, 7.5. Он также упоминает публичные выступления (δημηγορία: 1,1, 1,2), речи послов (πρεσβευτικοί λόγοι: 1,2) и этические оценки (εγκώμια καΐ ψόγοι [λόγοι]: 1,1-1,2; ср. xx 2.2 и i 2.8), последние, по–видимому, как эпидейктическое красноречие — опять же это стандартные категории в риторической теории. Предполагая, что речи — это создание историков, а не ipsissima verba участников событий, Диодор убеждает, что, если авторы хотят активно заниматься речами, они должны составлять отдельные части (καθ 'Ιδίαν, χώρις) и достигать славы как в риторике, так и в истории (έν άμφοτέραις ταΐς πραγματείαις: 1.2). Жанры истории и риторики различны, но если слишком много речей включено в историческую работу, ее целостность окажется под угрозой: история будет подчинена риторике (1.3). Осознавая риторическую теорию и принимая традиционный критерий уместности, что историческое писание приспособлено к риторике, Диодор отделяет жанры, утверждая, что их различие значительно. Подобный вывод, возможно, был достигнут современником Цицероном.
Из многих причин видеть xx 1-2 как собственное сочинение Диодора, возможно, наиболее убедительным является довод для коротких речей. Это соответствует более крупной миссии Диодора, написанию универсальной истории в сотнях томов, задача, требующая определенного лаконизма в деталях. Полибий, также писавший сорокатомную универсальную историю, хотя и охватывал гораздо более короткий промежуток времени, также выступал за краткость в речах: xii 25i.3-9 и xxxvi 1, хотя он считал, что речи должны быть ipsissima verba. Из того, что осталось от Библиотеки, похоже, что Диодор протестовал против частых длинных речей. В его истории есть лишь несколько подобных стандартов (viii 12 = FGH 106 F 12; Х 34; xiii 20-32, 52-53; xiv 65-69; xxi 2.1; xxvii 13-18; xxxi 3), но есть множество выражений с одним предложением (например, ix 25.1; xii 19.2; xiii 33,3; xv 93,2; xvii 37,6; xx 64,5; xxv 16; xxx 10.2; xxxiv/v 7.3; xxxviii/xxxix 4.3). В равной степени распространены речи длиной с параграф, в прямом и косвенном дискурсе или в смешанной форме. В среднем это происходит примерно пять раз за книгу (например, xi 4.3-4; xii 40.2—5; xiii 18.1—2; xiv 4.5-7; xvi 42.3-4; xvii 51.1—3; xviii 66.4—5; xix 25.6—7; хх 7. 1-3; xxiii 1.4; xxvii 12.1—2; xxviii 11; xxix 8; xxxi 5; xxxiii 7; xxxvii 18; xl 1.2—3). В той части повествования, где Диодор следует Полибию, можно проконтролировать метод копирования или выдумывания речей. Обычно Диодор сжимает речи, найденные у Полибия, и часто превращает oratio recta в oratio obliqua: DS xxviii 6 = Polybius xvi 34.2-7; xxviii 12 = Polybius xviii 50-51; xxix 8 = Polybius xxi 15; xxix 21 = Polybius xxiii 14; xxix 22 = Polybius xxiv 5; xxix 1.1 = Polybius xxi 18-24 (сильно сжато); xxx 23 = Polybius xxix 20; xxxi 15.1-2 = Polybius xxx 18; xxxii 22 = Polybius xxxviii 8.4-12 (сильно сжато); xxxii 23 = Polybius xxxviii 20.1-3 (сильно сжато). При этом он редко исключает важный материал или совершает фактические ошибки: так, в DS xxxi 1 = Polybius xxvii 6, Диодор опускает то, что сенат уже принял решение; в DS xxx 5 = Polybius xxx 4 Диодор пропускает первое собрание; и в DS xxix 17 = Polybius xxii 7-9, есть много ошибок: стены завершены, а не демонтированы; дар кораблей отклоняется, а не принимается. Некоторое сжатие может быть связано с константиновским эксцерптором Диодора, но маловероятно, что он вторгался значительно. В тех случаях, когда имеется контроль, эксцерптор показан как верный переписчик.
Сравнение между Диодором и Полибиевым оригиналом возможно, потому что многое из Полибия уцелело. Там же, где источника Диодора больше не существует, его редактирование оригинала можно только предположить. Следовательно, предполагается, что Диодор сжал или устранил многие из речей Тимея и Гиеронима из Кардии. Предположение имеет смысл: Диодор охватывал в сорока книгах период времени, написанный в нескольких сотнях книг его источниками. Приверженность Диодора принципу краткости особенно проявляется в боевых увещаниях. Диодор не очень заботился о военных деталях, и это относится к выступлениям генералов перед началом сражения. Эфор был известен в древности составлением военных рассказов (FGH 70 T 21 = Plut., Mor. 803b), однако в книгах, в которых он использует Эфора в качестве своего основного источника, Диодор включает только три кратких примера этого типа речи (x 35.2; xiii 98.1; xv 78.4). Позже Диодор дважды отмечает, что Александр Великий выступал перед битвой, не уточняя перед которой. Другие историки, однако, сохраняют эти оратории (DS xvii 56.4 с Arr. Anab. iii 9—10.1; ср. Plut. Alex 33.1; и DS xvii 94.5 с Arr. Anab. v 25.3-26 и Curt. ix 2.12—34). Наиболее показательно, что Диодор, вероятно, следовал Тимею в том месте, где последний составил для Тимолеонта речь перед битвой при Кримисе. Хотя речь Тимея была красочной и славилась в древности (FGH 566 FF 31a и b = Polybius xii 25,7, 26a), Диодор приводит лишь краткий ее обзор (xvi 79.2 ).
В нескольких высказываниях по теории, отмеченных ранее, Диодор требует, чтобы речи в исторических работах были не только краткими, но и соответствующими обстоятельствам (οικείοι λόγοι, логосы ко времени). На практике Диодор эффективно применяет критерий целесообразности. Часто он отмечает, что оратор обратился к собранию или армии с уместными словами. Он может включать речи в oratio obliqua (например, xii 83.1), но обычно ссылка на ее приемлемость — это все, что он записывает. Речи, подходящие случаю - οικείοι λόγοι: xi 15.4; xii 83.1; xiii 92.6, 98.1; xv 54.4, 74.5, 78.4; xvi 4.3, 18.3, 78.2; xvii 2.2, 33.1, 56.4, 74 3; xviii 30.2, 63.5; xix 81.6; xx 7.2; xxxii 6.3; πεφροντισμένως: xii 40.1; xv 78.4; xvii 15.3, 94.5; xxxvii 13.2; άρμοξόντως: xi 50.7; xxiii 12. В другом месте Диодор отказывается поставлять все красочные подробности катастрофы, как это делают трагические историки, потому что читатель может вызвать их в собственном сознании (xix 8.4). Диодор может полагать, что аналогичным образом читатель сам расширит οικείοι λόγοι. За некоторыми исключениями речи, которые сочтут целесообразными, убеждают аудиторию. Впрочем, генералы могут обратиться с речью и сплотить свои войска надлежащим образом, но проиграть битву (xviii 30.2 и xix 81.6). Суммирование Диодором целой речи, выходит, не было оригинальным: например, Полибий сокращал реплики, найденные в его источниках.
Диодор также аббревиатизирует речи, отмечая, что дело касалось умеренности (φιλανθρωπία или επιείκεια). Речь, удостоенная этого суждения, почти всегда успешна. Примеры xii 67.2; xiii 96.1; xiv 70.3; xv 57.2; xvii 2.2, 4.1, 4.9; xviii 46.2; xix 9.6, 24.1; xxi 16.6; xxxvii 13.2. В xiii 20-32 (ниже) и xvii 5.1 слова об умеренности не убеждают слушателей; в xv 28.4 неоднозначно. Хорошая иллюстрация встречается в Союзнической войне, когда римский чиновник по имени Домиций побеждает италийских повстанцев интеллектуальными словами, наполненными επιείκεια; ранее, претор Кв. Сервилий разозлил тех же италийцев, относясь к ним высокомерно (xxxvii 13.2). Умеренное поведение является важной частью философской и политической программы Диодора (см. главы 2 и 3), и он использует λόγοι, чтобы выразить это.
Самая обширная оратория, сохранившаяся в Библиотеке — это дебаты в Сиракузах о судьбе захваченных афинян в 413 году (xiii 20-32). Эпизод заметно отличается от сообщения Фукидида, и есть большая трудность решить, кого Диодор использовал в этом случае. Многие ратуют за Тимея, ибо есть сходство между сообщениями Диодора и Плутарха, в которых цитируется Тимей (DS xiii 19.5-6 и Plut. Nic. 28.3 = FGH 566 F 100b). Но последний защитник тимеевского происхождения версии Диодора допускает, что существенные различия между сообщениями в Диодоре и Плутархе делают эту идентификацию неопределенной. Плутарх цитирует Тимея, но Гермократ настаивает, что мир надо заключать, руководствуясь выгодой, а не филантропией, найденной в Диодоре (Nicias 28.3 = FGH 566 F 100b). Разница значительна, потому что φιλανθρωπία является частью политической философии Диодора. Аналогичное мнение встречается также в выступлениях в xxvii 14.1 и xxxi 3.2. Другие утверждают, что источником является Эфор, но в основном методом исключения. Дело в том, что версия в Диодоре отступает в разной степени от всех известных традиций. Следовательно, попытки приписать каждое настроение в речах и в окружающем повествовании одному источнику обречены. Сопоставление идей, высказанных в выступлениях в Сиракузах и в других речах в Библиотеке, указывает на степень собственного творчества Диодора и причины для этого.
Первым важным докладчиком является Николай, который призывает к умеренности, потому что афиняне уже получили наказание от богов за свое высокомерие (xiii 21.1). Возможно, изначально была длинная речь у Тимея. Хотя некоторые ученые приписывают понятие божественной кары влиянию Тимея, оно часто встречаются в Библиотеке там, где Диодор следует различным источникам. Затем Николай просит сиракузян быть умеренными на фоне собственной удачи (xiii 21.4-5), которая философия обычно найдена в Диодоре (xiii 21.6-25). Но Николай посвящает сердцевину своего обращения описанию сиракузянам надлежащего метода, который они должны использовать в управлении империей, приводя парадигму, аналогичную той, которую часто формулирует Диодор: гегемоны, которые управляют своими подданными через страх (φόβω), рискуют получить восстание. Но правители, которые действуют умеренно (επιεικώς), завоевывают лояльность со стороны своих подданных. Николай призывает своих соотечественников превзойти афинян не только подвигом, но и человечностью (φιλανθρωπία). Здесь он прямо перекликается с замечанием, сделанным в начале дискуссии Гермократом (xiii 19.5).
Николай заключает, что доисторические афиняне даровали людям пшеницу и законы, а применение законов позволило человечеству выйти из дикого и несправедливого общества (xiii 26.3). Следовательно, афинские благодеяния (ευεργεσία) должны быть возвращены с благодарностью (χάρις: xiii 27.1). Это точное уравнивание благодарности за благодеяние происходит более десятка раз в Библиотеке (см. главу 3). Диодор также ранее подчеркивал афинское открытие пшеницы (i 29 2; v 4.6-9, 69.2, 77.4) и выражал признательность афинской любви к человечеству (iv 57.4; xv 63.2). Те же комплименты Афинам за введение пшеницы и законов делает современник Лукреций (DNR 6.1-2). Существует также поразительное сходство между описанием Диодором Афин и декретом амфиктионов конца второго столетия. Наконец, представление о том, что человечество изначально было грубым и диким, но развилось благодаря культурным достижениям, имеет центральное значение для диодорова мышления (см. главу 3). Каким бы ни был источник Диодора для событий 413 года, речи согласуются с представлениями, сформулированными на протяжении всей его истории.
Несколько речей в разных частях Библиотеки содержат подобные настроения, но два особенно важны. Фрагменты речи, которая может быть защитой Катоном родосцев в 167 г. (xxxi 3-4; ср. Aulus Gellius NA 6.3), повторяют аргументы, найденные в речи Николая: победы аннулируются, если завоеватели становятся высокомерными, тогда как победители, которые относятся к завоеванным умеренно (επιεικώς), восхваляются другими и получают лояльность со стороны своих подданных (xxxi 3.1-3). Более того, речь начинается с цитаты из Питтака, что прощение лучше наказания (xxxi 3.1). Питтак играет важную роль на ранней стадии Библиотеки, где он изображается исключительно как любезный и снисходительный добряк и где он озвучивает этот афоризм (ix 12.3). Диодор позже использует это настроение в речи Деметрия Полиоркета (xxi 9) и в повествовании для оценки мотивов Деметрия (xxi 14.3). Там Диодор проницательно оценивает исторический персонаж своими «собственными» словами. Диодор также использует афоризм для описания Юлия Цезаря, исторической фигуры, которой он больше всего восхищается (xxxii 27.3). Точно так же, например, Диодор, возможно, узнал высказывание о военных хитростях из своего источника для Александра (xvii 86.1), а затем применил его сам к событиям на Сицилии (xx 30.1, 67.4; xxi 2.3). Но фраза о неожиданностях на войне встречается у Фукидида (iii 30), и была общеизвестной.
Диодор интерпретирует настроение, согласующееся с его программой пропагандирования милосердного поведения. Как и в случае с επιείκεια, прощение (συγγνώμη) имеет практическую пользу: оно оборачивается лояльностью со стороны помилованных (xxi 14.3; xxxi 3).
Безымянный сиракузянин побуждает сограждан проявлять должное внимание к τύχη и νέμεσις и щадить умоляющего в качестве акта μεγαλοψυχία, великодушия (xi 91.3). Осторожное отношение к изменчивой природе τύχη озвучено в xiii 53.2 и в xxvi 6, который может быть фрагментом некоей речи, как предполагается из инфинитива будущего времени. Краткое высказывание Александра Великого подразумевает неспособность понять изменчивость τύχη и действовать с επιείκεια (xvii 66.5-7). Параллель в Курции (v 2. 13-15) не содержит этих настроений; Диодор и Курций, вероятно, косвенно опирались на Клитарха. О сходствах между xx 22.8-9, x 34.1 и xv 65.2-3 см. конец главы 5.
Наиболее похожеe на дебаты в Сиракузах — это пара выступлений, когда сенат рассматривал договор Сципиона с Карфагеном в конце Второй Пунической войны. В сохранившихся фрагментах первой речи (xxvii 13-17), в которой говорится о принятии договора, делается контраст между выигрышем войны оружием и пребыванием в состоянии злобы в качестве победителя (xxvii 14.1), и заявление, сделанное дважды ранее в Сиракузах может быть содержалось и в речи, защищавшей родосцев (xxxi 3.2, ср. xxxi 4). Благодеяние (ευεργεσία) и доброта (επιείκεια) сопоставляются с последствиями от наказания и жестокого обращения (xxvii 15.1). Ευεργεσία и επιείκεια, важные термины, обычно относимые к Диодору, несколько раз употребляются в паре в Библиотеке; фактически, почти аналогичная формулировка используется в более ранней речи, возможно в дебатах в Таренте о том, нужно ли просить помощи Пирра против Рима (xxi 21.8). Фортуна может смещать и смирять победителей (xxvii 15.2-3), особенно тех, у кого проблемы с умеренностью (ανθρωπίνως: 17.2), еще одним диодоровским мотивом. Но сердцевина того, что остается, касается вопроса о том, как поддерживать империю. Те, кто управляет страхом, становится объектом ненависти; стремящиеся заслужить авторитет должны вместо этого превосходить других в επιείκεια (xxvii 16). Эти идеи можно найти в речи Николая, в защите родосцев и во всей Библиотеке.
Тот же эпизод полностью сохранился в Аппиане (Pun. 57-61). Есть некоторые сходства в настроениях, но у Аппиана больше практицизма, нежели морализма: потому, что Карфаген все еще может защитить себя, делает его неразумным среди отчаяния (Pun. 59, что упомянуто мимоходом Диодором в xxvii 17,3), и разрушение Карфаген не имеет никакой цели, кроме укрепления потенциально опасного Массиниссы (Pun. 61). Cравните DS xxvii 17.1-2 с App. Pun. 57: предостережение от излишнего счастья и предупреждение о том, что мир будет презирать государство, разрушившее великий город. Однако формула для империи, найденная так часто в Диодоре — использование умеренности вместо страха — полностью отсутствует. Диодор и Аппиан, вероятно, использовали здесь поздние римские летописные источники, и нет никакого способа определить, в какой степени Диодор вторгся в традицию. Но поскольку настроения точно совпадают с теми, которые озвучены во всей Библиотеке, вполне вероятно, что он ввел большую часть морального аспекта в эту дискуссию.
Контраргументы, призывающие к отказу от договора, сохраняются нетронутыми в Аппиане (Pun. 62-64), но весьма фрагментарны в Диодоре (xxvii 18). Существует мало схожести между ними двоими и нет параллельного фразирования. Но поразительные параллели с речью Диодора можно найти в другом месте в Библиотеке. Один из аргументов состоит в том, что любой, кто избавляет землю от опасных животных вроде карфагенян, должен считаться общим благодетелем (κοινός ευεργέτης) за хорошие поступки по отношению к человечеству (τον κοινόν βίον: xxvii 18.2). Понятие индивидуума, выполняющего блага для общего блага, является центральным местом для философии Диодора (см. главу 3).
Более конкретно, очистка земли от диких зверей в качестве необходимой предпосылки для цивилизации является убеждением, которое Диодор подчеркивает больше, чем любой другой известный древний писатель (i 18.1-2, 24.5-6; iii 25.1). Геракл, местный герой, не один раз исполняет эту службу как благодеяния (ευεργεσία) человечеству (i 24.5-8; ii 39.2, iv 17.4-5, v 76.1). Вера в то, что варвары (i 28.7; xvii 105.3; xxi 12.6; xxxiv 4.2), в том числе карфагеняне (xiii 58.2), похожи на зверей, является темой для Библиотеки. Следовательно, эти аргументы хорошо укоренились в мысли и метафоре Диодора. Главная мысль, высказанная спикером, выступающим против договора, заключается в том, что φιλανθρωπία присуждается только тем, кто не сделал большой ошибки; карфагеняне, однако, действовали настолько жестоко, что с ними следует обращаться так, как они обращались с другими: «Ибо справедливо применять к каждому закон, который он установил для других» (xxvii 18.1). Понятие встречается в другом месте в Библиотеке (xiv 46.4), но самые слова используются в прениях 413 г. в Сиракузах (xiii 30.5).
Для обсуждений, которые уже обсуждались, источники Диодора не сохранились. Следовательно, невозможно точно определить степень, в которой Диодор модифицировал традицию. Но две другие Полибиевы реплики, используемые Диодором, дают представление. В них Полибий выражает мнение о несостоятельности случайности и необходимости умеренности среди удачи. В одной Диодор, больше заинтересованный в личной нравственности, чем в политической деятельности, добавляет мысль по поводу частных дел (τον ίδιον βίον DS xxx 23 = Polybius xxix 20). В другой, согласно его убеждению, что прощение более важно, чем наказание, Диодор больше подчеркивает нравственность, чем мстительность (DS xxxii 23 = Polybius xxxviii 20.1-3). Здесь он сохраняет полибиеву ораторию с умеренным количеством изменений, потому что идеи Полибия в значительной степени совпадают с его собственными. Но другие реплики, подробно описанные здесь, встречаются в контекстах, в которых Эфор, Клитарх, Тимей, Гиероним (или Силен), Полибий и римские анналисты были идентифицированы как источники. Слишком много ожидать от них общей философии. Скорее, поразительное сходство фразеологии и аргументации в речах и между речами и повествованием указывает на то, что Диодор вносит важный вклад в λόγοι. Теоретически речи должны быть небольшими и краткими; на практике Диодор, как правило, точен в сжатии фактов в речах, найденных в его источниках. Но когда нужно включить обширное ораторское искусство или когда речь не содержит моральных сентенций, Диодор, в соответствии со своим заявлением о том, что историк должен иногда показывать свои риторические полномочия (xx 1.2, 2), часто включает свое собственные мессиджи об умеренном поведении.

Полемика

К первому столетию практика вынесения суждения о более ранних историках давно установлена. Однако, несмотря на уговор отмечать хронологические рамки их произведений, Диодор мало что может сказать о своих коллегах–историках. Иногда попутно он высоко оценивает точность повествования. Его критика более многочисленна, но обычно утверждается, что она уже существовала в его источниках. Однако есть основания полагать, что, независимо от исходного источника окружающего материала, Диодор временами помогал формировать и в другие времена придумывал некоторые из этих атак. Исследование полемики, найденной в Библиотеке, не только поможет установить вторжения Диодора, но и продемонстрирует аспекты его методов исследования.
Во–первых, есть краткие ссылки в виде нападений на других историков. Конструкция «другие говорят» повторяется по всей Библиотеке (например, i 15.2, 22.2; 11 9.4, 32.1, xvii 117.5). В некоторых случаях он может повторить то, что находится в его источниках, возможно, в виде сокращения им более длинной полемики, найденной там; в других случаях суд может быть его собственным. Например, следуя сообщению Посидония о добыче олова в Испании, Диодор утверждает, что другие неназванные авторы ошибочно полагают, что олово лежит на поверхности. Практически те же слова используются Страбоном, который также здесь опирается на Посидония (DS v 38.4 с FGH 87 F 47 = Страбон iii 2.9). Диодор не определил для себя то, что утверждали другие авторы, но просто повторяет аргумент, найденный в Посидонии. Это ничем не отличается от современной привычки повторять чужое мнение об исследовании, не прочитав его. Но без контроля параллельного сообщения неправильно делать вывод, что Диодор всегда копировал ссылку или полемику. Например, когда он приводит свидетельство Аполлодора из Афин о годе смерти Еврипида, добавив, что другие говорят, что это произошло немного раньше, предполагается, что Диодор взял всю дискуссию из своего источника (xiii 103.5 = FGH 244 F 35). Но Аполлодор составил свою хронологию в стихах, поэтому вряд ли он обсуждал альтернативные даты, приводимые более ранними писателями. Он завершил работу в конце второго века, и едва ли Диодор использовал ее через посредника только через полвека после ее публикации. Разумеется, современники Диодора имели доступ к оригиналу, а в другом месте Диодор утверждал, что следовал ему (i 5.1, vii 8, xiii 108.1). О смерти Еврипида Диодор вполне может сам сравнить информацию, приведенную Аполлодором и другими писателями.
Действительно, старание Диодора в другом месте очевидно. Есть несколько случаев, когда Диодор называет свои авторитеты, когда дает количество войск. Он часто сравнивает цифры Эфора и Тимея, используя формулу: «Эфор говорит икс, но Тимей говорит игрек» (xiii 54.5 = FGH 70 F 201, 566 F 103; xiv 54.5-6 = FGH 70 F 204, 566 F 108), или наоборот, называет сначала тимееву цифру, а затем эфорову» (xiii 60.5 = FGH 70 F 202, 566 F 104; Xiii 80.5 = FGH 70 F 203, 566 F 25). Дважды он отмечает, что Тимей дает одну цифру, но некоторые неназванные историки дают другую (xiii 109.2 = FGH 566 F 107; xx 89.5 = FGH 566 F 121). Но бывает, что для одного расчета он обращается к одному только Эфору (xiv 22.2 = FGH 70 F 208), а для другого только к Тимею (xiii 85.3 = FGH 566 F 27). В предположении, что Диодор не может делать свою работу, считается, что Диодор получил все цифры от Тимея, который писал после Эфора и которому Диодор, вероятно, тщательно следовал. Но однажды он цитирует только Эфора, что предполагает, что Диодор сам сверяет количество солдат. Случаи, в которых Диодор сам, по–видимому, предоставляет вариантную традицию, поддерживают возможность того, что другие мелкие полемики также являются его собственными делами.
Некоторые полемики в Библиотеке более обширны. Расследование Диодора о проблемах происхождения и наводнения Нила производит нападение на сообщения нескольких историков. Хотя он делает вывод о том, что он не может раскрыть происхождение Нила, поскольку никто еще не видел его или не разговаривал с другим, который видел, он критикует объяснения многих историков в отношении причины его наводнения и, наконец, дает свое согласие на объяснение Агафархида Книдского (i 37-41). Наряду с его критикой Тимея, которая будет обсуждаться, эта подробная полемика является наиболее важной в Библиотеке, и обычно считается, что он, должно быть, взял обсуждение из своего основного источника: либо самого Агафархида, либо из Артемидора, возможного передатчика обсуждения Агафархида. В какой степени Диодор использовал Агафархида или Артемидора, и использовал ли он одного или обих, не только для i 37-41, но и для 1 32-36, являются тернистыми проблемами. Якоби назначает все 32-41.9 непосредственно Агатархиду (FGH 86 F 19) на основе противоречий между Диодором и Артемидором.
Разумеется, богатство деталей и ясности мысли, содержащиеся в этой полемике, но так редко встречающиеся в других местах в Библиотеке, свидетельствуют о том, что Диодор в значительной степени опирался на более ранние работы. Но это не означает, что он полностью зависел от Агафархида или Артемидора. Например, при обсуждении историков, которые предложили объяснение, почему Нил переполняется ежегодно, Геродот обвиняется в придумывании причины (σχεδιάζω: i 38.12). Но дважды в другом месте книги i, когда источником для окружающего материала является не Агафархид, а скорее Гекатей, Геродот и египетские жрецы отдельно атакуются за сочинительство историй (i 23,2; 1 69,7 = FGH 264 F 25; ср. i 69.7 с iii 11.2). Опять же, Диодор повторяет обвинение в книге II, заявляя, что Ктесий доказал, что Геродот виновен в сочинительстве (ii 15.2 = FGH 688 F 1b). Геродот также обвиняется в том, что он предпочитает сенсационное (θαυμάσιοι) реальный, чтобы развлечь читателя (x 24.1). Но Диодор сам будет включать παράδοξον, чудесное (iii 30.2-11).
Наконец, Диодор, вероятно, сам по себе, также обвиняет Тимея в сочинительстве (xiii 90,6). Сочинительство было важной частью риторической теории, о которой, как представляется, знал Диодор. Он утверждает, что изобретает аргументы для выступлений, но настаивает на том, чтобы эти проявления в жанре истории были сведены к минимуму. Точно так же он, возможно, чувствовал, что изобретение исторических объяснений было не более чем чрезмерной риторикой. Этот критерий критики вполне может быть Диодоровым.
В том же обсуждении Нила Эфор подвергается нападению за его объяснение (i 39.11) и за то, что он не видел воочию или не расспрашивал путешественников, которые видели реку (39.9). Полемика приходит к выводу, что «ни в коем случае никто не ищет строгой точности в Эфоре, когда видит, что во многих вопросах он почти не обращает внимания на истину» (i 39.13). Конечно, Эфор был главным источником Диодора для греческих дел, и это нападение на точность Эфора могло показаться лицемерным. Поэтому большинство ученых утверждают, что Диодор просто скопировал обвинение из своего нынешнего источника, не осознавая последствий.
Но независимость Диодора от Эфора относительно предыстории очевидна. В другом месте он почти наверняка действует сам по себе, отвергая эфорово объяснение изобретения письма (v 74.1). Диодор никогда не был впечатлен обработкой Эфором легенды (I 9.5), и поэтому он чувствовал себя вправе отказаться от своих традиций. Полемика о Ниле может относиться только к этнографии Эфора, а не к его историческому описанию, поскольку кимеец никогда не посещал Египет (i 39.8). В начале прооймия Диодор информирует читателя об усилиях, необходимых для сбора его материала. «Мы посетили значительную часть как Азии, так и Европы, чтобы увидеть своими глазами все наиболее важные регионы и как можно больше других, поскольку многие ошибки были совершены по незнанию стран» (i 4.1). Какова бы ни была точность его утверждения, Диодор, писатель в основном антикварной истории, определяет аутопсию как личное посещение земель, а не наблюдение за происходящими событиями. Диодор особенно гордится своими поездками в Египет, часто напоминая читателю о пребывании там и о доступе к египетским и эфиопским источникам (например, i 4.1, 22.2-3, 44. 1, iii 11, 2-3, 38.1, xvii 52.6 ). Его атака на Эфора может быть ограничена конкретным аспектом его методологии, которую Диодор чувствует себя вправе критиковать.
Тимей был самым известным историком Сицилии, и, хотя он может тесно следовать рассказу своего соотечественника и хвалить его точность (v 1.3; xiii 90.6; xxi 17.1), интеллектуальная независимость Диодора снова очевидна. Он сначала атакует Тимея в прооймии книги v, предполагая, что собственная длительная полемика Тимея против более ранних историков лишила его работы эффективной организации. Здесь нет оснований сомневаться в его собственном авторстве (v 1.3, повторяется в xxi 17.1). Точно так же, когда Диодор критикует неназванного писателя трагической истории за то, что он слишком подробно описывает страшные события (xix 8.4), он может иметь в виду Тимея. Окружающий материал приписывается этому источнику, а в отрывке описываются ужасы, совершенные Агафоклом, известной тимеевой темой. В предложении к следующей книге Диодор обвиняет историков во включении в свои произведения чрезмерного количества повторяющихся речей (xx 1-2), что, как утверждается, является нападением Диодора на Тимея, чьи ораторские излишества были известны в древности.
Но независимость Диодора кажется наиболее очевидной в его обсуждении Быка Фалариса (xiii 90.4-7). Диодор сильно атакует сообщение Тимея, хотя, вероятно, искажает его аргумент. Возможно, он был частично вдохновлен атакой Полибия (Polybius xii 7.6 и xii 25), но истории о быке, должно быть, были популярны на Сицилии, и Диодор утверждает, что видел его сам (xiii 90.5). Как и в полемике против Геродота и Эфора в отношении Нила, у Диодора появилась возможность обратиться к своему собственному авторитету как очевидца.
Мейстер утверждает, что, когда Диодор рассказывает о Быке в последующем повествовании (xix 108.1 и xx 71.3), он следует Тимею, тем самым опровергая свое собственное утверждение, что Тимей отрицал его существование.
На примере одного из аргументов Диодора о Быке Фалариса поучительно показать, как он использует материал своих источников. Диодор обвиняет Тимея в преднамеренном заблуждении, которое, в отличие от непреднамеренных ошибок, не должно быть прощено. Это конкретное обвинение отсутствует в обсуждении Полибия, но, поскольку это тема Полибия иногда применялась к Тимею, Диодор, возможно, находился под влиянием полибиевой мысли. Самое поразительное в том, что обсуждение Диодора происходит в книге xiii, а Диодор не начинает следовать историческому описанию Полибия до книги xxv. Если Диодор воспроизводил, хотя и несколько неточно, часть аргумента Полибия, он подтверждает, что перед составлением истории он прочитал свои источники, выделив материал для включения. В своем первоначальном исследовании он, должно быть, приобрел исторические точки зрения, которые будут наложены на всю Библиотеку, независимо от его текущего источника.
Его лекция о различиях между ошибками, вызванными ошибочными фактами и теми, которые создаются в результате предрассудков историка, создает почву для его более поздней критики Тимея и Каллия Сиракузского. Оба историка обвиняются в предвзятых сообщениях об Агафокле, но с противоположными уклонами: Тимей был чрезмерно суров, тогда как Каллий наградил тирана грубой похвалой (Timaeus: xxi 17.1-3 = FCH 566 F 124d; Callias xxi 17.4 = FGH 564 T 3, F 7). Диодор снова отражает Полибия, но еще раз использует полемику в другом контексте (xii 15, 26b4). И он использует свои собственные аргументы. Он признает, что Тимей, как правило, очень осторожен с истиной (xxi 17.1), заявление, которое Полибий никогда бы не сделал. Он также вводит понятие о том, что истории лучше всего служат откровенные выражения (παρρησία: 17.3), идея, которая отсутствует в аргументе Полибия и часто встречается в Библиотеке. Более того, атака на Каллия, которой нет в существующем тексте Полибия, эффективно интегрирована. Маловероятно, что Полибий когда–либо упоминал Каллия, поскольку он отсутствует в списке историков Полибия (xii 23.8). Опять же, как и при обсуждении Быка Фалариса, Диодор, вероятно, был вдохновлен мыслями Полибия, которого он читал, делая свои первоначальные исследования. Что больше всего интересует интеллектуальные интересы Диодора, так это то, что полибиев материал, на который он опирается, в значительной степени относится к книге xii, историографическому отступлению без фактического повествования. Диодор, должно быть, читал его из любопытства, а не в поисках описательных материалов, которые он мог впоследствии использовать.
Критика Тимея усиливает возможность того, что Диодор помог модерировать нападения на Эфора и Геродота в отношении египетских дел. Осуждая Тимея насчет Быка Фалариса, Диодор выбирает предмет, о котором он имеет личные знания. Точно так же, поскольку Диодор посетил Египет, опираясь на сообщения из других источников, он чувствует себя в состоянии подтвердить или опровергнуть их. Как историк, полагающийся в основном на информацию из вторых рук, он при предоставлении возможности использовать личные знания, использует их, принимая манеру авторитета.
ЭТА ГЛАВА не предназначена для тщательной оценки методологий Диодора. В своей избирательности он утверждает, что многие современные интерпретации должны быть пересмотрены и основаны на более тщательном изучении всей Библиотеки. Три обсуждаемых аспекта написания истории — организационные и хронологические маркеры, речи и полемика — в сочетании с изучением прооймиев в главе 1 свидетельствуют о том, что Диодор был более вовлечен в состав своей истории, чем принято считать. Темы, найденные на протяжении всей работы, отражены в этих историографических конвенциях, и часто есть свидетельства осторожности и точности при привязке этих конвенций к большему описанию. Конечно, в Библиотеке существуют серьезные проблемы. Этот факт и предположение о том, что Диодор «просто переписчик», однако, часто приводят к преувеличенным утверждениям о его методах.