Глава 1
С помощью какого соотношения и каких умозаключений философ Пифагор, по словам Плутарха, рассуждал о вычислении роста Геркулеса, когда тот жил среди людей
(1) В книге, написанной Плутархом[1] о природе духа и тела Геркулеса[2] и доблестях его, пока (quamdiu)[3] он был среди людей, говорится, что философ Пифагор[4] произвел искусный и тонкий расчет и измерение того, насколько он превосходил [других смертных] ростом и статью.[5] (2) Ведь поскольку почти достоверно известно, что протяженность стадия в Пизах[6] у Юпитера Олимпийского Геркулес измерил своими ступнями, и оказался он длиной в 600 ступней, [а] прочие стадии в землях Греции, впоследствии установленные другими, также имеют протяженность в 600 стоп, но все же немного короче,[7] то, сделав расчет соотношения, он [Пифагор] легко узнал, что размер и длина ступни Геркулеса были настолько больше, чем у других, насколько олимпийский стадий протяженнее, чем прочие. (3) Затем, выяснив размер Геркулесовой стопы, произвел он вычисление телесного роста, соответствующего этой мерке, основываясь на естественных соотношениях членов человеческого тела,[8] и сделал вывод, что Геркулес был настолько выше, чем другие [люди], насколько олимпийский стадий в равной пропорции превосходит другие установленные.
Глава 2
Слова стоика Эпиктета, которыми тот произвел остроумное отмежевание истинного стоика от толпы болтливых мошенников, именующих себя стоиками, вовремя использованные славнейшим мужем Геродом Аттиком в отношении некоего горделивого и хвастливого юноши, только с виду бывшего последователем философии
(1) Когда мы были у учителей в Афинах, Герод Аттик,[9] муж и в греческом красноречии одаренный, и звания консуляра[10] удостоенный, часто приглашал меня со славнейшим мужем[11] Сервилианом и тех многих иных из нас, кто приезжал в Грецию из Рима для получения образования, на пригородные виллы. (2) И когда гостили мы у него на вилле в Кефисии,[12] то и в летнее время года, и в самый жаркий период осени мы скрывались от неудобств жары в тени огромных рощ, в длинных аллеях для прогулок с мягкой почвой, в зданиях, приносящих прохладу, в чистых, полных водой и освещенных со всех сторон банях, и в очаровательной обстановке всей вообще виллы, где звенели повсюду воды и [голоса] птиц. (3) Был там же вместе с нами юноша, последователь, по его собственным словам, стоической школы философии,[13] но слишком говорливый и легкомысленный. (4) В застольных беседах, обыкновенно происходивших после трапезы, он неоднократно высказывал - неуместным и нелепым образом - многочисленные, чрезмерно длинные суждения <о>[14] философских учениях, и заявлял, что кроме него одного, грубы и неотесанны все прочие, как-то: виднейшие из владеющих аттическим наречием,[15] и все, кто облачается в тогу, и всякий вообще носитель латинского имени,[16] - а тем временем гремел не вполне понятными словами, хитросплетениями силлогизмов и диалектических софизмов, говоря, что никто, кроме него, не в состоянии разрешить кириеонтов (κυριεύοντες), исихазмов (η̉συχάζοντες) и соритов (σωρείτες)[17] и других такого рода головоломок. Что же касается этического учения, природы человеческого разума, происхождения добродетелей и их свойств и границ, или, наоборот, вреда, болезней и эпидемий, пороков и порчи душ, то, по его утверждению, все это никем другим не было исследовано, изучено и обдумано лучше, чем им. (5) Он полагал, что муками, страданиями тела и опасностями, угрожающими смертью, не нарушается и не уменьшается образ и состояние счастливой жизни, которого он, по собственному мнению, достиг, а безмятежность лица и всего облика стоика также не может быть омрачена какой-либо неприятностью.
(6) Между тем как он раздувал эти пустые похвальбы и уже все жаждали окончания, и, измученные, почувствовали отвращение к его словам, Герод, прибегнув, по своему обыкновению, к греческому языку, сказал: "Позволь, о величайший из философов, поскольку ответить тебе мы, которых ты называешь невеждами, не в состоянии, прочитать вслух из книги то, что думал и высказал величайший из стоиков, Эпиктет,[18] о подобном вашем хвастовстве" и велел принести первую[19] книгу "Бесед Эпиктета", составленных Аррианом;[20] в ней этот достоуважаемый старец по делу порицал юнцов, которые, не заботясь о полезном и подобающем, но болтая о вздорных теоремах и комментариях к детским упражнениям, называют себя стоиками.
(7) Поэтому из принесенной книги было прочитано то, что я привел [ниже]; этими словами Эпиктет сурово и вместе с тем остроумно провел различение и размежевание между [образом] истинного и искреннего стоика - который, без сомнения, должен возвышаться над всеми помехами (α̉κώλυτος), быть непринужденным (α̉νανάγκοστος), несвязанным (α̉παραπόδιστος), свободным (ε̉λεύθερος), богатым (εύπορων), счастливым (εύδαιμονών), - и прочей толпой негодных людей, которые именуют себя стоиками, и, опустив темный туман слов и хитростей перед глазами слушателей, искажают имя священнейшего учения.[21]
(8) "Скажи мне о благе и зле. Слушай:
Ветер от стен Илиона привел нас ко граду киконов.[22]
(9) Среди существующего одно - благо, другое - зло, третье - безразлично [к тому и другому].[23] Благо же - это, конечно, добродетели и то, что к ним причастно; зло - это пороки и причастное им; безразличное же - это то, [что] между ними: богатство, здоровье, жизнь, смерть, наслаждение, страдание. (10) - Откуда ты знаешь? - Гелланик говорит в "Египетской истории".[24] В самом деле, какая разница - сказать ли это или то, что Диоген;[25] [говорит] в "Этике", или Хрисипп,[26] или Клеанф?[27] Итак, проверил ли ты что-либо из этого и составил ли свое собственное мнение? (11) Укажи, как ты обычно переносишь бурю на корабле: вспомнишь ли ты об этом разделении, когда захлопают паруса и ты вскрикнешь? А если какой-нибудь бездельник, встав перед тобой, произнесет: "Скажи мне, во имя богов, что ты недавно говорил, не является ли кораблекрушение каким-либо злом или же чем-либо, причастным злу?" Разве не бросился бы ты на него с палкой? Так что нам до тебя, человек? Мы погибаем, а ты, придя, забавляешься. (12) Если же Цезарь вызовет тебя как обвиняемого ***".[28]
(13) Услышав это, заносчивый юнец замолчал, словно бы все это было сказано не Эпиктетом [в отношении] каких-то других [людей], но Геродом [в отношении] его самого.
Глава 3
О том, что Хилон Лакедемонянин принял двусмысленное решение для спасения друга, и что должно осмотрительно и тщательно обдумывать, следует ли хоть раз допустить проступок ради пользы друзей, и здесь же отмечено и пересказано, что об этом деле написали Теофраст и Марк Цицерон
(1) В книгах тех, кто передает память о жизни и деяниях славных мужей, сказано, что лакедемонянин Хилон[29] - муж из славного числа мудрецов,[30] и что этот Хилон на исходе своей жизни, когда смерть занесла над ним свою руку, так говорил обступившим его друзьям:
(2) "Вот случай вам также узнать, что почти все мои слова и дела в течение долгой жизни, - сказал он, - не были достойны сожаления. (3) Я же в это самое время не обманываю себя, будто бы я не совершал ничего, память о чем была бы <мне> в тягость,[31] кроме, конечно, одного того, [относительно чего] мне все еще не вполне ясно, правильно ли я поступил или нет.
(4) В деле, касающемся жизни друга, был я судьей совместно с двумя другими [судьями]. Закон был таков, что этот человек подлежал осуждению. Итак, либо друг должен был лишиться жизни, либо к закону должен был быть применен подлог. (5) Я много вопрошал свою совесть о помощи в столь сомнительном деле. Кажется, то, что я сделал, в сравнении с иным легче перенести: (6) сам я молча вынес решении об осуждении, а тех, кто судил вместе [со мной], убедил оправдать. (7) Стало быть, в столь важном деле не были мной нарушены обязательства ни в отношении судей, ни в отношении друга. [Но] такую душевную муку я испытываю от этого, что, боюсь, не чуждо вероломства и вины то, что в одних и тех же обстоятельствах, в одно и то же время и в общем деле сам я склонился к тому, что мне лучше всего было сделать, а других убедил в противоположном этому".
(8) И ведь этот Хилон, человек выдающейся мудрости, сомневался, до какой степени он должен был идти против закона и против права ради друга, и дело это даже на пороге смерти тревожило его душу; (9) и в дальнейшем многие другие последователи философии, как сказано в их книгах, довольно подробно и обстоятельно исследовали, если выражаться их собственными словами, как они были написаны, [следующее]: "Следует ли помогать другу вопреки справедливости, и до какой степени, и в чем?".[32] Эти слова означают, что они исследовали, должно ли иногда ради друга действовать вопреки закону и вопреки обычаю, и в каких случаях, и до какой именно степени.
(10) Относительно этого вопроса, как я сказал [вслед за] многими другими, и Теофраст,[33] муж весьма почтенный и сведущий в перипатетической философии,[34] проводит самое подробное исследование, и записано это рассуждение, если мы правильно вспомнили, в первой книге его [сочинения] "О дружбе". (11) Эту книгу, очевидно, прочитал Марк Цицерон, когда и сам сочинял книгу "О дружбе".[35] Также и прочее, что следовало, по его мнению, заимствовать у Теофраста, со свойственным ему талантом и красноречием, он взял и переложил самым уместным и соразмерным образом; (12) но именно тот вопрос, труднейший из всех прочих, о котором, как я сказал, достаточно рассуждали, он прошел поверхностно и кратко, и не последовал тому, что ясно и точно было описано Теофрастом, но, опустив ту тщательность и как бы придирчивость, обозначил сам род дела словами немногими. (13) Эти слова Цицерона, если кто-либо захочет проверить, я привожу: "Итак, я считаю, что надо оставаться в тех пределах, чтобы как нравы друзей были безупречны, так была бы между ними общность во всех без исключения делах, решениях и намерениях, так что если даже по воле судьбы случится, что нужно будет помочь не вполне справедливым желаниям друзей, в которых дело бы шло об их жизни или репутации, то следовало бы отклониться от [прямого] пути, если бы только это не повлекло за собой величайший позор; ведь существует предел того, насколько дружбе может даваться снисходительность".[36]
"Когда, - говорит [Цицерон], - дело идет о жизни друга или о добром имени, следует отклониться от [прямого] пути, чтобы помочь его желанию, даже несправедливому". (14) Но какого рода должно быть это отклонение и каким отступление ради помощи и при сколь значительной несправедливости желания друга, он не говорит. (15) Однако к чему мне знать, что при таких опасностях для друзей следует отклониться от [прямого] пути, если это не повлечет для меня великий позор, когда он не укажет мне также, какой позор он считает великим и до какой степени мне следует дойти, отклоняясь от [прямого] пути? "Ибо до такой степени, - говорит он, - следует оказывать снисхождение дружбе". (16) Ведь именно о том самом, чему в особенности следует научиться, те, кто учат, говорят менее всего: насколько и до какого предела следует оказывать снисхождение дружбе.[37] (17) Знаменитый мудрец Хилон, о котором я сказал немного ранее, ради спасения друга отклонился от [прямого] пути. Но я вижу, насколько далеко он зашел; ведь для спасения друга он дал ложный совет. (18) Однако даже в конце жизни он сомневался, можно ли его по справедливости упрекать и обвинять.
"Против родины, - говорит Цицерон, - нельзя поднимать оружие ради друга".[38] (19) Это, конечно, известно каждому и, как говорит Луцилий,[39] "прежде чем родился Феогнид".[40] Но я не нахожу искомого: если ради друга должно действовать против права, против того, что дозволено, сохраняя, тем не менее, достоинство и спокойствие, и если следует отклониться, как он сам говорит, от [прямого] пути, то что, и до какой степени, и в каком деле, и до каких именно пределов надлежит сделать? (20) Знаменитый афинянин Перикл,[41] муж, на славу одаренный и прекрасно владевший всеми благородными науками, достаточно ясно, пусть и в одном только случае, высказал, что он думает [по этому вопросу]. Ведь когда друг просил его дать ложную клятву в его деле и тяжбе, он обратился к нему с такими словами: "Следует помогать друзьям, но лишь пока дело не касается богов".[42]
(21) Теофраст же в той книге, о которой я упомянул, со своей стороны, рассуждает об этом деле и более точно, и более сжато, чем Цицерон. (22) Все же и он при объяснении рассуждает не о каждом случае отдельно и не с определенными примерами, но применяет категории поверхностные и слишком общие, в целом примерно таким образом:
(23) "Следует принять, - говорит он, - невеликое бесславие или бесчестие, если благодаря этому делу для друга может обнаружиться значительная выгода. Ведь легкий ущерб умаленной чести воздается и восполняется другой, более значительной и важной почестью в помощи другу, и этот наименьший позор и своего рода ущерб для доброго имени подкрепляется приобретенными для друга выгодами". (24) "И не должно нам, - говорит он, - волноваться из-за имен, поскольку не равны по самому роду честь моего доброго имени и польза дела друга. Ведь их следует различать на основании значимости и подлинной силы, а не по именам и достоинствам родов. (25) Ибо когда в случаях равных или весьма недалеко [друг от друга отстоящих] положены на весы польза друга или наша честность, то честность, несомненно, имеет перевес; но когда польза друга гораздо более значительна, а нашей чести в несерьезном деле наносится легкий ущерб, тогда полезное для друга окажется более значительным в сравнении с тем, что мы считаем честным, подобно тому, как большое количество меди ценнее небольшой пластинки золота".
(26) К этому добавил я слова самого Теофраста об этом деле: "Воистину, если нечто более ценно по природе, не следует тотчас брать какую-либо меру этого, сравнимую с таким же количеством другого. Я говорю только, что, если золото ценнее меди, то и одинаковое количество золота в сравнении с таким же количеством меди не покажется большим; но и количество и величина будут иметь определенное значение".[43]
(27) Также философ Фаворин,[44] известным образом несколько сократив и опустив точное исследование справедливости, подобное оправдание снисхождения обосновал такими словами: "Так называемое снисхождение у людей есть ослабление точности в должном".[45]
(28) Затем далее тот же Теофраст рассуждает примерно следующим образом: "Однако иногда, - говорит он, - другие внешние обстоятельства, а сверх того и прочие - как бы привески лиц, причин, времен и неизбежности самих обстоятельств, которые трудно заключить в правила, - управляют, руководят и словно повелевают этой незначительностью и важностью дел, и всеми этими оценками должного, делая [их] то незыблемыми, то недействительными".
(29) Это и тому подобное Теофраст описал достаточно осторожно, тщательно и добросовестно, старательно разбирая и разделяя, самоуверенно вынеся приговор, поскольку, действительно, разнообразия причин и времен, тонкостей различий и оттенков и прямого, постоянного и определенного в каждом отдельном случае наставления, которое, как я уже сказал, мы не нашли в первой части этого трактата, они не содержат.
(30) Известны не только некоторые другие полезные [дела] и мудрость этого Хилона, с которого мы начали данное небольшое исследование, но и то, более всего представляющее несомненную пользу, что два яростнейших чувства, любовь и ненависть, он удержал в рамках меры. "До того предела, - сказал он, - люби, словно по воле судьбы тебе предстоит и ненавидеть, и также питай ненависть до того [предела], словно впоследствии ты, возможно, должен будешь любить".
(31) Об этом самом Хилоне философ Плутарх в первой книге [своего сочинения] "О душе" написал в следующих словах: "В древности Хилон, услышав, как кто-то говорил, что у него нет ни одного врага, спросил, не так ли [дело обстоит], что у него нет и ни одного друга, считая, что вражда по необходимости следует за дружбой и сплетается [с ней]".[46]
Глава 4
Сколь тонко и тщательно исследовал Антоний Юлиан речи Марка Туллия хитрость подмены слова
(1) Ритор Антоний Юлиан[47] отличался весьма благородным и приятным характером. Также свойственна ему была ученость, особенно полезная и приятная, забота об изысканной старине и обширная память; к тому же все достаточно древние сочинения он столь тщательно изучал, - и либо оценивал достоинства, либо распознавал недостатки, - что вынесенное им суждение можно назвать безупречным.
(2) Этот Юлиан о той энтимеме,[48] которая содержится в речи Марка Туллия,[49] произнесенной в защиту Гнея Планция, рассуждал следующим образом, (3) - но сначала я приведу сами слова, о которых шла речь: "Впрочем, различаются одалживание денег и милости. Ведь тот, кто одолжил деньги, тотчас же лишается того, что отдал, а тот, кто должен, удерживает чужое; милость же и тот, кто отдает, имеет, и [тот], кто имеет, тем самым, что имеет, отдает. И я не перестану быть должен Планцию, если возмещу это, и не меньше я отдал бы ему по собственной воле, если бы не случилось этого несчастья".[50] (4) "Поистине построение речи, - говорит [Юлиан], - витиевато, округло и приятно самой соразмерностью составных частей, но со снисхождением следует читать слова, несколько измененные для того, чтобы сохранить смысл фразы. (5) Ибо сопоставление одалживания милости и денег (debitio gratiae et pecuniae) требует сохранять этот глагол обоюдно. (6) Ведь тогда одалживание милости и денег покажутся правильно противопоставленными между собой, когда мы скажем, что одалживаются и деньги и милость; но как о том, что происходит с деньгами, данными в долг и возвращенными, так и о том, что, в свою очередь, касается оказания милости, [впоследствии] возмещенной, следует рассуждать, сохраняя в обоих случаях глагол одалживания". "Цицерон же, - продолжает он, - после того как уже сказал, что одалживание милости и денег различно, и передавал смысл этой фразы, относит к деньгам глагол debet (должен), а к милости прилагает глагол habet (имеет) вместо debet; ведь он говорит так: "милость же и тот, кто дает (refert), имеет, и кто имеет (habet), тем самым, что имеет, отдает". (7) Но данный глагол habet не вполне согласуется с предложенным сопоставлением. Ведь сравнивается с деньгами одалживание милости, а не обладание ею, и потому следовало бы, по крайней мере, сказать так: "и тот, кто должен (debet), тем самым, что должен, отдает", но было бы нелепо и слишком несообразно, если бы он сказал, что еще невозвращенная милость уже возвращена тем самым, что одалживается". (8) "Следовательно, - говорит [Юлиан], - он изменил и подставил глагол, близкий к тому глаголу, который опустил, чтобы казалось, что и смысл сравнения [разных видов] одалживания он не оставил, и соразмерность предложения сохранил". Таким вот образом Юлиан толковал и разбирал изречения древних писателей, которые у него читали (lectitabant)[51] вслух юноши.
Глава 5
О том. что ритору Демосфену была свойственна забота о теле и одежде, достойная порицания как позорное и постыдное щегольство; и о том, что оратора Гортензия попрекали прозвищем танцовщицы Дионисии из-за такого же рода изысканности и театральной жестикуляции во время произнесения речи
(1) Передают, что Демосфен в одежде и прочем уходе за телом был изысканным, изящным и чрезмерно тщательным. И потому соперники и противники срамили его за "наряды" (τὰ κομψά) и "укороченные хланиды" (χλανίσκια) и "мягкие хитониски" (μαλακοὶ χιτωιήσκοι),[52] потому они не удерживались даже [от того], чтобы не бранить его позорными и бесчестящими речами, будто он не вполне мужчина и даже допускает скверну к своим устам.
(2) Таким же образом набрасывались со злословием и позорящими упреками на Квинта Гортензия[53] - более славного, чем почти все ораторы его века, кроме Марка Туллия, - поскольку он одевался и драпировался [в тогу] с большим изяществом и весьма продуманно и аккуратно, а во время выступления очень выразительно и сильно жестикулировал руками,[54] и много говорили, будто они при рассмотрении дел и судебных разбирательствах [ведет себя] подобно лицедею. (3) Но когда на судебном заседании по делу Суллы[55] Луций Торкват,[56] человек довольно грубый и неотесанный, весьма сурово и язвительно стал говорить, что он даже не актер, а танцовщица и называть его Дионисией - по имени знаменитой плясуньи, тогда Гортензий мягким и тихим голосом сказал: "Дионисией предпочитаю быть, Дионисией, нежели подобным тебе, Торкват, чуждый музам (ά̉μουσος), чуждый Афродите (α̉ναφρόδιτος), чуждый Дионису (α̉προσδιόνιχτος)".
Глава 6
Слова из речи Метелла Нумидийского, которую он в бытность свою цензором произнес перед народом, побуждая людей к вступлению в брак; и по какой причине эту речь осуждают и каким образом ее, наоборот, можно защитить
(1) В присутствии многих образованных мужей читалась речь Метелла Нумидийского,[57] мужа сурового и красноречивого, которую он, будучи цензором, произнес перед народом о необходимости брать жен, призывая его к заключению браков. (2) В этой речи говорилось так: "Если бы мы могли [обойтись] без жен,[58] о квириты, то все мы избегали бы этой напасти, но поскольку природа так распорядилась, что и с ними не вполне удобно, и без них жить никак нельзя, то следует заботиться скорее о постоянном благе, чем о кратком удовольствии".[59]
(3) Некоторым казалось, что цензор Квинт Метелл, целью которого было призывать народ к заключению браков, не должен был открыто заявлять о тягости и постоянных неудобствах супружеской жизни, и что это не столько побуждает, сколько разубеждает и отпугивает; но они говорили, что, наоборот, следовало, скорее, вести [такую] речь, чтобы доказать, будто в браке и нет по большей части никаких тягостей, и сказать, что если все же некоторые, как кажется, иногда случаются, то они мелкие, незначительные и легко переносятся и сглаживаются более весомыми благами и удовольствиями, и что сами они бывают не у всех и не по изъяну природы, но по вине и несправедливости некоторых супругов. (4) Однако Тит Кастриций[60] считал, что Метелл сказал правильно и вполне достойно. "По-разному, - утверждает он, - должны говорить цензор и ритор. Ритору позволительно использовать суждения ложные, дерзкие, хитрые, обманчивые, лукавые, если только они подобны истинным и могут неким хитрым способом проникнуть во взволнованные души людей".[61] Кроме того, он говорит, что позорно для ритора, если в дурном деле он оставит что-либо брошенным на произвол судьбы и незащищенным. (5) "Но ведь совершенно не подобает, - продолжает он, - чтобы Метелл, безупречный муж, наделенный таким влиянием и доверием, обладающий таким достоинством почета и образа жизни, обращаясь к римскому народу, стал утверждать иное, чем то, что казалось истинным ему самому и всем, особенно, когда он говорил о том деле, которое постигается при повседневном восприятии и во всеобщем, общепринятом жизненном опыте. (6) Поэтому только открыто заявив о хорошо известной всем людям тягости и заслужив этим признанием веру в рвение свое и искренность, он легко и быстро убедил, что было из всех дел самым верным и истинным, [в том], что государство не может быть здоровым без постоянного заключения браков".
(7) Также другое место из этой же речи Квинта Метелла мы сочли не менее достойным постоянного чтения, клянусь Геркулесом, чем то, что написано самыми значительными философами. (8) Слова Метелла суть следующие: "Боги бессмертные могут многое; но они должны обращаться с нами не лучше, чем родители. А родители, если дети продолжают совершать проступки, лишают их наследства. Так чего же другого мы будем ожидать от бессмертных, если не положим конец дурным замыслам? Воистину справедливо, чтобы боги были благосклонны только к тем, кто не являются врагами сами себе. Бессмертные боги должны одобрять добродетель, а не доставлять ее".[62]
Глава 7
О том, что в следующих словах Цицерона из пятой речи против Верреса "hanc sibi rem praesidio speranl futurum" (они надеются, что это обстоятельство будет им защитой ) нет ни погрешности, ни ошибки; и заблуждаются те, кто портят хорошие книги и пишут juturam; и о некоем другом слове Цицерона, которое, [хотя] оно написано правильно, неверно изменяют; и добавлено немного о ритме и благозвучии речи, которым Цицерон постоянно следовал
(1) В пятой речи Цицерона против Верреса,[63] в книге, замечательной своей основательностью и записанной благодаря тироновской[64] заботе и учености, было написано: (2) "Простые люди незнатного происхождения, путешествуя по морям, прибывают в ту местность, куда никогда раньше не приезжали. При этом они неизвестны тем, к кому приехали, и не всегда могут встретить тех, кто удостоверит их личность; однако благодаря уверенности в праве римского гражданства, они полагают, что не только перед нашими должностными лицами, которых сдерживает страх и перед законом, и перед общественным мнением, и не единственно перед римскими гражданами, которых объединяет общность языка, права и многих интересов, будут в безопасности, но куда бы [вообще] не приехали, надеются, что это обстоятельство будет им защитой (hanc sibi rem sperant гиЛигит)".[65]
(3) Многим казалось, что в последнем слове есть ошибка. Ведь они считали, что должно быть написано не futurum, a futuram и не сомневались, что книгу следует исправить,[66] чтобы в речи Цицерона солецизм[67] не был так очевиден (manifestarius) как прелюбодей в комедии Плавта,[68] ибо так они насмехались над его ошибкой.[69]
(4) Случайно там присутствовал наш друг, человек, весьма опытный в чтении, который исследовал, обдумал и проработал почти все из древних сочинений. (5) Он, ознакомившись с книгой, сказал, что в этом слове нет ни ошибки, ни погрешности и что Цицерон сказал правильно и по-старинному. (6) "Ведь futurum, - сказал он, - не относится к [слову] rem, как кажется тем, кто читает необдуманно и небрежно, и поставлено не вместо причастия, но является глаголом в неопределенной форме (который греки называют α̉παρέμφατον), не подчиняющимся ни числам, ни родам, но во всех отношениях свободным и без примесей;[70] (7) этот глагол использовал Гай Гракх[71] в речи под названием "О Публии Попилии относительно сборищ",[72] в которой написано так: "Я уверен, что мои недруги это скажут" (Credo ego inimicos meos hoc dicturum).[73] (8) Он говорит inimicos dicturum, а не dicturos; не кажется ли, что у Гракха dicturum поставлено таким же образом, как у Цицерона futurum? Так, в греческом языке без какого бы то ни было подозрения на ошибку во всех числах и родах без различия ставятся глаголы такого вида: ε̉ρει̃ν (говорить), ποιήσειν (делать), έ̉σεσθαι. (быть)[74] и тому подобные. (9) Он сказал, что и в третьей [книге] "Анналов" Клавдия Квадригария[75] есть такие слова: "Пока они не погибнут, войско врагов будет там задержано (hostium copias ibi occupatas futurum)";[76] в начале восемнадцатой книге "Анналов" того же Квадригария написано так: "Если благодаря твоей доброте и нашему желанию ты здоров, это означает, что мы можем надеяться на то, что боги благоволят к добрым [людям] (speremus deos bonis bene facturum)";[77] (10) также в двадцать четвертой книге Валерия Анциата[78] сходным образом написано: "Если бы эти жертвы были принесены и счастливо приняты богами, гаруспики могли сказать, что все пойдет согласно решению (omnia ex sententia processurum esse)".[79] (11) Также Плавт в "Казине", хотя речь идет о девочке, сказал occisurum, а не occisuram в следующих словах:[80]
- Так у Казины нет меча?
- Да целых два. - Как два? - Одним - убить тебя,
Другим же вилика[81] (Altero te occisurum ait, altero vilicum).
(12) Также Лаберий[82] в "Близнецах":[83]
Не думал, говорит, что это сделает она (hoc earn facturum).
Следовательно, все они не были в неведении относительно того, что такое солецизм, но и Гракх [слово] dicturum, и Квадригарий - futurum и facturum, и Анциат - processurum, и Плавт - occisurum, и Лаберий - facturum употребили в неопределенной форме, (14) каковая форма ни на числа, ни на лица, ни на времена, ни на роды не разделяется, но все заключено именно в одной этой одинаковой форме, (15) подобно тому как Марк Цицерон употребил futurum не в мужском роде и не в среднем (ибо это, действительно, был бы солецизм), но воспользовался формой глагола, свободной от всякой необходимости [изменения] по родам".
(16) С другой стороны, этот наш друг говорил, что в речи того же Марка Туллия под названием "Об империи Гнея Помпея" Цицероном так написано, и сам так зачитывал вслух: "Когда ваши гавани - причем те гавани, благодаря которым вы живете и дышите, - были, как вам известно, во власти разбойников (in praedonum fuisse potestatem)",[84] и говорил, что in potestatem fuisse не является солецизмом, как полагает толпа недоучек, но утверждал, что сказано это по твердо установленному и испытанному правилу, которое таким же образом используется и у греков,[85] и Плавт, самый изысканный в латинской словесности [автор], в "Амфитрионе" сказал:
Разве вправду было у меня на уме (mihi in mentem fuit),
а не in mente, как принято говорить.[86]
(18) Но ведь кроме Плавта, примером которого он в данном случае воспользовался, мы нашли множество подобного рода высказываний и у древних писателей и рассеяли повсюду эти замечания. (19) Даже если опустить и само правило и примеры, все же звучание и само расположение слов ясно обнаруживает, что это больше соответствует "заботе о выражениях" (ε̉πιμέλεια τω̃ν λέξεων) и мелодичности речи Марка Туллия, поскольку, притом что он мог сказать по-латински и тем и другим способом, он предпочитает говорить potestatem, а не potestate. (20) Ведь первое сочетание [звучит] куда слаще для слуха и совершеннее, а второе куда более неблагозвучно и незаконченно, если только у человека изощренный слух, а не невосприимчивый и грубый; что относится, клянусь Геркулесом, и к тому, что он предпочел сказать explicavit, а не explicuit,[87] которое уже стало более употребительным.
Слова из его речи "О власти Гнея Помпея", суть следующие: "Свидетельница Сицилия, которую, окруженную со всех сторон многочисленными опасностями, он спас (explicavit) не устрашением войны, а быстротой решений".[88]
Но если бы он сказал explicuit, то звучание оказалось бы неудовлетворительным из-за незавершенной и слабой соразмерности слов.[89]
Глава 8
История, найденная в книгах философа Сотиона о блуднице Лаиде и ораторе Демосфене
(1) Сотион[90] был далеко не последним человеком в перипатетическом философии. Он сочинил книгу, полную множества различных историй и озаглавил ее "Рог Амалтеи". (2) Это выражение значит примерно то же, что "рог изобилия".
(3) В этой книге[91] об ораторе Демосфене и блуднице Лаиде[92] приведена такая история: "Коринфянка Лаида, - говорит [Сотион], - благодаря изяществу и прелестной внешности зарабатывала огромные деньги, и к ней толпами стекались со всей Греции богатые люди, и допускался только тот, кто давал то, что она попросила; просила же она чрезмерно много". (4) Отсюда, по его словам, родилась у греков общеизвестная поговорка:
Не всякому мужу в Коринф плавание,[93]
потому что напрасно прибыл бы в Коринф к Лаиде тот, кто не мог дать то, что она просила. (5) К ней тайком входит известный Демосфен и просит, чтобы она отдалась ему. А Лаида потребовала десять тысяч драхм - на наши деньги это составляет десять тысяч денариев.[94] (6) Пораженный и напуганный такой дерзостью женщины и величиной суммы, Демосфен поворачивается и, уходя, говорит: "Я не покупаю раскаяние столь дорого".[95] Но сами греческие [слова], которые он, как передают, произнес, более изящны: "Не покупаю, - сказал он, - раскаяние за десять тысяч драхм".[96]
Глава 9
О том, каково было устроение и система пифагорейского учения, и сколько времени требовалось и соблюдалось для обучения и равным образом для молчания
(1) Передают, что порядок и система Пифагора,[97] затем [сохранившиеся] в школе <и> у его преемников при принятии и наставлении учеников были такими: (2) с самого начала юношей, отдавших себя в обучение, он "физиогномировал".[98] Это слово означает распознавание нрава и природных свойств людей на основании некоего предположения об особенностях лица и его выражения, а также внешнего вида и облика всего тела. (3) Тогда он приказывал, чтобы тот, кто был им испытан и оказался подходящим, тотчас был взят в обучение и определенное время молчал: не все одинаково, но каждый - свой срок в соответствии с оцененной способностью восприятия.[99] (4) Молчащий же слушал то, что говорили другие, и нельзя было ни спросить, если не вполне понял, ни записывать то, что услышал; однако каждый молчал не меньше, чем два года: в период молчания и слушания они так и назывались "акустиками" (α̉κουστικοί). (5) И только после того как они обучились вещам самым трудным - молчать и слушать - и уже становились опытными в молчании, название чему ε̉χεμυθία (молчаливость, сдержанность в словах), [только] тогда получали возможность произносить речи, спрашивать, записывать то, что услышали, и высказывать то, что думают сами; (6) в это время они именовались "математики" (μαθηματικοί), видимо, от тех наук, которые они уже начали изучать и обдумывать, поскольку геометрию, гномонику,[100] музыку, а также прочие возвышенные дисциплины древние греки называли μαθήματα (науки);[101] простой же народ именует математиками тех, кого надлежит называть родовым именем халдеи.[102] (7) Затем, вышколенные этими учеными занятиями, они переходили к постижению мироздания и начал природы, и лишь тогда именовались φυσικοί (физики).
(8) Наш Тавр,[103] рассказав это о Пифагоре, заметил: "Теперь же те, кто вдруг, без надлежащей подготовки[104] обращаются к философам, мало того, что оказываются совершенно α̉θεώρητοι (не имеющими знаний), ά̉μουσοι (чуждыми музам), α̉γεωμέτρητοι (не знакомыми с геометрией), но даже устанавливают правило, в соответствии с которым учат, как заниматься философией. (9) Один говорит: "научи меня сначала этому", другой тоже: "этому хочу, - говорит, - учиться, а вот этому не хочу"; этот страстно желает начинать с "Пира" Платона из-за алкивиадовой пирушки, тот - с "Федра" ради речи Лисия.[105] (10) "Есть, клянусь Юпитером, даже тот, - продолжил он, - кто еще и потребует читать Платона не ради украшения жизни, но для прихорашивания языка и речи, и не для того, чтобы сделаться рассудительнее, но чтобы [стать] изящнее". (11) Вот что обычно говорил Тавр, сравнивая новых последователей философов с древними пифагорейцами.
(12) Но нельзя не упомянуть также то, что всякий, как только был принят Пифагором в эту школу наук, отдавал в общее пользование то, что имел из родового имущества и денег, и собиралось неразделимое сообщество наподобие древнего товарищества, которое, согласно римскому праву, называлось erecto поп cito (не прибегая к разделению наследства).[106]
Глава 10
Какими словами философ Фаворин выбранил юношу, говорящего слишком архаично и старомодно
(1) Философ Фаворин[107] сказал юноше, страстному до старинных древних выражений и изъясняющемуся по большей части слишком архаичными и неизвестными в повседневной обыденной речи словами:[108] "Курий,[109] Фабриций[110] и Корунканий,[111] весьма древние мужи, и знаменитые близнецы Горации,[112] еще более древние, чем те, легко и понятно беседовали со своими и изъяснялись не словами аврунков, сиканов или пеласгов,[113] которые, как передают, первыми заселили Италию, но [говором] своего века; (2) ты же так, будто разговариваешь теперь с матерью Эвандра,[114] пользуешься речью, замолкнувшей уже много лет назад, так как не хочешь, чтобы кто-либо понял и осознал то, что ты говоришь. Не следует ли тебе, глупый человек, молчать, чтобы вполне следовать тому, что желаешь? (3) Но ты утверждаешь, что старина приятна тебе тем, что она честна, добродетельна, умеренна и скромна. (4) Так живи согласно минувшим нравам, говори нынешними словами и всегда держи в памяти и в сердце то, что было написано Гаем Цезарем,[115] мужем выдающегося ума и рассудительности в первой книге "Об аналогии", а именно: "Словно подводной скалы избегай неслыханного и неупотребительного слова".[116]
Глава 11
О том, что прославленный писатель Фукидид говорит, что лакедемоняне в сражении пользовались не трубой, но флейтами, с приведением его слов; и о том, что Геродот передает, будто царь Алиатт держал на поле сражения кифаристок; и здесь же кое-какие замечания относительно свирели Гракха, употребляемой на народных собраниях
(1) Фукидид, самый серьезный создатель истории Греции, сообщает, что лакедемоняне, величайшие воины, пользовались в сражениях не сигналами рогов и труб, но мелодиями флейт - не из-за какого-либо священного обряда, и не ради богослужения, и даже не для того, чтобы возбуждать и волновать души, [каковое действие] производят горны и рожки, но, напротив, чтобы сделать их более сдержанными и подчиненными ритму, так как напевы флейт смягчают. (2) Они полагали, что в столкновениях с врагами и при начале сражения нет ничего столь полезного для спасения и доблести, чем то, когда многие не впадают в чрезмерную ярость благодаря столь нежным звукам. (3) Поэтому, после того как войска были подготовлены, боевой порядок выстроен и начато наступление на врага, флейтисты, расставленные среди войска, начинали играть. (4) Тогда этим вступлением - спокойным, услаждающим и столь подходящим к некоему искусству, если так выразиться, военной музыки, - сдерживались сила и натиск воинов, чтобы они не устремлялись [на врага] разрозненно и в беспорядке. (5) Однако желательно воспользоваться словами самого славного писателя, более весомыми и достоинством и достоверностью: "И после этого началось сражение: аргосцы и союзники выступили вперед стремительно и яростно, лакедемоняне же медленно и под музыку множества расставленных [в строю] флейтистов - не ради священнодействия, но чтобы выступать, шествуя согласно с ритмом, и чтобы не ломать строй, как обыкновенно случается при наступлении большого войска".[117]
(6) Критяне также, как помнится, обыкновенно шли в бой, шагая по звуку и ритму кифары;[118] (7) У Алиатта же, царя Лидийской земли,[119] проникнутой духом варварства и роскоши, во время войны с милетянами, как сообщает Геродот в "Истории", были аккомпанирующие флейтисты и кифареды, и он даже держал при войске и на поле сражения женщин-флейтисток, усладу веселых пирушек.[120] (8) Но Гомер говорит, что ахеяне начинали сражение под созвучие не струнных инструментов и флейт, но умов и душ, находя опору в молчаливом единении:
Но подходили в безмолвии, боем дыша, аргивяне,
Духом единым пылая - стоять одному за другого.[121]
(9) Что же означает тот исполненный ярости крик римских воинов, который, как сообщают авторы летописей, обыкновенно раздается в начале сражений?[122] Не происходило ли это вопреки древней дисциплине, столь достойной одобрения? Или спокойный шаг и молчание уместны тогда, когда идут на врага, находящегося в дальней видимости, но когда уже действительно дошло до рукопашной, тогда врага нужно отражать натиском и устрашать криком?
(10) И вот по аналогии с лаконскими флейтами пришла мне на ум также та флейта, задававшая тон на народном собрании, которая, как передают, когда Гай Гракх выступал перед народом, предводила и задавала ритм. (11) Но совершенно не так, как рассказывают в народе, а именно будто обыкновенно играл на флейте тот, кто стоял позади него во время выступления, <и>[123] различными мелодиями то успокаивал его душу и речь, то делал более напряженными. (12) Ведь что было бы нелепее того дела, если бы Гаю Гракху, выступающему в собрании, будто он танцор-босоножка, флейтист наигрывал бы мелодии, ритмы и всякие разные повторяющиеся наигрыши. (13) Но те, кто оставили более достоверные записи, говорят, что среди толпы тайно стоял тот, кто с помощью короткой свирели издавал едва заметно довольно низкий звук для сдерживания и усмирения яростного натиска его речи; (14) ведь и я полагаю, что знаменитая природная страстность Гракха не нуждалась во внешнем побуждении и воодушевлении. (15) Однако Марк Цицерон считает, что этот флейтист использовался Гракхом и для того, и для другого: чтобы звуками, то спокойными, то стремительными, либо воодушевлять его ослабевшую и унылую речь, либо укрощать [речь] яростную и необузданную. (16) Привожу слова самого Цицерона: "Поэтому тот самый Гракх, как ты можешь услышать, Катул, от своего клиента Лициния, образованного человека, бывшего у него в рабстве, обыкновенно тайно ставил за собой опытного человека с флейтой из слоновой кости, быстро наигрывавшего тот звук, который либо воодушевлял бы его, когда он ослабевает, либо удерживал от напряжения".[124]
(17) Аристотель же в книгах [под названием] "Проблемы" написал, что этот обычай вступления в бой под звуки флейт был введен лакедемонянами для того, чтобы более ясно и несомненно проявилось душевное спокойствие и рвение воинов. (18) "Ведь неуверенность и страх, - говорит он, - менее всего согласуется с такого рода выступлением, и унылые и робкие чужды этому столь спокойному и благородному воодушевляющему ритму".[125] (19) Привожу несколько слов Аристотеля по этому поводу: "Почему, когда предстоит опасное дело, выступают под флейту? Чтобы распознать ведущих себя недостойно трусов ***".[126]
Глава 12
Какого возраста, из какой семьи, по какому ритуалу, с какими церемониями и обрядами и на каком основании берется великим понтификом весталка, и в каком статусе она оказывается тотчас же, как только взята: и о том, что, как говорит Лабеон, ни она кому-либо, не оставившему завещания [не может наследовать], ни ей, не сделавшей завещания, по закону никто не может быть наследником
(1) Писавшие о выборе девы,[127] из которых наиболее подробное изложение у Антистия Лабеона,[128] утверждали, что нельзя брать девочку моложе шести лет и старше десяти лет от роду; (2) а также ту, у которой не было бы в живых отца и матери; (3) а также ту, которая имела бы изъян в речи, либо слабый слух, или была бы отмечена каким-либо другим телесным пороком; (4) а также ту, которая сама или отец ее были бы эмансипированы,[129] даже если бы она при живом отце находилась под властью деда; (5) а также ту, родители которой, один или оба, находились в рабстве или принадлежали к позорной профессии.[130] Но говорят, что следует отказать и той, сестра которой была выбрана на эту должность; а также той, отец которой фламин,[131] или авгур,[132] или квиндецемвир для совершения священнодействий,[133] либо септемвир для устройства пиршеств,[134] либо салий.[135] (7) Обыкновенно также освобождаются от этого жреческого сана невеста понтифика[136] и дочери трубача для священнодействий.[137] (8) Кроме того, Капитон Атей[138] написал, что не может быть избрана дочь того, у кого нет жилища в Италии, и следует освободить [от этой должности] дочь того, кто имеет троих детей.[139]
(9) Дева же весталка, как только взята, введена в атриум Весты и передана понтификами, тотчас с этого времени без эмансипации и без умаления в правах выходит из-под власти отца и получает право составления завещания.[140]
(10) Однако никаких более древних записей об обычае и ритуале взятия девы сообщений не сохранилось, кроме как о первой, которая была взята царем Нумой.[141] (11) Но мы нашли Папиев закон,[142] которым предусматривается, чтобы по усмотрению великого понтифика выбирались по жребию двадцать девушек из народа, и на собрании среди этого числа бросался жребий, и чтобы великий понтифик забирал ту девушку, [жребий] которой будет вытянут, и она становилась бы девой Весты. (12) Но эта жеребьевка по закону Папия сегодня, как кажется, по большей части необязательна. Ведь если кто-либо благородного происхождения придет к великому понтифику и предложит для жреческой должности свою дочь, положение которой, по крайней мере, позволило бы соблюсти священные обряды, то в силу Папиева закона она становится [весталкой] по решению сената.
(13) Говорят же, что дева "берется" (capi), кажется, потому что, взятая рукой великого понтифика от того родителя, под властью которого она находится, она уводится, словно захваченная на войне. (14) В первой книге Фабия Пиктора[143] записаны слова, которые должен говорить великий понтифик, когда уводит девушку. Слова эти суть следующие: "Жрицу весталку для совершения священнодействий, производимых по закону жрицей весталкой за римский народ Квиритов, как та, которая была лучшей по закону, так тебя, Амата, беру".[144]
(15) Большинство считает, что capi (браться) следует говорить только о деве. Но и о фламинах Юпитера, и о понтификах, и об авгурах говорили capi. (16) Луций Сулла во второй книге "Деяний"[145] написал так: "Публий Корнелий, которому первому был дан когномен "Сулла",[146] был взят (captus) фламином Юпитера".[147] (17) Марк Катон[148] [в речи] "О лузитанах", когда обвинил Сервия Гальбу:[149] "Однако говорят, что они хотели отложиться. Вот я хочу наилучшим образом знать понтификальное право; разве уже поэтому меня возьмут (capiar) в понтифики? Если я желаю наилучшим образом выполнять авгурию, разве возьмет (capiat) кто-либо меня авгуром ради этого?"[150]
(18) Кроме того, в комментариях Лабеона, составленных к "Двенадцати таблицам",[151] сказано так: "Ни дева-весталка не наследует кому-либо, не сделавшему завещания, ни кто-либо ей, не составившей завещания; но ее имущество, как говорят, передается в казну. Спрашивается, по какому закону".[152]
(19) "Аматой" ее нарекают при совершении великим понтификом выбора, поскольку, как передают, таково было имя той, что была избрана первой.
Глава 13
Об исследовании в философии того, что именно было бы более правильным при получении приказания: вообще не делать то, что приказано, или иногда даже [действовать] вопреки, если есть надежда на то, что это будет полезнее для того, кто приказал: и представлены различные суждения по этому вопросу
(1) При принятии, оценке и обсуждении поручений, которые философы называют καθήκοντα (должное, обязанность), обыкновенно спрашивается, следует ли, когда тебе дано поручение и определено, что именно ты должен делать, действовать вопреки этому [приказу], если может оказаться, что, когда это будет сделано, дело может обернуться к лучшему и на пользу тому, кто тебе это дело поручил. (2) [Этот] двусмысленный вопрос ученые мужи решали как в одну, так и в другую сторону. (3) Ведь немало было тех, которые присоединили свое мнение к одной стороне и полагали, что раз дело решено и определено тем, чьи это забота и право, то никоим образом не следует действовать вопреки его указанию, - даже если какое-либо непредвиденное обстоятельство обещает, что дело можно вести более выгодно, - чтобы не навлечь на себя обвинение в нетерпении и заслуженное наказание, если бы надежды оказались обмануты, (4) а если дело случайно обернулось бы к лучшему, то следует воздать благодарность богам; - но, кажется, все же нет примера того, чтобы хорошо задуманные и выполненные с должной тщательностью замыслы расстраивались. (5) Другие считали, что вначале необходимо сопоставить неудобства, которых следует опасаться, если дело пойдет иначе, чем было указано, с ожидаемой выгодой, - и если они более легковесны и мелки, польза же, наоборот, более серьезная и значительная внушается как можно более твердой надеждой, тогда, полагали они, можно действовать вопреки приказу, дабы не была упущена предоставленная по воле богов возможность успешного ведения дела, и верили, что не следует опасаться наказания за неповиновение, если налицо только такие расчеты. (7) Но в первую очередь, полагали они, должны быть приняты во внимание нрав и характер того, чье это дело и поручение: чтобы он не был яростным, суровым, необузданным и непреклонным, под стать приказам Постумия и Манлия.[153] (8) Ведь если должна была быть исполнена воля такого повелителя, то, по их мнению, ничего не следует делать иначе, чем приказано.
(9) Мы полагаем, что это небольшое рассуждение о необходимости такого рода следования приказаниям будет более основательным и взвешенным, если мы приведем также пример Публия Красса Муциана,[154] славного и знаменитого мужа. (10) Этот Красе, как сообщает Семпроний Азеллион[155] и многие другие римские историки, обладал пятью наиболее значительными и важными из благ, а именно: был он очень богат, знатен, красноречив, весьма сведущ в праве и занимал должность великого понтифика.[156] (11) Когда он, будучи консулом, управлял провинцией Азия[157] и готовил осаду и штурм [города] Левки,[158] и понадобилось крепкое и длинное бревно, чтобы изготовить таран, которым сподручнее было бы разрушить этот город, то написал к магистрату миласцев (Mylattensium),[159] союзников и друзей римского народа, чтобы из двух бревен, которые он у них видел, тот позаботился прислать ему большее. (12) Тогда магистрат, узнав, для чего ему нужно было бревно, прислал не большее, как ему было приказано, но меньшее, которое считал более удобным и подходящим для сооружения тарана и более легким для переноски. (13) Красе велел вызвать его, и, расспросив, почему он прислал не то, что он приказал, не слушая доводы и соображения, которые тот все время повторял, приказал сорвать [с него] одежду и сильно высек розгами, считая, что нарушается и ниспровергается всякое уважение к приказывающему, если кто-либо на то, что ему велено было сделать, будет отвечать не должным повиновением, но [собственным] непрошенным решением.
Глава 14
Что сказал и сделал Гай Фабриций, муж великой славы и великих деяний, но не имевший рабов и денег, когда самниты принесли ему в дар, как сильно нуждающемуся, золото
(1) Юлий Гигин[160] в шестой книге "О жизни и делах славных мужей" говорит, что послы от самнитов[161] пришли к полководцу римского народа Гаю Фабрицию[162] и, напомнив о многих великих услугах, которые он справедливо и милостиво оказал самнитам после заключения мира, предложили в дар большую сумму денег и молили его принять и пользоваться [ими], сказав, что самниты делают это, поскольку видят, что ему многого не хватает для украшения дома и быта, и одежда [его] не приличествует [его] величию и достоинству. (2) Тогда Фабриций опустил раскрытые ладони от ушей к глазам, и затем ниже - к ноздрям и рту, и к горлу, и еще ниже - к самому животу и так ответил послам: пока он в состоянии бороться и повелевать всеми теми членами, к которым прикоснулся, у него никогда ни в чем не будет недостатка; поэтому он не примет деньги, которые совершенно ему не нужны, от тех, кто, как он знает, в них нуждается.[163]
Глава 15
Сколь тягостным и ненавистным пороком является бесполезная и пустая болтовня и в сколь многих местах она на обоих языках подверглась справедливому осуждению у первейших мужей
(1) Речь тех легкомысленных, бесполезных и несносных говорунов и тех, кто, не опираясь на какую-либо весомость предмета, рассыпаются в водянистых и скользких фразах, оценивается по достоинству, как рождаемая в устах, а не в груди; язык же, как говорят, должен быть не свободным и блуждающим, но приводиться в движение и быть как бы на поводу цепей, протянутых из глубины груди и от сердца.[164]
(2) Но ведь можно видеть, как некоторые с великой и безграничной беспечностью сыплют словами, совершенно не заботясь об обдуманности, так что кажется, будто говорящие по большей части сами не понимают, что говорят. (3) Напротив, Гомер утверждал, что Улисс, муж, наделенный мудрым красноречием, исторгал слово не из уст, но из груди, что, конечно, относилось не столько к звучанию и свойству голоса, сколько к глубине в совершенстве продуманных суждений, и сказал, что для укрощения невоздержанности слов удобно поставлена ограда зубов, чтобы опрометчивость речей удерживалась не только стражей и бдением сердца, но и будто некоторыми заставами, расположенными в устах, была окружена.
(4) Гомеровы [слова], о которых я выше сказал, суть таковы:
Но всякий раз великое слово из груди его выходило,[165]
а также:
Слово какое бежало зубов за ограду.[166]
(5) Я также привел слова Марка Туллия, которыми он сурово и справедливо порицал глупое и пустое обилие слов: (6) "Только то не подлежало сомнению, что ни бессловесность того, кто знает дело, но не в состоянии объяснить его словами, ни неосведомленность того, которому знания дела не хватает, а в словах же нет недостатка, не достойны похвалы; если бы из них нужно было выбрать одно, я бы, право, предпочел не имеющую дара слова мудрость глупой говорливости".[167] (7) Также в первой книге [сочинения] "Об ораторе" он поместил такие слова: "Ведь что безумнее, чем пустой звук слов, пусть наилучших и самых изящных, когда [в них] не вложено никакого смысла и знания?"[168] (8) Но особенно яростным гонителем этого порока является Марк Катон. (9) Ведь в речи под названием "Если бы народный трибун Целий был привлечен к ответственности" он говорит: "Никогда не молчит тот, кем овладевает болезнь говорения, подобно тому как пораженным сонной болезнью - [желание] пить (bibendi)[169] и спать. Потому что если вы не придете, когда он приказывает собраться, то жаждущий речи наймет того, кто будет внимательно слушать. Итак, слушайте, но не внимая, так, словно это торговец лечебными снадобьями. Ведь его слова выслушивают, но никто не доверит ему себя, если болен".[170] (10) Тот же Катон в той же самой речи, порицая низменность не только речей того же трибуна Целия, но даже [его] молчания, говорит: "кусочком хлеба можно купить и его молчание, и речь".[171] (11) И вполне заслуженно Гомер Терсита[172] одного из всех называет α̉μετροεπη̃ς (не знающим меры в словах)[173] и α̉κριτόμυθος (не выбирающим, что сказать),[174] и говорит, что слова его многочисленны и ά̉κοσμα (беспорядочны),[175] подобно нестройно кричащим галкам. Ведь что иное означает ε̉κολώα (отрезанный, отрубленный)?[176]
(12) Также и стих Эвполида[177] совершенно определенно сложен о людях этого рода:
Болтать хорош, но говорить не может;[178]
(13) желая воспроизвести это, наш Саллюстий[179] пишет так: "скорее говорлив, - говорит он, - чем красноречив".[180]
(14) Вот почему Гесиод,[181] мудрейший из поэтов, говорит, что речь следует не делать общедоступной, но скрывать, словно сокровище, и в ее раскрытии - великое благо, если она скромна, умеренна и мелодична:
Сокровище языка - лучшее у людей,
Милость, которую больше всего берегут,
Если она в меру.
А наибольшая приятность [состоит]
в умеренной бережливости.[182]
(15) Весьма искусен также этот [стих] Эпихарма183:
И говорить ты не будешь способен,
но и молчать бессилен,[183]
откуда, наверное, взято следующее: "кто, когда не мог говорить, не сумел и промолчать".
(17) Я слышал, как Фаворин говорил, что следующие стихи Еврипида:[184]
Невзнузданных речей
И беззаконной глупости
Конец - несчастье[185]
следует понимать как сказанные не столько о тех, которые говорят нечестивое и недостойное, сколько, пожалуй, в наибольшей степени о людях, болтающих глупо и без меры, речь которых столь расточительна и необузданна, что постоянно разливается и бурлит совершенно отвратительным потоком слов, каковой род людей греки называют весьма выразительным словом κατάγλοσσοι (противные языку).[186] (18) От его близкого знакомого, ученого мужа, я узнал, что Валерий Проб,[187] прославленный грамматик, незадолго до того, как ушел из жизни, стал читать таким образом знаменитую [фразу] Саллюстия: "достаточно красноречия (satis eloquentiae), мало благоразумия"[188] и утверждал, что так она оставлена Саллюстием: "достаточно говорливости (satis loquentiae), мало благоразумия", поскольку loquentia (говорливость)[189] более всего подобает Саллюстию, обновителю слов, [a] eloquentia (красноречие) менее всего согласуется с неразумностью.
(19) С другой стороны, подобную же говорливость и скопище слов, безмерное своей бессодержательной величиной, остроумнейший поэт Аристофан[190] замечательными словами заклеймил позором в следующих стихах:
Человека, дико поступающего, своевольно говорящего
имеющего необузданный, не умеющий сдерживать себя язык
и не запертые воротами уста вокруг да около болтающего, со скрежетом зубов
блестяще говорящего.[191]
и не менее выразительно также и наши древние называли этот род людей, склонных к болтовне locutuleius (говорун, болтун),[192] blatero (пустомеля),[193] linguax (болтливый, говорливый).
Глава 16
О том, что слова Квадригария из третьей [книги] "Анналов" "ibi mille hominum occiditur" (там гибнет тысяча человек) сказаны не произвольно и не как поэтический оборот, но согласно точному и испытанному правилу науки грамматики [194]
(1) Квадригарий в третьей [книге] "Анналов" написал так: ibi occiditur mille hominum (там гибнет тысяча человек).[195] Он говорит occiditur (гибнет), а не occiduntur (гибнут). (2) Также Луцилий в третьей книге "Сатир":
От ворот до ворот миля, далее - Салерн (exinde Salernum).[196]
(3) Он говорит: mille est (тысяча есть), а не mille sunt (тысяча суть). (3) Варрон[197] в семнадцатой[198] [книге] "Человеческих дел": "До рождения Ромула более тысячи ста лет (plus mille et centum annorum est)".[199] (4) Марк Катон в первой [книге] "Начал": "Отсюда почти тысяча шагов (est ferme mille passuum)".[200] (5) Марк Цицерон в шестой [речи] "Против Антония": "Так разве "срединный Янус" (Janus medius)[201] находится в зависимости от Луция Антония? Кто некогда был найден на этом Янусе, чтобы внести Луцию Антонию[202] в расходную книгу тысячу сестерциев? (mille nummum expensum)".[203]
(6) В этих, [равно как] и во многих других [случаях] mille (тысяча) сказано в единственном числе; (7) и здесь нет уступки старине или же допущения ради соразмерности форм, как полагают некоторые, но так, кажется, требует правило. (8) Ведь mille ставится не вместо того, что по-гречески называется χίλιοι (тысяча), но вместо χιλιάς (тысяча) и как одна χιλιάς и две χιλιάδες, так и unum mille (одна тысяча) и duo milia (две тысячи) говорится согласно определенному и ясному правилу.[204] (9) Вот почему также обыкновенно правильно и достохвально говорят: "в казне есть тысяча денариев" (mille denarium in arce est) и "в войске есть тысяча всадников" (mille equitum in exercitu est). (10) Луцилий же, кроме того, что я поместил выше, также и в другом месте показывает это более явно;
(11) ведь в пятнадцатой книге он говорит так:
За тем, кто победил [в беге] на тысячу шагов и на две
(milli passuum atque duobus),
He последует ни один соперник, - звонконогий кампанец,
И покажется, что он идет на большем расстоянии от него;[205]
(12) так же в девятой книге:
Тысячу нуммов имея (milli[206] nummum), в одной ты
нуждаешься сотне;[207]
(13) Milli passuum он сказал вместо mille passibus и uno milli (duo) nummum вместо unis mille nummis и ясно показал, что mille является существительным, употребляется в единственном числе, его множественное число - milia, и оно даже имеет форму отложительного падежа.[208] (14) И не следует искать других падежей, поскольку есть много других существительных, которые будут склоняться только в падежах единственного числа, и даже несколько таких, которые совсем не будут склоняться.[209] (15) Поэтому уже совершенно несомненно, что Марк Цицерон в речи, составленной в защиту Милона, сохранил такое написание: "Перед поместьем Клодия, в каковом благодаря чудовищно огромным подвалам легко помещалась тысяча крепких людей (mille hominum versabatur)",[210] а не versabantur (помещались), как передается в менее точных книгах,[211] ведь согласно одному правилу, следует говорить mille <homines, согласно другому - mille>[212] hominum.
Глава 17
Со сколь великим спокойствием духа переносил Сократ неукротимый нрав жены; и здесь же то. что Марк Варрон в одной из "Сатир" написал о долге супруга [213]
(1) Передают, что Ксантиппа, жена философа Сократа, была крайне своенравна и сварлива, и день и ночь исходила гневом и женскими досадами. (2) Алкивиад,[214] пораженный этой ее разнузданностью по отношению к мужу, спросил Сократа, каков же расчет, почему он не выгонит из дома столь злобную женщину.[215] (3) "Потому, - сказал Сократ, - что, когда я терплю ее такую дома, то привыкаю и упражняюсь, чтобы также и вне дома легче сносить несдержанность и несправедливость других".
(4) Другое такое изречение записал также Марк Варрон в менипповой сатире под названием "О долге супруга": "Порок жены, - говорит он, - следует либо устранять, либо переносить. Тот, кто устраняет (tollit) порок, делает лучше жену, тот, кто переносит (fert), сам становится лучше".[216] (5) Эти слова Варрона tollere (уничтожать) и ferre (нести) сопоставлены весьма изящно, но tollere определенно сказано вместо corrigere (исправлять). (6) Также очевидно то, что, по мнению Варрона, порок жены [должен быть] таким, что если его нельзя исправить, то следует переносить; честный муж, разумеется, может его вынести - ведь пороки менее тяжки, чем преступления.
Глава 18
О том, что Марк Варрон в четырнадцатой книге "Божественных дел" упрекает своего учителя Луция Элия в ложной этимологии (ε̉τυμολογία); и о том, что тот же Варрон в той же книге дает неверную картину происхождения (έ̉τυμον) [слова] fur (вор)
(1) В четырнадцатой книге "Божественных дел" Марк Варрон утверждает, что Луций Элий,[217] ученейший в то время в государстве человек, ошибся в том, что старое греческое слово, переведенное на латинский язык, он, словно изначально образованное на латыни, объяснил по примеру латинских слов согласно неверному этимологическому правилу.
(2) Мы привели сами слова Варрона об этом деле: "В этом наш Луций Элий, на нашей памяти самый прославленный в науках, несколько раз ошибся. Ведь несколько старинных греческих слов, ввиду того, что они также наши собственные, он объяснил неверно. Ибо мы говорим lepus (заяц) не потому, что тот, по его словам, levipes (легконогий), но потому что это древнее греческое слово.[218] Многие из этих старинных [слов] неизвестны, потому что вместо них теперь пользуются другими; и многие, пожалуй, не знают, что в их числе: Graecus (грек), так как сейчас говорят 'Έλλην (эллин), puteum (колодец),[219] поскольку употребляют фреар, lepus, так как говорят λαγωόν. Причем я не только не порицаю ум Луция Элия, но хвалю [его] усердие, ведь успех <приносит> удача, а за попыткой следует похвала".[220]
(3) Это Варрон написал в начале книги - о значении слов весьма тонко, об использовании того и другого языка с большим знанием дела, о самом Луций Элий весьма снисходительно. (4) Но в следующей части этой же книги он говорит, что fur (вор) происходит от того, что древние римляне употребляли не atrum (темное), но furvum (мрачное), а [поскольку] ворам легче воровать ночью, которая темна (atra), [они и произвели fur от furvum]. (5) Так не кажется ли, что Варрон [рассуждает] о воре так же, как Луций Элий о зайце? Ведь то, что греки теперь именуют κλέπτης (вор), на более древнем греческом языке называлось φώρ (вор). Отсюда, через близость букв, то, что по-гречески φώρ, по латыни - fur. (6) Но ускользнуло ли тогда это обстоятельство от памяти Варрона, или же он, напротив, полагал что более целесообразно и связно производить fur от furvus, то есть от "мрачного", - в этом деле в отношении мужа столь выдающейся учености не мне судить.
Глава 19
Рассказ о Сивиллиных книгах и о царе Тарквинии Гордом
(1) В древних летописях о Сивиллиных книгах[221] рассказывается такая история: (2) неизвестная старуха, чужеземка пришла к царю Тарквинию Гордому,[222] неся девять книг, представлявших собой, по ее словам, божественные оракулы; их она хотела продать. (3) Тарквинии спросил о цене. Женщина потребовала несоразмерно большую; царь рассмеялся, словно бы старуха помешалась от возраста. (4, 5) Тогда она тут же принесла жаровню с огнем, сожгла три книги из девяти и спросила царя, не хочет ли он купить остальные шесть по той же цене. (6) Но еще пуще засмеялся в ответ на это Тарквинии и сказал, что старуха уже, несомненно, лишилась рассудка. (7) Женщина тотчас же сожгла три другие книги и снова спокойно спросила о том же самом: не купит ли он остальные три по той же цене. (8) Тарквинии, посуровев лицом и напрягшись душой, понимает, что не следует пренебрегать такой выдержкой и уверенностью, и покупает три оставшиеся книги по цене ничуть не меньшей, чем та, которая была запрошена за все. (9) Однако известно, что эту женщину, ушедшую тогда от Тарквиния, более ни в каком другом месте не видели.[223] (10) А три книги, помещенные в святилище, были названы Сивиллиными; (11) к ним, словно к оракулу, обращаются квиндецемвиры,[224] когда в интересах государства нужно спросить совета у бессмертных богов.
Глава 20
О том, что математики называют ε̉πίπεδον (плоским), что στερεόν (объемным), что κύβον (кубическим), что γραμμή (очертанием) и какими латинскими словами все это обозначается
(1) Фигуры, которые математики называют σχήματα (геометричекие фигуры), существуют двух видов: planum (плоское) и solidum (объемное). (2) Сами они называют их ε̉πίπεδον καὶ στερεόν (плоское и объемное). Плоское - то, что имеет линии только в две стороны, а именно в ширину и в длину: каковы треугольники (triquetra) и четырехугольники (quadrata), которые строятся на плоскости, без высоты. (3) Объемное - когда соразмерности линий не только создают плоскую длину и ширину, но также поднимают высоту, каковы обыкновенно треугольные конусы, которые называют пирамидами (pyramides), или те, со всех сторон квадратные [фигуры], которые они именуют кубами (κύβοι), а мы - квадранталиями (quadrantalia). Ведь куб - фигура, со всех сторон квадратная, "каковы, - говорит Марк Варрон, - тессеры, которыми играют в кости, из-за чего они сами также названы кубами (κύβοι)".[225] (5) И о числах равным образом говорят κύβος (куб), когда любая часть одного и того же числа ровно делится на саму себя, как происходит, когда берется три по три раза и само число утраивается.
(6) Пифагор сказал, что куб этого числа имеет силу лунного круга, поскольку и луна проходит свою орбиту за двадцать семь дней,[226] и число три, которое по-гречески называется τρίας, столько же составляет в кубе. (7) Linea (линией) же у нас называется то, что греки именуют γραμμή (линия, черта). (8) Ее Марк Варрон определил так: "Линия, - говорит он, - есть некая длина без ширины и высоты".[227] (9) Эвклид[228] же более кратко, не упоминая высоту, сказал: "Линия есть длина, не имеющая ширины (α̉πλατές)",[229] что невозможно выразить одним латинским словом, разве только осмелившись сказать inlatiabile (не имеющее ширины).
Глава 21
О том, что Юлий Гигин весьма уверенно утверждал, будто он читал домашнюю книгу Публия Вергилия, <где> было написано: "et ora tristia sensus torquebit аmаrоr" (и печальные лица пробующих исказит горечь вкуса), а не как обычно читают: "sensu torquebil amaror" (исказит горечью вкуса)
(1) Эти стихи из "Георгик" Вергилия почти все читают так:
Вкус указание даст очевидное привкусом горьким
(sensu amaro),
Жалостно рот искривив любого, кто пробовать станет.[230]
(2) Однако Гигин,[231] клянусь богами, воистину знаменитый грамматик, в комментариях, которые он составил к Вергилию, утверждает и настаивает на том, что не это было оставлено Вергилием, но то, что он сам нашел в книге, происходившей из дома и семьи поэта:
и горечь вкуса (sensus amaror)[232]
Жалостно рот искривит любого, кто пробовать станет,
(3) причем это понравилось не одному лишь Гигину, но также и некоторым ученым мужам, поскольку кажется нелепым сказать: sapor sensu amaro torquat (вкус терзает горьким чувством). "Поскольку сам вкус, - говорят они, - есть чувство, он не может иметь в себе самом иного чувства и потому получается, будто бы сказано sensus sensu amaro torquet (чувство терзается горьким чувством)".[233] (4) Однако же, после того как я прочитал комментарий Гигина Фаворину и ему тотчас же не понравились необычность и неблагозвучие этого sensu torquebit amaro, он рассмеялся и сказал: "Юпитером камнем я готов поклясться, а это наиболее священный вид клятвы,[234] что Вергилий никогда не писал этого, но Гигин, я думаю, говорит верно". (5) Ведь Вергилий не первым сочинил это необычное слово, но воспользовался найденным в стихах Лукреция,[235] не презрев авторитет поэта, в высшей степени отличавшегося талантом и красноречием. (6) Слова из четвертой [книги] Лукреция суть следующие:
И, напротив, если Мы наблюдаем, как смешивается полынный раствор, [нас] тронет горечь (tangit amaror).[236]
(7) Мы видим, что Вергилий следовал не только отдельным словам, но также и чуть ли не целым стихам, а также многим фразам Лукреция.[237]
Глава 22
Может ли тот, кто защищает на судебных процессах, грамотно и по-латински сказать, что по отношению к тем, кого защищает, он superesse; и что, собственно, означает superesse [238]
(1) Вошло в привычку и укоренилось ложное и чуждое значение слова, поскольку говорят hie illi superest (он ему помогает), когда нужно сказать, что некто является для кого-либо адвокатом и защищает его дело. (2) И говорится это не только на перекрестках и среди простого народа, но на форуме, в комициях, перед трибуналами.[239] (3) Те же, которые говорили правильно, по большей части употребляли superesse так, что этим словом обозначали "иметься в избытке" (superfluere), "быть излишним" (supervacare) и "быть сверх необходимой меры". (4) Поэтому Марк Варрон в сатире под названием "Не знаешь, что принесет вечер", говорит, что superfuisse значит "быть неумеренно и некстати". (5) Слова из этой книги суть таковы: "На пиру следует читать не все и главным образом то, что в одно и то же время может быть полезно для жизни (βιωφελη̃) и приносить удовольствие, [причем] лучше, чтобы казалось, что и этого достаточно, чем будто слишком много (superfuisse)".[240]
(6) Я вспомнил, что мне довелось быть помощником в суде претора,[241] человека образованного, и там довольно известный адвокат действовал так, что говорил не по обстоятельствам и не касался дела, которое вел. Тогда претор сказал тому, чье дело рассматривалось, что у него нет адвоката, и когда тот, кто держал речь, выкрикнул: "Я помогаю (supersum) этому славному мужу!",[242] претор остроумно ответил: "Ты, действительно, являешься лишним (superes), а не помогаешь (non ades)".[243]
(7) Марк же Цицерон в книге под названием "О сведении гражданского права в теорию"[244] поместил следующие слова: "действительно, в знании права Квинт Элий Туберон[245] не уступал своим предкам, ученостью же даже превосходил (superfuit)". В этом месте superfuit, кажется, означает "был выше", "стоял впереди", "превзошел" своих предшественников своей ученостью, однако несколько избыточной и чрезмерной: ведь Туберон хорошо усвоил и диалектические учения стоиков. (8) Также во второй[246] книге "О государстве" Цицерон использует это самое слово, пройти мимо которого не так-то легко. Слова из этой книги суть следующие: "Я бы не настаивал, Лелий, если бы не знал, что и они хотят, и если бы я сам не желал, чтобы ты также принял участие в какой-либо части нашей беседы, особенно после того, как ты вчера сам сказал, что даже останешься (superfuturum) у нас. Однако этого, по крайней мере, не может случиться. Мы все просим тебя присутствовать".[247]
(9) Поэтому точно и достоверно говорил Юлий Павел,[248] самый образованный на нашей памяти человек, что superesse как по-латыни, так и по-гречески говорится не в едином смысле, ведь греки ставят περισσός (излишний; изобильный) в обоих случаях: и в отношении того, что излишне и не необходимо, и в отношении того, что слишком изобильно, чрезмерно и многочисленно; (10) так и наши предки говорили superesse то вместо "находящееся в избытке", "свободное и не очень нужное", так, как мы указали выше, говорил Варрон, то так, как сказал Цицерон, - вместо того, что "с одной стороны, превосходит прочее изобилием и множеством, однако, изобилует сверх меры, более щедро и обильно, нежели достаточно". (11) Следовательно, тот, кто заявляет, что он superesse (помогает) тому, кого защищает, говорит не то, что хочет сказать, но нечто иное, непроизносимое и непонятное, (12) и не может при этом воспользоваться авторитетом Вергилия, который в "Георгиках" написал так:
Первый на родину я - лишь бы жизни достало
(vita supersit)![249]
Ведь в этом месте Вергилий, кажется, использовал это слово не в собственном значении (α̉κυρότερον), потому что сказал supersit вместо "быть в наличии более долго и длительно" (13) и, наоборот, у того же Вергилия куда более достойно одобрения следующее:
Свежей травы нарезать и водой ключевой обеспечить,
Также мукой, чтобы смог он труд свой выполнить сладкий
(ne blando nequat superesse labori),[250]
Ведь это означает справиться с трудом, а не быть угнетенным трудом.
(14) Мы стали исследовать, говорили ли древние superesse вместо "сохраняться" и "недоставать для завершения дела". (15) Ведь Саллюстий в этом значении употребляет не superesse, a superare.[251] Ибо его слова в "Югурте" суть таковы: "Он часто отдельно от царя командовал войском и обыкновенно занимался всеми делами, которые оставались (superaverant) у Югурты,[252] усталого или занятого более важным".[253] (16) Но в третьей книге "Анналов" Энния[254] мы нашли в следующем стихе:
Отсюда он ему напоминает, что сверх еще один остался труд
(unum super esse laborem),[255]
то есть "оставаться и сохраняться", что, как оно есть, следует произносить раздельно, так, чтобы казалось, что это не одна часть речи, но две. (17) Цицерон же во второй книге "Речей против Антония" (Antoniae)[256] про то, что осталось, говорит не superesse, a restare.[257]
(18) Кроме этого мы обнаружили superesse, сказанное вместо "уцелеть". (19) Ведь так написано в книге писем Марка Цицерона к Луцию Планку[258] и в письме Марка Азиния Поллиона[259] к Цицерону такими словами: "Ибо я не хочу ни быть лишним для государства, ни пережить (superesse) [его]",[260] посредством чего он обозначает, что не хочет жить, если государство истощится и погибнет. (20) А в "Ослах" Плавта то же самое выражено более ясно в тех стихах, которые стоят первыми в этой комедии:
Так же как и твоя неслыханная известная сила
Остается (superesse) спасителем и защитником
твоей жизни.[261]
(21) Нужно избегать не только ненадлежащего употребления слова, но и дурного предзнаменования, если какой-либо пожилой адвокат скажет юноше superesse se (я переживу [тебя]).
Глава 23
Кто такой был Папирий Претекстат; какова причина этакого прозвища; и вся история об этом самом Папирий, которую приятно узнать
(1) История о Папирий Претекстате была рассказана и записана Марком Катоном в речи против Гальбы, с которой он обратился к воинам, с большим при этом изяществом, блеском и изысканностью слов.[262] (2) Эти слова Катона я бы прямо привел в качестве комментария к ней, если бы в то время, когда я это писал, [под рукой] была копия книги. (3) Если же есть желание ознакомиться не с превосходными качествами и достоинствами фраз, но с самой сутью, то история примерно такова.[263] (4) Был прежде у сенаторов в Риме обычай приходить в курию[264] с сыновьями, еще носившими претексту.[265] (5) Тогда, после того как в сенате обсуждалось какое-то важное дело и оно было отложено на следующий день, причем было решено, чтобы то дело, которое они рассматривали, никто не разглашал, прежде чем будет постановление, мать мальчика Папирия, который был в курии со своим отцом, принялась расспрашивать сына, что же обсуждали в сенате отцы. (6) Мальчик ответил, что следует молчать и говорить об этом не дозволено. (7) Женщина еще более жаждет услышать; тайный характер дела и молчание мальчика подстегивают ее дух к расспросам: итак, она допытывается все более настойчиво и резко. (8) Тогда мальчик из-за упорства матери решается на милый и изящный обман. Он сказал, что в сенате обсуждалось, что кажется более полезным и в интересах государства: чтобы один [мужчина] имел двух жен или чтобы одна была замужем за двумя. (9) Когда она это услышала, душа ее ужаснулась, и, трепеща, она бросилась из дома к другим матронам. (10) На следующий день к сенату прибыла толпа матерей семейств; плача и умоляя, они просили, чтобы лучше одна была замужем за двумя, чем две за одним. (11) Сенаторы, входя в курию, удивлялись, что это за неумеренность женщин и что означает эта просьба. (12) Мальчик Папирий, выйдя в середину курии, рассказывает, как было дело: о том, что мать настаивала, чтобы услышать, и что он сам сказал матери. (13) Сенат восхищается верностью и разумом мальчика и выносит решение, чтобы впредь мальчики не входили с отцами в курию, кроме одного этого Папирия, и впоследствии мальчику ради почести дано было прозвище Praetextatus (Претекстат) за благоразумие и в молчании, и в речах в возрасте претексты.
Глава 24
Три эпиграммы трех древних поэтов Невия, Плавта и Пакувия, составленные ими самими, которые были вырезаны на их гробницах
(1) Эпиграммы трех прославленных поэтов: Гнея Невия,[266] Плавта, Марка Пакувия,[267] которые они сами сочинили и оставили, чтобы они были вырезаны на их гробницах, ради их благородства и изящества, я счел нужным привести в этих записках.
(2) Эпиграмма Невия, полная кампанского высокомерия,[268] которое могло бы быть убедительным доказательством [ее подлинности], если бы не было сказано им самим:
Если бы право имелось бессмертным оплакивать смертных,
То зарыдали бы богини Камены[269] о Невии-поэте,
Ибо когда он был отдан хранилищу Орка[270]
В Риме забыли уже, как говорить по-латыни.[271]
Эпиграмма Плавта, в принадлежности которой Плавту мы бы усомнились, если бы она не была помещена Марком Варроном в первой книге "О поэтах":
После того, как был смертию Плавт успокоен,
Комедия плачет, сцена пуста, смолкли Смех, Игры и Шутки
И бесконечные ритмы (numeri innumeri)[272] о нем все рыдали.[273]
Эпиграмма Пакувия - самая скромная и чистая, достойная его изысканнейшей строгости:
Юноша, хоть ты спешишь, но тебя этот камень надгробный
Просит, чтоб ты посмотрел на него с уважением,
затем прочитал,
что написано там же.
Здесь похоронены кости поэта Пакувия Марка.
Я бы хотел, чтобы ты это знал. Так прощай же![274]
Глава 25
Какими словами Марк Варрон определил перемирие (indutiae); и здесь же более тщательно исследовано, каков именно смысл слова indutiae
(1) Двумя способами Марк Варрон в одной из книг "Человеческих дел", под названием "О войне и мире" определяет, что есть перемирие (indutiae). "Перемирие, - говорит он, - есть мир, соблюдаемый несколько дней в воинском лагере";[275] (2) затем в другом месте он утверждает: "Перемирие есть дни отдыха от войны (belli rеnае)".[276] (3) Но оба определения представляются скорее изящными и приятными краткостью, чем точными и добротными. (4) Ибо перемирие не есть мир, ведь война в действительности остается, прекращается сражение - и не в одном только лагере и не только на несколько дней бывает перемирие. (5) Ведь что мы скажем, если, когда перемирие заключено на несколько месяцев, из лагеря переходят в города? Разве это не будет тогда также перемирием? (6) Или, наоборот, что мы скажем о том, что написано в первой [книге] "Анналов" Квадригария, когда Гай Понтий Самнит[277] потребовал от римского диктатора перемирия (indutiae) на шесть часов, если перемирие может быть объявлено только "на несколько дней"?[278] А "отдых от войны" (belli feriae) он сказал скорее изящно, чем ясно и определенно.
(8) Греки же более вразумительно и ясно это предусмотренное договором прекращение сражения назвали "удержанием рук" (ε̉κεχειρία), убрав одну букву, [обозначающую] более глухой звук и заменив на [обозначающую] более слабый. (9) Ведь поскольку в это время не сражаются и удерживаются от насилия, они и называют [его] ε̉κεχειρία. (10) Но, конечно, задача Варрона состояла не в том, чтобы с крайней тщательностью определить перемирие и следовать всем законам и правилам дефиниций. (11) Ведь, казалось, достаточно сделать наглядное указание такого рода, который греки называют скорее τύποι (типы) и υ̉πογραφαί (очертания), чем ο̉ρισμοί (определения).
(12) По какому же правилу составлено слово indutiae, мы уже долго исследуем. (13) Но из многого того, что мы слышим или читаем, наиболее вероятным кажется то, что [сейчас] я скажу. (14) Мы полагаем, что indutiae произносится, словно говорят inde uti jam (чтобы уже начиная с этого времени). (15) Договор о перемирии [составляется] так, чтобы в определенный день не велось сражение и не причинялось никакого беспокойства, но чтобы уже (uti jam) с этого дня все совершалось по закону войны. (16) Итак,[279] поскольку заранее назначается определенный день и заключается договор, чтобы до этого дня не сражаться, а когда этот день приходит, "чтобы уже начиная с этого времени" (inde uti jam) сражаться, поэтому из тех слов, которые я указал, словно через некоторое соединение и сопряжение составляется название indutiae.[280]
(17) Аврелий же Опиллий в первой из книг, которые он назвал "Музы",[281] говорит: "Перемирием называется [время], когда враги между собой, с обеих сторон и в обе стороны, друг к другу входят без опаски и не затевая сражения; отсюда, - утверждает он, - кажется, произведено слово, похожее на initiae (вступление),[282] то есть вход (initus), а также проход (introitus)".[283] (18) Эту заметку Аврелия я не опустил для того, чтобы какому-нибудь подражателю этим "Ночам" она не показалась более изысканной на том только основании, будто ускользнула от нас при исследовании происхождения слова.
Глава 26
Каким образом ответил мне философ Тавр, когда я спросил, гневается ли мудрец
(1) В философской беседе я спросил Тавра, гневается ли мудрец. (2) Ведь нередко он после ежедневных лекций давал возможность спрашивать кто что хотел. (3) Он, серьезно и красноречиво порассуждав о гневе как о болезни и страсти, что представлено и в книгах древних, и в его собственных "Записках", обернулся ко мне, задавшему ему вопрос, и сказал: (4) "Я думаю о гневливости так; (4) но не лишне, чтобы ты выслушал и то, что думал наш Плутарх, муж весьма ученый и сведущий.[284] (5) Плутарх, - сказал он, - приказал со своего раба, человека негодного и дерзкого, но привыкшего слушать [чтение] книг и философские рассуждения, стащить тунику и бить его плетью за какой-то проступок. (6) Его начали сечь, и он стал возражать, что не заслужил побоев; он-де не совершил ничего плохого, никакого преступления. (7) Далее посреди порки он начал вопить и издавать уже не жалобы и стоны, но суровые и бранные слова: что Плутарх, мол, не таков, каким подобает быть философу; что гневаться позорно; что он часто рассуждал о вреде гнева и написал прекраснейшую книгу "О хладнокровии" (Περί α̉οργησίας); всему тому, что написано в этой книге, он никоим образом не соответствует, поскольку, поддавшись и совершенно подчинившись гневу, наказал его множеством ударов. (8) Тогда Плутарх спокойно и тихо сказал: "Тебе сейчас кажется, что я на тебя гневаюсь, наказывая [тебя]? По выражению ли моего лица, по голосу ли, по краске ли [гнева], или даже по словам ты понимаешь, что я охвачен неистовством? Ведь у меня, я полагаю, при этом ни глаза не свирепые, ни лицо не беспокойное, я не издаю ужасные крики, у меня не вскипает пена [около рта], я не заливаюсь краской, не говорю того, что достойно стыда или сожаления, и вообще не дрожу от гнева и не даю волю чувствам. (9) Ведь все это, если ты не знаешь, является обычными признаками гнева". И тотчас, повернувшись к тому, кто сек, сказал: "Ты между тем, пока мы с ним рассуждаем, делай свое дело"".
(10) Суть же всего этого рассуждения Тавра была такова: он считал, что не одно и то же есть α̉οργησία (негневливость) и α̉ναλγησία (бесчувственность), и одно - негневливый дух, а иное α̉νάλγητος (бесчувственный) и αναίσθητος (тупой), то есть тупой и застывший. (11) Ведь он полагал, что в отношении как всех прочих affectus (страстей) или affectiones (переживаний), как их называют латинские философы, а греки - πάθη (страсть), так и этого движения души, которое, когда есть более серьезное основание для мести, зовется гневом, полезно не избавление, которое греки именуют στέρησις, но умеренность (mediocritas), которую они называют μετριότης.
[2] О римском культе Геракла см.: Штаерман Ε. М. Социальные основы римской религии. М., 1987.
[3] Вслед за Маршаллом мы принимаем конъектуру Клетца quamdiu (пока). Рукописное чтение — quantum (сколько).
[4] Пифагор из Самоса (ок. 540—500 гг. до н. э.) — греческий философ и математик. Покинув Самос во время правления тирана Поликрата, Пифагор после путешествия в Египет и, возможно, Вавилон поселился в южноиталийском городе Кротоне, где основал свою школу. Личность Пифагора, культ которого сложился в пифагорейском сообществе, стала предметом легенд, а его собственное учение достаточно трудно отделить от учения его последователей. Пифагор считается одним из основателей античной математики и теории музыки. На их основании формируется и философская теория Пифагора, ставившая число в качестве первоосновы мира и самостоятельной божественной сущности. Учение Пифагора сохранилось только в переложении его учеников. Существует мнение об устном характере учения Пифагора, тогда как в соответствии с другими версиями Пифагор написал ряд трудов. Геллий неоднократно обращается к теме пифагореизма (Noct. Att., I, 9; 20, 6; IV, 11; XIV, 6; XVII, 21, 6).
[5] VII. P. 144 Bern.
[6] Пизы — город в Элиде на реке Алфей, близ которого проходили Олимпийские игры.
[7] Стопа (римский фут) — 29,6 см. Целью установления стадия было определение дистанции для бега — одного из главных видов состязаний на Олимпийских играх, однако для этой меры длины существовало несколько стандартов. Олимпийский стадий равен 192,5 м, аттический — 184,86 м, дельфийский — 177,96 м.
[8] Согласно Витрувию, длина ступни равна одной шестой роста человека (III, 1).
[9] Луций Вибуллий Гиппарх Тиберий Клавдий Герод Аттик (101— 177 гг.) — выдающийся оратор, один из крупнейших представителей Второй софистики; был близок к императорам Адриану и Антонину Пию, позднее обучал философии будущих императоров Марка Аврелия и Луция Вера. В 143 г. был консулом. Свое огромное богатство (в юности Герод Аттик нашел клад) использовал на общественные нужды (построил Одеон в Афинах, водопровод в Олимпии и т. д.). Перу Герода Аттика принадлежал ряд сочинений и писем, сохранившихся лишь во фрагментах. Встреча Геллия с Аттиком произошла, видимо, в период обучения нашего автора в Афинах, скорее всего после консульства Герода, так как автор называет его консуляром.
[10] Консуляр — лицо с рангом консула; как правило, бывший консул.
[11] Славнейший муж (vir clarissimus, сокращенно V. С.) — в период империи титул сенаторов и членов сенаторских семей.
[12] Кефисия — предместье Афин, известное прежде всего прохладной и свежестью климата; названо по реке Кефис.
[13] Стоицизм — одна из наиболее значительных школ греко-римской философии, основанная около 300 г. до н. э. Зеноном из Китиона. Признавая значение прочих областей философии, особый акцент стоики делали на этических и моральных проблемах. Попав в Рим во II в. до н. э., стоицизм стал очень популярен среди римской политической элиты, а стоическое понимание добродетелей было адаптировано к традиционным добродетелям римлян. После Эпиктета и Диона Хризостома стоицизм стал, по существу, мировоззренческой основой носителей культуры в империи. Как видно из этой и других глав, стоическое учение оказало значительное влияние и на Авла Геллия. Данная глава представляет собой иллюстрацию к фрагменту Эпиктета (Arr. Diss. Epict., II, 19, 8), в котором последний опасается, как бы неофит не склонился в сторону многословия и навязчивости, которыми не отличался прежде. Философское знание он противопоставляет истинной практической философии, состоящей прежде всего в аскезе.
[14] de (русск. «о») появляется только в поздних кодексах XV в.
[15] Необходимо отметить, что аттическое наречие, на котором был основан греческий литературный язык, в ту пору уже не являлось языком повседневных отношений, и вместо него во всех греко-язычных областях империи в ходу был так называемый «койнэ» — общераспространенный и упрощенный вариант аттического диалекта, включавший в себя элементы и других диалектов. Соответственно под упомянутыми Геллием носителями аттического наречия следует подразумевать людей высокой культуры, обязывавшей к знанию классической языковой нормы.
[16] Геллий имеет в виду жителей империи, на которых распространялось латинское право, представлявшее собой нечто промежуточное между римским правом и иностранным; обладавшие латинским правом не имели римского гражданства, прежде всего его политических элементов, но при выполнении определенных условий могли его получить. О статусе латинов во времена Авла Геллия подробно говорит его современник юрист Гай (Inst., I, 22—24; 28—32).
[17] Сорит — цепь силлогизмов, когда заключение предыдущего силлогизма является одной из посылок следующего за ним, а одна из посылок при этом не выражается в явной форме. Кириеонт — «повелительный» софизм, изобретенный мегариком Диодором. Исихазм — «покоящееся» умозаключение; согласно Хрисиппу, род сорита, развитие которого в бесконечность приостановлено.
[18] Эпиктет (ок. 30—130 гг. н. э.) — философ-стоик, один из крупнейших представителей Поздней Стой. Возвратившись в Рим из изгнания, куда его вместе с Дионом Хризостомом отправил император Домициан, стал одним из самых популярных учителей философии, особенно среди высших слоев общества (его лекции слушал сам император Траян). В период с 112 по 116 г. учеником Эпиктета был знаменитый автор «Похода Александра» Флавий Арриан, ставший затем биографом и популяризатором его учения. Сам Эпиктет ничего не писал; содержание его учения известно в основном по трем сочинениям Арриана: «Беседы Эпиктета» («Изречения»), «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета».
[19] В действительности цитируется вторая книга.
[20] Квинт Флавий Арриан (ок. 90—175 гг. н. э.) — выдающийся писатель и политический деятель эпохи Антонинов. Родившись в Вифинии, получил образование в Афинах, где был учеником Эпиктета, позднее изложив основы его учения в «Беседах Эпиктета» и «Руководству по учению Эпиктета». Весьма успешная военная и политическая карьера Арриана не мешали его литературным занятиям: по поручению императора Адриана он составил побережье Черного моря, написал несколько исторических сочинений: «История диадохов», «История парфян», «История Индии», сохранившихся во фрагментах, но главным его произведением является полностью сохранившийся «Поход Александра» в семи книгах.
[21] Nomen ementirentur (искажают имя) — эмендация, появляющаяся в первых печатных изданиях. Рукописное чтение: nomine mentirentur, что можно перевести как «обманывают, прикрываясь именем».
[22] Horn. Od., IX, 39. Пер. В. А. Жуковского.
[23] Ср.: Noct. Att., II, 7, 19; IX, 5, 5, а также Diog. Laert., VII, 102.
[24] Гелланик Лесбосский (V в. до н. э.) — не стоический философ, а автор многочисленных исторических трудов, дошедших до нас лишь во фрагментах; сочинение с таким названием неизвестно. Исходя из следующей фразы, вполне возможно предположить, что Эпиктет ссылается на Гелланика в шутку.
[25] Диоген — стоический философ, прибывший в 155 г. до н. э. из Афин в Рим вместе с Карнеадом и Критолаем добиваться уменьшения штрафа, наложенного на афинян за опустошение Оропа (см. Noct. Att., VI, 14; XVII, 21, 48).
[26] Хрисипп (ок. 280—204 гг. до н. э.) — греческий философ-стоик, возглавлявший Позднюю Стою в 232—204 гг., после Зенона и Клеанфа. Развив и систематизировав учение Зенона, Хрисипп сохранил традиционное деление философии на физику, логику и этику, считая последнюю важнейшей. Представление об обусловленности всех событий божественным предопределением привело его к предположению о всеобщей причинности. В этике Хрисипп был сторонником стоического идеала мудреца, свободного от страстей и живущего в согласии с природой. Хрисиппу приписывается более семисот произведений, от которых сохранились лишь фрагменты. См.: Аrnim F. Stoicorum veterum fragmenta. Vol. II —III. Stuttgart, 1988.
[27] Клеанф (ок. 330—230 гг. до н. э.) — греческий философ-стоик, ученик Зенона и его преемник в качестве главы стоической школы (264—232 гг.), действовавший строго в духе зенонова учения.
[28] Arr. Diss. Epict., II, 19, 12—17. В оригинале — цитата по-гречески. Текст обрывается. В новых изданиях продолжение не приводится, поскольку не вполне ясно, до какого места продолжал цитату сам Геллий. Отсылаем читателя к русскому переводу: Беседы Эпиктета / Пер. Г. А. Тароняна. М., 2000.
[29] Хилон — известный спартанский политический деятель; в списках эфоров — высших спартанских магистратов — он значится под 556 г. до н. э. С именем Хилона современные исследователи связывают важные политические преобразования в Спарте VI в. до н. э., приведшие к формированию классического спартанского строя. О подлинной биографии Хилона почти ничего не известно, его фигура окутана множеством полулегендарных историй, где Хилон представлен прежде всего как один из семи мудрецов (Diog. Laert., I, 68-73; Arist. Rhet., II, 12,14; Her., I, 59; VII, 235).
[30] Имеется в виду канон семи мудрецов, объединявший группу мыслителей и политических деятелей VII—VI вв. до н. э., отличавшихся житейской, практической мудростью. Набор персонажей у различных авторов варьировался; непременно присутствуют лишь четыре имени: Фалес, Биант, Питтак и Солон. Впрочем, Хилона из Спарты в этот список включают довольно часто.
[31] Конъектура Гертца. Рукописный текст испорчен.
[32] В оригинале — цитата по-гречески.
[33] Теофраст из Эрета (ок. 370—285 гг. до н. э.) — друг и ученик Аристотеля, возглавивший после его смерти перипатетическую школу в Афинах; один из самых разносторонних ученых античного мира — им были написаны сочинения по философии, риторике, поэтике, страноведению, музыке. Биография Теофраста изложена у Диогена Лаэрция (V, 2, 36—57), где представлены также четыре каталога его многочисленных сочинений, из которых до нас дошла очень незначительная часть. Упоминаемый Геллием трактат «О дружбе» не сохранился; кстати, у Диогена Лаэрция он не упоминается.
[34] Перипатетической называют школу, основанную Аристотелем в 335 г. до н. э. в Афинах; περιπατητικός — собственно «прогуливающийся», так как обучение обычно происходило во время прогулок. Школа просуществовала до 529 г. н. э., почти тысячу лет.
[35] Плутарх также считает Теофраста одним из основных источников, используемых Цицероном при написании этого труда (De frat. amor., 8).
[36] Cic. De amicit., XVII, 61.
[37] Едва ли Цицерон заслужил подобный упрек: он пытается определить, «как далеко должна в дружбе заходить привязанность», приводя конкретные примеры (De amicit., XI, 36 — XII, 43).
[38] Cic. De amicit., XI, 36.
[39] Гай Луцилий (180—103/2 гг. до н. э.) — римский поэт, автор тридцати книг сатир, от которых до нас дошли только разрозненные фрагменты. Луцилий первым из римских поэтов стал использовать в своих стихах автобиографический материал. Кроме того, именно Луцилий впервые сделал сатиру сатирической в современном понимании этого слова, введя в нее персональную направленность и резкость. Геллий неоднократно цитирует Луцилия, изредка обращаясь к нему за справками по истории, но в большинстве случаев его интересуют лексика и словоупотребление поэта.
[40] V. 952 Marx. Феогнид Мегарский — поэт второй половины VI — начала V в. до н. э. Поговорка встречается также у Плутарха (De Pyth. Orac., 3).
[41] Перикл (ок. 495—429 гг. до н. э.) — выдающийся государственный деятель, лидер афинских демократов, фактически руководивший политикой Афинского государства в 50—30-е гг. V в. до н. э. в эпоху наивысшего расцвета Афин и афинской демократии.
[42] Цитата дана по-гречески. Ср.: Plut. Apotht. Per., 3; De vita Pud., 531 D (II, 375, 10 Bern.).
[43] Fr. 81 Wimmer. Цитата дана по-гречески; этим Геллий подчеркивает ее точность. Цитаты, приведенные выше (23—25) и далее (28) по-латински, и представляют собой перевод, однако, остается неясным, насколько он буквален. Возможно, Геллий цитирует по памяти.
[44] Фаворин — наиболее почитаемый и часто цитируемый из учителей Геллия. Родился в 70—80 гг.; большую часть жизни провел в Риме, пережив правление трех императоров: Траяна, Адриана, Антонина. Ученик Диона Хризостома, Фаворин, возможно, лично знал Эпиктета, был другом Плутарха и учителем Герода Аттика. Философ-скептик, автор «Πυρρωνείοι τρόποι» («Пирроновых положений»), он представлен в «Аттических ночах» как любитель римских древностей и редких слов.
[45] Fr. 102 Marres.
[46] Цитата дана по-гречески. Плутарх приводит цитируемый анекдот также в «Об извлечении пользы из [наличия] врагов» (I. Р. 208—209 Bern.) и в «О множестве друзей» (I. Р. 232 Bern.). Аристотель приписывает максиму Бианту из Приены (Rhet., II, 3). Ср.: Diog., I, 87; Cic. De amicit., XVI, 59.
[47] Антоний Юлиан — известный ритор, уроженец Испании, современник Геллия и один из его учителей. Будучи учителем риторики в государственной школе, весь свой досуг Юлиан посвящал изучению древностей (Noct. Att., XIX, 9). Геллий неоднократно приводит его мнение по вопросам, касающимся комментария классических авторов.
[48] Энтимема (греч. ε̉νθύμημα) — собственно «мысль, совет». В философской терминологии — силлогизм, в котором одна из посылок или заключение не выражены в явной форме, но подразумеваются.
[49] Имеется в виду Марк Туллий Цицерон.
[50] Cic. Pro Plane, 68. Речь в защиту Планция была произнесена Цицероном летом 54 г. до н. э., когда он выступал защитником обвиненного в подкупе избирателей Гнея Планция, который в 58 г., будучи квестором в Македонии, оказал услугу отправленному в изгнание Цицерону, позволив ему остановиться в Фессалонике, а не ехать далее в Кизик. Смысл этого запутанного высказывания Цицерона следующий: тот, кто оказывает благодеяние, «обладает», так как, в отличие от дачи денег в долг, ни с чем не расстается. Тот же, кого облагодетельствовали, уже поэтому чувствует признательность оказавшему милость и считает себя обязанным воздавать ему благом и после оплаты. Антоний Юлиан понимает суть фразы Цицерона, но находит нужным указать на подмену глагола при построении фигуры сравнения.
[51] Lectitabant дает большинство рукописей; этому чтению следуют и Маршалл и Мараш. Однако в древнейшем кодексе IV в. стоит delectitabant, на основании чего Моммзен предлагал читать delecti lectitabant (читали, наслаждаясь).
[52] Хланида — легкая, тонкая верхняя одежда, носимая преимущественно женщинами и щеголями. Хитониск — укороченный хитон — нижняя одежда у древних греков, как мужская, так и женская, надевавшаяся прямо на тело. Слова заимствованы из речи Эсхина «Против Тимея» (131).
[53] Квинт Гортензий Гортал (114—50 гг. до н. э.) — знаменитый римский оратор, соперник Цицерона. В 75 г. был эдилом, в 72-м — претором, в 69-м — консулом. После 63 г. позиции Гортензия и Цицерона, прежде выступавших как оппоненты, сближаются, и они часто действуют как политические союзники. Несмотря на соперничество на ораторском поприще, Цицерона и Гортензия связывала личная дружба. В 46 г. в диалоге «Брут» Цицерон называет уже умершего Гортензия крупнейшим оратором после него самого, а в 45 г. пишет диалог, названный его именем — «Гортензий». Речи Гортензия до нас не дошли, о его ораторской манере говорит Цицерон (Brut., 318-340).
[54] Заботу Гортензия о своем внешнем виде и жестах отмечали также Макробий (Sat., III, 13, 4) и Валерий Максим (VIII, 10, 2).
[55] Публий Корнелий Сулла, племянник знаменитого диктатора, в 62 г. до н. э. был привлечен к суду по обвинению в участии в заговоре Каталины. Его защитниками выступили Цицерон и Гортензий. Сулла был оправдан.
[56] Луций Манлий Торкват — сын консула 65 г. до н. э. Луция Манлия Торквата; в молодые годы был близок с Цицероном; в 63 г. боролся против заговора Каталины, в 62-м выступил обвинителем на процессе Публия Суллы (см. выше). В 49 г. стал претором, в 49—48 гг. участвовал в гражданской войне на стороне помпеянцев. В 48 г. сдался Цезарю и был им помилован, но вскоре вновь выступил на стороне помпеянцев в Африканской войне, где и погиб. Скорее всего, Геллий имеет в виду этого Торквата, но не исключено, что речь идет о его отце.
[57] Квинт Цецилий Метелл Нумидийский — известный римский полководец и государственный деятель. В 109 г. до н. э. в должности консула принял командование в Югуртинской войне, где сумел добиться решительного перелома, за что и получил прозвище «Нумидийский». В 102 г. стал цензором; в 100-м за сопротивление введению закона Сатурнина был изгнан из Рима, но в 99 г., после смерти Сатурнина, сумел вернуться.
[58] В позднейших кодексах появляется esse (быть); это чтение принимает Мараш: «если бы мы могли <быть> без жены»; Гертц предлагает дополнить vivere (жить). Мы в данном случае следуем Маршаллу, сохраняющему чтение древнейших рукописей.
[59] Fr. 6 Malc. Геллий довольно часто цитирует Метелла Нумидийского, однако, согласно периохе (выдержке из текста) Тита Ливия речь о необходимости вступления в брак произнес Метелл Македонский (L1X), получивший прозвище за подавление восстания Лже-Филиппа в Македонии в 148 г. до н. э.; речь была произнесена в 131 г., когда он исполнял обязанности цензора; см. также: Suet. Aug., 89, где приводится название речи «Об умножении потомства». Скорее всего, Геллий ошибается.
[60] Тит Кастриций (II в. н. э.) — римский грамматик и ритор, учитель Геллия в грамматике, комментировавший Саллюстия (Noct. Att., II, 27) и Гая Гракха (Noct. Att., XI, 13). Геллий говорит об уважении, которым он пользовался у императора Адриана (Noct. Att., XIII, 22, 1).
[61] Ср. обсуждение речи Катона «В защиту родосцев» в Noct. Att., VI, 3.
[62] Fr. 7 Malc.
[63] Гай Веррес — наместник провинции Сицилия в 73 — 71 гг. до н. э., грабивший провинцию и жестоко издевавшийся над жителями. В 70 г. он был привлечен городскими общинами Сицилии к суду, где Цицерон должен был выступить с обвинительной речью. Предполагалось, что слушание дела будет происходить в две сессии, но Цицерон, опасаясь, как бы влиятельные сторонники Верреса не затянули процесс, не стал в первую сессию зачитывать подготовленные им речи и ограничился перечислением преступлений Верреса с вызовом свидетелей и предоставлением соответствующих документов. Материал был настолько неопровержим, что Веррес предпочел, не дожидаясь второй сессии, добровольно отправиться в изгнание. Речи, подготовленные Цицероном для второй сессии, так никогда и не были произнесены; их издал вольноотпущенник Цицерона Туллий Тирон, разделив весь материал на пять книг, которым грамматики впоследствии дали отдельные названия. «Веррины» считались одними из лучших речей Цицерона и образцом римского красноречия. Геллий цитирует заключительную речь всего цикла — «О казнях».
[64] Туллий Тирон (103—4 гг. до н. э.) — раб Цицерона, отпущенный на свободу в 53 г. до н. э., личный секретарь и друг оратора. После смерти Цицерона написал его биографию, которую использовал Плутарх, опубликовал его речи, собрал и подготовил к изданию письма. Из собственных произведений Тирона (грамматических трудов, поэтических произведений, сочинения о шутках Цицерона) практически ничего не сохранилось.
[65] Cic. In Verr., V, 167.
[66] Emendandus (должна быть исправлена) — исправление издателей, рукописное чтение — emendatus (исправлена).
[67] Солецизм (soloecismus, греч. σολοικισμός) — погрешность против правил языка, стилистическая неправильность. См. также: Noct. Att., V, 20, 4; XV, 9, 3. Народная этимология возводила слово к названию киликийского города Солы (Soli), жители которого плохо говорили по-гречески.
[68] Тит Макций Плавт (ок. 250—184 гт. до н. э.) — выдающийся римский комедиограф; прибыв в Рим из Умбрии, Плавт довольно быстро приобрел огромную популярность. Сюжеты он брал из новоаттической комедии, в то же время обильно насыщая свои пьесы римскими реалиями; язык Плавта был приближен к италийскому разговорному языку. Плавту приписывали до 130 комедий, и вопрос о выделении из этого числа подлинных часто ставился римскими грамматиками (см.: Noct. Att., III, 3). Геллий неоднократно обращается к творчеству Плавта, оценивая его как эталон чистоты латинской речи.
[69] Plaut. Bacch., 918.
[70] В исторической системе латинского языка инфинитив будущего времени представляется аналитическим образованием, состоящим из именительного или винительного падежа причастия будущего времени и инфинитива esse (быть). Из этого и исходили эмендаторы Цицерона, предлагая исправить форму среднего рода futurum на форму женского рода futuram, согласовав с rem (винительный падеж от слова res, также женского рода, в данном случае означающего «обстоятельство»). Однако заметка Геллия показывает, что в архаической латыни, а иногда даже в языке классического периода форма инфинитива на -urum бывает соотнесена с формами женского рода и множественного числа, не согласуясь с ними в роде и числе, т. е. представляет собой не причастие, а инфинитив. См.: Тройский И. М. Историческая грамматика латинского языка. М., 2001. С. 310—312.
[71] Гай Семпроний Гракх (154—121 гг. до н. э.) — знаменитый римский политический деятель и реформатор. Продолжая дело своего старшего брата Тиберия, убитого в 133 г., Гай Гракх, избранный народным трибуном на 123 и 122 гг., попытался провести ряд реформ с целью остановить разорение римского крестьянства — социальной и военной опоры римского общества. Проект предоставления гражданства латинам и союзникам привел к падению популярности Гракха и его убийству в 121 г. Гай Гракх считался блестящим оратором, но от его речей сохранились лишь фрагменты в передаче авторов, писавших о политической деятельности Гракхов.
[72] Публий Попилий Ленат, консул 132 г. до н. э., был врагом Тиберия Гракха и активно преследовал его сторонников. В 123 г. до н. э., когда, видимо, и была произнесена цитируемая речь, Гракх сумел добиться изгнания Лената, но после гибели Гракха тот вернулся в Рим.
[73] Fr. 34 Malc.
[74] От всех трех глаголов приведен инфинитив будущего времени.
[75] Квинт Клавдий Квадригарий (I в. до н. э.) — представитель младшей анналистики, перу которого принадлежало историческое сочинение «Анналы» не менее чем в 23 книгах, начинавшееся с галльского нашествия на Рим (390 г. до н. э.). Труд Квадригария сохранился только в цитатах у более поздних авторов, прежде всего Тита Ливия и Авла Геллия, весьма часто цитирующего или упоминающего «Анналы» Квадригария.
[76] Fr. 43 Peter. Ср.: Noct. Att., I, 16, 1.
[77] Fr. 79 Peter.
[78] Валерий Анциат (I в. до н. э.) — как и Квадригарий, один из младших анналистов, автор «Анналов», огромного сочинения не менее чем в 75 книгах, начинавшегося, судя по всему, от основания Рима. По сравнению с Квадригарием Геллий цитирует Анциата гораздо реже, что, скорее всего, связано с субъективными предпочтениями нашего автора: простой и ясный язык Квадригария, лишенный внешних украшений, больше импонирует Геллию, чем напыщенный слог Анциата, склонного к риторико-драматическим эффектам.
[79] Fr. 59 Peter.
[80] Plaut. Cas., 691.
[81] Вилик (villicus) — управляющий поместьем.
[82] Децим Лаберий (ок. 106—43 гг. до н. э.) — римский мимограф, то есть автор мимов — коротких представлений в духе народного театра. От мимов Лаберия дошли 43 названия и отдельные фрагменты (около 170 стихов). Отличаясь язвительностью, Лаберий нередко в своих мимах делал объектом нападок Цезаря, за что последний заставил его выступить в миме собственного сочинения в качестве актера. Это влекло за собой потерю всаднического достоинства и, несмотря на то, что Цезарь впоследствии восстановил Лаберия в звании всадника, тот не смог забыть унижения. Хотя Геллий довольно часто обращается к творчеству Лаберия, он не считает его язык образцовым (Noct. Att., XVI, 7; XIX, 13, 3).
[83] V. 51 Ribbeck.
[84] Cic. De imp. Cn. Pompei, XII, 33.
[85] Предлог «in» может управлять двумя падежами: аккузативом и аблятивом; в данном случае должен быть использован аблятив, отвечающий на вопрос «где?». Замечание Геллия показывает, что даже в классический период различие в употреблении падежей не было четко фиксировано.
[86] Plaut. Amph., 180.
[87] Explicavit и explicuit — две равноправных формы перфекта от глагола explico, в данном случае имеющего значение «спасать, избавлять».
[88] Cic. De imp. Cn. Pompei, XI, 30.
[89] Форма explicavit дает в конце строки двойной трохей, что, действительно, более привлекательно с точки зрения мелодичности.
[90] Сотион из Александрии (I в. н. э.) — философ-перипатетик, учитель Сенеки.
[91] О Лаиде пишет в книге «Диадохи» другой Сотион, философ II в. до н. э. (Diog. Laert., II, 74).
[92] Известны две блудницы с таким именем: Лаида Старшая, родом из Коринфа, современница Пелопоннесской войны (431—404 гг. до н. э.), подруга киренаика Аристиппа (Diog. Laert., II, 8, 75); Лаида Младшая, родом с Сицилии, современница Демосфена, одно время была рабыней знаменитого художника Апеллеса, потом — любовницей Алкивиада II. В цитируемом Геллием рассказе эти два персонажа курьезным образом смешаны.
[93] В оригинале цитата дана по-гречески.
[94] Драхма составляет 4,37 г серебра, денарий — 4,5 г.
[95] Ср.: Ioh. Saris. Policrat., VI, 23.
[96] В оригинале цитата дана по-гречески.
[97] О Пифагоре и пифагореизме см. комм. к Noct. Att., I, 1, 1.
[98] В оригинале греческий глагол ε̉φυσιογνωμόνε — распознавать по внешнему виду или выражению лица.
[99] От трех до пяти лет (Hippol. Refut., I, 2; Clement. Strom., V, 11, 1; Apul. Flor., 15).
[100] Гномоника (от греч. γνώμων, солнечные часы) — искусство создания солнечных часов и умение пользоваться ими; также иное название для астрономии.
[101] Есть мнение, что акустики и математики представляли собой не просто разные стадии обучения, а различные направления в пифагорейской школе.
[102] Халдеи — группа независимых семитских скотоводческих племен, обитавших на окраинах Вавилонии в первой половине I тыс. до н. э. Перейдя к оседлости, вели борьбу с Ассирией за обладание Вавилоном; с 626 по 538 г. до н. э. в Вавилоне правила халдейская династия, создавшая Нововавилонское царство. Поскольку Нововавилонское царство оказалось наследником богатейшей шумеро-аккадской научной и культурной традиции, в том числе — высокоразвитой астрономии и медицины, астрологии и магии, для греков и римлян «халдей» становится синонимом мага, астролога, предсказателя вне зависимости от его национальности.
[103] Кальвизий Тавр (II в. н. э.) — философ-платоник, в школе которого обучался Геллий. Судя по частоте упоминаний, Тавр оказал сильное влияние на Авла Геллия. Геллий упоминает несколько произведений Тавра: «Записки» (Noct. Att., I, 26, 3), «Комментарии к “Горгию” Платона» (Ibid., VII, 14, 5—6) и «О бесстрастии стоиков» (Ibid., XIII, 5).
[104] В оригинале pedibus inlotis — с немытыми ногами.
[105] Платон (428/7—347 гг. до н. э.) — один из крупнейших античных философов, ученик Сократа, основатель философского идеализма. Корпус сочинений Платона включает 34 философских диалога и 13 писем. Геллий относится к Платону с большим уважением, часто цитируя его и приводя сведения о его учении. Упоминаемый здесь «Пир» — один из лучших и наиболее популярных диалогов Платона, излагающий его философскую концепцию любви. Он представляет собой рассказ о пире, устроенном поэтом Агафоном. Итог беседы подводит Алкивиад (451—404 гг. до н. э.) — выдающийся афинский политический деятель эпохи Пелопоннесской войны. В диалоге «Федр» или «О красоте» Федр, собеседник Сократа, цитирует речь известного афинского оратора Лисия (ок. 445—378 гг. до н. э.) о том, что невлюбленный поклонник предпочительнее влюбленного.
[106] Erctum ciere — юридический термин, обозначающий «разделить наследство».
[107] Фаворин — см. комм., к Noct. Att., I, 3, 27.
[108] С этого места ср.: Macr. Sat., I, 5, 1—2.
[109] Маний Курий Дентат — выдающий римский полководец, консул 290, 275 и 274 гг. до н. э.; умер цензором в 272 г. С его именем связаны окончательное подчинение сабинян и победа над Пирром; в римской традиции он предстает как образец древней честной простоты быта и нравов.
[110] Гай Фабриций Люсцин — военачальник в войнах с Пирром, луканами, бруттиями, самнитами и тарентинцами; консул 282 и 278 гг. до н. э. Наиболее известный своими переговорами с Пирром (Noct. Att., III, 8), Фабриций считался воплощением староримской честности и умер в бедности, а приданое его дочерям выдал сенат. Вместе с другим героем этих сражений Манием Курием Дентатом (см. выше) в римской традиции он предстает как образец древней суровости и чистоты нравов, причем в многочисленных исторических анекдотах этих персонажей нередко смешивали.
[111] Тиберий Корунканий — участник войны с Пирром, консул 280 г. до н. э. Согласно Ливию, стал первым великим понтификом из плебеев (Epit., XVIII).
[112] Горации — персонажи древнейшей полулегендарной истории Рима. Согласно преданию, во время войны между Римом и его метрополией Альбой Лонгой исход боя был решен в поединке двух пар близнецов: римлян Горациев и альбанцев Куриациев. После победы Горациев альбанцы подчинились римлянам.
[113] Аврунки — древнейшее население Кампании, родственное латинам и вольскам. Сиканы — древнейшее доиндоевропейское племя, изначально, видимо, населявшее Италию, но вытесненное пришедшими индоевропейцами на Сицилию. Пеласги — доисторические (догреческие) обитатели Эгеиды; в римской традиции нередко представлены как древнейшее население Италии.
[114] Эвандр — мифический герой, сын Меркурия и прорицательницы Карменты, согласно преданию, переселившийся из Аркадии в Италию за 60 лет до Троянской войны, где на месте позднейшего Рима он основал колонию Паллантий.
[115] Гай Юлий Цезарь (102/100—44 гг. до н. э.) — знаменитый полководец, политический деятель, стоявший у истоков создания Римской империи. Цезарь также был выдающимся писателем, одним из создателей «золотой латыни». Кроме дошедших до нас «Записок о галльской войне» и «Записок о гражданской войне» известны несколько других сочинений, сохранившихся во фрагментах. В трактате «Об аналогии» Цезарь, рассматривая нормы латинского языка, принял участие в споре между аналогистами, подчеркивающими преобладание правил над исключениями, и аномалистами, уделявшими большое внимание неправильностям и отклонениям от нормы. Если Цицерон тяготел скорее к аномалистам, то Цезарь был сторонником противоположного направления.
[116] Fr. 3 Fun.
[117] Thuc., V, 70. В оригинале цитата дана по-гречески. Ср.: Paus., III, 17, 5; Plut. Mus., XXVI (VI. P. 511 Bern.); Athen., 626a; Polyb., IV, 20; Luc. Salt., X.
[118] Ср.: Strab., X, 4, 20; Plut. Mus., XXVI (VI. P. 511 Bern.).
[119] Алиатт (605—560 гг. до н. э.) — Царь малоазийского государства Лидии из династии Мермнадов. Продолжая политику своих предшественников, нападал на малоазийские греческие города, стремясь подчинить их. Период правления Алиатта и его сына Креза был временем процветания Лидийского царства, прерванного персидским завоеванием.
[120] Her., I, 17.
[121] Ноm. Il., III, 8. Пер. Н. И. Гнедича. Цитата дана по-гречески.
[122] Cм.:Caes. De bell, civ., III, 92.
[123] Вставка Гертца.
[124] Cic. De or., III, 225.
[125] Fr. 224 Rose.
[126] В оригинале цитата по-гречески. Текст обрывается.
[127] Дева Весты (весталка) — жрица Весты, римской богини домашнего очага, выбиравшаяся в детском возрасте из лучших аристократических семей. Весталок было шесть, основной их обязанностью было поддерживание в храме Весты священного огня, который ежегодно возобновлялся первого марта. Служение весталки продолжалось 30 лет, и на это время она было связана обетом целомудрия, нарушение которого, равно как и угасание священного огня, каралось смертью. Глагол сареrе (брать, хватать), который употребляет Геллий, указывает на то, что в согласии кого-либо из семьи девочки нет необходимости.
[128] Марк Антистий Лабеон (ок. 45 до н. э. — 10/11 гг. н. э.) — известный юрист эпохи Августа, ученик Гая Требация Тесты. Хотя Лабеон был убежденным сторонником республики, Август уважал его личный и научный авторитет. Лабеон стал претором, но отказался от консульства. Его перу принадлежало около 400 книг, от которых до нас дошло порядка 500 фрагментов. Лабеон пользовался большим авторитетом у следующих поколений юристов, нередко на него ссылавшихся. Неопубликованные при жизни сочинения Лабеона после его смерти были изданы неизвестным автором. Самым значительным из его трудов было сочинение «О понтификальном праве», которое, судя по дошедшим отрывкам, содержало не только изложение сакрального права, но и множество исторических реалий.
[129] Эмансипация — освобождение детей или внуков из-под отцовской власти. Первоначально отцовская власть давала всю полноту прав, вплоть до «права жизни и смерти», но постепенно свелась к праву отца применять домашние меры наказания, требовать уважения и подчинения, запрету вступать в брак без воли родителей и предъявлять им имущественные иски. Отцовская власть прекращалась, как правило, со смертью родителя или подвластного лица. Несколько позже начинает практиковаться эмансипация по согласию сторон, но она могла быть выгодна только в том случае, если проводилась без ущемления прав, то есть не предполагала известное правовое и моральное ограничение. См.: Новицкий И. Б. Основы римского гражданского права. М., 1972. С. 83—88.
[130] De jure pont., fr. 21 Huschke. О позорных занятиях см.: Cic. De offic, I, 150.
[131] Фламин (flamen) — жрец одного из главных римских богов; всего их было 15. Наиболее влиятельными были фламины Юпитера (фламину Юпитера Геллий посвящает целую главу — Noct. Att., Χ, 15), Марса и Квирина (старшие фламины). Младшие фламины отправляли культы древних римских божеств. В имперский период институт фламинов пополнился за счет фламинов Августа и других императоров, а также введения этой должности для отправления культа неримских, заимствованных богов в Риме и провинции.
[132] Авгуры (augures) — жрецы, занимавшиеся предсказанием будущего по полету птиц и другим знамениям. Ауспиции («птицегадания») проводились перед любым важным общественным мероприятием.
[133] Квиндецемвир для совершения священнодействий (quindecemvir sacris faciundis) — член коллегии из 15 человек, ведавших священными Сивиллиными книгами (см. Noct. Att., I, 19).
[134] Септемвиры для устройства пиршеств (septemviri epulonum) — коллегия из семи человек, ответственных за устройство лектистерния (угощения богам) — жертвоприношения, при котором изваяния божеств попарно расставлялись на ложах перед накрытым столом.
[135] Салии (Salii — плясуны) — две древние жреческие коллегии, из 12 патрициев каждая, посвященные Марсу, хранительницы священных щитов. Во время праздников в честь Марса (1, 15 и 19 марта) они исполняли военные пляски и древние песнопения.
[136] Понтифик (pontifex) — член жреческой коллегии, занимавшей центральное место среди римских религиозных сообществ. Коллегия состояла сначала из 4, затем из 8 и, наконец, из 15 человек. В ее функции входил надзор за культом: наблюдение за всеми государственными и частными священнодействиями, составление календарей, толкование знамений, ведание жертвоприношением и погребальным культом. Во главе коллегии стоял великий понтифик (pontifex maximus), статус которого, бывший весьма высоким и в период Республики, особенно возрос в имперское время, соединившись с властью принцепса: великими понтификами были все императоры от Августа до Грациана (375—383 гг. н. э.). Даже первые христианские императоры по традиции продолжали оставаться великими понтификами. Традиция понтификата сохраняется во власти римских пап.
[137] Трубач для священнодействий (tubicen sacrorum) был ответствен за tubilustrium (освящение культовых труб) — обряд, проводившийся 23 марта и 23 мая.
[138] Гай Атей Капитон (? — 22 гг. н. э.) — выдающийся юрист эпохи Августа, консул-суффект 5 г. н. э.; в отличие от Антистия Лабеона (см. комм. к Noct. Att., I, 12, 1) был сторонником принципата и приверженцем новых правовых теорий. От многочисленных трудов Капитона дошли лишь разрозненные фрагменты, и Геллий является едва ли не главным источником сведений об этом авторе и его творчестве.
[139] De jure pont., fr. 14 Strzelecki.
[140] Правом составления завещания (jus testamenti) обладали только свободные граждане-мужчины, не находящиеся под чьей-либо властью (sui juris). Подвластные сыновья могли отдавать завещательное распоряжение отцу, а женщины — лицу, под опекой которого они находились. Весталка, таким образом, имела в этом плане имущественные права полноправного гражданина.
[141] Нума Помпилий — второй из семи легендарных римских царей, которому традиция приписывает религиозное устройство Рима: создание жреческих коллегий, календаря.
[142] Закон Папия-Поппея, принятый в 9 г. н. э., смягчал ряд жестких норм принятого при Августе закона Юлия о порядке брака.
[143] Квинт Фабий Пиктор (вторая половина III в. до н. э.) — первый представитель старшей анналистики. Его перу принадлежат «Анналы», написанные по-гречески, которые охватывают период от основания Рима до II Пунической войны; от сочинения дошли лишь отдельные фрагменты. У Геллия здесь и в других местах цитаты даются по-латыни, что указывает на использование им не греческого оригинала, а появившегося довольно рано латинского перевода.
[144] Fr. 4 Huschke.
[145] Луций Корнелий Сулла (138—78 гг. до н. э.) — известный римский политический деятель, победитель Митридата, диктатор 81 — 80 гг., консул 80 г. После отречения от должности диктатора Сулла создал значительное произведение, видимо, автобиографического характера. Плутарх называет его «Мемуары», Геллий — «Деяния» (Res gestae). На момент смерти им было написано двадцать две книги (Plut. Sul., 37). Этот труд закончил и издал его вольноотпущенник Корнелий Эпикад. Сочинение не сохранилось. Кроме этого отрывка см. также Noct. Att., XX, 6, 3.
[146] Римляне обыкновенно имели три имени: преномен (личное имя, соответствующее нашему личному имени; их было немного, всего 18), номен (название рода, соответствующее нашей фамилии) и когномен (первоначально — прозвище, указывавшее на какую-нибудь характерную черту отдельного человека, например, Сцевола — «левша», Назон — «носатый»; впоследствии когномен это непосредственное значение личного прозвища утратил).
[147] Fr. 2 Peter.
[148] Марк Порций Катон (234—149 гг. до н. э.) — крупный политический деятель, один из руководителей римской политики в первой половине II в. Эдил 199 г., претор 198 г. Консул 195 г., в 194 г., будучи проконсулом, подавил восстание в Испании и начал покорение кельтиберов. В 184 г. исполнял обязанности цензора и за строгость, проявленную при этом, получил прозвище «Цензор». Известен своим консерватизмом и приверженностью к староримской простоте быта и чистоте нравов. Катон также был известен как выдающийся оратор и писатель; сохранились многочисленные упоминания о его судебных и политических речах, от которых до нас дошли лишь отдельные фрагменты. Катон был автором первого прозаического сочинения на латинском языке — «Начала», где он излагал историю Рима от основания города до своего времени (дошло во фрагментах). Из написанных им практических руководств по самым различным областям знания (медицина, риторика, право и т. д.) полностью сохранился трактат «О сельском хозяйстве». Геллий, как убежденный архаист, принадлежит, в сущности, к тому же направлению, что и Катон, чем и объясняется его частое обращение к произведениям этого автора.
[149] Лузитаны — крупный племенной союз в западной части Иберийского полуострова, занимавший примерно территорию современной Португалии. Войны римлян с лузитанами начались в 194/3 г. до н. э. В 151 г. претор Сервий Сульпиций Гальба, потерпев поражение от лузитан, заключил с ними договор, пообещав переселить на лучшие земли. Но когда они прибыли к римскому наместнику, то были перебиты по подозрению в измене, за что Катон выступил против него с обвинениями. Ср.: Liv. Epit., 49; Fronto Ad Μ. Caes., III, 21.
[150] Fr. 197 Malc.
[151] XII Таблиц — древнейший свод римских законов, записанных, по преданию на бронзовых таблицах в V в. до н. э. Хотя у нас нет аутентичного текста, законы достаточно полно восстанавливаются по упоминаниям и цитатам у позднейших авторов.
[152] Fr. 24 Huschke.
[153] Авл Постумий Туберт, диктатор 431 г. до н. э., прославился тем, что во время войны с вольсками за неподчинение приказу предал смерти собственного сына (Liv., IV, 29, 6; Noct. Att., XVII, 21, 17), как несколько позже и Манлий Торкват, отличившийся в войне с галлами, диктатор 350 и 340 гг. до н. э., консул 347, 344 и 340 гг. (Liv., VIII, 7; Noct. Att., IX, 13, 20).
[154] Публий Красе Муциан (?—130 г. до н. э.) — римский политический деятель и правовед. Приемный сын Публия Лициния Красса и родной сын юриста Публия Муция Сцеволы. Будучи претором 135 г., принимал активное участие в разработке аграрного закона Тиберия Гракха, а после его смерти входил в коллегию аграрных триумвиров. В 132 г. стал великим понтификом. Консул 131 г., был послан для подавления восстания Аристоника в Пергам, где и погиб в 130 г. до н. э.
[155] Семпроний Азеллион (I в. до н. э.) — один из младших анналистов. В качестве военного трибуна под началом Сципиона Эмилиана участвовал в Нумантийской войне в Испании (134 г. до н. э.). События своего времени он изложил в труде, который по одним свидетельствам назывался «Деяния» (Res Gestae), по другим — «История» (Historiae), не менее чем в 19 книгах, доводивших изложение, видимо, до Союзнической войны (91—89 гг. до н. э.).
[156] Fr. 8 Peter. Ср.: Ioh. Saris. Policrat., VI, 12.
[157] Провинция Азия — бывшее Пергамское царство, остававшееся независимым до 133 г. до н. э., когда последний представитель династии Атталидов Аттал III завещал Пергам Риму. Реакцией стало восстание Аристоника.
[158] Город на побережье Малой Азии, в котором началось восстание Аристоника.
[159] Название города в рукописной традиции испорчено. Из трех предложенных конъектур: Mylattensium (миласцев), Mytilensium (митиленцев), Myriensium (миринцев) — предпочтения заслуживает первая, так как только карийский город Миласса располагался в непосредственной близости от театра военных действий, в то время как островные Митилена (Лесбос) и Мирина (Лемнос) весьма от него удалены.
[160] Гай Юлий Гигин (I в. н. э.) — известный римский грамматик, вольноотпущенник Августа, которого тот назначил главой Палатинской библиотеки; впоследствии Гигин оказался в опале и умер в нужде. Он написал множество трудов энциклопедического характера по самым разнообразным вопросам, от которых сохранились только названия и разрозненные отрывки. Геллий наиболее часто обращается к его «Комментариям к Вергилию».
[161] Самниты — племенной союз, принадлежащий к сабелло-самнитской группе италийских народов. Продвижение самнитов в Кампанию привело к столкновению с римлянами и так называемым Самнитским войнам, в ходе которых самниты были подчинены Риму.
[162] Гай Фабриций Люсцин — см. комм. к Noct. Att., I, 10, 1. Известны переговоры Фабриция с Пирром; возможно, произошло смешение рассказа об этих переговорах и переговорах другого героя римской традиции, Курия Дентата, с самнитами.
[163] Fr. 3 Peter.
[164] Сердце в семантике латинского словоупотребления рассматривалось обычно как место средоточия не чувств, но интеллекта.
[165] Ноm. Il., III, 221.
[166] Ноm. Il., IV, 350. Перевод Гнедича в обоих случаях не вполне соответствует оригинальному тексту: «Но когда издавал он голос могучий из персей» и «Речи какие, Атрид, из уст у тебя излетают?»
[167] Cic. De or., III. 35, 142.
[168] Cic. De or., I, 12, 51.
[169] Bibendi (пить) появляется только в поздних рукописях, древнейшие дают vivendi (жить), что не имеет сколько-нибудь удовлетворительного смысла.
[170] Fr. 111 Malc.
[171] Fr. 112 Malc.
[172] Терсит — персонаж «Илиады», призывавший греков прекратить осаду Трои и вернуться домой. Гомер изображает его жалким, хромым и уродливым.
[173] Ноm. Il., II, 212.
[174] Ноm. Il., II, 246.
[175] Ноm. Il., II, 213.
[176] Ноm. Il., II, 212.
[177] Эвполид (446—412/1 гг. до н. э.) — аттический комедиограф. Друг, а позднее соперник Аристофана. От приписываемых ему 14 комедий сохранились только незначительные отрывки. Приводимый Геллием стих цитирует также Плутарх (Alcib., 13).
[178] Fr. 95 Kock.
[179] Гай Саллюстий Крисп (88—35 гг. до н. э.) — один из крупнейших римских историков. В 54 г. стал квестором, в 52 г. выступал против Милона; во время гражданской войны сражался на стороне Цезаря: в 49 г. был квестором в его войске, в 46 г. в должности претора ведал переброской войск Цезаря в Африку. После победы Цезаря стал наместником Нумидии; вернувшись в Рим отошел от политики и занялся литературной деятельностью. Его перу принадлежит три монографии: полностью сохранившиеся «Заговор Катилины» и «Югуртинская война», а также дошедшая во фрагментах «История». Древние оценивали Саллюстия как блестящего стилиста, взявшего за образец старую анналистическую прозу; отличительными чертами его стиля являются краткость, сжатость фразы и сознательная архаизация языка. Последнее обстоятельство и стало причиной частого обращения Геллия к этому автору, который по частоте цитирования уступает только Цицерону, Варрону, Вергилию и Катону. В подавляющем большинстве случаев Геллия интересует именно язык, стиль и словоупотребление Саллюстия.
[180] Sail. Hist., IV, fr. 43 Maur.
[181] Гесиод (кон. VIII — нач. VII вв. до н. э.) — греческий эпический поэт. Известны две его поэмы: дидактический эпос «Труды и дни», представляющий собой наставление в правильном ведении хозяйства, и «Теогония», посвященная происхождению мира и богов. Помимо этого Гесиоду приписывали ряд других поэм, дошедших в частях или фрагментах, и Гесиоду, видимо, не принадлежащих. Древние часто ставили Гесиода рядом с Гомером (существует легенда об их состязании в поэтическом искусстве). Геллий, однако, упоминает и цитирует Гесиода сравнительно редко.
[182] Hes. Op. et dies, 719.
[183] Эпихарм (550 — 460 гг. до н. э.) — известный греческий комедиограф. Эпихарму приписывается от 35 до 52 комедий, от которых сохранились только отрывки. Судя по названиям, это были в основном мифологические пародии, хотя встречаются и бытовые сюжеты. Цитата дана по-гречески.
[184] Еврипид (485/4—406 гг. до н. э.) — младший из трех великих греческих трагиков. Еврипид начал постановку трагедий в 455 г. и поставил 22 тетралогии; сохранилось 17 трагедий. Не будучи популярен при жизни, Еврипид был оценен последующими поколениями. Любовь к изображению страстей, болезненных состояний, душевного надлома не встретила сочувствия у современников, но в дальнейшем влияние Еврипида сказалось даже на писателях эпохи Возрождения и классицизма.
[185] Eur. Bacch., 386.
[186] Это слово используют также Эпиктет (Entret., XI, 16, 20) и Лукиан (Lexiph., 25).
[187] Марк Валерий Проб (I в. н. э.) — римский грамматик, уроженец сирийского города Берита, прославившийся критическими изданиями Теренция, Лукреция, Вергилия, Горация и, видимо, других латинских поэтов. Руководствуясь александрийскими методами критики, Проб начал с редактирования архаических текстов, исправляя ошибки переписчиков и снабжая их критическими замечаниями на полях (маргинальные глоссы). Геллий неоднократно ссылается на его авторитет ученого.
[188] Sail. Cat., V, 4.
[189] У Геллия loquentia появляется только в поздних рукописях, древнейшие кодексы дают только eloquentia, однако в некоторых манускриптах Саллюстия — loquentia.
[190] Аристофан — см. комм. к Noct. Att., Praef., 20. В оригинале цитата по-гречески.
[191] Bacch., 386.
[192] Слово встречается у Нония (50 М).
[193] Слово встречается только в схолиях к «Сатирам» Горация (ad Sat., I, 2, 2; II, 7, 35); глагол blaterare (пустословить) гораздо менее редок.
[194] Ср.: Macr. Sat., I, 5, 4.
[195] Fr. 44 Peter.
[196] V. 124 Marx. Ad portam mille a porta est, exinde Salernum. Текст Макробия дает более легкое чтение sex inde (через шесть [миль] Салерн) (Sat., I, 5, 6). Салерн — древний город Кампании на берегу Пестанского залива, римская колония со 194 г. до н. э.
[197] Марк Теренций Варрон Реатинский (116—27 гг. до и. э.) — знаменитый римский ученый-энциклопедист, ученик крупнейшего филолога того времени Элия Стилона. Варрон принимал активное участие в политической жизни, занимал различные государственные должности. В гражданской войне между Цезарем и Помпеем сражался на стороне Помпея, но после сражения при Фарсале сдался Цезарю, который обошелся с ним милостиво и поручил создание публичной греко-латинской библиотеки. После убийства Цезаря в 43 г. Антоний включил его в проскрипционные списки, но Варрону удалось спастись. Позже он был помилован и прожил остаток жизни, занимаясь научной деятельностью. Ему принадлежало 74 сочинения общим объемом в 620 книг. Мы в настоящее время располагаем тремя книгами трактата «О сельском хозяйстве», шестью книгами научного труда «О латинском языке» и разрозненными фрагментами других произведений. Главным произведением Варрона был, видимо, энциклопедический труд «Древности дел божественных и человеческих» (Antiquitates rerum divinarum et humanarum), который Геллий часто цитирует, разделяя на две части: «Дела божественные» и «Дела человеческие». Для Геллия Варрон является одним из самых значительных авторитетов в области языка и одним из наиболее цитируемых авторов.
[198] В позднейших рукописях «Аттических ночей» и у Макробия — XVIII.
[199] XVIII, fr. 2Mirsch.
[200] Fr. 26 Peter.
[201] Janus medius находился на форуме перед храмом Кастора и Поллукса. На этом месте банкиры ставили меняльные столы. Ср.: Ноr. Sat., II, 3, 18.
[202] Брат Марка Антония, триумвир.
[203] Cic. Phil., VI, 15.
[204] В греческом языке от числительного χίλιοι (тысяча), имеющего только форму множественного числа, образовано существительное χιλιάς (тысяча), которое может иметь форму и единственного и множественного числа. Латинское mille по происхождению представляет собой счетное существительное среднего рода, которое имеет множественное число, склоняется и сохраняет именное управление. Однако уже в древней латыни единственное число mille начинает входить в систему числительных, теряет склонение, а затем и способность к именному управлению. Данная глава и посвящена противопоставлению mille как существительного и mille как неизменяемого числительного.
[205] V. 506 Marx.
[206] Milli всюду восстановлено по тексту Макробия, у Геллия везде mille.
[207] V. 327 Marx.
[208] Отложительный падеж (casus ablativus) — в падежной системе латинского языка форма, совместившая в себе значения трех древних падежей: собственно «отложительного» (отвечающего на вопрос «откуда»?), творительного и локатива (местного падежа).
[209] Геллий, таким образом, видит в mille существительное неполного склонения.
[210] Cic. Pro Mil., XX, 53.
[211] Лучшие рукописи Цицерона дают как раз versabantur.
[212] Вставка Клетца. В первом случае mille предстает как числительное, утратившее склонение и именное управление, во втором — как существительное, его сохраняющее.
[213] Ср.: Ioh. Saris. Policrat., V, 10; VI, 26.
[214] Алкивиад (ок. 450—404 гг. до н. э.) — выдающийся афинский политический деятель и полководец. Воспитанник Перикла, ученик Сократа. Активный участник Пелопоннесской войны. После Никиева мира 421 г. добился возобновления военных действий. Обвиненный в кощунстве, бежал от афинского суда в Спарту, где предложил план ведения войны против Афин. Несмотря на заключение договора с Персией о помощи Спарте, Алкивиад вызвал подозрения спартанцев и сумел вернуться на родину, в Афины, получив прощение. Однако полностью восстановить доверие афинян он не сумел и после первых поражений отправился во Фракию, а оттуда к фригийскому царю Фарнабазу. Воспринявший модное учение софистов, Алкивиад представлял собой новый исторический тип — крайнего индивидуалиста, не связанного древними обычаями и законами, готового пойти на все ради достижения власти и славы.
[215] Ср.: Non. Р. 493, 1. 4.
[216] Fr. 83 Bucheler.
[217] Луций Элий Стилон Преконин (ок. 150 — 90/70 гг. до н. э.) — выдающийся римский грамматик и филолог, учитель и предшественник Марка Варрона. От его сочинений почти ничего не осталось. Известно, что он написал множество речей, хотя сам никогда не выступал как оратор. Он занимался установлением подлинности комедий Плавта, комментировал ставший уже непонятным древний гимн салиев и Законы XII таблиц.
[218] Слово на самом деле не индоевропейского, но средиземноморского происхождения.
[219] Ср.: Varr. De ling. Lat., V, 25.
[220] Fr. 99 Agahd.
[221] Сивилла — женщина-пророк, получившая от божества дар предсказания. Сивиллины книги — сборник оракулов восточного и греческого происхождения, на основании которых в Риме был сделан ряд важных культовых нововведений (установление культов Аполлона, Венеры, очищения города и т. д.). Позднее книги пополнялись за счет других оракулов и пророчеств, и к III в. до н. э. их число увеличилось до 14.
[222] Тарквинии Гордый — последний из легендарных семи царей Рима, после изгнания которого был установлен республиканский строй. В традиции Тарквинии предстает как жестокий тиран, правящий без воли сената и народа.
[223] Ср.: Dion. Hal. Ant. Rom., IV, 62; Varr. ар. Lact. Div. Inst., I, 6, 10; Serv. Ad Verg. Aen., VI, 72; Dio Cass. ap. Zonara, VII, 11; Job. Lyd. De mens., IV, 47.
[224] Квиндецемвиры — см. комм. к Noct. Att., I, 12, 6.
[225] Р. 350 Bipont.
[226] Лунный месяц в действительности равен в среднем 29,5 дня, причем именно это число было положено греками в основу календаря, состоявшего из месяцев в 29 дней и в 30. Возможно, во времена Пифагора эта система еще не стала общепринятой во всех полисах; кроме того, числовая символика вообще играла в пифагореизме весьма большую роль.
[227] Р. 337 Bipont.
[228] Эвклид (ок. 360—300 гг. до н. э.) — знаменитый греческий математик, главный труд которого — «Начала» — оказал значительное влияние на развитие математики вплоть до XIX в. В этом труде содержалось систематическое изложение элементарной геометрии на плоскости (эвклидовой геометрии), общей теории отношений и теории чисел. Цитата приведена Геллием по-гречески.
[229] Eucl. Def., I, 2.
[230] Verg. Georg., Η, 246. Пер. С. В. Шервинского. Дословно: «и вкус даст явное указание и исказит печальные лица пробующих горьким ощущением».
[231] Юлий Гигин — см. комм. к Noct. Att., I, 14, 1.
[232] В первом случае amarus является прилагательным, согласованным с sensus, во втором amaror — существительное, выполняющее функцию подлежащего в предложении. В рукописях Вергилия более часто чтение amaro, но Сервий отдает предпочтение amaror. Современные издатели Вергилия расходятся при выборе чтения.
[233] Fr. 4 Fun.
[234] «Клятва Юпитером Камнем состоит примерно в следующем: утверждающий договор клятвою берет в руку камень и, поклявшись от имени государства, произносит такие слова: «Да будут милостивы ко мне боги, если я соблюду клятву; если же помыслю или учиню что-либо противное клятве, пускай все люди невредимо пребывают на собственной родине, при собственных законах, при собственных достатках, святынях, гробницах, один я да буду повергнут, как этот камень». При этих словах произносящий клятву кидает камень» (Polyb., III, 25. Пер. Φ. Г. Мищенко). См. также: Plut. Sulla, 10; Fest. P. 115 Μ.
[235] Тит Лукреций Кар (ок. 96—55 гг. до н. э.) — поэт и философ, крупнейший представитель античного атомизма, автор поэмы «О природе вещей», в которой с эпикурейских позиций излагает учение об атомах, жизни и смерти, чувственном восприятии, мироздании. Лукреций отрицает вмешательство богов в жизнь людей. Древние воспринимали Лукреция не только (и, возможно, не столько) как философа, но и как выдающегося поэта. Геллий относительно нечасто обращается к творчеству Лукреция, причем в основном по вопросам грамматики и лексики, хотя в Noct. Att., V, 15, 4 отдает ему дань уважения как философу.
[236] Lucr. De rerum nat., IV, 223.
[237] Данная глава демонстрирует достаточно высокий уровень античной филологической и текстологической критики. Выбор предпочтительного варианта чтения строится на нескольких положениях: наличие данного варианта в древней рукописи Вергилия, его большее соответствие поэтическому звучанию, смыслу текста и созданию поэтического образа и, наконец, прямая ассоциация с Лукрецием, из стиха которого Вергилий мог заимствовать это выражение.
[238] Superesse — инфинитив от весьма многозначного глагола supersum; основной спектр значений: 1) сохраняться, оставаться; 2) быть в избытке; 3) быть лишним, ненужным; 4) превосходить; 5) не хватать, недоставать; 6) оказывать поддержку, помогать. Этой его многозначности и посвящена данная глава.
[239] Форум — центральная площадь, центр общественной, политической, судебной и деловой жизни города. Комиции — народное собрание в Риме. Трибунал — собственно возвышение, на котором сидели магистраты при исполнении служебных обязанностей; в переносном смысле — суд.
[240] Fr. 340 Bucheler.
[241] Претор — римский магистрат, считавшийся вторым после консула; осуществлял высшую судебную власть. Магистратура была создана в 367 г. до н. э.; изначально был один претор, затем два, а в эпоху империи их число колебалось от 12 до 16. К I в. до н. э. преторы утрачивают военные и провинциальные функции, которыми располагали раньше, как вторые после консулов магистраты, и круг их деятельности сосредотачивается в области судопроизводства и частного права.
[242] О титуле «славный муж» см. комм. к Noct. Att., I, 2, 1.
[243] Fr. 1 Huschke.
[244] Утраченное сочинение Цицерона, упоминаемое Харисием (I. Р. 138, 13 Keil) и Квинтилианом (XII, 13, 10).
[245] Квинт Элий Туберон (I в. до н. э.) — один из так называемых «средних анналистов», историк, оратор и юрист. Друг Цицерона и помпеянец. Его перу принадлежат «Анналы» не менее чем в 14 книгах, от которых сохранились лишь фрагменты.
[246] Ошибка: на самом деле, в третьей.
[247] Cic. De rep., III, 32.
[248] Юлий Павел (рубеж II —III вв. н. э.) — известный юрист, сочинения которого охватывают все области государственного права. Хотя его основная деятельность приходится на 20—30 гг. III в. н. э., определенную известность он мог приобрести и во время написания Геллием этого труда, будучи еще очень молодым человеком. Однако у Геллия Юлий Павел всюду предстает как эрудит и тонкий филолог; дважды наш автор именует его поэтом (Noct. Att., V, 4, 1; XIX, 7, 1). Это указывает либо на широту интересов Юлия Павла, либо на то, что Геллий говорит о другом человеке с таким именем.
[249] Verg. Georg., III, 10. Пер. С. В. Шервинского.
[250] Verg. Georg., III, 126. Пер. С. В. Шервинского. Дословно: «чтобы он оказался в состоянии справиться со сладким трудом».
[251] Инфинитив от глагола supero, означающего «подниматься; возвышаться; превосходить».
[252] Перевод В. О. Горенштейна «делами, которые были не с руки Югурте» отражает смысл фразы, но не вполне точен.
[253] Sail. Jug., LXX, 2.
[254] Квинт Энний (239—169 гг. до н. э.) — римский поэт и драматург. Энний перерабатывал греческие трагедии и комедии, а также писал претексты (трагедии на римские темы) и сатиры. Наиболее значительным и оригинальным произведением Энния является поэма «Анналы», в которой поэт систематически излагает историю Рима от Энея до III Македонской войны. Новшеством Энния стал отход от традиционного сатурнийского стиха и переход к гекзаметру. Геллий приводит достаточно много цитат из Энния, являясь одним из авторов, благодаря которым можно восстановить содержание произведений знаменитого поэта. Особенно часто он цитирует «Анналы».
[255] V. 158 Vahlen.
[256] Сам Цицерон называл свои речи против Антония филиппиками.
[257] Cic. Phil., II, XXIX, 71. Restare — «оставаться, уцелеть, продолжаться».
[258] Луций Мунаций Планк (I в. до н. э.) — политический деятель времен гражданских войн, сторонник Цезаря, бывший его легатом в Галлии. Впоследствии сторонник Антония, с 31 г. перешел на сторону Октавиана, которому впоследствии, как старейший консуляр, предложил дать почетное имя Августа. Его дружба с Цицероном началась еще в ранней молодости, и, даже оставаясь на стороне умеренных цезарианцев, Планк поддерживал регулярную переписку с Цицероном, сторонником Помпея.
[259] Марк Азиний Поллион — судя по всему, Геллий ошибочно указал преномен и речь идет о Гае Азинии Поллионе (76 г. до н. э. — 5 г. н. э.). Политик, историк, оратор и поэт, Поллион занимал видное место в культуре своей эпохи. Он был другом поэта Катулла, затем Вергилия. Сторонник сначала Цезаря, потом Антония; после прихода к власти Августа он оставил политическую деятельность, чтобы целиком посвятить себя литературе. Азиний Поллион основал первую в Риме публичную библиотеку (39 г. до н. э.), а также ввел «рецитации» — публичные чтения, в которых авторы знакомили любителей литературы со своими произведениями еще до их публикации.
[260] Cic. Ad fam., Χ, 33, 5.
[261] Plaut. Asin., 16.
[262] Fr. 172 Malc. = Fr. 39 Jordan. Об обвинении Гальбы Катоном см.: Noct. Att., I, 12, 17.
[263] С этого места ср.: Macr. Sat., I, 6, 19.
[264] Курия — место заседаний сената.
[265] Тога претекста (praetexta) — окаймленная узкой пурпурной полосой тога, которую носили магистраты, жрецы, а также мальчики свободных сословий до 17 лет. Относительно указанного обычая ср.: Polyb., III, 20, 3; Suet. Aug., 38.
[266] Гней Невий (270—204/1 гг. до н. э.) — первый известный нам римский поэт. Участник I Пунической войны, за выступления против знатного и влиятельного рода Метеллов попал в тюрьму, откуда был освобожден благодаря вмешательству народных трибунов. Был изгнан из Рима и умер в Утике. Он первым начал писать трагедии на римские темы (претексты), и, возможно, именно его следует считать также создателем тогаты — комедии на римские темы. Наиболее значительное произведение Невия — поэма «Пуническая война», написанная сатурнийским стихом и ставшая первым произведением римского национального эпоса. От его произведений сохранились лишь незначительные фрагменты.
[267] Марк Пакувий (220 — ок. 130 г. до н. э.) — римский драматург и живописец, племянник Квинта Энния. Из произведений Пакувия сохранились фрагменты 12 трагедий, в которых драматург следует греческим образцам, и одной претексты «Павел», посвященную победе Сципиона Эмилиана над македонским царем Персеем (168 г. до н. э.). Есть сведения о том, что Пакувий писал сатиры, но ни одного фрагмента подобных сочинений до нас не дошло.
[268] Дополнительных свидетельств о каком-то особом «кампанском высокомерии» нет, но заносчивость самого Невия хорошо известна. Эпиграмма написана сатурнинским стихом.
[269] Камены — изначально древнеиталийские божества, нимфы источников, обладающие даром прорицания. С III в. до н. э. их начинают отождествлять с музами.
[270] Орк — римский бог подземного царства, соответствующий греческому Аиду; также название самого царства мертвых.
[271] FPL. Р. 28. Видимо, это гиперболизированная форма протеста против эллинизации латинской поэзии времен Энния.
[272] Numeri innumeri — так называемая figura etymologica, которая может иметь два различных смысла: либо имеется в виду разнообразие размеров, ритмов, которые использовал Плавт в своих сочинениях, либо просто огромное множество стихов, им написанных.
[273] FPL. Р. 32.
[274] FPL. Р. 32.
[275] XXII, fr. 1 Mirch.
[276] XXII, fr. 2 Mirch.
[277] Гай Понтий (IV в. до н. э.) — военачальник самнитов во II Самнитской войне. В 321 г. до н. э. окружил римскую армию в Кавдинском ущелье и заставил ее капитулировать.
[278] Fr. 21 Peter.
[279] Igitur — конъектура Гроновия; рукописное чтение dicitur (говорят).
[280] Этимология, конечно, курьезная, но убедительного объяснения происхождения этого слова у современных исследователей нет.
[281] Об Аврелии Опиллий и его сочинении «Музы» см. комм. к Noct. Att., Praef., 6.
[282] Рукописная традиция, дающая inviae, видимо, испорчена. Ламбеций предлагает читать initiae, Флекзайн — induitiae.
[283] Fr. 2 Fun.
[284] С этого места ср.: Ioh. Saris. Policrat., IV, 8.