Цель этой книги — исследовать сложность и противоречивость взглядов Полибия на римский империализм. Хотя различные аспекты этой проблемы обсуждали или комментировали многие ученые, не существует общего подхода, который показал бы, как ахейский историк рассматривает окружающую его интеллектуальную среду и как его принятие империализма и восхищение римской властью сдерживается проявлениями духовной независимости от имперской нации. Настоящее исследование призвано в какой–то мере удовлетворить необходимость более широкого изучения этого вопроса, столь часто обсуждаемого современными историками античности.
Хотя факты о жизни Полибия более подробно обсуждались в других источниках, здесь будет полезно дать краткое резюме. Полибий из Мегалополя, солдат, политик, историк, homme de droite, государственный деятель, жил во втором веке до нашей эры, во время великого периода римской экспансии в восточном Средиземноморье. Его жизнь пришлась на 200-117 годы до н. э. Его отец Ликорта занимал высокий политический пост в Ахейской лиге, несколько раз в 180‑е годы исполнял должность стратега (высшего выборного магистрата). Ликорта, ахейский националист, был политическим союзником Филопемена, доминирующей фигуры в делах Лиги между 210 г. и его смертью в 182 г. [1] Еще молодым человеком Полибий присоединился к нему (Plut. An seni 790e-791a; ср. Polyb. 22.19, место относится к 184/3 г.). Он нес прах Филопемена на похоронах своего наставника, который погиб во время военной экспедиции против Мессены, отделившейся от Ахейской лиги (Plut. Phil. 21.3-9). Позже, вероятно, до своего переезда в Рим в 167 году, Полибий написал биографию Филопемена в трех книгах (Polyb. 10.21.5-8). В 181/0 году он и его отец были среди ахейских посланников, выбранных для посещения двора Птолемеев. Однако миссия так и не отправилась, потому что в это время умер Птолемей V. Полибий сообщает, что он был моложе установленного законом возраста для дипломатической службы, которая разрешалась с тридцати лет (Polyb. 24.6).
После этих ранних отличий Полибий сделал успешную политическую карьеру, заняв пост гиппарха (второго по значимости выборного магистрата) в 170/69 году (Polyb. 28.6.9; ср. 28.7; 28.12.1-6; 28.13). Во время своего пребывания на посту он поддерживал политику сотрудничества с Римом против Персея в Третьей македонской войне, хотя его собственный отец выступал за строгий нейтралитет (Polyb. 28.6). В следующем году он продолжал играть важную роль в обсуждениях Ахейской лиги. В это время он первоначально поддержал план, согласно которому ахейцы должны были предоставить военные силы для помощи братьям Птолемею VI и Птолемею VIII против Антиоха IV, этими силами должны были командовать Ликорта и он сам. Однако Полибий отказался от участия в дебатах, когда консул Квинт Марций Филипп попросил Лигу поддержать римскую политику, отправив посланников для примирения сторон (Polyb. 29.23-5).
В конце Третьей Македонской войны, в 168/7 году, Полибий присоединился к контингенту ахейцев, более тысячи человек, названных Калликратом и римлянами противниками Рима, которые были переправлены для ареста в Италию (Polyb. 30.6-7; 30.13; 30.32; 32.5.6; Paus. 7.10.6-11; ср. Polyb. 28.3.7-10). Хотя остальные пленники содержались в различных городах Этрурии (Paus. 7.10.11), самому Полибию было позволено остаться в Риме, благодаря его дружбе с Публием Корнелием Сципионом Эмилианом и Квинтом Фабием Максимом Эмилианом, сыновьями Эмилия Павла, победителя Персея (Polyb. 31.23.1-25.1; 31.29.8). Здесь он начал работу над «Историями» — объемным сочинением, призванным в конечном итоге рассказать о росте римской власти в средиземноморском мире в период 264-145 годов. Вероятно, именно в 152/1-151/0 годах, будучи еще формально политическим заключенным, он сопровождал Сципиона Эмилиана, военного трибуна, а затем легата, в путешествии, которое привело его в Галлию, Испанию и Северную Африку (Polyb. 3.48.12; 3.59.6-8; 9.25; 10.11.4; 34.16.2 = Pliny HN 8.47; ср. 12.28a.4; 34.8-10). Наконец, в 151/0 году Полибию и другим оставшимся в живых ахейским заложникам было позволено вернуться домой (Polyb. 35.6; Paus. 7.10.12). В 150/49 году, после объявления римлянами войны Карфагену, консул Маний Манилий попросил ахейскую лигу отправить Полибия на Сицилию. Эта просьба показывает, что Полибий был хорошо известен и уважаем в высших римских кругах. Когда он достиг Коркиры, то узнал, что карфагеняне сдались римлянам. По этой причине он вернулся на Пелопоннес, но впоследствии присоединился к Сципиону Эмилиану в Северной Африке через некоторое время после того, как карфагеняне решили сражаться, а не подчиниться последнему требованию Рима (Polyb. 36.3.9; 36.4.6; 36.5.6-9; 36.7; 36.11.1-4). Полибий находился в Северной Африке вместе со Сципионом Эмилианом, вероятно, на протяжении всей Третьей Пунической войны, которая велась в 149-146 годах (Polyb. 36.8.6; 38.19; 38.21; App. Pun. 132; Amm. Marc. 24.2.16-17; Oros. 5.3.3). После падения Карфагена он путешествовал на корабле вдоль атлантического побережья Африки и Иберийского полуострова (Polyb. 3.59.6-8; 34.15.7 = Pliny HN 5.9). В 146/5 году Полибий занимался делами своей страны после ахейской войны. В это время он убедил Муммия и десять комиссионеров пощадить статуи и мемориалы Филопемена (Polyb. 39.3). Перед тем как покинуть Грецию летом 145 года, десять комиссионеров попросили Полибия посетить города Ахейской лиги с поручением истолковать статьи политий, навязанных им Римом. Выполняя это поручение, он также установил правила межгородской юрисдикции в Ахайе (Polyb. 39.5; Paus. 8.30.9). Когда он посетил Рим в 145 году, римляне одобрили его работу (Polyb. 39.8.1). В «De Re Publica» Цицерона (1.34) персонаж Лелий заявляет, что Сципион Эмилиан очень часто обсуждал организацию государства с Панетием в компании Полибия, что позволяет предположить, что Полибий впоследствии несколько раз посещал Рим. В какой–то момент во время правления Птолемея VIII (145-116) он отправился в Египет (Polyb. 34.14). Возможно, он сопровождал Сципиона Эмилиана во время осады Нумантии в 134-133 годах, когда Сципион сформировал отряд из пятисот клиентов и друзей (App. Hisp. 365). Во всяком случае, Полибий написал отчет о Нумантинской войне, которая велась в 143-133 годах (Cic. Fam. 5.12.2). Должно быть, большую часть времени после 145 года он посвятил работе над «Историями». Упоминание о Via Domitia, построенной в 118 году, указывает на то, что он был еще жив и работал над своим проектом (Polyb. 3.39.8). Поздний классический источник (Pseudo–Lucian Macr. 22) утверждает, что он умер в возрасте восьмидесяти двух лет в результате травм, полученных при падении с лошади, когда он возвращался в Мегалополь из своих владений в деревне.
Полибий описал рост римской власти в средиземноморском мире в период 264-145 годов до нашей эры. Он начал писать «Истории» после приезда в Рим в 167 году. Его первоначальный план предусматривал две вводные книги, охватывающие период 264-220 годов, за которыми следовала основная часть его проекта — повествование о росте римской власти в 220-168 годах, от кануна Второй Пунической войны до поражения Персея в Третьей Македонской войне и упразднения монархии Антигонидов (1.1-5; 3.1-3). Вероятно, «Истории», как первоначально задумывал Полибий, должны были заканчиваться 29‑й книгой (доводившей повествование до 169/8 г.), за которой следовал бы указательный том. Во всяком случае, расширенная версия его труда (в том виде, в котором до нас дошли сохранившиеся части «Историй») завершалась томом с указателем (книга 40), фрагментов которого не сохранилось. Этот том включал набросок дат, содержания и структуры, описывающий «Истории» в целом (Polyb. 39.8.8). К 150 году Полибий написал первые пятнадцать книг, доведя свой рассказ до 203/2 года и окончания Второй Пунической войны. Когда он возобновил работу над книгой после 145 года, он завершил свой первоначальный замысел, охватив период 220-168 годов в двадцати девяти книгах. Падение Карфагена и разрушение Коринфа послужили для Полибия знаковым моментом для продолжения «Историй», которое он задумывал уже давно, вероятно, с того момента, когда в 167 году он приступил к работе над своим проектом. Завершив свой первоначальный план, он теперь расширил «Историю» за пределы 168 года до 145 года, чтобы включить в нее римские войны против Андриска, Карфагена и Ахайи. Таким образом, он написал книги 30-39, за которыми последовал указательный том (книга 40). В процессе написания продолжения «Историй» Полибий добавил некоторые отрывки к книгам 1-29 (например, 3.4-5; 3.32; 3.36.1-39.1; 3.39.8; 3.57-59; 10.11.4). Дополнения к различным частям работы, по–видимому, были сделаны даже после того, как расширенная версия «Историй» была практически завершена (например, 2.37-71, первоначально представлявшее собой отдельное сочинение, написанное Полибием в период 168-150 годов, и 39.5.4-6, составленное посмертным издателем).[2]
Хотя Полибий в основном завершил свой великий опус в его расширенной форме (Polyb. 39.8), неясно, когда он прекратил сочинять или редактировать. Поскольку последней датируемой подробностью в сохранившейся части «Историй» является упоминание о Via Domitia, построенной в 118 году (3.39.8), Полибий определенно продолжал переработку и мог все еще работать над расширением своего проекта.[3]
Большая сложность и объем «Историй» (всего сорок книг, по сравнению с девятью у Геродота и восемью у Фукидида) потребовали бы непреклонной решимости дисциплинированного автора, посвятившего себя регулярному предоставлению своей доли Клио под злобным наблюдением Атропоса (ср. Polyb. 3.5.7). Уолбэнк утверждает, что Полибий завершил книги 1-15 к 150 году, книги 16-29 в период 145-129 годов, а книги 30-39 после 129 года. Если предположить, что вспомогательные интересы древнего автора были достаточно равномерно распределены в процессе работы, то анализ темпов производства Полибия дает замечательное подтверждение хронологии Уолбэнка, основанной на содержании книг. Первые пятнадцать книг Полибий написал в течение семнадцати лет, проведенных им в качестве заключенного в Риме (167-150 гг.). Это означает, что на одну книгу приходится 1,13 года. При таком темпе Полибий закончил бы книги 16-29 (то есть следующие четырнадцать книг) примерно за шестнадцать лет (1,13 x 14), то есть к 129 году (145-16). Точно так же он написал бы книги 30-40 (то есть последние одиннадцать книг) примерно за двенадцать лет (1.13 x 11), то есть к 117 году (129-12). Так получилось, что конечная дата около 117 года позволила бы сделать интервал в год или около того, чтобы новости о строительстве Via Domitia достигли Полибия в Пелопоннесе (3.39.8). Таким образом, все ссылки в «Историях» на события и ситуации, произошедшие позднее 146 года, могли быть написаны, когда Полибий еще сочинял. В заключение следует отметить, что вполне возможно, что «Истории» были в основном завершены автором около 117 года до н. э., незадолго до его смерти.
В «De Re Publica» Цицерона (1.34) Лелий заявляет, что Сципион Эмилиан очень часто обсуждал государственное устройство с Панетием и Полибием, двумя греками, которые, несомненно, были большими знатоками политической теории (duobus Graecis vel peritissimis rerum civilium). В том же диалоге Сципион цитирует «нашего друга Полибия» (Polybium nostrum) о продолжительности правления Нумы (2.27). Позже он замечает, что «наш друг Полибий» (Polybius noster hospes) нашел римские институты недостаточными только в отношении образования молодежи (4.3). В De Officiis (3.113) Цицерон называет Полибия «особенно прекрасным автором» (Polybius, bonus auctor in primis). За несколько недель до битвы при Фарсале Брут составил краткое изложение Полибия (Plut. Brut. 4.8; Suda, s. v. Brutus). Ливий (30.45.5) назвал Полибия «автором, заслуживающим большого уважения» (Polybius, haudquaquam spernendus auctor) и (33.10.10) «автором, который достоверно описывает все аспекты римской истории, особенно события, произошедшие в Греции» (Polybium secuti sumus, non incertum auctorem cum omnium Romanarum rerum tum praecipue in Graecia gestarum). Веллей Патеркул (1.13.3) считал Полибия человеком выдающегося таланта (Polybium Panaetiumque, praecellentes ingenio viros). Сочувственный портрет аркадца Эвандра у Вергилия, который объясняет Энею, начинающему римлянину, происхождение, памятники, обычаи и религиозные обряды Паллантея, прообраза Рима, возможно, чем–то обязан римской этнологии аркадца Полибия, который считал римлян своими читателями. [4] Благоприятное отношение к Полибию со стороны латинских авторов указывает на то, что римляне считали его другом и сторонником imperium Romanum. С другой стороны, было бы интересно узнать, почему Скилак Галикарнасский, друг стоического философа Панетия (Cic. Div. 2.88), написал опровержение Полибия, озаглавленное Antigraphê pros tên Polybiou historian (Suda, s. v. Skylax Karyandeus, скорее всего, ошибка в Skylax Halikarnasseus). Во всяком случае, его выдающийся предшественник и соотечественник Геродот не был восхвалителем имперских амбиций.
Современные ученые иногда утверждают, что Полибий в основном неблагоприятно относился к римской власти. Биньямин Шимрон, например, отмечает, что ахейский историк считал, что менее могущественные государства должны благоразумно сотрудничать с римлянами. По этой причине он беспристрастно объяснял их методы и причины их успеха, а также показывал ошибки их противников. Но в основе своей он возмущался римским правлением и был полон решимости разоблачить алчность и несправедливость Рима. Фергюс Миллар считает, что Полибий «все более отстраненно и враждебно относился к римскому господству».
Большинство ученых, однако, считают, что Полибий (по крайней мере, в конечном итоге) благосклонно относился к римской власти. Некоторые подчеркивают, что он считал необходимым сотрудничать с Римом. Например, по мнению Теодора Моммзена, Полибий был первым известным греком, признавшим превосходство Рима в сфере политики, которому греки обязаны подчиниться. Поэтому в «Историях» он выступал за политику тесного сотрудничества с Римом. Доменико Мусти утверждает, что Полибий всегда считал, что менее могущественные государства должны благоразумно сотрудничать с Римом, чтобы сохранить свою независимость и достоинство, избегая крайностей военного конфликта и покорного рабства. Хотя он неоднозначно относился к римскому империализму, он никогда не был принципиально враждебен Риму. Артур Экштейн утверждает, что сам Полибий, будучи лидером Ахейской лиги, придерживался политики осторожного сотрудничества с Римом. На протяжении всей «Истории» Полибий неизменно считал, что менее могущественные государства должны осторожно сотрудничать с Римом, чтобы обеспечить свое выживание и сохранить как можно больше независимости и достоинства, избегая вооруженных конфликтов или унизительного раболепия. По этой причине он регулярно осуждал государства, которые вели губительные войны против Рима. Хотя на моральных основаниях он не одобрял некоторые элементы римской политики и действия римлян, в корне он не осуждал римское господство.
Другие ученые подчеркивают социально–экономические факторы. Фюстель де Куланж утверждал, что Полибий последовательно поддерживал римское господство в Греции. Как общественный деятель, активно участвовавший в политических и военных делах Ахейской лиги, во время Третьей македонской войны он сотрудничал с римлянами против Персея. На протяжении всей «Истории» он враждебно относится к демократии и социальным реформам, но восхваляет консервативную политию римлян, которых он считал единственной силой, на которую можно было положиться, чтобы сохранить политическое и экономическое господство богатых классов в Греции. Поэтому он приветствовал вмешательство Рима в греческие дела. Гаэтано Де Санктис утверждает, что Полибий принял римское завоевание эллинистического Востока и защищал римскую политику. Хотя он знал, что победа римлян означала бы конец греческой свободы, Полибий поддержал Рим в Третьей македонской войне, сначала как политический лидер, а затем как историк. Он поступил так, потому что выступал против демократии и социальных мер, направленных на помощь бедным, угроз, от которых римляне, по его мнению, были лучшей гарантией. Он был трусом, предателем, злобным обвинителем ахейской националистической партии, благородным поклонником и апологетом Рима. Питер Грин отмечает, что Полибий сам сотрудничал с римлянами и что в «Историях» он осуждает политиков, которые втянули Ахайю в катастрофическую войну против гораздо более сильного противника. Он поддерживал римское господство в Греции и установление консервативных режимов в Ахайе после 146 года, отчасти потому, что это было выгодно для собственнических классов.
Некоторые ученые считают, что Полибий мысленно слился с Римом. По словам Марчелло Джиганте, Полибий отождествлял себя с римлянами и подчеркивал их моральное, политическое и военное превосходство, а также неизбежность их господства над миром. Отвергая греческий идеал демократии, он принял теорию смешанной политии и не смог понять роль эллинизма в мире, где доминировал Рим. Мишель Дюбюиссон, который утверждает, что на язык и мышление Полибия повлияло знание латыни, утверждает, что в результате историк основательно проникся римскими взглядами, включая склонность возлагать ответственность за войны, которые вел Рим, на другую сторону. Полибий служил римским интересам благодаря личному сотрудничеству и в целом благоприятной оценке римской политики.
Арнальдо Момильяно ссылается на сочетание факторов. По его мнению, Полибий, сотрудничавший с Римом, никогда не критиковал римский экспансионизм в принципе, поскольку считал его естественным порядком. Он описывал римское господство как благо для завоеванных, потому что, будучи противником социальных реформ, он рассматривал римлян как поборников установленного порядка. Он утверждал, что греческие государства должны избегать губительной военной конфронтации с Римом.
Наиболее сложное изложение отношения Полибия к Риму принадлежит Уолбэнку, который утверждает, что ахейский историк эволюционировал от осторожной оппозиции к циничной отстраненности и, наконец, к решительной поддержке. До 167 года, когда он сыграл важную роль (170-168) в качестве политического лидера Ахейской лиги во время Третьей македонской войны, Полибий был осторожно настроен против Рима. Однако в годы римского изгнания (167-150) он стал цинично и отстраненно относиться к римской политике. Циничная отстраненность, сопровождаемая элементом критики, прослеживается в книгах 1-15, охватывающих годы 264-202 и написанных в период 167-150 гг. Такая критика Рима, однако, не означала осуждения. Наконец, после событий 149-146 годов Полибий стал сильно отождествлять себя с правящей властью. Это отношение проявляется в книгах 16-39, охватывающих 202-145 годы и написанных после 146 года. Однако следы циничной отстраненности и критики Рима сохраняются даже в этой части «Историй», особенно в книгах 16-33, относящихся к 202-152 годам, и более всего в книгах 30-33, охватывающих 168-152 годы. Следы этого более раннего отношения обнаруживаются в книгах 16-33, поскольку эти тома были основаны на записях, сделанных Полибием в период его интернирования в Риме. Хотя эти поздние книги были написаны после 146 года, в них сохранились следы мировоззрения, характерного для того времени. Только в книгах 35-39, охватывающих 152-145 годы, преобладает решительная поддержка Рима и тесная идентификация автора с правящей властью (книга 34, географический экскурс, не имеет отношения к данному вопросу).
Эта версия отношения Полибия была поставлена под сомнение другими учеными. Артур Экштейн, например, утверждает, что Полибий, будучи лидером Ахейской лиги во время Третьей македонской войны, вел осторожное сотрудничество с Римом, а не осторожную оппозицию. Более того, он косвенно отвергает представление о том, что Полибий перешел от циничной отстраненности в книгах 1-15 к сильной поддержке и близкой идентификации в книгах 16-39, и что элементы циничной отстраненности вновь появились в более поздней части «Историй», особенно в книгах 30-33. Экштейн утверждает, что на протяжении всей «Истории» ахейский историк последовательно выражал одно и то же мнение. Он всегда считал, что менее могущественные государства должны благоразумно сотрудничать с Римом, избегая военных конфликтов и покорения. Такая позиция исключает мысль о том, что Полибий когда–либо был цинично отстранен. Напротив, доктрина историка выдает фундаментальную заботу о благополучии подвластных государств. Такая ориентация исключает мысль о том, что Полибий когда–либо тесно отождествлял себя с правящей властью.
Жан–Луи Феррари отвергает мнение Уолбэнка о том, что в книгах 30-33, в частности, в отношении римской политики преобладают враждебность и цинизм. Напротив, он утверждает, что эти книги в целом благоприятны для Рима. Хотя в этих книгах ахейский историк иногда критиковал Рим, в других случаях он положительно оценивал римскую политику, или критиковал не Рим, а иностранные государства, ошибки которых римляне использовали в своих интересах, или объяснял, что римляне принимали несправедливые решения, потому что их обманывали иностранные лидеры. Более того, рассказ Полибия обо всем периоде 168-145 годов, представленный в книгах 30-39, в целом благоприятен для Рима, поскольку древний историк считал, что после битвы при Пидне римская политика в целом продолжала демонстрировать умеренность и благодетельность. Таким образом, весь его рассказ по сути благосклонен к правящей державе, и в «Историях» Полибий никогда не проявлял отношения к Риму с циничной отстраненностью. Более того, сложное (но в основном благоприятное) отношение к Риму, прослеживаемое в книгах 30-33, отражает мышление Полибия на момент написания книги, то есть в годы после 146 года. Поэтому не следует думать, что его мировоззрение радикально изменилось после 149-146 годов или что элементы несовместимого более раннего отношения вторглись в книги 30-33, написанные после 146 года. Другие ученые отвергли интерпретацию Уолбэнка на основаниях, аналогичных тем, на которые ссылаются Экштейн и Феррари.[5]
Независимо от того, считают ли они, что взгляд Полибия на римское господство был в основном благоприятным или враждебным, ученые часто отмечают, что ахейский историк демонстрировал определенную интеллектуальную дистанцию от Рима. Другими словами, он никогда не отождествлял себя интеллектуально с правящей властью. Среди тех, кто считает, что Полибий был в корне враждебен Риму, Шимрон отмечает, что главной заботой древнего историка всегда было благополучие греков; он считал, что они должны сохранять свою независимость, когда это возможно; он критиковал поведение Рима. Фергюс Миллар утверждает, что точка зрения Полибия была точкой зрения гражданина классического или эллинистического города или лиги, и что он выражал оговорки по поводу римской политики.[6]
Среди ученых, считающих, что Полибий оценивал Рим положительно, Фюстель де Куланж утверждает, что древний историк был вдохновлен на принятие римского вмешательства не первичной привязанностью к правящей державе, а желанием сохранить господствующее положение греческих высших классов. Поэтому он никогда не чувствовал полной эмоциональной и интеллектуальной идентичности с Римом.
Дженнаро Сассо заметил, что, восхищаясь Римом, Полибий без колебаний критиковал несправедливую римскую политику. По словам Сассо, ахейский историк в глубине души предпочел бы жить в мире, который не был объединен под римским господством; он восхищался греческими добродетелями, которыми римляне, по его мнению, не обладали.
Г. Лабуске утверждает, что Полибий отражал взгляды греческой верхушки. Таким образом, он признавал, что Рим мог наилучшим образом сохранить существующий социальный и политический порядок. Более того, он рационально объяснял успех римлян как закономерный результат их политической организации; он объективно оценивал их господство как нечто неизбежное и неодолимое. С другой стороны, он критиковал негативные аспекты римской политики. Он также осуждал раболепие некоторых греческих лидеров по отношению к римлянам и сожалел об утрате греческой независимости. Наконец, он объяснил, что в результате естественного разложения смешанной политии римская власть однажды рухнет.
Карл–Эрнст Петцольд отмечает, что во время Третьей македонской войны Полибий понимал, что греки должны сотрудничать с Римом (28.3; 28.6.1-7.1; 28.12.1-2). Однако древний историк осудил Калликрата за ущемление суверенитета ахейцев в позиции к Риму (24.8-10) и предпочел филопеменову политику протестов против незаконных римских требований, а не «чего изволите» Аристена (24.11-13). Более того, в своем обзоре ахейской истории (2.37-71), раннем сочинении, добавленном к «Историям» (по мнению Петцольда), когда Полибий расширил свое повествование после 168 года, автор противопоставляет римское господство, основанное на военной и экономической мощи, ахейской лиге, которая опиралась на этические принципы для своей ранней экспансии.
Арнальдо Момильяно считает, что Полибий никогда не принимал римское господство всем сердцем, не капитулировал морально или интеллектуально перед правящей властью, не стал ее агентом. Он писал как грек, стремящийся умерить римское господство над своим народом и защитить положение греческих сословий. Он выражал скрытые оговорки по поводу римского отношения к Карфагену (в 149 году) и Коринфу (в 146 году). Хотя Доменико Мусти считает, что Полибий писал с римской точки зрения, он утверждает, что преданность древнего историка ахейскому политическому идеалу указывает на сильную ментальную оговорку. По его мнению, Полибий всегда критически относился к римской политике, включая отношение римлян к Карфагену в 149 году. Перед лицом римских посягательств он отстаивал идеал греческой автономии и не приветствовал расширение римской власти над Грецией.
Артур Экштейн утверждает, что, поддерживая сотрудничество с Римом, Полибий демонстрирует не первичную лояльность к правящей державе, а скорее заботу об интересах более слабых государств. Согласно Питеру Грину, Полибий выразил недоверие по поводу обращения римлян с Карфагеном в 149 году. Более того, именно из–за губительных для греков последствий он осудил националистов, которые втянули Ахайю в катастрофическую войну против Рима. Кроме того, Полибий принял римское господство в Греции отчасти потому, что приветствовал поддержку Римом политического и социального консерватизма. Более того, он анализировал римскую политию в соответствии с греческими привычками мышления, пытаясь соотнести ее с категориями, описанными Платоном и Аристотелем. Таким образом, его понимание Рима было в первую очередь греческим.
Жан–Луи Феррари утверждает, что Полибий считал, что менее могущественные государства должны стремиться к сохранению независимости от Рима, и это мнение выражено даже в книгах, написанных после 146 года (например, 24.8-13). Так, Полибий радовался поражению (32.6.3-9) и смерти (32.5.1-3) крайне проримских политиков, которые контролировали различные греческие государства после битвы при Пидне до конца 160‑х — начала 150‑х годов. Кроме того, он советовал римлянам соблюдать умеренность в обращении с подданными, представляя эту добродетель как основное условие сохранения имперской власти. Таким образом, он проявлял заботу об интересах более слабых народов. Более того, по мнению Феррари, поскольку Полибий считал, что римская политика продолжала быть умеренной и благодетельной после 168 года, он не мог полностью согласиться с критиками Рима, чье мнение записано в 36.9.5-8, где римляне обвиняются в деспотической безжалостности в 168-149 годах. Тем не менее историк с оговорками относился к римской политике в отношении Карфагена в 149 году, поскольку считал, что имперские государства должны вести себя по отношению к подданным умеренно (10.36), и признавал, что у карфагенян были хотя бы незначительные основания для сопротивления, когда римляне приказали им оставить свой город (38.1.5 вместе с 36.5.4-5). Аналогично Полибий понимал deditio как безоговорочную капитуляцию (20.9.11-12; 36.4.1-3). Таким образом, он не мог полностью согласиться с критиками Рима, чьи взгляды записаны в 36.9.9-11, где римляне обвиняются в использовании хитроумных уловок сомнительного морального характера против карфагенян в 149 году. Тем не менее, он чувствовал сомнения в том, как римляне подготовили почву для своего последнего требования — оставления Карфагена, поскольку он не одобрял использование обманных или вероломных маневров против врагов (13.3-5). Кроме того, Полибий поддерживал консервативные политии, навязанные Римом ахейским городам после 146 года, поскольку они обеспечивали эффективный контроль над высшими классами, тем самым обеспечивая установленный социальный и политический порядок, который он хотел защитить.
Наконец, даже Уолбэнк, который считает, что Полибий стал тесно отождествлять себя с Римом после 146 года, пишет, что, «несмотря на свою приверженность Сципиону и Риму, Полибий оставался прежде всего ахейцем. Как в своей жизни, так и в своих сочинениях он никогда не колебался в одном критерии — в том, что он считал лучшей политикой для Ахайи. В первые годы римского союза он выступал за политику Филопемена — сотрудничать в строгих рамках и не отдавать свободу до того, как это станет абсолютно необходимым».
Цель данного исследования — показать, что Полибий в целом положительно относился к римскому господству. Признавая необходимость разумного сотрудничества, он также видел в правящей власти достоинства, которые оправдывали поддержку Рима. К таким достоинствам относится защита римлянами греческих высших классов. Будет рассмотрен ряд других факторов, наиболее важными из которых являются восхищение Полибия имперским правлением в целом (взгляд, разделяемый большинством интеллектуалов, писавших в эллинистический период), его убежденность в том, что римляне почти всегда оправдывали свои войны приемлемым образом, его вера в то, что другие проявления их экспансии обычно можно оправдать или извинить, и его мнение о том, что римское господство во все периоды было в целом умеренным и благотворным. Таким образом, в этих вопросах на настоящий анализ больше всего повлияли Фюстель де Куланж, Экштейн и Феррари. Я также принимаю разделяемое многими учеными мнение, что за поддержкой Полибием Рима скрывалась определенная интеллектуальная дистанция. Как отмечали предыдущие авторы, Полибий испытывал первичную привязанность к Греции и греческим высшим классам, он иногда критиковал Рим и рассуждал о возможном падении римской власти. В данном исследовании также будет рассмотрен ряд других факторов, включая рациональную защиту Рима Полибием, его собственные намеки (возможно, неумышленные, но тем не менее показательные) на то, что римляне были варварами, его ссылки на них как на агентов Фортуны, изображаемой как целеустремленное божество, и его собственные авторские амбиции.
Полибий определил римскую архэ как власть Рима, позволяющую принуждать к повиновению своей воле, власть, которая к 168 году до н. э. распространялась почти на весь обитаемый мир. Таким образом, он понимал римское владычество как власть, осуществляемую над другими землями и народами, независимо от их формального статуса по отношению к правящему народу. Более того, он считал, что римляне сознательно стремились достичь такой власти. [7] Более того, его концепция римского arkhê в основном соответствует тому, как римляне второго и первого веков до н. э. обычно понимали imperium, которым они владели над чужими землями и народами. [8] Эта концепция римского владычества также совместима с общим пониманием современных ученых, которые часто используют термин «империализм» в широком смысле для обозначения политического и экономического господства, осуществляемого более сильными государствами над более слабыми в своих интересах. Поэтому правомерно заключить, что Полибий, римляне и современные ученые описывают один тип политических отношений в их различных проявлениях. [9] Полибий в общих чертах упоминает мотивы имперской экспансии.
Например, в 3.4.9-11 он утверждает, что правящие державы не должны считать победу и подчинение всех народов своей конечной целью, поскольку вся человеческая деятельность направлена на получение удовольствий (hêdeôn), морально хороших последствий (kalôn) или преимуществ (sympherontôn). Однако Полибий не сформулировал никакой теории империализма. Иными словами, в «Историях» нет общего утверждения, объясняющего мотивы римского господства. Тем не менее, отдельные замечания указывают на то, что, по его мнению, римляне в конкретных случаях расширяли свою власть, чтобы получить политические или экономические преимущества.
Например, в 264 году до н. э. они переправились на Сицилию, преследуя цель экспансии. Согласно Полибию, они действовали, чтобы гарантировать безопасность Италии от карфагенской экспансии и создать возможность для отдельных лиц получить большую добычу (1.6.3; 1.10.5-11.3; 1.12.7). Римляне вступили в войну с иллирийской царицей Тевтой после убийства одного из послов, отправленных к ее двору с требованием прекратить пиратские нападения на италийские суда. Согласно Полибию, когда Тевта демонстративно отказалась прекратить эту практику, посол пригрозил, что римляне нападут на иллирийцев, чтобы защитить италийских торговцев (2.8.1-3; 2.8.6-11).
В 164/3 году братья Птолемей VI и Птолемей VIII разделили свое родовое царство: старший получил Египет и Кипр, младший — Кирену. Однако, когда в следующем году Птолемей VIII явился в Рим, чтобы попросить Кипр, сенат постановил, что остров должен достаться ему, и принял различные меры для достижения этого результата (Polyb. 31.10; 31.17-20; 33.11). С помощью таких мер, объясняет Полибий, римляне эффективно увеличивали и укрепляли свою собственную власть, используя ошибки других. Сенат, заявляет он, действовал в соответствии с римскими корыстными интересами, поскольку, осознавая величие египетского царства, они стремились предотвратить чрезмерные амбиции сильного правителя (31.10.6-8).
Антиох IV Сирийский (175-164) умер в 164/3 году (Polyb. 31.9). В этот момент Деметрий, сын предыдущего царя Селевка IV (187-175), попросил сенат освободить его из заключения в качестве заложника и позволить ему вернуться домой, чтобы занять трон Селевкидов. Однако сенат отклонил просьбу молодого царевича, решив вместо этого оставить Деметрия в Риме и поддержать выжившего сына Антиоха IV, который был еще мальчиком (31.2.1-11). Эта политика была продолжена, когда Деметрий повторил свою просьбу в следующем году (31.11). Согласно Полибию, сенат решил поддержать ребенка Антиоха V, потому что они с подозрением относились к Деметрию, находившемуся в расцвете сил, и решили, что детская неспособность мальчика, наследовавшего трон, лучше отвечает их собственным интересам (31.2.7; 31.11.10-12). То, что сенат рассудил правильно, вскоре стало очевидным, объясняет Полибий, когда они назначили комиссию из трех человек, которой было поручено посетить Сирию и принять различные меры, направленные на ослабление царства Селевкидов в военном отношении и в целом, в соответствии с указаниями сената. Посланникам было поручено предпринять такие действия, потому что сенат ожидал, что никто не воспротивится их приказам, поскольку царь был еще мальчиком, а ведущие чиновники были довольны тем, что трон не достался Деметрию, как они предполагали (31.2.8-12). Эти примеры показывают, что Полибий считал, что римляне расширяли свою власть по политическим и экономическим причинам, что они действовали, чтобы получить материальную выгоду и не дать другим государствам бросить им вызов. Поэтому в этом отношении его объяснение римской архэ напоминает выводы многих современных ученых, пишущих об империализме.
Современные ученые часто утверждают, что империализм может принести пользу более слабым государствам, создавая или восстанавливая порядок, который сам по себе является основой для мира, процветания и других преимуществ. Полибий принял бы эту точку зрения. Например, он отмечает, что римское господство дало грекам много преимуществ (27.10.3). В других отрывках он более подробно объясняет, как римский империализм принес пользу как правящей державе, так и ее подданным. Например, участвуя в Первой Иллирийской войне, римляне способствовали формированию и росту своей собственной державы (2.2.1-2). Они отправили военные силы через Адриатику, чтобы защитить италийское судоходство от пиратских нападений иллирийцев (2.8.1-3; 2.8.6-11). В то же время, однако, их вмешательство избавило греков от большого страха, поскольку иллирийцы были общими врагами для всех (2.12.6). Римляне вступили во Вторую Пуническую войну с намерением получить вселенскую империю (1.3.7-10). Победив карфагенян, они считали, что сделали величайший шаг на пути к достижению этой цели. Поэтому они были полны решимости схватиться за остальное и с войском переправиться в Грецию и Азию (1.3.6). Таким образом, согласно Полибию, римляне вели Вторую Македонскую войну, чтобы продолжить свое стремление к всеобщему господству. Однако в результате победы над Филиппом V они действительно освободили Грецию (18.44.1-4; 18.45.1-8; 18.46.5-15). Впоследствии римляне воевали против Антиоха III, преследуя ту же цель — всеобщее господство (1.3.6). Так, изгнав царя из континентальной Греции, они задались целью победить его и получить контроль над Малой Азией (21.4.4-5). Победив Антиоха, они подавили галатов и таким образом добились неоспоримого господства в Азии. Это поражение галатов, однако, оказалось полезным для греков, живших к западу от хребта Тавра, так как римляне избавили их от страха перед варварами и от беззаконий галатов (3.3.5). Наконец, поражение Персея в Третьей македонской войне ознаменовало собой полную реализацию вселенской империи (1.1.5; 3.1.9; 3.3.7-9). Но победа над Римом одновременно принесла огромные выгоды самим македонцам (36.17.13).
Подводя итог, можно сказать, что хотя Полибий не сформулировал теорию империализма, он понимал римскую архэ как форму господства, осуществляемого сильной страной над менее сильными государствами ради собственной политической и экономической выгоды, форму господства, которая, однако, может давать преимущества подданным. Таким образом, его концепция римского владычества совместима с современными представлениями об империализме. Поэтому уместно назвать римскую архэ Полибия империей, а процесс, посредством которого он был создан, расширен и сохранен, — империализмом.
В середине второго века до нашей эры греческие философы озаботились проблемой римского империализма. Отправной точкой для обсуждения их работ является 3‑я книга «De Re Publica» Цицерона, в которой герои Луций Фурий Фил и Гай Лелий высказывают противоположные мнения о роли справедливости в управлении государством и международных отношениях. Фурий Фил делит понятие справедливости на две категории. Естественная (или истинная) справедливость, установленная Богом, уважает права всех (suum cuique reddere). Поскольку она абсолютна и касается прав других, она не подходит в качестве основы правления и международных отношений. С другой стороны, гражданская справедливость (эквивалент благоразумного своекорыстия), определяемая полезностью, направлена на выгоду отдельных лиц, групп или сообществ через установление конвенции или стремление к самовозвеличиванию. Относительная и целесообразная, она является единственной практически осуществимой основой для ведения государственных и международных дел. Все империи, включая Римскую, основаны на корысти, а не на естественной справедливости (Cic. Rep. 3.8-29; ср. Lact. Div. Inst. 5.16.13).
Лелий, напротив, признает только одну справедливость, являющуюся сущностной основой всех общественных отношений. Она установлена Богом, согласуется с природой и разумом, неизменна, вечна, универсальна и касается прав всех. Без нее не может существовать ни одно человеческое общество. Природа наделяет господством то, что лучше, ради преимущества того, что ниже. Поэтому империализм справедлив, когда подчинение идет на пользу определенным классам, и действительно идет, когда нечестивым мешают творить зло и когда завоеванные народы будут находиться в лучших условиях, чем до завоевания. Однако империализм несправедлив, когда он навязывается народам, способным проявить независимость. Благотворная цель империализма требует, чтобы доминирующие государства управляли своими подданными, как отец управляет своими детьми, а не как господин управляет своими рабами. Римское правление удовлетворяет этим условиям. Римляне создали универсальную империю, защищая своих союзников. Они вели справедливые войны, предпринятые из соображений самообороны или верности другим, или в отместку за нанесенные обиды, и объявленные в надлежащей форме. Хотя Римская империя все еще по большей части основана на справедливости, она может стать основанной на силе. Если это произойдет, то подданные, которые до сих пор подчинялись добровольно, будут сдерживаться только с помощью террора, и выживание самого Рима может оказаться под угрозой (Cic. Rep. 3.33-41).
Аргументы Фурия Фила и Лелия отражают дебаты, которые велись среди интеллектуалов в Греции во втором веке до нашей эры. Свидетельства из De Re Publica показывают, что Цицерон основывал речь Фурия Фила на аргументах философа Карнеада. [1] В 155 году до н. э. этот ученый, глава Академии, посетил Рим в компании Диогена, лидера стои, и Критолая, главы перипатетической школы. Эти люди были отправлены послами от города Афины, чтобы просить сенат отменить штраф, наложенный на общину в результате арбитража, проведенного Сикионом по приказу Рима. Этот штраф был наложен на афинян за разграбление соседнего города Оропа. Находясь в Риме, Карнеад прочел две публичные лекции. В первой он утверждал, что правительство и международные дела должны основываться на справедливости, а во второй — что в этих сферах руководящим принципом должен быть собственный интерес. [2] Речь Фурия Фила, таким образом, основана на второй лекции Карнеада. Поскольку сам философ ничего не опубликовал, Цицерон, вероятно, почерпнул информацию о его трактовке справедливости и корысти из трудов Клитомаха, ученика Карнеада и его преемника на посту главы Академии. Однако Клитомах, вероятно, передал не текст лекций, прочитанных его учителем в Риме, а краткое изложение аргументов, использованных Карнеадом в течение определенного периода времени, когда он рассматривал вопрос о справедливости и корысти. [3] Тем не менее, Цицерон мог предположить, что материал, найденный у Клитомаха, в основном соответствует тексту лекций, прочитанных Карнеадом в Риме.
Проблема того, какой источник был использован Цицероном для речи Лелия, вызвала много споров. То, что сохранилось в третьей книге «De Re Publica», не содержит явных ссылок на аргументы Карнеада или, вообще, на какой–либо авторитет. Речь Лелия на самом деле свидетельствует о различных философских влияниях, особенно Платона, Аристотеля и стоиков. Самое главное, что оправдание Лелием империализма (Cic. Rep. 3.38-9) в конечном итоге можно проследить в защите Аристотелем рабства и империализма, а также в его обсуждении различных форм власти. Согласно Аристотелю, рабство оправдано, когда хозяин и раб предназначены природой для того, чтобы играть соответствующие роли. Хотя раб получает выгоду от подчинения своему господину, рабство практикуется в первую очередь в интересах господина. Более того, философ, ассоциирующий императорское правление (hê despotikê) с отношениями хозяина и раба, утверждает, что оно оправдано, когда правящая власть и подвластные люди предназначены природой для того, чтобы занимать соответствующие позиции. Поскольку Аристотель рассматривает имперское правление как подобие отношений между господином и рабом, он предположительно считает, что, хотя оно приносит пользу подвластному народу, оно направлено в первую очередь на интересы правящей власти. Однако Аристотель также говорит о форме имперского руководства, которую он называет гегемонией (hê hêgemonia), которую он считает оправданной, когда она направлена на благо управляемых (tôn arkhomenôn), и отличает гегемонию от имперского правления (hê despoteia). Точно так же правление, осуществляемое человеком над своей семьей и магистратом над своими согражданами, направлено в первую очередь на интересы управляемых. Таким образом, защита Лелием империализма сочетает в себе два элемента мысли Аристотеля, а именно: естественное подчинение подвластных людей правящей власти (имперское правление) и осуществление руководства в интересах управляемых (гегемония). Таким образом, Лелий возвышает имперское правление над уровнем отношений «хозяин — раб», ассоциируя его (в отличие от Аристотеля) с патриархальной властью (которая, по мнению философа, действует в первую очередь в интересах управляемых). Помимо идей, почерпнутых из греческой философии, Цицерон также включил примеры из римской истории и опыта в речи Фурия Фила и Лелия. Поскольку речь Лелия отражает различные элементы, ученые разошлись во мнениях относительно источника, на котором она основана. Некоторые авторы считают, что Цицерон использовал стоическую модель (Панетия или Посидония), в то время как другие утверждают, что он обращался в основном к трудам Платона и Аристотеля. Иногда считается, что аргументы Лелия он почерпнул из защиты Карнеадом естественной справедливости.
Цицерон был непосредственно знаком с диалогами Платона и трудами основных стоических авторов. Он также знал некоторые из сохранившихся до наших дней аристотелевских сочинений, которые широко ходили в первом веке до н. э., и некоторые популярные сочинения, ныне утраченные, которые включали диалог в четырех книгах под названием «О справедливости» (упомянутый в Rep. 3.12). Однако неизвестно, в какой степени его знания об Аристотеле были основаны на непосредственном ознакомлении с оригинальными работами. Кроме того, он был лично связан с современными философами академической, перипатетической, стоической и эпикурейской школ. Поэтому Цицерон мог составить аргументы для речи Лелия, непосредственно обратившись к соответствующим работам Платона, Аристотеля и стоиков, а также используя информацию, полученную в результате личного общения с учеными, с которыми он был знаком.
Кроме того, у Цицерона был сильный стимул изучать философов из первых рук, поскольку он хотел привести наиболее эффективные аргументы в пользу естественной справедливости — позиции, которую он поддерживал. Защита естественной справедливости в De Re Publica следует за аргументами в пользу корысти, точно так же, как и в «Государстве» Платона. Таким образом, Цицерон подчеркивает доводы в пользу естественной справедливости, изменяя порядок речей, произнесенных Карнеадом в Риме, предположительно сохраненный в пересказе Клитомахом схоластических аргументов Карнеада. Оба греческих ученых представляют метод академического скептицизма, который рассматривал аргументы за и против некоторого предложения, в данном случае, веры в то, что естественная справедливость должна управлять социальными отношениями. Поэтому эмфатическая позиция, отведенная аргументам в пользу естественной справедливости в De Re Publica, требовала от Цицерона особой осторожности. Поскольку он знал свою философскую классику и имел особые причины использовать ее в данном контексте, вполне вероятно, что он обращался к соответствующим работам Платона, Аристотеля и основных стоических авторов, когда составлял речь Лелия в защиту справедливости.
Тем не менее, он, вероятно, также использовал аргументы Карнеада, о которых сообщает Клитомах. Прежде всего, разнообразие философских влияний, наблюдаемое в речи Лелия, соответствует практике Карнеада, который, как говорят, собрал все аргументы, приводимые в защиту справедливости. Хотя он уделял особое внимание Платону и Аристотелю, он также включил стоиков (Cic. Rep. 3.9-13). [4] Во–вторых, собрание аргументов, собранных академическим философом, стало бы для Цицерона удобной отправной точкой. О том, что он использовал вспомогательные материалы в своих философских сочинениях, свидетельствует тот факт, что при составлении третьей книги De Officiis Цицерон читал Peri tou kathêkontos Панетия вместе с кратким изложением основных положений (Cic. Att. 16.11.4; 16.14.3-4; Off. 1.159; 3.8). В-третьих, Лактанций (Div. Inst. 5.14.5) утверждает, что Карнеад в своей первой лекции собрал все аргументы в пользу справедливости (Cic. Rep. 3.9). Поскольку эта информация взята из De Re Publica, похоже, что Цицерон сам, возможно, во введении к третьей книге, описал процедуру, которой следовал Карнеад в своих лекциях о справедливости. Таким образом, Цицерон имел sous la main аргументы Карнеада в защиту справедливости, когда писал третью книгу De Re Publica. Поэтому вполне вероятно, что Цицерон, составляя речь Лелия, не только обращался к трудам Платона, Аристотеля и стоиков, но и использовал обойму аргументов в пользу естественной справедливости, собранную Карнеадом и переданную Клитомахом.
Хотя речь Лелия, вероятно, была основана на защите справедливости Карнеадом, а также на прямых консультациях с Платоном, Аристотелем и стоиками, Цицерон избегал приписывать высказывания Лелия философу–академику. Это объясняется тем, что Карнеад просто собрал аргументы, почерпнутые у тех же авторитетных авторов. С другой стороны, он приписал аргументы Фурия Фила Карнеаду, потому что они происходили в основном от софистов и их литературных воплощений, таких фигур, как Фрасимах, Главкон и Адимант, которые появляются в «Государстве» Платона, и Калликл, персонаж «Горгия». Этих безымянных хозяев и их литературных выразителей можно без обиняков подвести под имя философа–академика, который направил свое оружие на главных представителей элитарных школ.
Сам ли Цицерон создал защиту империализма, которую он приписывает Лелию в Rep. 3.38-9, или он нашел ее в одном из своих источников? Лелий оправдывает империализм, основываясь на благодетельном господстве высших над низшими, устроении, установленного природой для пользы низших. В другом отрывке он предупреждает об опасности основывать имперское правление на силе и терроре вместо справедливости, объясняя, что в этом случае подданные перестанут подчиняться добровольно (Cic. Rep. 41). Эти же идеи составляют важную тему в «Историях» стоического философа Посидония, которая будет подробно рассмотрена ниже. Таким образом, Цицерон не сам придумал обоснование империализма, приписываемое Лелию. Он нашел этот аргумент в «Историях» и, возможно, обсуждал его с самим автором. Однако есть все основания полагать, что Посидоний принял теорию, разработанную более ранним стоическим философом Панетием, и что трактовка империализма Цицероном в речи Лелия может быть отнесена к обоим этим ученым.
Оправдание империализма Лелием, основанное в конечном итоге на защите Аристотелем рабства и империализма, появляется в стоических рамках в De Re Publica, поскольку здесь господство высшего над низшим приписывается естественному закону, который сам по себе происходит от Бога, приравнивается к правому разуму и описывается как абсолютный и универсальный принцип. Элементы мысли Аристотеля изменены таким образом, чтобы отразить стоический акцент на господстве разума над страстями, а психологический дуализм, подразумеваемый в описании Лелием души и ее частей, соответствует доктрине Панетия.[5]
Как отмечалось выше, обоснование Лелием империализма восходит в конечном счете к теории Аристотеля о рабстве и империализме. Связь империализма с рабством была характерна и для стоицизма, поскольку Диоген Лаэрций (7.121-2) говорит, что стоики считали подчинение без владения (т. е. империализм) разновидностью рабства. Более того, согласно Диогену Лаэрцию (loc. cit.), стоики различали четыре вида рабства: моральный тип, подчинение без владения (империализм), подчинение с владением (обычное рабство) и деспотизм (эта последняя категория напоминает первую). Из них моральный тип подразумевает различие между людьми высшими (т. е. мудрыми) и низшими (т. е. неразумными). Только высшие могут осуществлять власть над своей общиной. Точно так же, согласно D. L. 7.124, стоики утверждали, что дружба существует только между высшими (т. е. добродетельными) и никогда между низшими (т. е. недобродетельными). Таким образом, стоические доктрины морального рабства и дружбы подразумевают классификацию людей на высших и низших. Защита Лелием империализма предполагает распространение на подчинение без владения (империализм) различия между высшими и низшими, которое явно применяется к рабству морального типа. Наконец, D. L. 7.121-2 показывает, что стоики принимали империализм (подчинение без владения) и обычное рабство (подчинение с владением). Таким образом, защита Лелием империализма, которая основана на оправдании рабства и делит людей на высшую и низшую категории, может рассматриваться как соответствующая стоическому мышлению.
Защиту империализма Лелием с полным основанием можно отнести к Панетию. Как отмечалось выше, психологический дуализм, подразумеваемый этой теорией, соответствует взглядам стоического философа. Кроме того, Панетий восхищался Платоном и Аристотелем, в свете работ которых он изменил доктрины своей собственной школы (Cic. Fin. 4.79). Защита империализма, основанная на аристотелевском оправдании рабства и империализма, соответствовала бы этой тенденции. Кроме того, в отличие от старых стоиков, которые рассматривали государство чисто теоретически, Панетий писал на эту тему в манере, приспособленной для обычного использования народами и государствами (Cic. Leg. 3.14). Защита империализма соответствовала бы этой практической направленности. Более того, в Off. 2.21-9, в целом основанном на Peri tou kathêkontos Панетия, Цицерон утверждает, что империалистические государства должны обращаться со своими подданными справедливо и умеренно, заботясь об их интересах (ср. 2.75). [6] Он осуждает применение силы и жестокости, которые используют хозяева по отношению к своим рабам. Этот акцент на благодетельном правлении совпадает с изложением Лелия в Cic. Rep. 3.38-9. Кроме того, Панетий был в близких отношениях со Сципионом Эмилианом, завоевателем Карфагена и Нумантии, которого он сопровождал в восточном посольстве 140-139 гг. до н. э. и с которым обсуждал политические вопросы. Таким образом, Панетий был связан с членами высших политических кругов Рима, и от него можно было ожидать интереса к политическим вопросам, стоящим перед ними. Наконец, если судить по De Officiis Цицерона, работа Панетия Peri tou kathêkontos, в которой действия рассматривались с точки зрения морали и целесообразности, включала обсуждение государственных и международных дел. Таким образом, обоснование империализма, содержащееся в речи Лелия, вероятно, было сформулировано Панетием в этом трактате, написанном около 140 года до н. э.
Книгу Панетия можно рассматривать как ответ на аргументы Карнеада, приводимые в пользу того, что правление и международные дела должны основываться на целесообразности. Карнеад, кроме того, выдвигал аргументы в пользу справедливости и целесообразности, которые он представлял как отдельные, но взаимодополняющие принципы. Однако в своей работе «Peri tou kathêkontos» Панетий утверждал, что поведение должно быть основано на справедливости, а не на целесообразности, но он утверждал, что справедливое в то же время является целесообразным, хотя кажущиеся противоречия возникают, когда из двух альтернативных вариантов действий один только кажется справедливым или целесообразным. Таким образом, Панетий считал, что правление и международные дела должны быть основаны на справедливости, которая сама по себе совместима с истинным собственным интересом.[7]
«Peri tou kathêkontos» также можно рассматривать как опровержение греческого историка Агафархида Книдского, автора работы «Об Эритрейском море», которая была написана в основном во время правления Птолемея VI (180-145 гг. до н. э.). Агафархид считал, что экспансионизм могущественных и развитых эллинистических царств (и Рима) не соответствует ни справедливости, ни целесообразности. Империализм этих государств был безнравственным, поскольку проистекал из злых побуждений и приводил к плохим результатам; он был нецелесообразен, поскольку приносил горе виновникам. Экспансионизм, кроме того, подрывал господство природы, поскольку развращал туземное население, попавшее под влияние или контроль эллинистических царств. Хотя эти народы считались менее развитыми, на самом деле они превосходили греков в соблюдении естественных законов и поэтому вели более счастливый образ жизни. Для них контакт с эллинистическим миром был не полезен, а вреден. Поэтому Агафархид осудил империализм как в корне несправедливый и нецелесообразный порядок. Напротив, аргументы Лелия, представляющего Панетия, настаивают на том, что империализм надлежащего типа действительно справедлив, целесообразен, полезен для подданных и соответствует естественному праву. Наконец, Карнеад, умерший в 129/8 году до н. э., мог в какой–то момент включить защиту империализма Панетием в свой сборник аргументов в пользу справедливости, и таким образом Цицерон мог узнать об этом не только из «Peri tou kathêkontos» Панетия, но и из краткого изложения учения Карнеада Клитомахом.
Подводя итог, можно сказать, что противоположные аргументы, собранные Карнеадом (отраженные в речах Фурия Фила и Лелия), показывают, что в середине и второй половине второго века до нашей эры греческие интеллектуалы вели дебаты о правильном обосновании правления и международных отношений, включая империализм. Карнеад отстаивал как естественную справедливость, так и целесообразность. В своей работе «Об Эритрейском море» Агафархид нападал на империализм как на несправедливый и нецелесообразный порядок. Панетий выступал за империализм, основанный на справедливости и поэтому соответствующий истинным собственным интересам. Его защита империализма, вероятно, была сформулирована в «Peri tou kathêkontos» ок. 140 г. до н. э. и использована Карнеадом в поддержку естественной справедливости.
Защита империализма, сформулированная Панетием, хотя и была вдохновлена аристотелевскими и стоическими идеями, вероятно, также находилась под влиянием концепции, лежащей в основе титула koinoi euergetai, которым греки обычно награждали Рим во втором и первом веках до нашей эры. Как отмечает Феррари, этот титул одновременно выражает признание греками всеобщего римского превосходства и подчеркивает принцип, на котором это превосходство должно было быть основано, чтобы быть принятым греками, то есть обмен благодеяниями и покорная благодарность.
Следующий вопрос, который необходимо рассмотреть, — это место Рима в дискуссии о естественной справедливости и целесообразности. В Cic. Rep. 3.22 Фурий Фил заявляет, что расширение римской власти стало результатом преследования собственных интересов, а не соблюдения справедливости. Согласно Lact. Div. Inst. 5.16.4 (Cic. Rep. 3.12), Карнеад в своем опровержении справедливости указывает именно на римлян как на пример империалистического государства, которое действует в корыстных интересах вопреки требованиям справедливости. Из этих отрывков можно сделать вывод, что Карнеад сам использовал конкретный пример Рима, когда читал там лекцию в 155 году до н. э., но этот вывод ни в коем случае не является однозначным.
Прежде всего, поскольку Лактанций имел ограниченное представление о греческой литературе, он вряд ли обращался к трудам Клитомаха, чтобы изучить аргументы Карнеада. То, что он знал об этом философе, почерпнуто из De Re Publica Цицерона. Например, в Div. Inst. 5.14.3 Лактанций заявляет, что читатели, незнакомые с ораторским мастерством Карнеада, могут узнать о философе–академике из похвалы, данной ему Цицероном, очевидно, в De Re Publica (ср. Div. Inst. 5.14.4-5). Более того, он утверждает, что опровержение справедливости Карнеадом воспроизведено в речи Фурия Фила (Div. Inst. 5.14.5 = Cic. Rep. 3.9; ср. Div. Inst. 5.16.13; 5.17.14). Таким образом, Лактанций знал аргументы Карнеада против справедливости из речи Фурия Фила в De Re Publica, и когда он ссылается на высказывание философа–академика в Div. Inst. 5.16.4, он фактически сообщает о высказывании, приписываемом Фурию Филу, персонажу диалога Цицерона, речь которого он принимает за точную версию аргументов Карнеада. Таким образом, мы фактически имеем дело с двумя высказываниями Фурия Фила, персонажа цицероновского диалога, чьи аргументы в целом заимствованы у Карнеада.
Во–вторых, Цицерон узнал об аргументах Карнеада из трудов Клитомаха, который не передавал текст римских лекций своего учителя, а скорее обобщал схоластические работы Карнеада. Таким образом, если наблюдения Фурия Фила о корысти империалистических государств, таких как Рим, действительно восходят к философу–академику, из этого не следует, что Карнеад в своей лекции 155 года до н. э. обязательно упоминал Рим, хотя он мог упоминать его и в других случаях.
Наконец, и это самое главное, поскольку Цицерон использовал подробности из римской истории и опыта, чтобы более актуализировать De Re Publica для своей аудитории, мы не можем быть уверены, что ссылки на Рим в Cic. Rep. 3.22, в Lact. Div. Inst. 5.16.4 (Cic. Rep. 3.12) или в других местах в речах Фурия Фила и Лелия, принадлежат самому Карнеаду. Таким образом, нет уверенности в том, что Карнеад в своем рассуждении о справедливости когда–либо прямо ссылался на римское господство. Но даже если он никогда не ссылался, невозможно представить, что в его мыслях отсутствовала господствующая власть. То же самое должно быть верно и в отношении Панетия. Историк Агафархид определенно высказывался о Риме. В своих рассуждениях об империализме, справедливости и корысти Карнеад и Панетий, как и Агафархид, принимали во внимание вопрос о римском господстве.
Карнеад доказывал, что справедливость и корысть являются надлежащей основой для правления одного народа над другим. При этом он, безусловно, обращал внимание на соображения, которые могут показаться враждебными империализму. Тем не менее, его нельзя рассматривать как врага Рима. [8] Поскольку скептицизм Академии отрицал возможность определенного знания, Карнеад не ставил перед собой задачу прийти к однозначному выводу об империализме. Аргументируя обе стороны вопроса, он участвовал в философском упражнении, вдохновленном сократовским исследованием, целью которого было определить, являются ли аргументы, приводимые в поддержку той или иной позиции, обоснованными или нет, и таким образом обнаружить вероятную истину. Так, Лактанций, который черпал свои сведения из De Re Publica, утверждает, что Карнеад приводил аргументы в пользу справедливости не потому, что считал их вескими, а для того, чтобы их опровергнуть (Lact. Div. Inst. 5.14.5 = Cic. Rep. 3.9). И наоборот, философ опровергал эти аргументы не потому, что считал, что справедливость должна быть унижена, а для того, чтобы показать несостоятельность выдвинутых в ее защиту аргументов (Lact. Epit. 50.5-8 = Cic. Rep. 3.11; Lact. Div. Inst. 5.16.2-4 = Cic. Rep. 3.12). Карнеад не верил, что праведник — глупец, но он выдвинул этот аргумент, чтобы защитить главный принцип скептицизма Академии, который утверждал, что нельзя ничего знать (Lact. Div. Inst. 5.17.9). Наконец, Лактанций говорит, что Карнеад произносил антитетические речи за и против справедливости в соответствии со своей привычкой опровергать тех, кто делал какие–либо положительные утверждения (Div. Inst. 5.14.3-4). Это утверждение согласуется с отрывком из Cic. De Or. 3.80, в котором Луций Лициний Красс подразумевает, что Карнеад опровергал все положительные утверждения. Цицерон мог узнать об эпистемологической позиции Карнеада из трудов Клитомаха или прийти к таким выводам на основе своих более широких знаний о скептицизме Академии. То, что Цицерон говорит о методах Карнеада, показывает, что философ приводил доводы за и против справедливости империализма, чтобы проверить убедительность утверждений, сделанных в пользу как естественной справедливости, так и целесообразности.[9]
Кроме того, в своем исследовании империализма, справедливости и корысти Карнеад выдвинул два контрастных способа оправдания господства одной нации над другой. Оба подхода выводили империализм из природы: один утверждал, что естественный закон предписывает господство высших над низшими ради блага последних, другой — что природа заставляет всех людей и других живых существ искать собственную выгоду (Cic. Rep. 3.12; 3.39). Таким образом, нападки Карнеада на справедливость не означали отрицания империализма.
Более того, хотя его аргументы в поддержку справедливости и целесообразности включали в себя утверждения о том, как на самом деле работают империи, подобные римской, Карнеад не пытался в первую очередь выяснить, действительно ли господство Рима или любой другой великой державы основано на справедливости или целесообразности. Его основной целью было изучение вопроса о том, какой принцип является надлежащей основой для империализма. В его антитетических речах рассматривались противоположные пути, доступные при осуществлении власти империалистическим государствам, с предположением, что они могут быть взаимодополняющими.
В более практическом плане следует помнить, что Карнеад прибыл в Рим в 155 году до н. э. в качестве одного из трех послов, выбранных городом Афины, чтобы ходатайствовать перед сенатом об отмене крупного штрафа. В этих обстоятельствах немыслимо, чтобы он безответственно поставил под угрозу интересы города, который он представлял, напав на арбитров его судьбы. Действительно, самого Карнеада хорошо приняли в Риме, и делегация, в состав которой он входил, добилась значительного снижения штрафа (Paus. 7.11.5). Более того, Академия оставалась благосклонной к Риму и в последующие годы, вплоть до Первой Митридатовой войны.26 Таким образом, маловероятно, что Карнеад в какой–то момент был искренне враждебен Риму.
Хотя скептицизм Академии отрицал возможность определенного знания, то по крайней мере со времен Карнеада она допускала суждения, основанные на вероятности. Неизвестно, вынес ли Карнеад предварительный вердикт по вопросу об империализме, справедливости и корысти, но по крайней мере два римских автора были склонны считать его сторонником естественной справедливости. Неизвестный оратор в третьей книге «De Re Publica» Цицерона, выступающий после речи Фурия Фила, заявляет, что он не уверен, действительно ли Карнеад поддержал доводы в пользу корысти, но надеется, что не поддержал (Cic. Rep. 3.30). В I веке нашей эры Квинтилиан (Inst. 12.1.35) заметил, что, хотя его защита и опровержение справедливости были одинаково убедительны, Карнеад не был лично несправедлив. Таким образом, ни Цицерон, ни Квинтилиан не осудили философа за то, что он искренне отстаивал корысть как основу общества и международных отношений. Судя по позиции этих авторов, римляне не считали Карнеада своим врагом.[10]
Споры о том, как правильно обосновать империализм, возникли в поколение, последовавшее за римской победой при Пидне и падением македонской монархии — событиями, которые ознаменовали для Полибия непревзойденное господство Рима (1.1.5). Сторонники справедливости и корысти в равной степени были реалистами, принимавшими факт римского превосходства, но существенно различались в своем подходе к проблеме. Панетий (представленный Лелием) предлагал не категорическую, а условную защиту империализма, поскольку объявлял такое господство справедливым только в том случае, когда высшая нация благодетельно правит неспособной к независимости низшей (Cic. Rep. 3.38-39). Панетий, хотя и признавал право империалистической державы на власть, не выступал за безжалостную эксплуатацию подвластных государств. Таким образом, он принял более конструктивный и оптимистичный ответ, направленный на смягчение последствий империализма для подвластных народов. Напротив, те, кто исходил в имперском правлении из собственных интересов (в лице Фурия Фила), ожидали, что менее могущественные государства будут рассматривать свое положение в духе циничной покорности. Эти мыслители придерживались более пассивного и пессимистического взгляда, поскольку принимали эксплуатацию и произвол как неизбежный удел подвластных народов. В первом случае подвластные народы могли предъявить претензии к правящей власти, во втором — не могли. В долгосрочной перспективе защита империализма, основанная на справедливости, преобладала среди греческих историков и интеллектуалов, которые оставались глубоко привязанными к своей собственной нации и культуре, несмотря на политическое подчинение Риму.
Рост римской власти на эллинистическом Востоке вызвал оживленные дискуссии, которые можно проследить до пятого века до нашей эры, когда Геродот и Фукидид размышляли об империализме в контексте афинской власти. Агафархид, как и Геродот, осуждал империализм как несправедливый по отношению к своим жертвам и губительный для тех, кто его практикует, и поэтому противоречащий как морали, так и целесообразности. Фукидид восхвалял империалистическое господство как инструмент прогресса и цивилизации, полезный как для подданных, так и для правящей власти. Это видно из его обсуждения минойской талассократии (1.2-19). Таким образом, империализм, хотя и неизбежно основанный на подчинении слабых сильным, может оказаться выгодным для обеих сторон. С другой стороны, историк признает, что империалистические государства могут оправдывать свою политику, ссылаясь на узкие собственные интересы. Так, он сообщает, что афинские представители, выступавшие на собрании Пелопоннесской лиги накануне великой войны, утверждали, что греки сами добровольно попросили афинян возглавить их против Персии, и правящая сила обошлась с ними справедливо. Однако афинские представители признали, что с течением времени соображения чести, корысти и страх за собственную безопасность заставили афинян расширить и сохранить свою империю (1.73-8). На второй год Пелопоннесской войны Перикл более прямолинейно описывает афинскую империю как своего рода тиранию, которая, хотя и была приобретена несправедливо, не может быть отменена без опасности (2.60-5); перед началом конфликта спартанцы потребовали от афинян освободить эллинов (1.139). В качестве крайнего примера можно привести мелийские дебаты, которые показывают, как могущественные государства, такие как Афины, могли защищать агрессивный экспансионизм, апеллируя к извечному стремлению человека к безжалостным корыстным интересам (5.84-116). Таким образом, Фукидид признавал, что империалистическое правление может быть защищено на основе справедливости или целесообразности, но он подчеркивал преобладание целесообразности в поведении государств. Сам историк оправдывал империализм на основе корысти, сдержанной умеренностью. Так, он принял рассуждения Перикла, который выступал за благоразумное продолжение Пелопоннесской войны, поскольку этого требовали корыстные интересы Афин (2.60-5). Но, разоблачив безжалостную агрессию афинян на Мелосе (5.84-116) и рассказав об этом эпизоде непосредственно перед своим рассказом о сицилийской катастрофе (книги 6-7), историк проиллюстрировал опасность безудержного самовозвеличивания. Карнеад, как и Фукидид, показал, что империализм можно защищать либо на основе справедливости, либо на основе целесообразности. Хотя другие философы, похоже, рассматривали эти принципы как взаимоисключающие, Карнеад, как и Фукидид, считал империалистическое правление сложным явлением, допускающим несколько взаимодополняющих способов оправдания. Наконец, Панетий считал, что империалистическое правление может быть правильно защищено только на основе справедливости — принципа, согласующегося с истинной целесообразностью.
Согласно Cic. De Or. 1.45-7, знаменитый римский оратор Луций Лициний Красс (консул 95 года до н. э.) посещал лекции в Афинах в конце своего квесторства, которое он исполнял в провинции Азия (ср. Cic. De Or. 2.365; 3.75). Самая поздняя вероятная дата квесторства Красса, определенная по его cursus honorum - 109 год до н. э. Он был в Афинах осенью, во время Элевсинских мистерий, то есть в сентябре–октябре, и посещал лекции Клитомаха, который умер в афинском 110/09 году, то есть до июня–июля 109 года до н. э. Таким образом, Красс не мог занимать должность квестора позднее 110 года. В De Or. 1.45 Красс заявляет, что слушал самых выдающихся философов Академии. Поскольку он не включает в эту группу Панетия, похоже, что последний умер до осени 110 года. Поленц утверждал, что во время визита Красса Панетий возможно был жив, но ушел на покой. Однако дальнейшее наблюдение подтверждает мнение, что Панетий был уже мертв. В своем списке философов, которых он слушал, Красс указывает, что Мнесарх, ученик Панетия, был тогда в расцвете сил. Он также упоминает Диодора, ученика Критолая, а также Хармада, Клитомаха, Эсхина и Метродора — всех учеников Карнеада. Карнеад умер в 129/8 году. Из Цицерона (Sen. 23), кроме того, предполагается, что Диоген, один из коллег Карнеада по посольству, отправленному в Рим в 155 году до н. э., к 150 году был уже мертв, но только предполагается. Доранди предполагает, что Диоген умер ок. 140 г. до н. э. В любом случае, если Карнеад и Диоген умерли к 129/8 году, то вполне вероятно, что и Критолай, третий член посольства, покинул этот мир к 110 году. Таким образом, получается, что Красс слышал учеников Панетия Критолая и Карнеада, а не самих выдающихся философов, потому что этих ученых уже не было в живых, когда он посетил Афины осенью 110 года. Поскольку нам сообщают, что Панетий умер через тридцать лет после завершения своего трактата Peri tou kathêkontos (Cic. Off. 3.8), эта работа должна была появиться к 140 году.
Поэты и пророки второго и начала первого веков до нашей эры по–разному реагировали на расширение римской власти в эллинистическом мире. Одни прославляли Рим, воспевая его величие или рассказывая о тех благах, которые он даровал грекам, другие осуждали жестокость, агрессию, хищничество и угнетение западной державы. Но в целом эти авторы принимали империалистическое правление как нормальную черту международной структуры.
Одним из самых ранних поэтов, выразивших положительное отношение к Риму, был Алкей из Мессены, который написал эпиграмму, восхваляющую Т. Квинкция Фламинина за освобождение Греции, в конце Второй Македонской войны (Anth. Plan. 5). Другая эпиграмма, приведенная Плутархом (Flam. 9.1-4), имеет форму эпитафии в память о македонских солдатах, убитых этолийцами и римлянами в битве при Киноскефалах (строки 1-4). Стихотворение завершается насмешкой над Филиппом V, который попирает свой гордый дух, убегая, более проворный (elaphroteron) в бегстве, чем быстрый олень (elaphôn) (строки 5-6).
Плутарх отмечает, что этолийцы нескромно приписывают себе победу над Филиппом при Киноскефалах, и в строках 3-4 эпиграммы они названы победителями прежде римлян. Наконец, он заявляет, что, хотя истинной жертвой Алкея был царь Македонии, который ответил пародией на первые две строки, Фламинин очень обиделся, когда вирши стали популярными среди греков.
Эти замечания могут быть восприняты как намек на то, что в этом стихотворении Алкей намеренно пренебрегает римлянами. Однако такая интерпретация упускает из виду тот факт, что первенство этолийцев в третьей строке обусловлено стихотворным метром, и что появление римлян в конце этой строки позволило поэту посвятить всю четвертую строку эмфатическому упоминанию Фламинина и обширной земли Италии. Более того, из рассказа Плутарха можно сделать вывод, что Фламинина раздражали не сами стихи, а этолийцы и другие, которые использовали их в своих целях. Возможно, недовольство римлян объясняет пропуск строк 3-4 в некоторых текстах (см. Anth. Pal. 7.247). При ближайшем рассмотрении, однако, маловероятно, что Алкей намеревался поддержать этолийскую пропаганду. В этом стихотворении, а также в Anth. Plan. 5, Алкей выражает положительное отношение к Риму.[1]
«Александра», приписываемая поэту Ликофрону, имеет форму пророчеств, произнесенных троянской царевной Кассандрой, которые раб сообщил ее отцу Приаму. В строках 1226-30 Кассандра заявляет, что римляне, потомки троянцев, возвеличат славу своего побежденного рода, получив скипетр и единоличное господство на суше и море. Позже, предвидя жестокие столкновения Востока и Запада, принцесса предсказывает империалистическую борьбу в греческом мире. Их суждено развязать Александру Македонскому, который покорит персов и подчинит их власти македонского царя (строки 1435-45). В шестом поколении после Александра (продолжает она) человек троянского происхождения (по–видимому, римлянин) будет сражаться с царем Македонии на суше и на море. Примирившись с этим правителем, он добьется славы и унесет самые почетные трофеи (строки 1446-50). Шестое поколение македонских царей относится к Филиппу V, который был разбит Т. Квинкцием Фламинином в битве при Киноскефалах.[2]
Если «Александра» в основном является работой ученого и трагического поэта Ликофрона, который писал в Александрии во время правления Птолемея II Филадельфа (283-246 гг. до н. э.), то строки, в которых говорится о единоличном господстве Рима на суше и на море (1226-30 гг.) и (очевидно) о победе Фламинина над Филиппом V (1446-50 гг.), должны быть интерполяциями, относящимися к более позднему периоду, вероятно, к годам, непосредственно следующим за Второй Македонской войной (200-196 гг. до н. э.). В таком случае ранняя эллинистическая поэма, прославляющая покорение мира Александром (и тем самым намекающая на амбиции Птолемеев), была превращена в предсказание римского господства. Однако есть веские основания полагать, что «Александра» в целом была написана другим поэтом, писавшим в начале II века до н. э. под псевдонимом. [3] В любом случае, данные строки отражают благодарность, которую испытывал двор Птолемеев по отношению к римлянам, смирившим их врага Филиппа V.
В этой длинной поэме Кассандра уверяет, что Александр положит конец взаимному разрушению, вызванному империалистической борьбой в греческом мире, и приведет к окончательному завершению длинную череду жестоких конфронтаций между Востоком и Западом (строки 1435-45). Следующие строки, интерполированные или подлинные (1446-50), в которых прославляется верховное господство Рима и поражение Македонии, молчаливо переносят с Александра на Рим заслугу в установлении окончательного мира в мире, опустошенном светскими конфликтами. Важно, что римский победитель не сокрушает македонского царя, а заключает с ним соглашение. Таким образом, последняя конфронтация между Востоком и Западом заканчивается примирением.
Два спорных отрывка, рассмотренных выше, представляют победу Рима во Второй Македонской войне как исторический переломный момент. Это суждение разделяли и другие оракулы того периода. Так, Павсаний (7.8.7-9) записывает сивиллин оракул, предсказывающий, что из двух македонских царей по имени Филипп первый (Филипп II) установит власть над городами и народами, а второй (Филипп V), покоренный людьми с запада (римлянами) и с востока (Атталом I Пергамским), уничтожит славу своей страны. Несколько иная версия этого пророчества встречается у Aппиана (Mac. 2). Плутарх (Mor. 399c-d) сообщает о сивиллином оракуле, предсказывающем поражение Филиппа V от римлян после появления нового острова в окрестностях Феры. Согласно Юстину (Epit. 30.4.1-4), тот же геологический феномен породил оракулы, предвещающие гибель древнегреческой и македонской империи от римской. Важность поражения Филиппа во Второй македонской войне также отражена в двух эпиграммах Алкея Мессенского, рассмотренных ранее. Поэтому неудивительно, что в строках 1226-30 и 1446-50 «Александры» поражение Филиппа V знаменует начало новой гегемонии в эллинистическом мире.
В начале римско–сирийской войны Халкида открыла свои ворота Антиоху III (Livy 35.51.6-7). После битвы при Фермопилах (191 г. до н. э.) Фламинин убедил консула Ацилия Глабриона пощадить город (Plut. Flam. 16.1-4). В благодарность жители Халкиды почтили Фламинина ежегодным праздником, на котором пели гимн в честь Зевса, богини Ромы, Фламинина–спасителя и верности Рима (Plut. Flam. 16.5-7).[4]
В своем «Гимне Риму» Мелинно Лесбосская прославляет военные победы и непреходящую мощь имперского города. Она восхваляет богиню Рому, воинственную владычицу, которой одной лишь Судьба даровала царскую честь непрерывного правления, которая надежно контролирует сушу, море и города людей, чья империя одна устоит перед изменениями времени, которая одна рождает великих воинов, как возделанная земля рождает зерно. Акцент поэтессы на непреходящей силе и непобедимости Рима позволяет предположить дату написания поэмы после поражения Персея и упразднения македонской монархии.
В 128/7 году до н. э. Лимений из Афин сочинил гимн Аполлону, который был исполнен на праздновании Пифей в том же году и начертан на южной стене афинской сокровищницы в Дельфах. Стихи заканчиваются молитвой к Аполлону, Артемиде и Лето, которых умоляют сохранить Афины и Дельфы и с нестареющей силой приумножать увенчанное копьем владычество римлян, чтобы оно процветало и побеждало.
«Периэгесис», посвященный царю Никомеду Вифинскому, вероятно, третьему правителю с этим именем, является произведением автора, обычно называемого Псевдо–Скимном. Никомед III царствовал с 127 по 94 год до н. э., а Периэгесис можно датировать 127-120 (или 110) годами до н. э. Эта географическая поэма написана ямбическим триметром. В стихах, посвященных Италии, автор прославляет Рим, «город с именем, соответствующим его могуществу, и вселенскую звезду всего мира» (строки 231-5). Последняя фраза (astron ti koinon tês holês oikoumenês, строка 233) напоминает аналогичные эпитеты, присвоенные Коринфу в эпиграмме Полистрата (Anth. Pal. 7.297), которая будет обсуждаться позже, и в неизвестно чьем стихе, цитируемом Диодором (32.27.1). Мы также можем отметить эпитет, описывающий Колофон, который появляется в анонимном стихотворении Греческой антологии (Anth. Plan. 295).
В поэме Полистрата оплакивается разрушение римлянами Коринфа, который описывается как «звезда Эллады» (Hellados astron). Диодор, пишущий о том же событии, цитирует ямбическую строку из поэтов прежних времен, которые прославляли город, ныне уничтоженный римлянами, фразой: «Коринф, прославленная звезда Эллады» (Korinthos astron ouk asêmon Hellados). В анонимной эпиграмме Греческой антологии говорится о Колофоне, «звезде роскошной Ионии» (trypherês astron Iêoniês). Очевидно, автор «Периэгесиса» хотел прославить Рим. Хвалебная дань Периэгесиса выходит за рамки простой формулы, провозглашая уникальный и универсальный блеск и мощь Рима. Прежде всего, Рим — это звезда не одной страны или народа, а всего мира. Более того, эпитет «вселенская звезда» (astron koinon) перекликается с выражением «общие благодетели» (hoi koinoi euergetai), которое греки применяли к римлянам во II и I веках до н. э., чтобы выразить свое признание Рима как верховного правителя и благодетеля. Таким образом, автор «Периэгесиса» прославил Рим как непревзойденное украшение, покровителя и хозяина всего мира. Еще одним свидетельством его благосклонного отношения является тот факт, что он связывает Рим с греческим происхождением. В строках 226-35 поэт называет Латина, правителя латинов, сыном Одиссея и Цирцеи, а Авзона, правителя авзонийцев, именует сыном Одиссея и Калипсо. Среди этих народов, добавляет он, есть и Рим.
Другие поэты и пророки выражали враждебное отношение к Риму. Флегонт из Тралл, вольноотпущенник императора Адриана, писал во втором веке нашей эры, включив в свой труд «О чудесах» серию враждебных Риму рассказов, которые он приписывал философу–перипатетику Антисфену (FGrHist 257 F 36, III).13 В первом рассказе сирийский кавалерийский офицер, убитый в битве при Фермопилах (191 г. до н. э.), восстает из мертвых и пророчествует, что Зевс, разгневанный победой римлян и их мародерством, пошлет против Италии большое войско, чтобы наказать их и положить конец их господству (разделы 3-4). Согласно второй истории, когда римляне по поводу этого явления обратились к дельфийскому оракулу, пифия предостерегла их от дальнейших военных действий в Европе, угрожая в качестве наказания за непослушание опустошением Италии и обнищанием римской армии по возвращении домой (разделы 4-6). Действие третьего рассказа происходит в Навпакте. В состоянии вдохновения римский полководец по имени Публий (который напоминает Сципиона Африканского) предсказывает, что после того, как римляне победят Антиоха III и разграбят Азию (190-188 гг. до н. э.), земли Италии и Сицилии будут опустошены и порабощены царем (или царями), идущим из Азии во главе огромной армии (разделы 6-10). После того, как Публия пожирает волк, отрезанная голова пророчествует, что Грецию и Италию постигнет большая война. В Греции римские солдаты будут убиты, а города разрушены; богатство, дети и жены римлян будут уведены в Азию (разделы 11-14).
Эти истории, по–видимому, возникли в Этолии и Азии, в основном в начале второго века до н. э., после римско–сирийской войны (191-188 гг. до н. э.). Антисфен, которого Флегонт называет своим источником, не является родосским историком и политиком конца III — начала II века, о котором упоминает Полибий (16.14). Вероятно, он был компилятором, писавшим в начале I века до н. э., во время Первой Митридатовой войны. Поскольку он был философом–перипатетиком, который собирал антиримские пророчества, вспоминается Афинион, философ–перипатетик, тиран Афин и враг Рима, который уверял своих сограждан, что оракулы со всех мест предсказывают вселенскую империю Митридата (Posidonius, F 253. 213 b-c E-K). Действительно, время первой Митридатовой войны изобиловало подобными заявлениями. В Риме, Италии и греческом мире появлялись апокалиптические предзнаменования и пророчества, предвещавшие потрясения в человеческих делах, а сам Митридат распространял оракулы, провозглашавшие начало новой эры, отличительной чертой которой будет его правление. [5] Поэтому этот период кажется особенно подходящим для греческого писателя, который собирал пророчества, предвещавшие падение римской власти. Отсюда можно предположить, что переданные Антисфеном чудесные истории, созданные первоначально во время римско–сирийской войны, обрели новую актуальность, когда Митридат бросил вызов Риму, и что Антисфен распространял их в интересах царя, которого он считал освободителем. Некоторую поддержку этой хронологии можно найти в конце третьего рассказа. Здесь нам сообщают, что голова Публия предвещала смерть римских солдат в Греции. Наконец, нам сообщают (вопреки откровениям Публия), что римляне немедленно разошлись по домам (и, таким образом, не продолжили борьбу с Антиохом III и его этолийскими союзниками). Последнее утверждение может свидетельствовать о работе составителя, чьи мысли переместились с конфликта Рима с Антиохом и этолийцами на время Первой Митридатовой войны, когда он ожидал увидеть скорый уход римлян из Греции.[6]
Корпус Oracula Sibyllina, состоящий из двенадцати книг греческих стихов, был собран современными учеными из двух древних сборников. Первый из них (включающий книги 1-8) был завершен в шестом веке нашей эры, второй (состоящий из книг 11-14, которым предшествовали две книги, состоящие из материала, взятого из книг 4, 6, 7 и 8 другого сборника) — в седьмом веке нашей эры. Отдельные пророчества, составленные в течение длительного периода времени (с третьего века до нашей эры по седьмой век нашей эры), постепенно собирались и формировались в книги. Хотя большинство оракулов имеют иудейское и христианское происхождение, некоторые из них были созданы эллинистическими греками.[7]
Особое значение для римского господства во втором веке до н. э. имеют некоторые отрывки из книг 3 и 4, обе из которых преимущественно еврейского происхождения. Пророчества книги 3 относятся к середине второго века до нашей эры и к концу первого века нашей эры. Самые ранние части книги 3 (строки 97-349, 484-829) были написаны в середине второго века до н. э., вероятно, во второй половине правления Птолемея VI (около 163-145 гг. до н. э.) и несколько позже. Эта часть текста включает предсказание о крахе деспотического господства Рима (строки 175-95). Три отрывка касаются ахейской войны. Первый (строки 484-8) предсказывает разрушение Карфагена, Сикиона и Коринфа. Второй (строки 520-37) предсказывает, что греки будут убиты, разграблены, порабощены, подвергнуты жестокому обращению и напуганы крайне варварским народом. Третий отрывок (строки 638-46) провозглашает, что варварская империя нападет на греков ради грабежа, оставляя их непогребенные трупы на съедение птицам и диким животным.[8]
Книга 4 включает оракулы эллинистического периода вплоть до второй половины II века до н. э., а также более поздние материалы. Самые поздние события, которые можно датировать, это разрушение храма в Иерусалиме Титом (строки 115-18, 125-7) и извержение Везувия (строки 130-6).
Строки 47-101 содержат серию пророчеств о подъеме и падении четырех великих империй (Ассирии, Медии, Персии, Македонии), охватывающих в общей сложности десять «поколений». Эта часть текста, по–видимому, представляет собой оракул, составленный вскоре после завоевания Александром Востока. К нему прилагается пророчество о том, что за македонским правлением последует римское господство (строки 102-6). Ссылки на разрушение Коринфа и Карфагена позволяют предположить, что дополнение было сделано во второй половине второго века до нашей эры.
Несмотря на то, что римское правление примыкает к череде четырех великих царств, ему не присвоен отдельный ранг в числовом ряду империй или поколений. Таким образом, сивиллист, добавивший Рим в ряд, рассматривал западную державу как продолжение четвертого царства и десятого поколения. Во всяком случае, Or. Sib. 2.15-19, составленный в конце первого века до нашей эры или в начале первого века нашей эры, предсказывает разрушение Рима в десятом поколении. Or. Sib. 4.47-106 включает представление о четырех великих империях, за которыми последует мессианское царство. Рим, как придаток четвертой империи, также обречен на гибель. Сравнение «Сивиллиных оракулов» с пятью другими ближневосточными текстами эллинистического периода прояснит дело. Речь идет о позднем авестийском Бахман Яште, вавилонском династическом пророчестве, книге Даниила, 1 Еноха и фрагментарном произведении из свитков Мертвого моря, известном ученым как «Четыре царства».
Схема четырех последовательных царств или периодов встречается в пехлевийском «Бахман Яште». Во сне Заратустра видит дерево с четырьмя ветвями, каждая из которых представляет один из религиозных периодов, составляющих тысячелетие Заратустры. Эти четыре эпохи сменяются приходом государя–спасителя (Бахман Яшт 1.1-5; 7.1-9.24).
В своем нынешнем виде «Бахман Яшт» представляет собой эпитому, датируемую ранним исламским периодом (девятый или десятый век нашей эры), но она основана на материале, взятом из нескольких пехлевийских источников сасанидского периода (ок. 224-579 гг. нашей эры). Эти источники, которые уже не сохранились, были среднеперсидскими зандами, то есть пехлевийскими переводами священных текстов, изначально написанных на авестийском языке, дополненными комментариями. Эпитома также содержит подробности, которые модернизируют материал, найденный в сасанидских работах. Последние, в свою очередь, были основаны на более ранних традициях, включая (как кажется) поздний авестийский Бахман Яшт, не сохранившийся до наших дней, составленный в конце четвертого века до нашей эры. В позднем авестийском Бахман Яште, верным представителем которого является 1.1-5, четвертая эпоха, возможно, соответствует деспотическому правлению Александра Македонского и македонцев над Персидской империей, несчастью, которому суждено было закончиться благодаря государю–спасителю.[9]
Фрагмент вавилонского клинописного текста, известного ученым как «Вавилонское династическое пророчество», который датируется временем Александра и первых Селевкидов, предсказывает подъем и падение четырех великих империй — Ассирии, Вавилонии, Персии и Македонии. Табличка с этим текстом первоначально состояла из шести колонок. Сохранились части четырех колонок. Колонки 1, 2 и 5 посвящены четырем империям вплоть до времени Александра Македонского, виновника несчастья вавилонян. Согласно строкам 9-23 колонки 5, после того, как Александр победит Дария III, царя Персии (очевидно, в битве при Иссе), македонцы будут побеждены Дарием, который (в роли царя Вавилона) откроет время счастья и процветания для народа Вавилонии. В колонке 6 содержится пророчество о том, что македонское правление прекратится в конце серии из трех царей, последним из которых будет Селевк I. Так как Александр победил Дария в битве при Гавгамелах, фактически положив конец его правлению, предсказание в конце колонки 5 (об окончательном триумфе Дария), вероятно, является подлинным, но несбывшимся пророчеством. Поскольку ожидаемого поражения Александра не случилось, вавилонское династическое пророчество было позже расширено, чтобы предсказать падение династии Селевкидов. Дополнительный материал представляет собой еще одно подлинное (но несбывшееся) пророчество. Таким образом, четвертое царство в ранней форме Вавилонского династического пророчества закончилось поражением Александра и реставрацией Дария III, царя–спасителя. Редактор, ответственный за вставку последних пророчеств, не добавил никаких ссылок на царя–спасителя и без смущения оставил прежние предсказания без изменений.
Кроме тех разделов, которые переданы только в греческой версии, книга Даниила в ее нынешнем виде была отредактирована во время гонений на иудаизм Антиохом IV Сирийским в 167-164 годах до нашей эры. Она состоит из элементов, составленных в разное время и собранных в единое произведение. Книга Даниила содержит тему четырех сменяющих друг друга царств (Вавилонии, Медии, Персии и Македонии), последнему из которых суждено быть уничтоженным вечным правлением Бога через посредство небесного спасителя, архангела Михаила.
Тема четырех периодов также засвидетельствована в 1 Еноха, псевдоэпиграфе Ветхого Завета. Эта книга представляет собой сборник независимых сочинений, собранных для создания более крупного произведения. Четвертая часть 1 Еноха (Книга снов) была написана между 164 и 160 гг. до н. э. (1 Еноха 83-90). Она делит еврейскую историю от разрушения храма до восстания Маккавеев на четыре периода, каждый из которых является предметом пророчества (1 Еноха 89.68-90.19). Последний период, отмеченный гонениями на иудаизм при Антиохе IV, станет временем великого разрушения. Наконец, архангел Михаил придет на помощь еврейскому народу, и будет установлено Царство Божье (1 Еноха 90.20-42). Пятая часть 1 Еноха (Послание Еноха) была написана до 167 года до н. э. (1 Еноха 91-107). Она содержит пророчество под названием «Апокалипсис недель», в котором еврейская история разделена на десять частей, называемых «неделями» (1 Еноха 91.12-17; 93.1-10). В своем фрагментарном состоянии другой соответствующий текст иллюстрирует только схему четырех царств. Арамейское пророчество «Четыре царства», которое относится к категории параданииловой литературы, появляется среди фрагментов Свитков Мертвого моря (4 Q 552-3). Фрагменты рукописи этого текста датируются примерно началом первого века нашей эры. В этом пророчестве неизвестный человек, похожий на Даниила, имеет видение, в котором он видит четыре дерева, каждое из которых символизирует великое царство. Только первое из них четко идентифицировано (Вавилон–Персия). Второе царство, управляющее морем и портами, по–видимому, Македония.[10]
Эти шесть текстов образуют группу. Во всех шести текстах прослеживается схема четырех царств или периодов. В пяти из них четвертое царство или период — это время великого зла и страданий, включая иностранные завоевания (Бахман Яшт, Вавилонское династическое пророчество, Даниил, 1 Еноха, Оr. Sib.). В четырех текстах последнее царство или период упраздняется спасителем (Бахман Яшт, Вавилонское династическое пророчество, Даниил, 1 Еноха). В трех из них четыре царства ассоциируются с десятью «поколениями». Так, в Бахман Яште четвертый период начинается в конце десяти веков, в Сивиллиных оракулах четвертое царство наступает в десятом поколении, а в двух отдельных частях 1 Еноха различные отрезки еврейской истории разделены соответственно на четыре периода или на десять единиц, называемых «неделями». В двух текстах четыре царства или периода связаны с металлами (Бахман Яшт, Даниил).
Помимо тематических связей между этими текстами, в четырех из них очевидна иранская связь. Бахман Яшт, несомненно, персидского происхождения. И Бахман Яшт, и Даниил ассоциируют четыре царства с металлами. В Бахман Яште это золото, серебро, сталь и «смешанное железо», представляющие четыре ветви дерева, а Даниил указывает золото, серебро, медь и железо, а также железо, смешанное с глиной, которые соответствуют частям колоссальной статуи. Железо, смешанное с глиной в четвертом царстве Даниила, по–видимому, представляет собой интерпретацию еврейским пророком неясного «смешанного железа» иранской традиции. Зависимость от Даниила, а также Or. Sib. 4.47-106 от иранской традиции указывает появление Мидии в качестве второго царства в обоих произведениях. Мидийская империя, которая никогда не включала Палестину, не имела прямого значения с чисто еврейской точки зрения, но мидийцы занимали центральное место в мировой истории в глазах персов, которые когда–то были им подчинены. Таким образом, Даниил и Сивиллины оракулы (в отличие от Вавилонского династического пророчества) скопировали без изменений иранский образец, который не соответствовал полностью их собственному опыту. Наконец, видение четырех деревьев в параданииловском произведении «Четыре царства» напоминает сон Заратустры, который в Бахман Яште (1.1-5) видит дерево с четырьмя ветвями. Тот факт, что только в Бахман Яште представлены все пять тем, рассмотренных выше, и что три других текста определенно демонстрируют персидское влияние, позволяет предположить, что все пять текстов в конечном итоге вдохновлены иранской традицией, представленной Бахман Яштом или аналогичной композицией.
Хотя Or. Sib. 4.47-106 не содержит прямой ссылки на мессианскую фигуру, два других отрывка в четвертой книге позволяют предположить, что сивиллист действительно имел в виду божественное вмешательство. Первый, Or. Sib. 4.145-8, содержит пророчество о наказании, которое нанесут алчным римлянам угнетенные азиаты в условиях обилия военных действий. Второй, Or. Sib. 4.173-92, описывает эсхатологический пожар, возможно, первоначально связанный с прорицанием о четырех царствах, заканчивающихся Македонией (Or. Sib. 4.47-101), но в современном контексте раскрывающий судьбу, предписанную Риму. Более того, в Or. Sib. 3.75-92 аллюзия на схему четырех царств, связанных с металлами. В этом отрывке, возникшем, вероятно, в первом веке до нашей эры, предсказывается подчинение всего мира власти вдовы, которая бросит золото, серебро, медь и железо в море, после чего Бог упразднит вселенную и время, и наступит божественный суд. Аллюзия из книги 3 и два приведенных отрывка из книги 4 позволяют предположить, что в 4.47-106 сивиллист молчаливо ссылается на схему четырех царств или периодов, заканчивающихся божественным вмешательством. Эти наблюдения поддерживают аргумент, основанный на сравнении Or. Sib. 4.47106 с пятью другими ближневосточными текстами. В этом пророчестве Риму, как придатку четвертого царства, грозит уничтожение от руки Бога.
Подводя итог, можно сказать, что Or. Sib. 4.47-106 принадлежит к группе ближневосточных текстов эллинистической эпохи, в которых изображается череда четырех царств или периодов, последний из которых свергается назначенным Богом спасителем. Сивиллины оракулы могут быть восприняты как намек на то, что римское господство также погибнет.
Четыре текста, в которых прямо говорится о приходе спасителя (Бахман Яшт, Вавилонское династическое пророчество, Даниил, 1 Еноха), наряду с Оr. Sib. 4.47-106, который подразумевает божественное вмешательство, настаивают на окончательности четвертого царства. Этот момент приобретает особое значение, когда эти писания сравниваются с мифом Гесиода о пяти расах (Op. 106-201). Гесиод заимствовал мотив ухудшающихся веков, в конечном счете, из древней ближневосточной традиции, которая дает много литературных примеров модели, включающей последовательность ухудшающихся веков, заканчивающихся вмешательством спасителя. Однако в ближневосточной литературе деградирующие века не фиксируются на каноническом числе четыре и не ассоциируются с металлами убывающей ценности вплоть до эллинистического периода (см. Бахман Яшт, Даниил, Оr. Sib. 3.75-92). Поэтому эти мотивы, вероятно, были разработаны Гесиодом (или его предшественником), который (адаптируя ближневосточный образ) описал свои четыре ухудшающихся века в терминах металлов с уменьшающейся стоимостью (золото, серебро, медь, железо). Гесиод еще больше изменил ближневосточный образ, вставив греческий героический век между третьим и четвертым из ухудшающихся веков. Наконец, Гесиод не упоминал о спасителе, который устраняет зло последней эпохи и открывает лучшие условия. Он принял идею о том, что лучшие времена придут на смену последнему периоду, веку железа, но в его поэме эти перемены осуществляются не спасителем. Таким образом, он наложил на картину неуклонного упадка представление об улучшении, происходящем в чисто человеческих рамках.
Как утверждалось выше, Бахман Яшт или аналогичная композиция прямо или косвенно вдохновила все более поздние версии четырех царств, появляющиеся в рассматриваемых здесь произведениях ближневосточной литературы. Персы поддерживали тесные контакты с греческим миром на протяжении более двух столетий до завоевания Азии Александром. В результате этих контактов иранская традиция впитала конгениальные элементы греческой мысли. Из мифа Гесиода о пяти расах персы переняли идею о четырех ухудшающихся эпохах, описанных в терминах металлов с уменьшающейся стоимостью. У Геродота (1.95, 130, 184) и Ктесия (FGrHist 688 F. 5) они позаимствовали концепцию последовательности царств или империй. Геродот и Ктесий называли великими империями Ассирию, Медию и Персию. Адаптируя эту модель, персы определили четыре религиозных периода, последний из которых, возможно, соответствовал правлению Александра и македонцев. Однако их не интересовала концепция героической эпохи, прерывающей картину упадка; они сохраняли вмешательство спасителя в конце последней эпохи и отвергали понятие улучшения, не связанное со спасителем. Таким образом, Бахман Яшт в основном следует знакомой ближневосточной модели устойчивого упадка, кульминацией которого является вмешательство спасителя.
В Бахман Яште последовательность четырех ухудшающихся эпох не представляет собой внутреннего противоречия, поскольку за тремя религиозными периодами следует (как кажется) македонское завоевание, последняя и худшая из четырех эпох. Таким образом, персы умело адаптировали для своего собственного использования две греческие модели, а именно: преемственность империй и четыре ухудшающиеся эпохи. Напротив, другие ближневосточные тексты, следуя персидскому примеру, обычно были менее успешны. Как и Бахман Яшт, все они приняли гесиодовский канон четырех разрушающихся эпох, а один из них (Даниил) также взял на вооружение тему соответствующих металлов. Однако, в отличие от Бахман Яшта, большинство из них систематически приравнивали четыре эпохи к конкретным империям, что обычно приводило к трудностям. Серия «Ассирия, Мидия, Персия, Македония» (которая отражает раннее иранское мировоззрение) появляется в Or. Sib. 4.47-101, в то время как в других работах (Вавилонское династическое пророчество, Даниил, Четыре царства) появляются вариации, обусловленные средой, в которой создавались эти тексты. В «Вавилонском династическом пророчестве» Вавилон — второе царство, и поэтому не самое лучшее. В книге Даниила вавилоняне (которые разрушили Храм) предшествуют персам (которые позволили его восстановить), а в «Сивиллиных оракулах» персы появляются третьими, после ассирийцев и мидян, которые не были благодетелями евреев. В «Четырех царствах» Вавилон и Персия кажутся слитыми в одну империю. Эти неточности происходят потому, что авторы адаптировали из иранской традиции греческий мотив (преемственность царств) в форме, которую нелегко интегрировать в схему четырех ухудшающихся эпох. Тем не менее, «Сивиллины оракулы» и другие ближневосточные тексты следуют иранской традиции, отвергая любое подобие героического века Гесиода и подчеркивая окончательность четвертого царства, которое будет свергнуто Богом или назначенным им спасителем.
Хотя книги 3 и 4 «Сивиллиных оракулов» были составлены еврейскими писателями, они имеют отношение к взглядам современных греков. Прежде всего, оба тома были адресованы как язычникам, так и эллинизированным евреям. Сивиллист, который призывал язычников отказаться от греховной жизни и приглашал их присоединиться к иудеям в Божьем царстве, ставил своей целью обратить их (Or. Sib. 3.545-600, 624-34, 702-40, 762-6). Более того, древнейшие части книги 3, а также некоторые части книги 4 демонстрируют заинтересованность евреев в том, чтобы найти общий язык с греками. Эта тенденция особенно очевидна в представлении Птолемея VI как мессианской фигуры (Or. Sib. 3.191-3, 314-18, 604-10, 652-6) и в симпатии, выраженной к грекам, побежденным Римом в Ахейской войне (Or. Sib. 3.520-37, 638-46; 4.102-6). Книга 3 включает оракул, в котором говорится о разрушениях, произведенных Суллой на греческом Востоке (3.470-3). Хотя это пророчество было включено в Сивиллины оракулы еврейским составителем, оно могло возникнуть среди греков Малой Азии, которые в конце Первой Митридатовой войны почувствовали на себе тяжелую руку полководца–победителя. [11] Включив это прорицание, еврейский сивиллист выразил солидарность с греческими жертвами римского угнетения. Таким образом, антиримские пророчества книг 3 и 4, вероятно, в какой–то мере отражают позицию, разделяемую греками и евреями Восточного Средиземноморья. Несколько оракулов предсказывают крах деспотического господства Рима (3.175-95, 350-80; 4.145-8, 173-92). Такие пророчества нашли признание среди многих греков. Они были включены в книгу отчасти потому, что были обращены к греческой аудитории.
В заключение этого обзора поэтов и пророков, которые писали неблагоприятно о Риме, мы можем рассмотреть двух греческих поэтов второго века до нашей эры. Эпиграмма, написанная Полистратом, оплакивает разрушение Коринфа и истребление его населения Муммием (Anth. Pal. 7.297). Сочувствие поэта к побежденному городу проявляется в его описании Коринфа как «звезды Эллады» (Hellados astron) и в упоминании ее неоплаканных мертвецов. Хотя Полистрат представляет катастрофу как наказание за разрушение Трои гомеровскими ахейцами, может показаться, что промежуток в тысячу лет, отделяющий преступление от наказания, в судьбе Коринфа указывает скорее на беспричинную дикость Рима, чем на неумолимое исполнение беспристрастной справедливости.
Две эпиграммы Антипатра из Сидона выражают симпатию к Коринфу. Одна из них (Anth. Pal. 7.493) имитирует погребальную надпись. Вымышленные покойники — мать и дочь, которые в конце Ахейской войны покончили жизнь самоубийством вместо того, чтобы пережить порабощение римлянами. Вторая (Anth. Pal. 9.151) выражает негодование по поводу разрушения города и резни его народа.[12]
В основе реакции на римскую гегемонию, выраженной поэтами и пророками, обычно лежит фундаментальное признание империализма. Многие писатели, конечно, восхваляли римское господство, но даже те, кто отвергал его, в принципе, не всегда осуждали порабощение и контроль слабых государств великими державами. Полистрат и Антипатр, конечно, протестовали против разрушений и резни, учиненных римлянами в Коринфе, но мы не знаем, осуждали ли они империализм в целом. Во всяком случае, тот факт, что Антипатр написал хвалебные стихи Филиппу V (Anth. Pal. 6.115) и дому Птолемея VI (Anth. Pal. 7.241), говорит о том, что он положительно относился к Македонской и Птолемеевской империям. Более того, и Антисфен, и даже «Сивиллины оракулы» (например, 3.191-3), хотя и были явно враждебны римскому господству, с энтузиазмом предсказывали, что на смену ему придет суверенитет восточного правителя. Таким образом, поэты и пророки второго и начала первого веков не представляли себе альтернативы мировому порядку, основанному на господстве великих империалистических государств.[13]
Периэгесис посвящен царю Никомеду из Вифинии (строки 1-15). Из четырех вифинских правителей, носивших это имя, Никомед I (ок. 279-255 гг. до н. э.) — слишком ранний, поскольку автор ссылается на Аттала II Пергамского, правившего с 159 по 138 год (пер. 45-49). Более того, он утверждает, что афинский ученый (т. е. Аполлодор) написал хронику в ямбическом триметре, охватывающую события и выдающихся личностей от взятия Трои (1184/3) до 145/4 года, которую он посвятил Атталу II (FGrHist 244); Псевдо–Скимн подразумевает, что эта хроника вдохновила его на написание собственного сочинения в той же метрической форме (строки 16-49). Поскольку Аполлодор посвятил свою хронику Атталу II (Per. 45-49), она была завершена между 144 и 138 гг. Периэгесис, следовательно, был написан после 144 года до н. э. и посвящен либо Никомеду II (149-127), либо Никомеду III (127-94) или Никомеду IV (94-74).
Мюллер (GGM 1.lxxvii–lxxviii) убедительно доказал, что Периэгесис не мог быть посвящен царю Никомеду (на самом деле Никомеду II), который убил своего отца Прусия II, хотя он неверно рассматривал Никомеда II и Никомеда III как одно лицо. Автор Периэгесиса говорит, что Аполлон помог отцу Никомеда наладить дела царства (строки 55-60). В произведении, посвященном Никомеду II, не могло быть такого заявления о Прусии II, который был свергнут и предан смерти своим сыном Никомедом II. Таким образом, правитель, которого чествует Периэгесис, должен быть либо Никомедом III, либо Никомедом IV.
Кроме того, поскольку писатель не знает о продлении хроники Аполлодора до 120/19 (FGrHist 244 F 53) или до 110/09 (FGrHist 244 F 56), Периэгесис должен быть написан до 120 или 110 года. Этот вывод основывается на следующих соображениях. Автор «Периэгесиса» много читал по своей теме (строки 109-27), много путешествовал (строки 128-36) и подразумевает, что работа Аполлодора стала популярной во всем эллинском мире (строки 45-49). Следовательно, он использовал бы продолжение хроники, если бы она была доступна до того, как он закончил «Периэгесис». Таким образом, географическая поэма Псевдо–Скимна, написанная после 127 года и до 120 или 110 года, была посвящена Никомеду III. О Никомеде II, отце этого царя, можно сказать, что он наладил дела своего царства с помощью Аполлона, поскольку Никомед II получил трон Вифинии после того, как его собственный отец, Прусий II, попытался убить его (Diod. 32.21; App. Mithr. 9-22; Zonar. 9.28.1; Just. Epit. 34.4).
Псевдо–Скимн заявляет, что Аполлодор писал для царей Пергама, слава которых живет вечно, даже после их смерти (Per. 16-18). По мнению Бьянкетти это заявление подразумевает, что Псевдо–Скимн писал после смерти Аттала II (которому была посвящена хроника), но до смерти Аттала III (чей скверный характер не позволил бы Псевдо–Скимну включить его в общее прославление династии Атталидов после его смерти). Поэтому Бьянкетти датирует Периэгесис временем правления Аттала III (137-133 гг.). Второй из этих выводов кажется мне неубедительным, поскольку можно предположить, что Псевдо–Скимн, писавший после исчезновения дома Атталидов, мог рассматривать работу Аполлодора как прославление пергамской династии в целом. Ретроспективное суждение такого рода не обязательно должно быть связано с недостатками конкретного царя. В любом случае, Аттал III не был объектом всеобщего порицания, как он изображен в литературных источниках. Более того, Псевдо–Скимн мог быть склонен хорошо отзываться обо всем доме, поскольку Никомед II, отец его патрона, получил трон Вифинии с помощью Аттала II.
В Per. 50-54 Псевдо–Скимн пишет, что из современных царей только Никомед демонстрирует царское превосходство. Хотя (как считает Бьянкетти) его утверждение может подразумевать контраст между Никомедом II и Атталом III, если речь идет о периоде 137-133 годов, оно также может подразумевать контраст между Никомедом III и другими царями (например, Птолемеем VIII), если речь идет о периоде 127-120 (или 110) годов, когда династия Атталидов уже не существовала.
По мнению Якоби Per. 21 (syneskholakôs de polun Aristarkhôi khronon), относящееся к Аполлодору, адаптировано из аналогичной фразы (hikanon t'Aristarkhôi syneskholakôs khronon), появляющейся в продолжении хроники Аполлодора и относящейся к некоему Мелантию Родосскому (FGrHist 244 F 58). Таким образом, он заключил, что Псевдо–Скимн писал около 100 г. до н. э., после появления продолжения. Бошнаков отвергает это рассуждение на том основании, что Псевдо–Скимн мог сам создать фразу об Аполлодоре. Действительно, Maркот предполагает, что Per. 21 перекликается с фразой Аполлодора, относящейся к Мелантию. Можно также предположить, что Per. 21 был адаптирован из аналогичного выражения, использованного Аполлодором для описания себя в предисловии, к более ранней части его хроники (ср. FGrHist 244 T 4). Таким образом, не существует убедительных аргументов в пользу того, чтобы поместить Периэгесис до 133 или после 120 (или 110) г. до н. э.
В период с конца III по начало I века до н. э. ряд греческих и римских историков описывали происхождение и развитие римской экспансии за пределами Италии. Хотя основное внимание здесь уделяется греческим историкам, будут рассмотрены несколько римских авторов, поскольку их работы были известны греческим историкам, таким как Полибий, и способствовали их интерпретации событий. Более того, истории, написанные римлянами на греческом языке, были призваны формировать общественное мнение в эллинском мире. Поэтому в обзоре греческой реакции на римский империализм уместны некоторые римские авторы, и мы рассмотрим их. В то время как римские авторы оправдывали внешнюю политику своей страны и распространение римской власти на другие народы, греческие историки расходились во мнениях по этим вопросам. Ранняя группа, занимавшаяся Первой и Второй Пуническими войнами, писала истории, благоприятные для Карфагена, в то время как авторы более позднего времени обычно принимали более позитивный взгляд на Рим, выражая позицию, которое варьировалось от сдержанного одобрения до пышного панегирика. Таким образом, подавляющее большинство этих авторов рассматривали имперское правление как нормальную основу международного порядка. Хотя 1 Маккавейская книга написана евреем, она включена в более позднюю группу греческих писателей, поскольку перевод его работы на их язык мог оказать определенное влияние на мнение в эллинских кругах. За исключением 1 Маккавеев, все историки, о которых здесь пойдет речь, сохранились лишь во фрагментах.
Квинт Фабий Пиктор, первый римский историк, был сенатором из знатной семьи и родственником Квинта Фабия Максима Кунктатора. Он составил на греческом языке рассказ о римских делах, начиная с мифологических истоков и до его собственных времен, по крайней мере, до первых лет Второй Пунической войны. Фабий Пиктор участвовал в Лигурийской войне 238-233 гг. до н. э. (Pliny HN 10.71) и в Галльской войне 225-222 гг. до н. э. (Eutrop. Brev. 3.5; Oros. 4.13.6). В 216 году до н. э. он был послан в Дельфы для консультации с оракулом Аполлона (Livy 22.57.4; 23.11.1-7). Полибий (1.14.1-9; 1.15.12) говорит, что в своем рассказе о Первой Пунической войнеФабий Пиктор проявил чрезмерную пристрастность к Риму. Тот же автор (Polyb. 3.6.1-2; 3.8.1-9.5) отмечает, что Фабий Пиктор обвиняет Карфаген в развязывании Второй Пунической войны, связывая ее причины с нападением Ганнибала на Сагунт и, что более важно, с амбициями и жаждой власти Гасдрубала, предыдущего карфагенского правителя Испании, политикой которого Ганнибал восхищался. Подражая его примеру, Ганнибал начал войну против Рима по собственной инициативе, вопреки желанию карфагенского государства и его самых выдающихся вождей.[1]
Марк Порций Катон написал книгу «Origines», в которой изложил историю Рима от его легендарных истоков до 149 года до нашей эры. Он был первым римским историком, писавшим на латыни. [2] Поскольку Катон записал в Origines по крайней мере две свои речи (Pro Rhodiensibus, Contra Servium Galbam), в которых он восхвалял свои собственные подвиги (HRR 12, F 92), он, вероятно, записал там и другие речи. [3] По этой причине, вероятно, существует тесное соответствие между идеями, выраженными в речах и в историческом труде.
В Origines Катон на моральных основаниях защищал римлян в их войнах против других народов, доказывая, что за эти конфликты были ответственны последние. Так, Пунические войны, по его мнению, стали результатом ряда нарушений договоров карфагенянами (HRR 12, F 84). То же обвинение звучит в речи Катона De Bello Carthaginiensi, где он осуждает врага как народ, который часто нарушал свои договоры. [4] В этой речи, произнесенной в 149 году до н. э., Катон также утверждал, что римляне должны объявить войну Карфагену, чтобы предотвратить нападение на себя и устранить пунийскую угрозу римскому господству.[5]
Катон также считал, что Риму в целом выгодно осуществлять власть над другими государствами. В последний год Третьей македонской войны родосцы предложили посредничество между Римом и Персеем с целью прекращения конфликта. После поражения царя некоторые римские лидеры выступили за войну против Родоса. [6] В своей речи Pro Rhodiensibus, произнесенной в 167 году до н. э., Катон призвал сенат отклонить их предложение. Текст его речи, хотя и распространялся отдельно, был также включен в сборник Origines (Livy 45.25.2-3; Gellius NA 6.3.7). Катон утверждал, что поскольку родосцы, боясь оказаться под единоличным господством Рима, действовали, защищая свои собственные интересы, их нельзя винить за содеянное. [7] Таким образом, Катон считал, что политику Родоса следует интерпретировать как ответ на проблему конкурирующих интересов. Расширение римской власти, будучи выгодным для Рима, было невыгодно для Родоса. Отрывок из дискуссии Геллия о Pro Rhodiensibus подтверждает, что Катон представлял осуществление власти Рима над другими государствами как нечто выгодное для его собственной страны. Согласно Геллию (NA 6.3.47), Катон утверждал, что если родосцы будут помилованы, будет сохранено величие римского народа. Поскольку он выражал беспокойство по поводу защиты римской власти, он, должно быть, считал ее ценным активом. Одобрение Катоном римской экспансии также выражено в речи Dierum dictarum de consulatu suo, произнесенной в 191 или 190 году до нашей эры. В этой речи он защищал свое ведение войны против непокорных племен в Испании во время своего консульства в 195 году до н. э., хвастаясь тем, что захватил больше городов в этой стране, чем количество проведенных там дней.[8]
Хотя в целом Катон поддерживал римский империализм, он считал, что расширение римской власти должно проводиться с определенными ограничениями. В «Pro Rhodiensibus» он утверждал, что следует избегать объявления войны Родосу, поскольку такие действия не будут ни соразмерны преступлению, ни соответствовать римским интересам. Воодушевление, вызванное успехом, заставляет людей совершать опасные ошибки в суждениях (HRR 12, F 95a); родосцы, которые никогда не помогали Персею официально, предложили посредничество с единственной целью защитить свои собственные интересы (F 95b); римляне потеряют преимущества, полученные от крепкой дружбы с Родосом (F 95c); простое желание поступить плохо не наказуемо (F 95d-f); высокомерие родосцев не имеет значения (F 95g); римляне потеряли бы спасительную сдержанность, внушаемую соперником (ORF3, № 8, F 170). [9] Таким образом, в Pro Rhodiensibus Катон выступил против объявления войны, поскольку в данном случае такая мера противоречила бы морали и собственным интересам.
Большинство наших фрагментов Pro Rhodiensibus цитируются Геллием в его комментарии к речи (NA 6.3.1-55). Тот же автор приводит об этой речи дополнительные сведения. В NA 6.3.47 и 52 он в общих чертах сообщает, что Катон объявил милость к Родосу мерой, способствующей общественной пользе, а суровость осудил как вред для римского государства. Эти замечания еще раз показывают, как Катон связывал римскую политику и целесообразность. Другие наблюдения более подробно показывают, как Катон связывал расширение римской власти с моралью, еще одной важной темой во фрагментах. Геллий (NA 6.3.7) отмечает, что в своей речи Pro Rhodiensibus Катон защищал «прекрасных и самых верных союзников, чье богатство немалое количество ведущих людей, будучи враждебными им, стремились разграбить и завладеть». Это высказывание представляет собой еще один аргумент Катона против предложения объявить войну Родосу. Геллий ссылается на тот же пункт в NA 6.3.52, где он утверждает, что оратор беспорядочно использовал в защиту родосцеввсе аргументы: «… то он хвалит их как в высшей степени достойных людей, то оправдывает их как невиновных, то убеждает, что их имущество и богатство не должны стать объектом преследования …» Аргумент Катона может быть связан с утверждением Ливия (45.25.2), что люди, служившие в Македонии в качестве консулов, преторов или легатов, были очень враждебны Родосу и поддерживали объявление войны (фраза Ливия qui … gesserant in Macedonia bellum исключает Эмилия Павла, который все еще находился за границей). Таким образом, в «Pro Rhodiensibus» Катон утверждал, что вести войну с целью обогащения выдающихся и влиятельных людей морально неправильно.
В основе его возражений против такого поведения лежало его неодобрение римских командиров, которые обогащали себя и своих соратников на войне за счет рядового состава и государства. Эта озабоченность проявляется в нескольких его речах. В «Dierum dictarum de consulatu suo» Катон заявил, что он раздал своим солдатам серебро, потому что будет лучше, чтобы многие римляне вернулись домой с серебром, чем немногие — с золотом (ORF3, № 8, F 55). В 189 году до н. э. Катон дал показания против Мания Ацилия Глабриона, консула 191 года до н. э., который был привлечен к суду по обвинению в удержании части добычи, захваченной у Антиоха III, и таким образом обманул римскую казну (Livy 37.57.9-58.2; ORF3, no. 8, F 66). В своей речи De sumptu suo от 164 года до н. э. Катон опроверг обвинения в коррупции и расточительности, утверждая, что он никогда не делил добычу между несколькими друзьями, грабя тех, кто действительно захватил ее у врага, и никогда не делил между своими сопровождающими и друзьями деньги, предназначенные для раздачи вина, делая их богатыми в ущерб государству (ORF3, no. 8, F 173). В недатированной речи под названием De praeda militibus dividenda он жаловался на безнаказанность тех, кто грабил общину (ORF3, no. 8, F 224-6).
Возражения такого рода, однако, не означают, что Катон высказывал огульное осуждение римской политики. Хотя многие римские войны приносили прибыль, а генералы пользовались значительной свободой в обращении с добычей, маловероятно, что Катон часто осуждал римские войны на таких основаниях. Учитывая его склонность возлагать ответственность за вооруженный конфликт на врагов Рима и его принципиальное согласие с римским экспансионизмом, в большинстве случаев он должен был утверждать, что его страна воевала по законным причинам и получала законное вознаграждение за победу. Он должен был ограничить свое порицание конкретными случаями и отдельными командирами, которые потворствовали своей алчности.
В нескольких речах Катон настаивал на обязанности соблюдать умеренность как при ведении войны, так и при осуществлении власти. В 149 году до н. э. он поддержал политическую атаку на Сервия Сульпиция Гальбу за то, что тот нарушил свое обещание и совершил зверства против своих лузитанских врагов. Его речь Contra Servium Galbam pro direptis Lusitanis, включенная в Origines, подчеркивала обязанность Рима относиться к врагам умеренно. Аналогичный момент содержится в его речи De sumptu suo. Здесь Катон объяснил, что он никогда не притеснял провинциалов. Он никогда не использовал деньги союзников для продвижения своей карьеры; он не навязывал префектов в города союзников, чтобы грабить их имущество и детей; он никогда не давал подорожных, с помощью которых его друзья могли бы получать от провинциалов немалые суммы денег (ORF3, № 8, F 173). В речи De Macedonia Liberanda от 167 года до н. э. Катон выступил против предложения аннексировать бывшее царство на том основании, что Рим не сможет защитить страну (ORF3, № 8, F 162).
Подводя итог, Катон обычно утверждал, что римляне имели моральное оправдание в войне против других народов, поскольку последние были ответственны за эти конфликты. По его мнению, осуществление власти над другими народами в целом было выгодно для Рима. Победа над врагом и расширение римского господства были похвальными достижениями. Однако он считал, что римляне не должны вести войны, если только такие действия не могут быть оправданы моральными и практическими соображениями. Более того, как при ведении войны, так и при осуществлении власти, римляне должны вести себя умеренно, что диктуется моралью и целесообразностью. Origines и речи последовательно подчеркивают важность этих факторов в отношениях Рима с другими государствами. Катон выступал против конкретных элементов политики и действий, но в целом принимал римский экспансионизм.[10]
Филин из Агригента написал историю Первой Пунической войны (FGrHist 174 F 1-5). Согласно Полибию, он проявил излишнюю пристрастность к Карфагену, что привело к непреднамеренным ошибкам и несоответствиям. Например, в своем рассказе о боях, , произошедших в Мессане на самом раннем этапе войны, Филин сообщает, что сиракузяне и карфагеняне нанесли римлянам большие потери. Полибий, который утверждает, что Филин представил врагов Рима как победителей на этом этапе конфликта, утверждает, что историк противоречит сам себе, сообщая, что они немедленно прекратили осаду Мессаны, вывели свои силы из открытой местности и отказались вступать в бой с римлянами (Polyb. 1.14-15).
Полибий (3.26) также утверждает, что Филин ошибочно обвинил римлян в нарушении договора с Карфагеном, когда они отправили войска в Мессану в 264 году до нашей эры. По словам Филина, такой договор запрещал римлянам военное вмешательство в дела Сицилии. Полибий отрицает, что такой договор когда–либо существовал, объясняя, что он обсудил этот вопрос довольно подробно, потому что многие люди были введены в заблуждение рассказом Филина. В этом отрывке Полибий ссылается на обещание, данное им во вступительных книгах «Истории», подробно рассмотреть другие ошибки, допущенные Филином в результате его пристрастного отношения к Карфагену (ср. 1.15.12). По мнению Полибия, именно эта предвзятость заставила Филина сообщить о якобы заключенном договоре.
Несмотря на мнение Полибия, доверие к Филину может быть подтверждено по обоим пунктам. Диодор и Дион Кассий говорят, что римляне столкнулись с трудностями на ранних стадиях боевых действий в Мессане (Diod. 23.2; Dio 11, frag. 43.7-8, 11-12; Zonar. 8.8.6-9.7). Эти авторы представляют традицию, неблагоприятную для Рима. Диодор, безусловно, использовал Филина в качестве основы для своего рассказа о Первой Пунической войне, и трактовка этой темы Дионом также может отражать работу этого историка. То, что Полибий сообщает в 1.15.1-2 о рассказе Филина о первых поражениях, понесенных римлянами, согласуется с информацией, предоставленной Диодором и Дионом. Поэтому представляется, что Филин, в отличие от Полибия (1.11.6-12.4), подчеркивал первоначальные успехи Гиерона и его пунийских союзников. Но представление о том, что Филин изображает сиракузян и карфагенян как победителей в боях у Мессаны, которое Полибий вводит в 1.15.3-11, должно быть заключением, которое он сам делает из подчеркивания Филином первоначальных успехов врагов Рима, отмеченных в 1.15.1-2. Хотя стремление Филина зафиксировать доблесть противников Рима придает некоторую окраску умозаключению Полибия, маловероятно, что Филин действительно утверждал, что сиракузяне и карфагеняне одержали верх в сражении при Мессане. Более вероятно, что Полибий преувеличил значение этого факта. Таким образом, Филин не противоречит сам себе, объясняя, что римляне, потерпев некоторые поражения вначале, в конечном итоге одержали при Мессане верх.
Есть также веские основания считать подлинным договор, о котором сообщает Филин, и полагать, что римляне и карфагеняне разошлись во мнениях относительно того, был ли он еще действителен в 264 году до н. э. Главным доказательством подлинности этого соглашения является тот факт, что Ливий (9.43.26) сообщает о возобновлении договора между Римом и Карфагеном в 306 году, а договор 279 года между теми же сторонами подразумевает, что до его принятия римлянам было запрещено военное вмешательство на Сицилии, а карфагенянам — в Италии (Polyb. 3.25.3). Поэтому мы можем заключить, что Филин создал интеллектуально честное произведение, симпатизирующее карфагенянам, которое подчеркивало их достижения и оправдывало их дело. В то же время он разоблачал проступки римлян, которые, по его мнению, включали в себя нарушение договора, который еще действовал, а также заключение союза с вероломными мамертинцами (Polyb. 3.26; Diod. 23.1). Оспаривая первое обвинение, сам Полибий признал справедливость второго обвинения.
Силен (FGrHist 175 F 1-9), Сосил (FGrHist 176 F 1-2) и Херея (FGrHist 177 F 1) написали истории Второй Пунической войны. Силен и Сосил, которые были в близких отношениях с Ганнибалом, сопровождали его войска в походах, а Сосил был учителем Ганнибала по греческому языку (176 T 1).
Силен из Кале Акте на Сицилии представлял Ганнибала как полководца с несравненными способностями, который пользовался божественной защитой, выполняя замыслы богов. Историк рассказал о сне пунийского полководца, в котором Юпитер приказал ему вторгнуться в Италию, назначив божественного проводника, который сопровождал его в походе (F 2). Таким образом, Полибий, должно быть, включил Силена в число безымянных историков, которых он критиковал за утверждение, что бог или герой провел Ганнибала через Альпы, и за преувеличение его заслуг (Polyb. 3.47.6-48.12). В этом сне Ганнибал видел опустошение Италии, но не разрушение Рима. Таким образом, Силен примирил божественное происхождение предприятия Ганнибала с конечной победой его врагов. Силен записал еще один сон Ганнибала, в котором Юнона предупреждала его не убирать массивную золотую колонну из ее храма в Лакинии (F 2). [11] Этот рассказ можно рассматривать как свидетельство особой заботы богини о Ганнибале и готовности последнего прислушаться к божественным наставлениям.
Сосил из Спарты (F 1) описал морское сражение, произошедшее между римлянами и карфагенянами во время Второй Пунической войны. Это сражение, вероятно, можно отождествить с битвой, которая произошла в устье реки Эбро в 217 году до н. э., известной по рассказам Полибия (3.95.1-96.6) и Ливия (22.19.1-20.2). Хотя Полибий хвалит массалиотов за помощь римлянам во время Второй Пунической войны и позже (этот факт не упоминается Ливием), касательно этого конкретного сражения и Полибий, и Ливий указывают только на разведку, проведенную двумя кораблями массалиотов до начала реальных боевых действий. Они приписывают победу римской стороны исключительно усилиям самих римлян и не дают никаких указаний на то, что карфагеняне изначально представляли серьезную угрозу. [12] Сосил, напротив, описывает участие массалиотов в самом сражении. Он полностью приписывает успех римской стороны лидерству, мужеству, уму и тактике массалиотов, и его рассказ подразумевает, что карфагеняне могли бы победить, если бы не выдающиеся заслуги массалиотов.
Подчеркивая вклад массалиотов и приписывая им все заслуги в победе римской стороны, Сосил проявил определенную предвзятость по отношению к Риму. Однако эта особенность его рассказа должна быть уравновешена двумя замечаниями. Во–первых, если Сосил упрекает карфагенян в том, что в этой навмахии они не сделали ничего достойного своей страны и своих предков, его работу ни в коем случае нельзя назвать некритичной к Карфагену. [13] Более того, в его восторженной похвале массалиотам можно увидеть гордость грека за мастерство и достижения своих соотечественников, даже тех, кто в этом конфликте поддерживал Рим. На основании этого отрывка нельзя сделать вывод, что история Второй Пунической войны Сосила демонстрирует полное пристрастие к Карфагену или крайнюю враждебность к Риму. Кроме того, согласно Полибию, Сосил и Херея утверждали, что после того как Ганнибал захватил Сагунт, римляне обсуждали, следует ли им начать войну против Карфагена, и он говорит, что оба историка сообщили о речах, произнесенных за и против такого образа действий. Полибий отвергает предполагаемые дебаты и речи как абсурдные выдумки. Во–первых, римляне за год до этого заявили о своем намерении объявить войну, если карфагеняне вторгнутся на сагунтинскую территорию (ср. Polyb. 3.15.5, 12). Поэтому после того, как город был захвачен силой, не могло быть и речи о дебатах. Более того, согласно Полибию, и Сосил, и Херея предложили сенсационное описание мрачного настроения, царившего в это время в сенате. Они рассказали, как отцы ввели в палату своих сыновей двенадцати лет и старше, и вопреки здравому смыслу заявили, что молодые люди благоразумно не раскрыли никому из своих родственников ничего о конфиденциальных заседаниях. Поэтому Полибий отверг их рассказы как неправдоподобные выдумки, как пустую болтовню в цирюльне (Polyb. 3.20.1-5).
В данном случае Полибий, на мой взгляд, несправедливо поставил под сомнение общую достоверность Сосила и Хереи. Что касается дебатов о войне против Карфагена, их рассказ подтверждает Дион Кассий (Dio Cass. 13, frag. 55; ср. Zonar. 8.22.1-4). Согласие Сосила, Хереи и Диона по этому вопросу указывает на общую традицию, возможно, основанную в конечном итоге на одном свидетеле. Поскольку Полибий ничего не нашел о подобных дебатах в своих основных источниках, Фабии Пикторе и Силене, их можно исключить из рассмотрения. Однако привлекательной возможностью является Луций Цинций Алимент, римский сенатор, попавший в плен во время Второй Пунической войны, который написал на греческом языке историю Рима от мифологических истоков до его собственных времен. [14] Ливий (21.38.2-5) приводит фрагмент из этой работы, относящийся к первому году Второй Пунической войны (HRR 12, F 7). В плену Цинций мог вступить в личный контакт с Сосилом, который сопровождал войска Ганнибала. Как римский сенатор, знавший греческий язык, он мог предоставить Сосилу информацию о политических событиях в Риме накануне Второй Пунической войны. В качестве альтернативы и Сосил, и Херея могли читать опубликованную историю Цинция, которая была написана на их родном языке. Более того, составляя свой рассказ о Второй Пунической войне, Дион следовал Целию Антипатру и более поздним римским анналистам, таким как Валерий Антиат и Клавдий Квадригарий. [15] К труду Цинция мог обратиться Целий Антипатер или более поздние римские анналисты, как это сделали Ливий (HRR 12, F 7) и Дионисий Галикарнасский (HRR 12, F 3-6). Поэтому сообщение Цинция о дебатах могло попасть к Диону через одного из этих латинских авторов. Таким образом, то, что можно найти по этому вопросу в Сосиле, Херее и Диона, может быть основано на превосходном авторитете.[16]
Соответственно, попытка Полибия опровергнуть Сосила и Херею не является убедительной. Он отверг их рассказы исключительно на основании исторической вероятности и стилистических критериев, не приведя новых доказательств своей точки зрения. Утверждение, что римляне не могли колебаться с объявлением войны в 218 году, поскольку годом ранее они выдвинули четкий ультиматум, не допускает никаких изменений в отношении или обстоятельствах за прошедший период, и Сосил не может быть отвергнут как никчемный мелодраматический рассказчик. Против уничижительного мнения Полибия можно выдвинуть компетентное военное повествование FGrHist 176 F 1, а также благоприятную оценку Диодора (26.4) и Корнелия Непота (Hann. 13.3), для которых Сосил был важным авторитетом по Второй Пунической войне. В целом, Сосил и Херея более правы, чем Полибий.
Сообщая о сенатских дебатах по вопросу войны с Карфагеном, Сосил и Херея не обязательно враждебно относились к Риму, да и Полибий не утверждает, что они были враждебны. Самое большее, что можно сказать, это то, что они не считали, что римляне проявляли несгибаемую решимость, которую позже приписывает им Полибий. В заключение можно сказать, что Сосил написал достойную историю, которая была несколько неблагоприятна для Рима, но не совсем избегала критики Карфагена.[17]
Греческий папирус (PRyl. 3, № 491), датируемый примерно серединой II века до н. э., содержит фрагментарный рассказ о неудачных мирных переговорах, предпринятых Римом и Карфагеном в 203-202 гг. до н. э. Этот краткий рассказ, по–видимому, является эпитомой более ранней работы, автор которой до сих пор неизвестен. Этот рассказ о мирных переговорах значительно отличается от версий, изложенных другими историками. [18] Прежде всего, в папирусе нет места для упоминания трех событий, о которых сообщают другие источники до возвращения в Северную Африку римских и пунийских послов, принесших ратификационные клятвы в Риме. Эти события — захват карфагенянами римских транспортных судов, отправка Сципионом Африканским в Карфаген посланников с протестом против этих действий и нападение пунийцев на этих посланников. Кроме того, в папирусе не зафиксировано утверждение других источников о том, что пунийские послы вернулись из Рима в Северную Африку в компании своих римских коллег и были милостиво отпущены Сципионом, несмотря на преступления, совершенные их соотечественниками. Вместо этого текст подразумевает, что пунийские послы вернулись из Рима в Карфаген, никуда не заезжая. Наконец, папирус заявляет, что карфагеняне в этот момент официально отказались от мирного договора, заключенного ими с Римом, и что военные действия были возобновлены только после того, как армии обеих сторон были проинформированы об этом решении. Другие историки не сообщают об этой подробности. По их словам, военные действия возобновились после того, как карфагеняне напали на посланников Сципиона. Таким образом, очевидно, что папирус рассказывает о событиях, благоприятных для Карфагена, в то время как другие источники защищают Рим. То, что традиция, благоприятствующая Риму, является более правдоподобной, следует из того, что если бы версия событий, представленная в папирусе, была правдивой, то у проримской традиции не было бы причин придумывать пунийские нарушения перемирия, поскольку отказ от мирного договора со стороны неверного врага сам по себе был бы достаточным основанием для возобновления войны римлянами. Во всяком случае, Полибий, чей рассказ относится к проримской традиции, вероятно, знал и презирал версию событий, представленную в папирусе. Автор этого сжатого повествования может быть одним из тех безымянных современных историков, которых Полибий высмеивает как тщеславных писак, кропающих свои наброски о Ганнибаловой войне на трех или четырех листах и утверждающих, что они написали всеобщую историю, хотя они предоставляют меньше подробностей, чем чиновники, которые по приказу властей записывают случайные события на стенах (5.33).
Декрет о проксении, принятый городом Дельфы около 157/6 года до н. э., воздает почести Аристофею, сыну Никофея, гражданину Трезена и историку. Согласно этому декрету, Аристофей читал в Дельфах фрагменты исторического труда, где он также произносил хвалебные речи о римлянах, общих благодетелях греков. Возможно, эти действия происходили на фестивале, проводимом дельфийской амфиктионией, например, на Сотериях. На эту возможность наводит презрительное замечание Катона Старшего, который высмеял римского сенатора Авла Постумия Альбина за то, что тот написал историю Рима на греческом языке, а затем в предисловии извинился за несовершенное владение греческим языком и литературным методом. Почему, спрашивал Катон, Постумий извинился за свое несовершенство, если его не заставляли писать по–гречески? Ведь совет Дельфийской амфиктионии не приказывал ему писать историю (Polyb. 39.1.4-9)! Хотя можно сомневаться, что совет Амфиктионии действительно мог приказать кому–либо написать историю, колкость Катона может отражать практику приглашения прозаиков читать из своих произведений на дельфийских фестивалях. Поскольку в годы после битвы при Пидне Амфиктиония усердно провозглашала свою лояльность Риму, произнесенная Аристофеем декламация, несомненно, благоприятная для доминирующей державы, поддерживала цели этой организации.
Указ в честь Аристофея был начертан на основании конной статуи, воздвигнутой ахейскому государственному деятелю Аристену из Димы и посвященной ахейской лигой в святилище Аполлона. Запись на основании статуи нескольких декретов о проксении, ни один из которых не является более ранним, чем около 157/6 г. до н. э., указывает на то, что конная статуя была посвящена до этой даты. В целом, маловероятно, что ахейский государственный деятель, которого чествовали в Дельфах, — это знаменитый Аристен, выдающийся лидер Ахейской лиги, который был стратегом несколько раз в период 200-185 гг. Более вероятно, что это была другая, менее значительная фигура. Если допустить мелкие ошибки переписчиков, то этого Аристена из Димы, сына Тимокада, удостоенного конной статуи в Дельфах, можно отождествить с Аристеном Ахейским, сыном Дамокада (sic), удостоенным декрета о проксении в критской Аптере, и с Аристенетом (sic) из Димы, гиппархом Ахейской лиги в 208/7 году. Если эта идентификация верна, то надпись декрета о проксении для Аристофея на фундаменте статуи в честь Аристенета из Димы связывает историка с патриотом из более раннего поколения. Выбрав это место для размещения своих почестей, Аристофей, возможно, хотел намекнуть, что его доброе отношение к Риму согласуется с преданностью ахейской лиге.[19]
Зенодот из Трезена писал о мифах и легендах раннего Рима и Италии (FGrHist 821 F 1-3). По его словам, различные италийские народы, включая самих римлян, были расой или культурой связаны с греками. Так, Пренест, эпонимный герой Пренесте, был внуком Одиссея (FGrHist 821 F 1), а Ромул дал своему сыну от Герсилии имя Аоллий, указывающее на собирание народа Ромулом (821 F 2). Поскольку Зенодот вывел имя Аоллий из греческого глагола aollizô, который означает «собираться вместе», он подразумевает в этой истории, что Ромул говорил на греческом языке. Таким образом, он, похоже, предвосхитил Дионисия Галикарнасского в приписывании греческого происхождения (или, по крайней мере, эллинской культуры) ранним римлянам и другим италийским народам (Dionys. Hal. Ant. Rom. 1.5.1; 1.89-90).
Два римских историка середины второго века, Катон Старший и Гай Ацилий, говорили о греческом происхождении или культуре своего народа и других народов Италии. Катон работал над Origines до своей смерти в 149 году до н. э. (HRR 12, F 106, 108, 109), а история Ацилия, по–видимому, была завершена в 141 году (Livy Per. 53). В своем «Периэгесисе», географической поэме, написанной в период 127-120 (или 110) годов, неизвестный греческий автор (Псевдо–Скимн) ассоциирует римлян с латинами и авзонами, правители которых, Латин и Авзон, описаны как сыновья Одиссея. Возможно, Катон перенял более ранние традиции о греческом происхождении с намерением показать, что римляне превзошли своих предшественников, а Ацилий, связывая Рим с греками, стремился заявить о достойности своего народа осуществлять власть над греческими городами и царствами. [20] Можно предположить, что Псевдо–Скимн и Зенодот, будучи греками, использовали один и тот же прием, чтобы смягчить факт римского господства, изображая правящую власть как представителя эллинской цивилизации. Работа Зенодота, которую невозможно точно датировать, может относиться к середине II века до н. э. (когда писал его соотечественник Аристофей Трезенский, а также Катон Старший и Ацилий), или несколько позже, примерно в то время, когда Псевдо–Скимн написал «Периэгесис». Связь римлян с греками была актуальна, когда укрепление римской власти на эллинистическом Востоке после падения монархии Антигонидов привлекло внимание к отношениям между правящей властью и подвластными народами. [21] Книга Зенодота, вероятно, предлагала сочувственное отношение к италийской и римской цивилизации.
Агафархид из Книда, член птолемеевского двора низшего ранга, историк, географ и философ–перипатетик, написал историю регионов, граничащих с Красным морем, Персидским заливом и Индийским океаном. Эта работа «Об Эритрейском море», от которой сохранились значительные фрагменты, была завершена, вероятно, после 145 г. до н. э.[22] Диодор и Фотий сохранили суть отрывка о сабеях и их богатстве. Диодор, который следует рассказу Агафархида, утверждает, что в течение многих лет сабеи сохраняли свое процветание, потому что они были очень далеки от тех, кто, движимый жадностью, рассматривал богатство других как выгоду для себя (Diod. 3.47.8). Согласно Фотию, Агафархид заметил, что если бы сабеи не жили очень далеко от тех, кто направляет свои военные силы против каждого региона, то те, кто сейчас наслаждается своими военными призами, стали бы распорядителями чужого имущества, так как праздность не может надолго сохранить свободу (Bibl. Codex 250.102, 459a-b). Хотя и Диодор, и Фотий приписывают Агафархиду замечание об агрессивной и захватнической политике Рима, Фотий передает более точную информацию, написанную самим Агафархидом. Диодор обычно перерабатывает формулировки своих источников, придавая своей прозе единообразие стиля, в то время как Фотий обычно строго придерживается оригинальной дикции произведений, выдержки из которых содержатся в Библиотеке. Более того, Диодор подчеркивает некоторые важные для него идеи, добавляя морализаторские комментарии, которых нет в его источниках. Например, на протяжении всей своей Библиотеки он критикует Рим. Действительно, в 5.38.3 он делает заявление об алчности Рима, которое напоминает то, что он пишет в своем отношении к сабеям. Поэтому более едкий тон Диодора, скорее всего, представляет собой его собственное усиление критики Агафархида. Хотя Диодор изменил формулировку своего источника, тем не менее ясно, что Агафархид сделал негативное замечание о поведении римлян.
Хотя осуждение Рима не было доминирующей темой сочинения «Об Эритрейском море», наблюдения автора о западной державе согласуются с его неблагоприятной оценкой эллинистических царств. Агафархид осуждает алчность, соперничество и агрессивный дух эллинистических греков, которые привели к внешним войнам и к самому беспощадному угнетению собственных подданных тираническим правлением Птолемеев. В отличие от греков, коренное население, населявшее район Эритрейского моря, довольствуясь простыми жизненными потребностями, было лишено алчности, соперничества и стремления причинить вред своим соседям. В результате они избежали бедствий, которые обрушиваются на агрессоров. Эти добродетельные народы не имели ничего ценного от контакта с эллинистическим миром, который мог только развратить их.
Таким образом, Агафархид считал империалистическую экспансию в корне безнравственной практикой, движимой злыми побуждениями и приводящей к дурным результатам. Он также считал эту политику неосмотрительной, поскольку, по его мнению, государства, которые ее проводили, вредили как себе, так и своим соседям. Это видно не только из его высказывания о безопасности, которой пользуются неагрессивные туземные народы, но и из речи, приведенной в первой книге «Эритрейского моря». Здесь пожилой советник объясняет молодому царю Египта опасность проведения экспансионистской политики против эфиопов, напоминая ему о бедствиях, постигших мидян, ассирийцев и персов, Александра, Кассандра и Лисимаха. [23] Для Агафархида, как и для Геродота, империалистическая экспансия является аморальной и в конечном итоге вредной для тех, кто ее практикует.
Автор 1 Маккавеев был иудеем, писавшим в конце второго или в начале первого века до нашей эры, примерно в 103-90 годах. Он написал историю Маккавеев и еврейского государства, а также их отношений с империей Селевкидов, начиная с воцарения Антиоха IV (175 г. до н. э.) и до смерти Симона (134 г. до н. э.). Оригинальный текст, написанный на иврите, вскоре был переведен на греческий язык. Сегодня сохранился только греческий перевод, являющийся частью Септуагинты. Эта работа, написанная для еврейской аудитории и враждебно настроенная к грекам, дает ценные свидетельства о том, как еще один обтесанный народ восточного Средиземноморья реагировал на римскую власть.
Особый интерес представляет содержащийся в 1 Маkk. 8.1-16 рассказ о договоре, заключенном Иудой Маккавеем с Римом в 161 г. до н. э. По мнению Иуды, римляне были великой державой, которая с готовностью дарила свою дружбу всем, кто к ней обращался, и проявляла верность своим друзьям. Сильные в войне, они покорили галлов, заставив их платить дань; они завоевали Испанию, захватив золотые и серебряные рудники; они победили и обложили данью нападавших на них царей, таких как Филипп и Персей из Македонии и Антиох Великий из Азии; они отобрали самые важные провинции Антиоха, отдав их Эвмену из Пергама. Они безжалостно подавили восставших против них материковых греков. [24] Они уничтожили и поработили все другие враждебные царства и острова. Все, кто слышал о римлянах, боялись их. Они устанавливали и смещали царей по своему усмотрению. Но ни один из них не надевал диадему и не носил пурпур. Их сенаторы каждый день обсуждали вопросы общественного порядка. Римляне без ревности повиновались своим консулам.
Автор 1 Маkk. занял определенную позицию в споре, разделившем евреев его времени относительно легитимности их хасмонейских правителей. Как и автор 2 Маkk., несколько более позднего произведения, он защищал их претензии. [25] Будучи сторонником династии Маккавеев, он одобрил решение Иуды обратиться к римлянам, описав на основе собственных знаний размышления, которые, по его мнению, побудили первого из Маккавеев сделать этот шаг. Поддержка историком еврейской независимости под властью Хасмонеев располагала его восхищаться римлянами и их обхождением с греками, врагами его народа. Хотя он подчеркивает суровость римлян, его суждения о них в целом благоприятны. Римляне щедры и верны своим друзьям; их лидеры скромны и посвящают себя служению обществу; народ сплочен и уважает власть. Автор 1 Маkk. восхищается завоеванием римлянами Цизальпинской Галлии и Испании. Он оправдывает войны римлян против Филиппа, Персея и Антиоха тем, что эти цари напали на Рим. Он оправдывает суровость римлян по отношению к грекам материка, царств и островов тем, что последние были мятежны или враждебны. Более того, как отметил Гольдштейн, автор 1 Маkk., похоже, предполагает, что евреи и римляне имели общие восхитительные черты. Таким образом, его благоприятное описание Рима могло служить не только для поддержки Хасмонеев и укрепления доброжелательства римлян, но и для повышения достоинства его собственного народа.
Автор 1 Маkk. рассматривал Рим как республику, а не монархию. Это, вероятно, имеет большое значение, так как иудейские Сивиллины оракулы, в целом враждебные Риму, представляли западную державу как эсхатологическое четвертое царство, падение которого предвещает наступление мессианской эпохи. Таким образом, писатель дистанцировался от современных иудейских стихотворцев, которые предсказывали и жаждали разрушения римской власти.
Посидоний Родосский (ок. 135-51 гг. до н. э.) написал историю Римской империи и средиземноморского мира. [26] Написанная, вероятно, в 85-60 гг. до н. э., его работа охватывала период с 146/5 г., на котором закончилась деятельность Полибия, примерно до 86/5 г. Посидоний, стоический философ, вслед за своим учителем Панетием защищал империализм как правило природы, согласно которому высшие нации управляют низшими для выгоды последних. Таким образом, империализм оправдан, когда доминирующая держава управляет с отеческой заботой на благо своих подданных.[27]
Эта концепция политической власти и имперского правления прослеживается в «Истории» Посидония. Благотворное руководство обществом идеализируется в его описании Золотого века, когда добродетельные правители управляли в интересах своих подданных, используя убеждение и наставление, а не силу, и рассматривая осуществление власти как долг, а не как царскую привилегию. В результате никто не бросал им вызов и не совершал правонарушений (F 284.5 E-K). В исторические времена многие народы, не способные управлять собой из–за своей интеллектуальной слабости, добровольно переходили на службу к более умным народам, которые обеспечивали их потребности. Например, мариандины доверились гераклеотам при условии, что последние будут снабжать их всем необходимым (F 60 E-K). Город Херсонес в Крыму, ранее независимый, пригласил к себе Митридата VI, чтобы обеспечить себе защиту от скифов. Посидоний отмечает, что Херсонес оставался подвластным правителям Боспора (то есть Митридату VI и Фарнаку II, правителю Боспорского царства с 63 по 47 год до н. э.) до настоящего времени. Он подразумевает, что город остался верным, потому что цари выполняли свои обязанности по отношению к нему (F 263 E-K). Могущественные лидеры могут принести пользу тем, кто подчиняется их власти, приняв руководство философов, как это сделал Сципион Эмилиан, когда предпринял дипломатическую миссию в восточном Средиземноморье (F 254 E-K). Эти отрывки показывают, что Посидоний рассматривал благодеяние как моральное обязательство и практическую необходимость для политических лидеров и империалистических держав.
Напротив, историк утверждал, что пренебрежение этой ответственностью подрывает легитимность и власть любого правителя. По его мнению, ухудшение стандартов поведения поставило под угрозу римское господство в годы после разрушения Карфагена в 146 году до нашей эры. Например, он заметил, что до времен Сципиона Эмилиана римляне придерживались умеренности. Во время посольства в восточное Средиземноморье Сципиона сопровождали всего пять рабов (F 265 E-K; ср. T 6 E-K). Этот отрывок имеет политические последствия, связанные с качеством римского правления, поскольку, одобряя скромный размер рабского обоза Сципиона, Посидоний предполагает, что последующие поколения римских лидеров были менее озабочены ограничением бремени налагаемого на союзников гостеприимства.
Более того, Посидоний объясняет восстание в провинции Сицилия моральной несостоятельностью римлян. Фрагмент «Истории» показывает, как жестокость и экстравагантность Дамофила, богатого сицилийского землевладельца, послужили последней провокацией, которая разожгла Первую сицилийскую рабовладельческую войну, произошедшую примерно в 139-132 гг. до н. э. (F 59 E-K). Тесное словесное соответствие между этим фрагментом и фрагментом Диодора (34/35.2.34) позволяет предположить, что последний использовал Посидония для всего своего рассказа о первом восстании (Diod. 34/35.2; 34/35.8-11). Хотя Диодор, следуя за Посидонием, описал роль Дамофила в провоцировании восстания (Diod. 34/35.2.10-15, 34-40), он приписывает Первую сицилийскую рабовладельческую войну более фундаментальным причинам — одиозной алчности крупных землевладельцев, большинство из которых были римскими эквитами, и бездушному отказу римских правителей обуздать этих членов всаднического сословия, которые (по его словам) контролировали суд по вымогательствам в Риме (Diod. 34/35.2.1-3, 27-32). [28] Таким образом, вполне вероятно, что Посидоний сам приписывал восстание моральному упадку римской верхушки и их жестокому обращению с подданными.
Диодор объяснил Вторую сицилийскую рабовладельческую войну в похожих выражениях. В 36.3 он пишет о Публии Лицинии Нерве, правителе Сицилии в 104 году до н. э., который освободил более восьмисот рабов в соответствии с сенатским указом о том, что ни один гражданин союзного государства не может содержаться в качестве раба в римской провинции. В этот момент высокопоставленные лица убедили правителя отказаться от исполнения указа. Лициний подчинился их требованию, либо соблазнившись их взятками, либо добиваясь их благосклонности. Его капитуляция привела к началу второго восстания. И снова жестокое обращение с провинциальным населением со стороны представителей римской верхушки (очевидно, всадников) и нежелание правителя противостоять им поставили под угрозу римское правление. Таким образом, основные причины обоих восстаний рабов, приведенные Диодором, идентичны. Это позволяет предположить, что в обоих случаях он следовал рассказу Посидония.[29]
Диодор привел те же недостатки, чтобы объяснить трудности римлян в Азии. Он описывает правление Квинта Муция Сцеволы и его легата Публия Рутилия Руфа (98-97 гг. до н. э.), честных людей, которые искоренили вымогательство и коррупцию, царившие в провинции Азия, и рассеяли ненависть к Риму, порожденную этими злоупотреблениями (Diod. 37.3.5; 37.4-6). В частности, Муций Сцевола ввел строгие правила относительно официальных расходов и положил конец несправедливым поборам сборщиков налогов. Диодор осуждает деспотичную конфедерацию правителей и мытарей, которая процветала благодаря тому, что сборщики государственных доходов, будучи членами конного сословия, контролировали суд по вымогательствам в Риме. Последнее замечание, а также акцент Диодора на моральной несостоятельности всадников и губернаторов, еще раз наводят на мысль, что он использует «Истории» Посидония.
Согласно Diod. 37.8, правитель Сицилии по имени Левкий Азиллий (вероятно, Луций Семпроний Азеллион, занимавший свой пост около 96 г. до н. э.) при содействии своего легата Гая Лонга (очевидно, Гая Семпрония Лонга) и проживавшего на Сицилии всадника по имени Поплий (Публий), мужей с прекрасным характером, восстановил процветание острова. Он добился этого, обеспечив разумное отправление правосудия, защищая слабых и исправляя частные и общественные промахи, которыми, очевидно, пренебрегали его предшественники. Диодор сравнивает Азеллиона с Муцием Сцеволой в выборе лучших советников, и в своем рассказе об обоих правителях подчеркивает преимущества, которые они предоставили провинциалам, а также несправедливость, от которой последние страдали при предыдущих администраторах. Ссылка Диодора на защиту слабых и исправление несправедливости, по–видимому, связана с проблемой римской дани и разбирательствами со всадниками, которые обрабатывали государственные доходы. Таким образом, и в этом случае Диодор называет неправомерные действия всадников и неэффективность правителей причинами опасности для римского правления. Его сравнение Азеллиона с Муцием Сцеволой и акцент на проблемах, возникающих из–за сговора всадников и прежних правителей, еще раз указывают на Посидония как на источник Диодора. Во всех четырех случаях представлен последовательный взгляд на происхождение проблем, угрожающих римскому правлению.
Фрагменты Посидония, касающиеся Золотого века, мариандинов, Херсонеса и ценности руководства философов, согласуются с текстами (как с фрагментами Посидония, так и с основанными на нем отрывками Диодора), демонстрирующими последствия плохого обращения с подданными для Рима. Вместе эти фрагменты и тексты показывают, что Посидоний считал благодетельное обращение с подданными моральным долгом и практической необходимостью для империалистических государств.
В частности, вторая группа текстов показывает, что Посидоний проследил связь между моральным упадком и плохим обращением с подданными в годы после разрушения Карфагена, и что, по его мнению, эти недостатки стали причиной серьезных проблем для римского правления, таких как восстания, ненависть к Риму и обнищание провинций. Таким образом, повествование Диодора (представляющего Посидония), похоже, иллюстрирует исполнение предсказаний, сделанных Сципионом Назикой в биографическом разделе Библиотеки (Diod. 34/35.33.3-6). В противовес Катону Старшему Сципион Назика утверждал, что сенат не должен отдавать приказ о разрушении Карфагена. Он предсказывал, что если римляне пойдут на этот шаг, то перестанут умеренно управлять своими подданными, а неправильное правление вызовет ненависть и восстания. Диодор отмечает, что предсказания Сципиона Назики сбылись сполна. Угнетение подданных, а также вызванные этим ненависть и восстания фактически представлены во второй группе текстов, рассмотренных выше. Поэтому разумно заключить, что отрывки Диодора, содержащие предсказание и его исполнение, основаны на рассказе Посидония, который рассматривал разрушение Карфагена как поворотный пункт в эволюции римского империализма.
Еще два соображения связывают предупреждение Сципиона Назики (Diod. 34/35.33.3-6) с Посидонием. Во–первых, Сципион Назика предсказал, что разрушение Карфагена вызовет внутренние разногласия среди римлян, что, в свою очередь, подорвет их способность управлять другими народами. Разногласия такого рода действительно встречаются во второй группе текстов, особенно в Diod. 34/35.2.1-3, 36.3 и 37.5, где говорится, что правители Сицилии и Азии сотрудничали с эквитами, чтобы избежать судебного преследования перед присяжными, контролируемыми членами этого сословия. В каждом случае разногласия между сенаторами и всадниками работали во вред подданным, реакция которых угрожала преемственности римского правления. Таким образом, опасность, исходящая от внутренних разногласий, предсказанная Сципионом Назикой в Diod. 34/35.33.3-6, иллюстрируется в повествовательных отрывках того же историка, относящихся ко второй группе текстов, рассмотренных выше, которые представляет Посидоний.
Во–вторых, обращение Диодора к предупреждению Сципиона Назики происходит в обсуждении Публия Корнелия Сципиона Назики Серапиона, консула 111 года до н. э., и его знаменитых предков (Diod. 34/35.33.1-8). Из F 256 E-K (о родословной Юниев Брутов) и F 261 E-K (о Марцеллах) известно, что Посидоний интересовался семейной историей римской знати. Отрывок из Диодора также свидетельствует о консервативной ориентации, характерной для Посидония. [30] Так, дискуссия, появляющаяся в Diod. 34/35.33.1-8 демонстрирует важные черты «Истории» Посидония. Подводя итог, можно сказать, что Diod. 34/35.33.3-6, вероятно, представляет Посидония. Этот отрывок согласуется с другими текстами (с фрагментами Посидония и с основанными на нем отрывками Диодора) в представлении благодетельного отношения к подданным как морального долга и практической необходимости для империалистических государств.
Доктрина Панетия и Посидония об обязательствах империалистических государств стала важной чертой политической мысли в конце первого века до нашей эры, когда ряд греческих и римских авторов, принявших римское правление, советовали доброжелательное отношение к подданным. Среди этих авторов Филодем, Цицерон, Саллюстий, Диодор, Николай Дамасский, Дионисий Галикарнасский, Помпей Трог и Ливий. Эта доктрина достигла своего самого великолепного выражения в памятных стихах благородного мантуанца, для которого императорское правление, основанное на мире, справедливости и милосердии, было истинным призванием Рима.[31]
Рассказ Посидония о моральном упадке и плохом обращении с подданными не означает абсолютного осуждения Рима. Напротив, историк стремился поддержать успех римского правления, приводя примеры праведного поведения и предостерегая от саморазрушительных злоупотреблений властью. Несмотря на негативные аспекты римского господства, которые он описывает, Посидоний в конечном итоге поддерживал Рим. Так, он осуждал восстания рабов, вспыхнувшие в Сицилии, Риме, Аттике, Делосе и Пергаме в 130‑х годах до н. э. (Diod. 34/35.2; 34/35.8-11). Он оправдывал походы Мария против кимвров и их союзников как меры, принятые для защиты Рима (F 272 E-K). Он представлял Митридата как сторону, в конечном итоге ответственную за конфликт между Римом и Понтом (F 263 E-K). Он выражал презрение к Афиниону (который убедил афинян поддержать Митридата против Рима), сравнивая публичное поведение благовидного мошенника с поведением выдающихся римских гостей и высмеивая его доверчивых избирателей, презрительно называя их Кекропидами (F 253 E-K). Его личные связи с выдающимися римлянами были также велики. Помпей просил совета Посидония перед началом своей кампании против пиратов (Strabo 11.1.6, C 492) и посетил философа в конце третьей Митридатовой войны (Cic. Tusc. 2.61; Pliny HN 7.112). Цицерон просил Посидония (безуспешно) приукрасить рассказ о своем консульстве, который он сам написал на греческом языке (Cic. Att. 2.1.2).
Хотя Посидоний поддерживал римлян, он не идеализировал и не выражал окончательного одобрения их правления. Предлагая моральную и практическую основу для римского господства и предостерегая от недостатков, угрожающих его выживанию, Посидоний выражал сдержанное одобрение Рима. По его мнению, гуманное отношение к подданным было критерием, с помощью которого можно было оправдать римское господство, и средством, с помощью которого его можно было увековечить. Таким образом, его доктрина включает в себя утилитарный подход Фукидида, который считал, что имперское господство может быть инструментом прогресса и цивилизации, а значит, выгодным как для подданных, так и для правящей власти (1.2-19), но признавал опасности, с которыми сталкивается великая держава, когда она безжалостно преследует собственные интересы (5.84-116). В своих размышлениях о римской власти историк–философ пропагандировал возвышенный идеал, не восхваляя несовершенную реальность.
За одним исключением, рассмотренные здесь историки поддерживали Рим или Карфаген, принимая гегемонию одного или другого. Таким образом, их позиция подразумевает фундаментальное одобрение имперского господства. Скорее всего, их одобрение зависело от выполнения определенных условий. Во всяком случае, Катон и Посидоний утверждали, что имперское правление должно соответствовать морали и целесообразности. Один лишь Агафархид осуждал такое господство как изначально безнравственное и нецелесообразное. Его взгляд на этот вопрос, проиллюстрированный наблюдениями о современном мире и назидательным списком наказанных грешников, восходящим к ассирийцам, мидянам и персам, характеризует Агафархида как одинокого ученика немодного Геродота, который написал размышления для потомков, а не, как несправедливо предполагает Фукидид (1.21.1; 1.22.4), увлекательное представление, предназначенное для преходящего удовлетворения некритичных умов.[32]
В главах 4-9 будет показано, что Полибий, как и большинство интеллектуалов его времени, в целом восхищался имперским правлением. Однако, в отличие от философов и историка–философа Посидония, он не пытался оправдать это явление, поскольку принимал его как благородное по своей сути. Точно так же Катон Старший, по всей вероятности, не видел необходимости оправдывать имперское правление, которое он прагматично признавал выгодным для доминирующей власти.
В целом Полибий восхищался римским господством, как и большинство интеллектуалов его времени восхищались имперским господством какой–либо великой державы. Так, поэты Алкей, Псевдо–Ликофрон, Мелинно и Лимений, а также Сивиллин оракул и автор «Периэгесиса» прославляли победы, мощь и господство Рима. Катон прославлял военные подвиги, совершенные им в Испании. Автор 1 Маkk. восхищался римской экспансией и мощью.
Полибий считал, что римляне сознательно стремились к созданию вселенской империи и достигли своей цели к 168 году. Аналогично Псевдо–Ликофрон, писавший после Второй македонской войны, изобразил римское господство как неоспоримый факт. Оракулы того же периода изображали Рим как имперского преемника Македонии. Мелинно, которая писала, вероятно, после Третьей Македонской войны, считала римскую власть неодолимой силой. Катон считал, что в результате этого конфликта Рим добился единоличного господства в восточном Средиземноморье. Часть «Сивиллина оракула ", написанная в десятилетия после этого конфликта, хотя и была враждебна римлянам, тем не менее представляла их как первостепенную мировую державу. В годы после 145 года Агафархид завершил историю, критикующую имперскую экспансию. Он описал Рим как державу, готовую к военному вмешательству во всем известном мире. В последней четверти II века до н. э. автор «Периэгесиса» изобразил римскую мощь как не имеющую равных. Наконец, автор 1 Маkk., писавший в начале первого века до н. э., рассматривал Рим как уникальную и неодолимую мировую державу, а история Посидония, написанная в первой половине того же века, предполагала центральное значение Рима.
Кроме того, по ряду причин Полибий считал, что действия Рима можно оправдать. По его мнению, войны, инициированные Римом, хотя и мотивировались в основном стремлением к экспансии, обычно оправдывались морально приемлемыми предлогами, то есть указанными причинами, которые не являются истинными мотивами, но, тем не менее, основаны на фактах и служат приемлемым оправданием действий. Более того, другие формы римского вмешательства могли быть защищены или, по крайней мере, оправданы. Так, в своих историях Фабий Пиктор, Катон Старший, Аристофей и Посидоний защищали римскую политику, а Филин, Силен, Сосилий, Херея и автор P. Ryl. 3, no. 491, поддерживали Карфаген. Катон, считавший, что римляне должны уметь оправдывать свои войны на основе морали и собственных интересов, вероятно, полагал, что обычно им это удавалось. Автор 1 Маkk. считал, что Рим вел войны в целях самообороны. Кроме того, Полибий считал, что римское господство было преимущественно умеренным и благодетельным. Это мнение он разделял с некоторыми своими современниками. Так, Алкей хвалил римлян за освобождение Греции после Второй македонской войны, Псевдо–Ликофрон — за установление мира в Средиземноморье по тому же поводу. Более того, Псевдо–Ликофрон приписывает этот мир примирению, достигнутому между Римом и Македонией, а не полному завоеванию или унижению бывшего врага. Гимн, исполнявшийся в Халкиде на ежегодном празднике в честь Фламинина, восхвалял верность Рима, качество, которое также восхваляется в 1 Маккавейской книге, где римляне описаны как верные своим друзьям. В своей истории Аристофей, вероятно, описывает римлян как благодетелей греков. Катон и Посидоний утверждали, что римляне должны соблюдать умеренность в обращении с подвластными народами; Посидоний заявлял, что их правление также должно быть полезным для этих народов.
С другой стороны, Полибий сохранял определенную интеллектуальную дистанцию по отношению к Риму. Это можно увидеть в его рациональной защите римского превосходства, его случайной критике Рима, его заботе о благополучии подвластных государств (особенно греков), его консервативных политических убеждениях, его собственных авторских целях, его намеках на то, что римляне были варварами, его ссылках на них как на агентов Фортуны, воспринимаемой в виде сущности, наделенная качествами целеустремленного божества, и его рассуждениях о конечном падении римской власти. Подобным образом поэты Алкей и Псевдо–Ликофрон, а также халкидский гимн в честь Фламинина, автор 1 Маккавейской книги и (возможно) историк Аристофей восхваляли Рим в свете полученных или ожидаемых благ. Катон и Посидоний возражали, когда римское правление отступало от принципов умеренности и благодеяний. Кроме того, Сосил иногда критиковал военные усилия пунийцев. Сивиллин оракул изображал римлян варварами (хотя, конечно, эти пророчества не были в пользу правящей власти). Мелинно изображала римское правление как дар Фортуны.
Но мало кто из поэтов или историков, положительно писавших о Риме, задумывался о конечном крахе римского господства. Напротив, Псевдо–Ликофрон, Мелинно и Лимений ссылаются на идею вечного господства Рима. Полибий, хотя и был убежден, что римская власть будет господствовать бесконечно долго, отказался от этого пустого самомнения. Он трезво предсказал, что цепь обстоятельств, порождающих внутренний конфликт, однажды приведет к падению римского имперского правления. Эти обстоятельства (процветание, алчность и честолюбие правящего класса), уже наметившиеся после того, как римляне начали участвовать в череде восточных войн (200-168 гг. до н. э.), стали более очевидными после поражения Персея (168 г. до н. э.) и еще более выраженными после Третьей Пунической войны (149-146 гг. до н. э.). Катон также отметил преобладание снисходительности и алчности среди членов сенаторского сословия до и после 168 года. Продолжатель Полибия Посидоний, предлагавший менее императивное видение будущего, тем не менее предупреждал, что внутренние конфликты могут подорвать римское господство. Более того, оба этих писателя утверждали, что для сохранения имперской власти крайне важны умеренность и благодетельность. Таким образом, Полибий и Посидоний стремились сохранить римское господство в форме, приемлемой для подвластных народов.
Полибий написал «Истории» в интеллектуальной среде, в основном благосклонной к Риму и склонной принять империализм. Многие поэты и историки восхваляли или оправдывали римское господство, в то время как противники часто поддерживали или надеялись на вмешательство другой великой державы. Философы утверждали, что имперское правление может быть защищено на основе морали, целесообразности или того и другого. Таким образом, большинство этих авторов, независимо от того, поддерживали они Рим или нет, принимали империализм как основополагающий принцип, определяющий международный порядок. Среди интеллектуалов только Агафархид осуждал империализм как несправедливую и нецелесообразную вещь. В результате он осудил как римлян, так и эллинистические империи за их политику порабощения других народов.
Полибий считал империалистическую экспансию в принципе благородной целью и считал добродетельными людей, которые ее достигали. Так, в качестве причины персидской экспедиции, запланированной Филиппом Великим, он называет представление царя о величии (to megethos) и великолепии (to kallos) ожидаемых призов (3.6.12). Он защищал Филиппа от клеветнических измышлений историка Феопомпа, утверждая, что нельзя слишком высоко оценивать качества царя и его придворных, которые превратили скромное македонское царство в известную и весьма великую имперскую державу (endoxotatên kai megistên … arkhên, 8.10.5-6). По словам Полибия, достижения Александра подтвердили репутацию превосходства (aretê), которой пользовались Филипп и его друзья. Приобретя огромные ресурсы, Александр и его соратники постоянно демонстрировали высокие моральные качества, такие как великодушие (megalopsykhia), благоразумие (sophrosynê) и смелость (tolmê). Преемники Александра, претендовавшие на владычество над большей частью мира, стали причиной того, что их слава (doxa) была записана во многих историях (8.10.7-11).
По мнению Полибия, попытка установить господство над другими государствами может быть похвальной, даже если она окажется неудачной. Например, в конце Пелопоннесской войны афиняне были принуждены Спартой разобрать стены. Хотя они потерпели поражение, их нельзя порицать за то, что они оспаривали у Спарты гегемонию над Грецией. Напротив, можно было бы обвинить спартанцев в том, что после победы они действовали слишком жестко (38.2.5-7). После того как спартанцы потерпели поражение от Фив в битве при Левктрах, они отказались от гегемонии над греками. Однако их поражение не было позором, потому что они стремились к самым лучшим целям (tôn kallistôn) (38.2.8-9). До ахейской войны греческие государства часто терпели неудачи в борьбе за господство, но редко их упрекали за плохое решение (38.3.5-7).
Полибий заявил, что Ликург дал спартанцам политию, превосходно приспособленную для поддержания их внутренней гармонии, территории и свободы, но пренебрег статьями, способствующими их имперским амбициям. Законодатель, говорит Полибий, должен был придумать какие–то средства для устранения их экспансионистских порывов, ведь спартанская полития не была предназначена для реализации таких целей (6.48-9). Если, продолжает он, утверждать, что самозащита является надлежащей целью любой политии, мы должны согласиться, что спартанская система не имеет равных (6.50.1-2). Напротив, «если кто–то стремится к большему (meizonôn), считает более прекрасным (kallion) и более славным (semnoteron), чем руководить, править и управлять многими народами, быть почитаемым и наслаждаться послушанием от всех, то следует признать, что в этом отношении спартанская полития ущербна, тогда как римская превосходит ее и обладает более эффективной структурой» (6.50.3-4). То, что сам Полибий считал имперское владычество более прекрасным и славным стремлением, видно из его хвалебных комментариев о достижениях Афин, Спарты, Филиппа и Александра, а также из факта, что он прямо причисляет имперское правление к великим вещам. Этот вывод подтверждается тем, что он говорит о ранней экспансии Рима. В 1.6.3-7.13 он кратко описывает римскую экспансию в годы после захвата города галлами до кануна Первой Пунической войны. Затем, в 1.12.7, он утверждает, что те, кто хочет оценить современное превосходство Рима, должны рассмотреть, как и когда римляне начали свое продвижение к лучшему государству (epi to beltion). Таким образом, Полибий весьма восхищался имперским правлением.
В некоторых случаях Полибий, конечно, осуждает имперскую экспансию. Например, он осуждает крайнее честолюбие, жажду власти и корыстолюбие, побудившие спартанцев начать войну против мессенцев с целью их порабощения (6.48.8-49.2), а также заключить Анталкидов мир с Персией, предав греческие города Малой Азии старинному противнику ради денег, необходимых им для поддержания собственного господства в Греции (6.49.3-5). Он осудил как злодеяние (kakia) захват Кадмеи Фебидом в 382 году и решение спартанцев оштрафовать виновника, но сохранить там гарнизон (4.27.3-4). По условиям Анталкидова мира, отмечает он, спартанцы провозгласили, что признают греческие города свободными и автономными, но не отозвали своих губернаторов (harmostai) из подконтрольных им общин (4.27.5). Они изгнали мантинейцев, своих друзей и союзников, из их домов и расчленили их город на несколько частей (в 385 году), что было глупо (anoiai) и преступно (meta kakias, 4.27.6-7). Полибий осудил Филиппа V и Антиоха III за их согласованные усилия по расчленению империи Птолемеев (3.2.8; 15.20; 16.1.8-9). Цари, по его словам, не выдвинули даже ничтожного предлога (prophasin) для своего позорного поведения (tês aiskhynês: 15.20.3), мотивированного безграничной алчностью (hyperballousês pleonexias: 15.20.4). Кроме того, Полибий не одобрял македонского империализма в Греции, когда тот угрожал независимости Ахайи (2.41.9-10; 2.43.7-10; 2.44.3-6; 2.62.3; 4.1.5; 4.76.1-2; 38.3.3-4).[1]
Полибий возражал против этих примеров империалистической экспансии, поскольку они включали действия, которые он считал предосудительными, такие как порабощение греков греками, предательство греков варварами, вероломство, лицемерие, чрезмерная суровость, не оправданная никакими предлогами экспансия и политическое подчинение Ахейской лиги Македонии. Суждения такого рода квалифицируют, но не противоречат общему восхищению Полибия имперским владычеством.
Общие высказывания Полибия о Римской империи касаются в основном ее значимости как исторического явления. Вселенская империя Рима — это неожиданное развитие (1.1.4; 1.2.1; 8.2.3), беспрецедентное (1.1.5; 1.2.2-7; 1.3.3-5; 1.4.5; 6.2.3; 8.2.4; 39.8.7) и поразительное (1.4.1) достижение, телеологическое свершение трансцендентной Фортуны, которая объединила события в разных частях мира, направив их к единой цели — подчинению всего мира римскому владычеству (1.4.1-2; 1.4.4-5; 8.2.3-4; ср. 1.3.3-4). Господство Рима неодолимо для людей нынешнего века и не под силу будущим поколениям (1.2.7). Рост римского господства — самый прекрасный, выгодный и важный предмет изучения для умных политических лидеров (1.1.6; 1.4.4; 6.2.3; 39.8.7). Эти наблюдения, которые сами по себе могут показаться двусмысленными, подразумевают восхищение Римом, если интерпретировать их в свете общего одобрения империализма Полибием. То, что его мнение о римской власти было действительно благоприятным, следует из 31.22.8, где он говорит, что римляне больше всего будут читать «Историю», потому что в его работе содержатся самые прославленные (tas epiphanestatas) и величайшие (tas pleistas) их достижения (praxeis).
Полибий рассматривал Римскую империю как предполагаемый результат агрессивного натиска. После захвата своего города галлами римляне (заявляет он) заключили мирный договор с врагом, восстановили свою страну и, так сказать, начали экспансию (labontes hoion arkhên tês synauxêseôs). Затем (говорит он) римляне вели войны против своих соседей, установив господство над латинами, этрусками и самнитами и победив во многих сражениях галлов. Здесь наречие hoion указывает на непреднамеренность первого экспансионистского шага, но дальнейшие комментарии Полибия свидетельствуют о целенаправленных действиях (1.6.3-6). Во время Пирровой войны (продолжает он) римляне впервые выступили против остальной Италии, сражаясь за эти регионы, словно они уже принадлежали им (1.6.6). Изгнав Пирра из Италии, они покорили народы, перешедшие на сторону царя. К этому времени они подчинили себе все народы Италии, кроме галлов (1.6.7-8). Таким образом, Полибий считал рост римской власти в Италии между разграблением Галлии (386) и наказанием кампанских наемников в Регии (270) результатом целенаправленной экспансии, в основном путем войны.
Агрессивные и корыстные мотивы также появляются в его рассказе о некоторых более поздних войнах, в результате которых римское господство расширилось. Например, в 264 году до н. э. римляне решили помочь мамертинцам Мессаны отчасти потому, что понимали, что невмешательство позволит карфагенянам установить контроль над этим городом, а следовательно, над Сиракузами и остальной Сицилией, что грозит Италии (Polyb. 1.10.5-8). Однако еще одним важным соображением, повлиявшим на их решение, было ожидание того, что война на Сицилии принесет значительную частную выгоду отдельным лицам (1.11.2). Более того, в 1.12.7 Полибий заявляет, что понимание современного господства Рима зависит от знания того, когда и как римляне, обеспечив контроль над Италией, предприняли захват власти за рубежом (tois ektos epikheirein epebalonto pragmasin). Эти отрывки показывают, что, по мнению Полибия, римляне переправились на Сицилию с намерением получить добычу и расширить свою власть за пределы италийского полуострова.
По его мнению, непосредственными целями римлян были защита Мессаны от карфагенян и получение добычи. После захвата Агригента в 262 году обе цели были достигнуты. Римляне, отмечает он, теперь расширили свои первоначальные цели, стремясь вытеснить карфагенян с Сицилии в целом и значительно увеличить свою собственную мощь (1.19.15-20.2). С этого времени Первая Пуническая война превратилась, по сути, в конфликт за контроль над Сицилией. Это расширение целей римлян повлияло на общую полибиеву концепцию конфликта, который наш историк часто называет «войной за Сицилию» (1.13.2; 1.63.4; 2.20.10; 3.21.2; 3.27.1; 3.32.7; 15.6.6; 15.8.1).
В своем обсуждении истоков Второй Пунической войны Полибий приписывает агрессивные мотивы и Риму. К 226 году римляне хотели вмешаться в дела Испании, поскольку заметили, что пунийский полководец Гасдрубал создал в этой стране мощную империю (Polyb. 2.13.3). Их собственная бездеятельность, будь то из–за беспечности (2.13.4) или ожидания галльского вторжения (2.22.9), позволила карфагенянам нарастить мощь в Испании. Римляне, однако, не осмеливались выдвигать требования или воевать против Карфагена, так как в то время они ожидали галльского вторжения. Поэтому они примирились с Гасдрубалом, заключив с ним договор на Эбро, и стали уделять непосредственное внимание галлам, пренебрегая своими интересами в Испании (2.13.5-7; 2.22.9-11).
Согласно Полибию (3.6.3), нападение Ганнибала на Сагунт и его переправа через реку Эбро, события 218 года до н. э., стали первыми открытыми действиями Второй Пунической войны. Историк объясняет, что в обоих случаях карфагеняне нарушили заключенный между ними и Римом договор, но в конечном итоге он объясняет истинное происхождение конфликта римской агрессией.
Сагунтинцы, по его словам, постоянно посылали в Рим сообщения о пунической активности в Испании, опасаясь за свою безопасность и желая сообщить римлянам об успехе карфагенских проектов на иберийском полуострове. Хотя римляне часто не обращали на них внимания, в 220/19 году они отправили посланников, чтобы выяснить, что происходит (Polyb. 3.15.1-2). По этому случаю римляне умоляли Ганнибала не нападать на Сагунт, союзника, находящегося под их защитой, и не пересекать Эбро, что было запрещено заключенным с Гасдрубалом договором (3.15.5; 3.29.1-10). Они предупредили, что Рим объявит войну Карфагену, если Ганнибал нападет на Сагунт (3.20.2; ср. 3.15.12).
И до, и после нападения Ганнибала на Сагунт карфагеняне признавали, что город был римским союзником (Polyb. 3.14.10; 3.15.8; 3.21.5). Однако, когда римские послы посетили Карфаген после падения Сагунта, пунийские власти утверждали, что действия Ганнибала против города были допустимы. Хотя они признали, что лутациев договор 241 года до н. э., заключенный в конце Первой Пунической войны, гарантировал безопасность римских и карфагенских союзников от нападения с любой стороны, они утверждали, что Сагунт не был защищен этим соглашением, поскольку оно распространялось только на существующих союзников, а Сагунт не был союзником Рима на момент заключения договора (Polyb. 3.21.3-5). Сам Полибий указывает, что союз между Римом и Сагунтом был заключен после 241 года (3.21.5; 3.29.4-10) и до смерти Гамилькара, отца Ганнибала, который служил пунийским полководцем в Испании между 238 и 229 годами до н. э. (3.14.10; 3.30.1-2). Но в вопросе о Сагунте и лутациевом договоре Полибий принял римскую точку зрения, согласно которой договор 241 года защищал как существующих, так и более поздних союзников (3.29.4-10; 3.30.3; ср. 15.17.3). Поэтому историк считал, что нападение Ганнибала на Сагунт было нарушением лутациева договора (Polyb. 3.30.3).
Как отмечалось выше, в 226 году до н. э. римляне заключили договор с Гасдрубалом, преемником Гамилькара на посту пунийского командующего в Испании. В этом договоре, который (по словам Полибия) не касался остальной Испании, было оговорено, что карфагеняне не должны пересекать Эбро с оружием (2.13.5-7; 2.22.9-11). Однако, когда римские послы посетили Карфаген после падения Сагунта, пунийские власти утверждали, что договор на Эбро не является действительным соглашением (Polyb. 3.21.1-2). Полибий снова принял римскую точку зрения и утверждал, что договор действительно был действительным (3.29.1-3). Таким образом, он пришел к выводу, что (более поздняя) переправа Ганнибала через Эбро была нарушением заключенного между Римом и Гасдрубалом договора. Более того, поскольку (по мнению Полибия) в договоре об Эбро ничего не говорилось об остальной Испании, по мнению историка, это соглашение не имело отношения к статусу Сагунта, расположенного к югу от реки, и поэтому не влияло на защиту, предоставленную городу по лутациеву договору.
Таким образом, Полибий согласился с римлянами в том, что действия Ганнибала нарушили два договора. Однако он не считал эти действия истинной причиной Второй Пунической войны. Напротив, он рассматривал их как начало конфликта, который (по его мнению) был предопределен другими соображениями (Polyb. 3.6-12). К ним, конечно, относилось желание карфагенян отомстить за поражение, которое они потерпели в Первой Пунической войне (Polyb. 2.36.4-7; 3.9.6-9; 3.10.7-12.4; 3.13.1-2). Однако истинные причины (по мнению Полибия) заключались также в агрессии и несправедливости римлян, которые без веских причин в 237 году заставили карфагенян уступить им остров Сардинию и платить дополнительную дань (Polyb. 1.88.8-12; 3.10.1-5; 3.13.1-2; 3.15.10-11; 3.27.7-8; 3.28.1-4; 3.30.4). Таким образом, Полибий считал, что карфагеняне начали Вторую Пуническую войну отчасти из–за агрессии и несправедливости, допущенной по отношению к ним Римом в конце предыдущего конфликта.
Наконец, Полибий описывает Вторую Пуническую войну как «войну, которая велась за Испанию» (15.6.6; 15.8.1). Когда римские посланники, посетившие Ганнибала зимой 220/19 года, поняли, что Риму придется сражаться с Карфагеном, они были обеспокоены тем, что Ганнибал нападет на Сагунт и переправится через Эбро (Polyb. 3.15.1-12). Это, конечно, указывает на оборонительное мышление Рима. Однако Полибий также отмечает, что посланники ожидали, что боевые действия будут происходить в Испании, а Сагунт станет римской базой (3.15.13). Сагунт был расположен к югу от Эбро, в карфагенской сфере влияния. Таким образом, римляне, по мнению Полибия, уже считали, что предстоящий конфликт будет связан с борьбой за контроль над пунической Испанией. Поэтому их оборонительное мышление, по его словам, уже было связано с перспективой экспансии. Подводя итог, Полибий считает, что более ранняя римская агрессия способствовала началу Второй Пунической войны и что накануне военных действий римляне уже предвкушали дальнейшую экспансию в Испании в ущерб Карфагену.
Римляне, по словам Полибия, также демонстрировали агрессивную политику по отношению к галлам. В 226 году они заключили договор с Гасдрубалом, поскольку хотели сосредоточиться на галльском вторжении, которое, по их мнению, было неизбежным. Встретившись с галлами в бою, они надеялись не только обеспечить безопасность своей страны, но и завершить порабощение Италии (Polyb. 2.13.5-7; ср. 1.6.7-8). Таким образом, и здесь Полибий считал, что римляне совмещали оборонительные мотивы с мыслями об экспансии. Он также утверждал, что в ходе этого конфликта они расширили свои первоначальные цели. В 232 году трибун Гай Фламиний внес законопроект, предусматривающий раздачу отдельным поселенцам общественных земель в Пицене, захваченных ранее у галлов. По мнению Полибия, именно эта мера спровоцировала вторжение галлов в Италию в 225 году, поскольку заселение региона римлянами убедило галлов, что завоеватели нацелены не на гегемонию над ними, а на их полное изгнание и истребление (2.21.7-9). Полибий прямо приписывает эту цель римлянам после их победы в 225 году. По его словам, успех в отражении галльского нашествия вдохновил римлян на полное изгнание галлов из долины По. Поэтому в следующем году они отправили обоих консулов с большими силами против врага (2.31.7-10).
Таким образом, в нескольких случаях Полибий утверждает, что римляне расширяли свои цели после достижения первоначального успеха в войне. Такая картина уже наблюдалась в рассказе историка о Первой Пунической войне, в которой римляне после взятия Агригента стремились завоевать всю Сицилию, и в Галльской войне, в которой римляне после победы над захватчиками намеревались полностью оккупировать долину По. Такую же картину можно наблюдать и в войне римлян против Антиоха III. Еще в 196 году римляне запретили царю занимать какую–либо часть Европы (Polyb. 18.47.2; 18.50.8-9; ср. Livy 34.58.1-3; 35.16.11-12). В начале войны, разразившейся несколько лет спустя, римляне намеревались просто изгнать царя из Греции (Polyb. 3.3.3-4; 3.7.1-3). Однако к 190 году, после того как эта цель была достигнута, они захотели победить Антиоха и установить контроль над Малой Азией (Polyb. 21.4.4-5). Таким образом, по мнению Полибия, римляне сознательно стремились к господству над другими странами, постоянно расширяя свои цели по мере того, как успех следовал за успехом. Этот процесс привел к стремлению к универсальной империи.
Согласно Полибию, после установления контроля над Италией римляне подчинили себе весь мир (oikoumenê, 6.50.6). Таким образом, создание универсальной империи произошло после 270 года, когда закончилась Пиррова война. В 3.1-3 этот процесс датируется более точно периодом между Ганнибаловой войной и разрушением македонской монархии (220-168), и в нескольких отрывках говорится о его завершении в конце этого периода (Polyb. 1.1.5; 1.2.7; 3.3.9; 3.4.2-3).
Когда римляне впервые задумались о создании вселенской империи? Три отрывка указывают на то, что, согласно Полибию, этот проект существовал как осознанная цель уже к 202 году. После победы над карфагенянами в Ганнибаловой войне римляне считали, что они сделали главный и самый большой шаг в своей схеме покорения мира (1.3.6); в битве при Заме римляне боролись за универсальную империю (15.9.2); перед началом сражения Сципион Африканский сказал своим войскам, что в случае успеха они обеспечат Риму всемирную империю (15.10.2). В двух других отрывках стремление к всеобщей империи прослеживается задолго до 202 года. В 9.10.11 историк считает, что эта цель существовала в 211 году, а в 8.1.3 - в 213 году. Другой отрывок (1.3.7-10) подразумевает, что Полибий проследил возникновение римского проекта не позднее времени Ганнибаловой войны (220-202 гг.). Здесь Полибий заявляет, что во время этого конфликта Рим и Карфаген боролись за мировую империю (1.3.7). Дальнейшие комментарии позволяют предположить, что он поместил формулировку этой цели еще раньше. Поскольку соперники не были хорошо известны грекам, ему было необходимо (говорит он) рассказать о событиях более раннего периода (т. е. 264-220 гг.) и указать цель (apo poias protheseôs) и силу (dynameôs), побудившие их предпринять такие масштабные предприятия (т. е. борьбу в Первой Пунической войне). Поэтому он приложил к своей истории две вводные книги, чтобы никто, читая основную часть его труда (охватывающую 220-145 годы), не спрашивал, какие соображения (poiois diabouliois) или источники власти (poiais dynamesi) и материальных ресурсов (khorêgiais) позволили римлянам приступить к начинаниям, благодаря которым они стали хозяевами всех земель и морей, но чтобы было очевидно, что у них были очень веские причины для начала своего проекта и достижения всеобщего господства и власти (1.3.7-10). Таким образом, Полибий утверждает, что факторы, побудившие римлян к мировому господству во время Второй Пунической войны, могут быть связаны с событиями и достижениями предыдущего конфликта. Поэтому он предполагает, что римляне сформулировали свой замысел мирового господства спустя некоторое время после 241 года, когда они должны были осознать, что могут преуспеть в достижении этой цели. Этот вывод согласуется с другим отрывком (1.63.9), в котором Полибий говорит, что римляне сознательно воспринимали свой проект всемирного владычества как логический результат (eikotôs) масштаба их усилий во время Первой Пунической войны.
Один отрывок, кажется, противоречит этой хронологии. В 3.2.6 Полибий говорит, что римляне задумали покорение мира (ennoian skhein tês tôn holôn epibolês) после победы над Карфагеном в Ганнибаловой войне, то есть после 202 года. Этот отрывок стоит особняком от остальных свидетельств, которые указывают на более раннюю дату. Если заявление Полибия в 3.2.6 не является просто результатом небрежности, оно может быть неточной версией того, что автор сказал в 1.3.6. Там Полибий разделил достижение римской цели на две фазы. После победы над Карфагеном в Ганнибаловой войне римляне считали, что сделали главный и самый большой шаг к осуществлению своего замысла всеобщего правления. Тогда они впервые переправились с военными силами в Грецию и Азию. Поэтому в 3.2.6 Полибий, возможно, неточно указывает решение римлян завершить свой великий замысел.
Полибий не выражал принципиальных возражений против экспансионистских амбиций Рима. Хотя он признавал, что римская экспансия была связана с агрессивным натиском, в целом он считал имперское правление благородной и похвальной целью и восхищался римской мощью. Он утверждал, что империалистические государства, желающие увеличить свою власть путем ведения войны, должны быть в состоянии оправдать свою политику, и он считал, что римляне обычно удовлетворяли этому требованию.
Во фрагменте 99 B-W Полибий пишет: «Ибо римляне очень заботились о том, чтобы не начинать несправедливого нападения (tou mê katarkhontes phainesthai kheirôn adikôn) и не совершать агрессии против своих соседей (tas kheiras epiballein tois pelas) при ведении войн, но, скорее, всегда казаться вступающими в войны (all' aei dokein ¼ embainein eis tous polemous) для самозащиты и по принуждению». На первый взгляд, этот отрывок противопоставляет видимость и реальность. В нем утверждается, что римляне тщательно следили за тем, чтобы открыто не совершать несправедливость или агрессию, а на самом деле делали это под предлогом самообороны. Однако более тщательный анализ покажет, что это не так.
Сказать, что римляне проявляют большую осторожность, чтобы не начать несправедливое нападение, конечно, может означать, что они делают это тайно; но это также может просто означать, что они не начинают несправедливое нападение открыто. То, что здесь применима вторая альтернатива, подтверждается следующей фразой, в которой ясно говорится о том, что римляне очень стараются не совершать агрессии против своих соседей при ведении войн. Наконец, последняя фраза не обязательно подразумевает, что римляне создают ложное впечатление о том, что они вступают в войну в целях самообороны. Глагол phainomai (означающий казаться или появляться) сопровождается двумя конструкциями. С инфинитивом он означает, что что–то кажется, но может и не быть; с причастием он означает, что что–то явно так. Однако глагол dokeô (также означающий «видеться или казаться»), за которым следует инфинитив, не обязательно подразумевает сомнение в достоверности восприятия. Хотя он действительно может означать, что что–то кажется, но может и не быть таковым, он также может означать, что что–то кажется — и на самом деле является — истинным. Поэтому последняя фраза F 99 B-W может означать, что римлянам только кажется, что они вступают в войны для самозащиты, но на самом деле они делают это по агрессивным причинам; но она также может означать, что римлянам кажется, что они вступают в войны для самозащиты, и на самом деле они обороняются. Вторая фраза, утверждающая, что римляне тщательно следили за тем, чтобы не совершать агрессию против своих соседей, поддерживает последнюю альтернативу. Таким образом,99 B-W означает, что римляне тщательно следили за тем, чтобы не совершать несправедливость и агрессию, но чтобы люди видели, что на самом деле они действуют в целях самообороны.
Полибий анализировал происхождение войн с точки зрения начала (arkhê), предлога (aphormê, prophasis) и причины (aitia). Начало — это первый явный шаг в осуществлении уже принятого решения; предлог — это заявленная причина принятия этого решения; причина — это суждение или мнение, которое фактически определяет принятие решения (Polyb. 3.6.17.3). Поскольку Полибий считал, что римляне сознательно стремились покорить другие народы, он должен был считать их экспансионистский порыв истинной причиной большинства начатых ими войн. Поэтому в таких случаях правдивая видимость самообороны, о которой говорит Полибий в F 99 B-W, должна зависеть от предлога.
Контраст между предлогом и причиной, который лишь подразумевается в F 99 B-W, более четко выражен в F 212 B-W, который гласит: «Фортуна, вытащив на сцену предлог (tên prophasin), как бы обнажила истинные цели (tas alêtheis epinoias)». В этом фрагменте подчеркивается, что предлог совершенно отличен от истинной причины.
Пример, взятый из рассказа Полибия о Третьей Пунической войне, иллюстрирует функционирование предлогов. В 36.2 историк отмечает, что римский сенат уже некоторое время назад принял решение о войне против Карфагена, но искал (и в итоге согласился, что нашел) подходящую возможность (kairon … epitêdeion) и достойный предлог (prophasin euskhêmona), чтобы показать его всему миру (pros tous ektos). Поскольку римляне уже решили вести войну против Карфагена, очевидно, что их предлог (prophasis) не мог совпадать с истинным мотивом их решения. Полибий определил истинные причины (aitiai) нападения римлян на Карфаген в отрывке, который не сохранился (ср. 3.5.5). Согласно Polyb. 36.2, функция предлога заключается в создании правдивой видимости справедливости. Историк отмечает, что римляне уделяли большое внимание вопросу предлогов, и справедливо (kalôs phronountes), поскольку когда начало войны кажется справедливым (dikaia men einai dokousa), это дает важные преимущества, а когда оно кажется непристойным (askhêmôn) и необдуманным (phaulê), происходит обратное. Таким образом, предлог, описанный в этом отрывке, имеет ту же функцию, что и тот, который подразумевается в F 99 B-W. Хотя он не является истинной причиной решения, он — средство, с помощью которого римляне создают правдивую видимость справедливости. Достойный предлог — это элемент, который позволяет империалистическому государству осуществлять экспансию и при этом искренне утверждать, что оно действует справедливо и в целях самообороны.
Другой случай, когда Полибий хвалит римлян за то, что они ценили одобрение всего мира (tês tôn ektos synkatatheseôs), встречается в F 23 B-W. В этом вопросе, заявляет историк, римляне проявили благоразумие (tês … euboulias), в то время как те, кто не обращал внимания на такое одобрение, совершили глупость (tês anoias), полагая, что их собственных ресурсов достаточно для успеха. Таким образом, этот фрагмент дополняет 36.2, предоставляя более подробную информацию о практических преимуществах, даваемых предлогами.
Наблюдения Полибия о римской кампании 157/6 года против далматов иллюстрируют, как следует использовать предлоги. Сенат, рассказывает он, решил напасть на этот народ главным образом для того, чтобы поддержать боевой дух собственного населения и устрашить далматов, заставив их таким образом подчиниться римским приказам; это были истинные причины (aitiai) их решения. Однако римляне объяснили всему миру (tois … ektos), что они решили начать войну против далматов, потому что этот непокорный народ оскорбил посетивших их римских послов (Polyb. 32.13). Последнее заявление представляет собой римский предлог. Хотя он не был истинным мотивом (aitia) римского решения, этот предлог был основан на фактах и сам по себе оправдывал бы объявление войны, если бы был истинным мотивом.
То, что предлог должен быть основан на реальных обстоятельствах, видно из того, что Полибий говорит о предполагаемых причинах, которые не имеют под собой твердой почвы. Этолийцы, например, вопреки разуму и истине заявили, что воюют против Рима, чтобы освободить Грецию (3.7.3). Когда перед началом Второй Пунической войны римские посланники пришли к Ганнибалу, тот заявил, что он наезжает на Сагунт, чтобы защитить интересы населения, чьих лидеров римляне (по его мнению) несправедливо предали смерти. В то же время он отправил послание в Карфаген с просьбой прислать инструкции, поскольку (как он утверждал) сагунтинцы, полагаясь на свой союз с Римом, причиняли вред некоторым подданным Карфагена (3.15.4-8). Полибий критиковал Ганнибала за то, что тот ссылался на эти необоснованные предлоги (prophaseis alogous) и придумывал несуществующую причину (tên d'oukh hyparkhousan [sc. aitian]), тем самым пренебрегая своим долгом, поскольку был полон неразумия (alogias) и яростного гнева (thymou biaiou). Ганнибалу следовало бы назвать истинные причины (tais … alêthinais aitiais) своего решения, а именно несправедливое вымогательство Римом Сардинии и дополнительной дани после Первой Пунической войны. Ссылаясь на несуществующую причину (ср. 3.30.1-2), он, похоже, начал (katarkhein edokei) войну без причины или справедливости (3.15.9-11). Таким образом, Полибий утверждает, что поскольку у Ганнибала не было достойного предлога, он должен был назвать истинные причины своих планов. Называя смехотворные предлоги, он создавал ложное впечатление, что действует без разума и справедливости, тогда как, назвав истинные причины, он продемонстрировал бы справедливость своего дела.
Подводя итог, можно сказать, что хотя предлог (prophasis) не является истинной причиной какого–либо решения, его функция заключается в создании правдивой видимости справедливости. По этой причине он должен быть разумным объяснением, приемлемым оправданием, основанным на фактах. Таким образом, предлог — это объяснение, которое само по себе оправдывало бы решение, если бы оно действительно было истинной причиной (aitia). Поэтому долг каждого государственного деятеля или правительства, готовящегося начать войну, — приводить достойные предлоги.
Полибий считал несправедливой любую войну, начатую без достойного предлога. Так, он прямо называет несправедливым вымогательство Римом Сардинии и дополнительной дани через несколько лет после окончания Первой Пунической войны, грабежом, причиненным Карфагену под угрозой новой войны (3.15.10-11; 3.28.1-4; 3.30.4). Ключевым текстом является 3.28.1-4, где он говорит, что у римлян не было разумного (eulogos) предлога (prophasis) или причины (aitia) для угрозы объявления войны, но неправдоподобно приводит в поддержку своих действий проблему, которую обе стороны уже решили. Не экспансионистский порыв римлян сам по себе, а их неспособность или неумение привести достойный предлог заставили Полибия осудить римскую политику в данном случае. Он без обиняков признал, что римская власть основывалась на агрессивном порыве, и это единственный случай, когда он порицал Рим за использование войны (или угрозы войны) для расширения своих владений.
По тем же причинам Полибий осудил нападение Филиппа V и Антиоха III на империю Птолемеев после 203/2 года (3.2.8; 15.20). Он описал поведение царей как постыдное, необузданное и звериное (15.20.3), нечестивое, дикое и алчное (15.20.4) и противоречащее закону (15.20.6), как пример неправоты и агрессии (tas kheiras epiballein) (3.2.8), Историк отмечает, что агрессоры не выдвинули даже малейшего предлога (brakheian … prophasin) для своего позорного поступка (15.20.3). Аналогично, в 15.22-3, Полибий описывает захват и разграбление Кия и порабощение его населения Филиппом V в 203/2 году. При этом царь (по его словам) поступил несправедливо (adikôs, 15.22.3), совершив действия, которых должен был стыдиться (aiskhynesthai, 15.23.5), и приняв меры против Кия без всякого предлога (oudemias prophaseôs engignomenês), когда этот город был в союзе с этолийцами и управлялся ими, с которыми Филипп сам заключил мир и которым он делал дружеские предложения (15.23.8-9). Таким образом, империалистическое государство не может законно проводить политику экспансии, если она не может быть защищена под благовидным предлогом. Поскольку Полибий обычно судит государства, политических лидеров и их решения в международных делах по традиционным моральным нормам, его доктрина о предлогах соответствует его общему мировоззрению.
Моральное измерение этой доктрины, однако, ограничено несколькими способами. Предлоги, например, можно отбросить или сохранить для будущего использования, а другие государства можно заставить предоставить подходящие предлоги для римского нападения, или подтолкнуть сделать первый открытый шаг в войне против Рима. Толерантность Полибия к подобным манипуляциям представляет собой уступку империализму. Несколько примеров продемонстрируют, как гибкость историка ублажает экспансионистскую власть.
Во время Третьей Македонской войны Котис, царь одрисских фракийцев, сотрудничал с Персеем и отправил своего сына в Македонию в качестве заложника. Римляне захватили сына царя вместе с детьми Персея. В 167 году, после победы над Македонией, они вернули сына Котиса его отцу, так как считали, что сохранение разногласий с последним не принесет пользы, и хотели заручиться его дружбой (Polyb. 30.17). Этот отрывок подразумевает, что римляне вполне могли предпочесть сохранить македонский союз с Котисом в качестве предлога для последующих действий против него, если бы такой ход показался им подходящим. Когда предлог можно сохранить или отказаться от него в зависимости от обстоятельств, моральная сила предлога, который действительно используется, может показаться несколько ослабленной.
Римляне решили приберечь предлог для будущего использования, когда имели дело с посольством от Деметрия I, царя Сирии, которое пришло в сенат в 160/59 году (Polyb. 32.2.1-3.13). Посланники Деметрия предлагали выдать человека, убившего римского легата Гнея Октавия в Сирии (ср. Polyb. 31.2.9-11; 31.8.4-8; 31.11.1; 31.12.3-4). Отказавшись взять под стражу преступника, сенат сохранил обвинение в неприкосновенности, чтобы иметь возможность использовать его, когда захочется (Polyb. 32.2.3; 32.3.11-12). Несколькими годами ранее (в 163/2 году), когда правительство Антиоха V сняло с себя ответственность за убийство Октавия, сенат не захотел принять решение или выразить свое мнение по этому вопросу, предположительно по той же причине (Polyb. 31.11.1-3). Когда предлог можно приберечь для будущего использования, моральная серьезность того, который был использован на самом деле, может быть поставлена под сомнение.
Более того, другие государства могли маневрировать, чтобы предоставить подходящий предлог для возмездия. Например, в 170/69 году Квинт Марций Филипп, командующий римскими войсками, действовавшими против Персея, предложил родосскому посланнику, чтобы его правительство занялось посредничеством, направленным на прекращение Третьей македонской войны. Согласно Полибию, Филипп хотел побудить родосцев вмешаться, чтобы дать римлянам разумный предлог (aphormas eulogous) поступить с ними по своему усмотрению. Полибий пришел к такому выводу, заметив, что римляне позже наказали родосцев за то, что они предложили такое вмешательство (28.17.4-9; ср. 29.10-11; 29.19; 30.4-5; 30.21; 30.23; 30.31).
Таким образом, хотя предлоги и давали оправдание римским войнам и другим враждебным мерам, способ их создания и использования часто снижал их моральную силу. Соответственно, доктрина предлогов Полибия, несмотря на некоторую связь с моралью, была легалистической формулой, которая ставила мало серьезных препятствий на пути империалистического государства, стремящегося к расширению своей власти.
Наконец, как показал Питер Дероу, римляне иногда побуждали противников сделать первый открытый шаг в войне против них. В таких случаях к действиям и мотивам врагов Рима применялась схема Полибия о началах, предлогах и причинах. Но, к чести историка, его трактовка истоков и причин Второй Пунической войны (рассмотренная выше) показывает, что в таких случаях он мог объяснить, как несправедливое поведение римлян способствовало решению противника начать войну против них.
Римляне часто вмешивались в дела других государств, используя не только военные действия, но и другие средства, чтобы усилить собственную власть. Поскольку в целом он восхищался империализмом, Полибий в принципе не мог возражать против такого поведения. Поэтому, когда иностранные государства давали римлянам веские основания для мести, он считал приемлемым вмешательство, направленное на удовлетворение римских интересов. Иногда, однако, Полибий высказывал критику римской политики, поскольку отмечал несправедливость некоторых решений или маневров. С другой стороны, в таких случаях он часто порицал не только поведение римлян, но и неосмотрительность иностранных правительств и лидеров, чьи ошибки ослабляли их страны по отношению к Риму. Более того, иногда он объяснял, что римляне были введены в заблуждение собственными благими намерениями или обмануты иностранными лидерами. Поскольку его критика несправедливых римских решений обычно сбалансирована или амортизирована смягчающими обстоятельствами, это не означает категорической враждебности к римскому экспансионизму.[2]
Прежде чем рассмотреть ряд случаев, полезно сначала рассмотреть значение слов прилагательного pragmatikos и наречия pragmatikôs в отрывках «Историй», где Полибий ссылается на политику, решения и действия правительств и лидеров. Иногда эти слова имеют уничижительный оттенок, подразумевая обращение к хитрости и обману (например, 30.27.2). Иногда они имеют нейтральный смысл, указывая на появление последствий (например, 29.5.2). Однако чаще всего они выражают похвалу, указывая на обладание хорошими качествами, такими как ум и эффективность (например, 1.9.6; 1.35.5; 2.13.1; 2.43.9; 3.116.7; 7.12.2; 23.5.5; 30.5.6; 36.1.7; 36.5.1; 38.21.2). В 36.9 Полибий описывает четыре точки зрения, высказанные греками по поводу римской политики переселения населения Карфагена в 149 году до н. э., после объявления римлянами войны и капитуляции карфагенян. Некоторые наблюдатели соглашались с римлянами, утверждая, что как владыки они обдумали свои действия благоразумно (phronimôs) и прагматичко (pragmatikôs), поскольку обеспечить имперское правление в своей стране, устранив соперника, было делом умных и дальновидных людей (36.9.3-4). Здесь наречие pragmatikôs также имеет благоприятный подтекст, поскольку оно появляется в защиту римской политики и сопровождает наречие, имеющее явно положительный смысл (phronimôs). Общее положительное значение наречия pragmatikôs и соответствующего прилагательного будет иметь значение для интерпретации двух отрывков, которые будут рассмотрены ниже.
Обзор случаев можно начать со случаев, когда иностранные лидеры давали римлянам веские основания для вмешательства против них. В этих случаях Полибий не критиковал римлян за их политику. Когда Аттал, брат Эвмена II Пергамского, прибыл в Рим весной 168/7 года, римляне приняли его весьма любезно, поскольку они обиделись на царя из–за подозрительных переговоров, которые он вел с Персеем во время Третьей македонской войны (ср. Polyb. 29.4.8-9.13), и хотели разрушить Пергамское царство. Для этого они надеялись разделить царство, тем самым посеяв вражду между братьями и сделав их неспособными противостоять галатам. Поэтому некоторые ведущие сенаторы предложили Атталу отказаться от миссии, которую он предпринял от имени своего брата (просьба о дипломатической помощи против галатов), и выступить перед сенатом от своего имени. Они указали, что сенат желает создать для него отдельное царство. Этими предложениями римляне возбудили амбиции царевича, который чуть было не поддался и не погубил интересы Атталидов и всего царства. Однако врачу Эвмена Стратию, хотя и с трудом, удалось удержать его от глупого порыва. Поэтому Аттал избегал упоминаний о разделе царства. Их стратегия провалилась, и сенат назначил посланника для переговоров с галатами. Судя по тому, что произошло позже (ср. Polyb. 30.19; Livy 45.34.10-14), Полибий предполагает, что посланнику было поручено действовать против интересов Пергама. В этом эпизоде нет критики Рима (Polyb. 30.1.13.8). С другой стороны, подразумевается критика Эвмена, который дал римлянам повод для мести, и Аттала, чьи неконтролируемые амбиции едва не привели к катастрофическому разделу царства. В «Историях» Полибий последовательно утверждает, что менее могущественные государства должны благоразумно сотрудничать с Римом, стремясь при этом сохранить как можно больше достоинства и национальной автономии. Поэтому он отрицательно относился к лидерам, которые неразумно провоцировали возмездие Рима или бездумно просили римской поддержки или вмешательства такого рода, которое могло ослабить их собственные государства по отношению к Риму.
Зимой 167/6 года Эвмен сам посетил Италию в поисках дипломатической помощи против галатов. Римляне теперь были в раздоре с ним по уже указанным причинам. Поэтому сенат заставил Эвмена покинуть Италию, объявив, что царям не положены аудиенции. Обращаясь таким образом с Эвменом, римляне избегали неловкости, связанной с противоречием с весьма благоприятным мнением, которое они ранее высказали о нем, если бы сказали то, что думали на самом деле, или уклонялись от перспективы пожертвовать истиной и своими национальными интересами (to têi patridi sympheron), если бы они дали ему любезный ответ из опасения, что подумают иностранцы (Polyb. 30.19.1-10). Из этого решения вытекает еще один полезный результат (heteron ti pragmatikon). Для римлян было очевидно, что союзники царя будут унижены из–за жестокого обращения с ним, а галаты будут вдвойне воодушевлены на войну против него (Polyb. 30.19.11-13). Таким образом, Полибий объясняет, что, отказавшись встретиться с Эвменом, римляне не только ускользнули от проблем для себя, но и создали неприятности для царя, что эффективно способствовало продвижению их собственных интересов. На Полибия произвела благоприятное впечатление эффективность римской стратегии. Он не критиковал римлян по этому поводу, поскольку царь неосмотрительно дал им веские основания для мести — серьезная ошибка в глазах Полибия, как уже отмечалось.
Прусий II из Вифинии не только сам выдвинул ложные обвинения против Эвмена II, но и подстрекал к этому галатов, сельгов и многие другие города Азии (ср. Polyb. 30.30, ссылка на 165/4). Поэтому Эвмен послал своих братьев Аттала и Афинея опровергнуть эти обвинения. Когда принцы предстали перед сенатом в 164/3 году, тот решил, что пергамцы достойно защитились от всех своих обвинителей. Наконец, разобравшись с обвинениями, принцы вернулись в Азию, осыпанные почестями. Однако, поскольку сенат продолжал питать в отношении Эвмена подозрения, с миссией в восточное Средиземноморье были отправлены Гай Сульпиций Галл и Маний Сергий. В их мандат входило наблюдение за ситуацией в Греции и, самое главное, тщательное расследование деятельности Антиоха IV и Эвмена II с целью выяснить, не разрабатывают ли они какой–либо план совместных действий против римлян (Polyb. 31.1.2-8).
Полибий не критикует римлян за их постоянную подозрительность к Эвмену или за их план наблюдения за его действиями. Однако он порицает Сульпиция Галла за то, как он выполнял свое поручение. Помимо других ошибок (alogêmatôn), Сульпиций расклеил в важнейших городах объявления, предписывающие всем, кто хочет выдвинуть обвинения против Эвмена, явиться в определенный день в Сарды. Когда он сам прибыл туда, то занял гимнасий, где в течение десяти дней выслушивал обвинителей, позволяя использовать любые нецензурные и оскорбительные выражения в адрес царя и останавливаясь на каждом факте и обвинении, словно умалишенный, который гордился своей ссорой с Эвменом. Наконец, Полибий объясняет, почему он не одобряет поведение Сульпиция. Чем суровее римляне обращались с царем, тем больше к нему привязывались греки — ведь люди по своей природе всегда одаривают своей благосклонностью того, кто попал в беду (31.6). Таким образом, Полибий не нашел ничего принципиально неправильного в римской политике, которая включала в себя расследование действий Эвмена. По его мнению, эта процедура была оправдана, поскольку царь дал римлянам повод усомниться в его верности. Вместо этого историк критикует Сульпиция (за то, что тот исполнял свою миссию неосмотрительно), поддерживая тем самым царя, которому Рим не доверял.
В других случаях Полибий критикует римскую политику, но его критика обычно уравновешивается смягчающими обстоятельствами. Например, в 181/0 году Ахейской лигой была послана в Рим группа выдающихся людей с поручением объяснить, почему ахейцы не хотят выполнять римское требование относительно спартанских изгнанников. Среди этих посланников был Калликрат. Вместо того чтобы заявить о справедливых требованиях ахейцев (ta dikaia), основанных на необходимости поддерживать их законы и политию, он поступил наоборот, поскольку привел другой случай, когда Ахейская лига отказалась следовать римской политике, и призвал сенат обеспечить повиновение себе в Греции, поддерживая тех политиков, которые выступали за беспрекословное принятие римских решений. Полагая, что совет Калликрата будет способствовать их интересам (ti tôn autêi sympherontôn), сенат начал более активно вмешиваться в дела греческих государств, поддерживая политических деятелей, которые беспрекословно принимали римские указания и апеллировали к римской власти как по праву (kai dikaiôs), так и не по праву (kai adikôs), смиряя при этом своих противников, людей, которые стремились сохранить некоторую степень национальной независимости, лидеров, описанных Полибием как «доброхотов» (tous … kata to beltiston histamenous). В результате ахейцы потеряли то равенство, которым они до сих пор пользовались в отношениях с Римом. Полибий обвиняет Калликрата в том, что он инициировал это ухудшение (tês epi to kheiron … metabolês) авторитета ахейской лиги и навлек большие бедствия (megalôn kakôn) на всех греков, особенно на ахейцев (Polyb. 24.8-10).
В своем отношении к Калликрату Полибий критикует Рим по двум пунктам. Во–первых, он должен был считать несправедливым римское требование относительно спартанских изгнанников, поскольку он благоволил к противникам этой политики, ахейским лидерам, защищавшим национальный суверенитет, политикам, которых он называл «доброхотами». Так, он согласился с аргументами Ликорты (своего собственного отца), националиста, который утверждал, что подчинение римским требованиям повлечет за собой нарушение законов и конституции Ахейской лиги. Но Полибий не ответил на эти несправедливые требования категорическим осуждением Рима. Напротив, он принял аргумент Ликорты, что римляне выполнили свой долг, поддержав жертв несправедливости, но отказались бы от своих требований, если бы им указали на нежелательные последствия их решения. Действительно, в 24.10.11-12 Полибий во всеуслышание заявляет, что римляне, действуя из благородных побуждений, стараются помочь всем жертвам несчастья, которые к ним обращаются, но если им напоминают о требованиях справедливости (tôn dikaiôn), они обычно отступают и исправляются, насколько это возможно. Таким образом, историк считал, что когда римляне принимали несправедливые решения, затрагивающие менее могущественные государства, их решение иногда основывалось на добром намерении помочь пострадавшему, упуская из виду более широкие последствия проблемы. Поэтому он считал, что в таких случаях адекватной реакцией со стороны более слабых государств было не осуждение Рима, а вежливый протест, который обычно приводил к изменению политики, нарушавшей правила.
Во–вторых, Полибий считал предосудительной политику вмешательства, принятую римлянами в Греции в результате совета Калликрата. Это видно из его поддержки националистической партии в Ахайе, лидеров, которых Полибий назвал «доброхотами», людей, чья распущенность, по его мнению, привела к снижению авторитета ахейской лиги и в конечном итоге навлекла беды на всех греков, особенно на ахейцев. Однако два фактора ограничивают критику Полибием этой римской политики. Во–первых, историк предполагает, что римляне, введенные в заблуждение аргументами Калликрата, заблуждались относительно своих истинных национальных интересов, поскольку их политика привела к тому, что со временем в Греции у них появилось множество подхалимов, но не хватало настоящих друзей (24.10.5; ср. 30.13.2-4). Более того, именно Калликрат, сам будучи греком, побуждал римлян к более агрессивному вмешательству в дела греческих государств, чтобы добиться готовности повиноваться их требованиям. Полибий, считавший, что менее могущественные государства должны стремиться сохранить как можно больше независимости, полагал, что Калликрат без необходимости способствовал политическому подчинению Ахайи и всей Греции римскому господству. Таким образом, хотя он и считает эту римскую политику нездоровой, его критика Рима смягчена обвинением в заблуждении, а его самое сильное осуждение приберегается для ахейского лидера, который неосмотрительно предложил этот курс действий.
В 167/6 году Прусий II Вифинский обратился к римскому сенату. По словам Полибия, он проявил отвратительное раболепие, но именно поэтому получил любезный ответ (30.18). Рассказ Полибия подразумевает, что сенат намеревался таким образом вознаградить и поощрить покорность, но сделал это ценой собственного достоинства, поскольку презренное зрелище, представленное Прусием, заслуживало порицания. Однако эта сдержанная критика Рима значительно превосходит прямое осуждение историком царя, который неоправданно унизил себя и свое царство.
Позже в том же году афиняне отправили посольство в Рим. Посланники просили сенат отдать Афинам Делос, Лемнос и Галиарт. Хотя Полибий оправдывает афинян за стремление завладеть этими двумя островами, он осуждает их просьбу о Галиарте, считая этот жест недостойным любого греческого государства, особенно Афин. Делос и Лемнос, добавляет он, доставили афинянам много хлопот, а контроль над Галиартом принес им больше упреков, чем пользы. Полибий, явно не одобряя их решение, замечает, что римляне все же (plên) отдали эти места Афинам. Но бремя его порицания в этом деле падает на афинян, которые были инициаторами постыдной и невыгодной просьбы (Polyb. 30.20).
Антиох IV умер зимой 164/3 года. Деметрий, племянник покойного царя, состоял заложником в Риме, сначала от своего отца Селевка IV (царь с 187 по 175 год), а затем от своего дяди Антиоха IV (который правил с 175 по 164 год). После смерти последнего Деметрий попросил сенат утвердить его на троне Сирийского царства, на который (по его словам) он имел больше прав, чем сыновья Антиоха. Долгое время Деметрия считали несправедливо задержанным (para to dikaion), так как после смерти отца и наследования Антиохом IV он не должен (как считалось) состоять заложником для сыновей Антиоха. Все члены палаты в душе были склонны поддержать Деметрия. Однако сенат решил оставить его в Риме и признать Антиоха V, малолетнего сына предыдущего царя. Они поступили так потому, что относились к Деметрию с подозрением, так как он был в расцвете сил, и считали, что молодость и слабость Антиоха V лучше отвечает их собственным интересам (mallon … sympherein tois spheterois pragmasi). Поэтому сенат отправил посольство в царство Селевкидов, чтобы уладить дела по своему усмотрению. Они не ожидали сопротивления, так как царь был еще ребенком, а ведущие люди были довольны тем, что трон не был отдан Деметрию. Выполняя указания сената, римские посланники приняли различные меры, направленные на ослабление царства (Polyb. 31.2.1-11).
В следующем году (163/2) Деметрий снова обратился к сенату с просьбой освободить его от обязательств заложника. Его молодой друг Аполлоний убедил его, что сенат согласится, поскольку он необоснованно (alogôs) лишил его селевкидского трона, и для Деметрия было противоестественно (atopon) служить заложником для сыновей Антиоха IV. Однако сенат остался при своем мнении. Это было разумно (eikos), так как в предыдущий раз они решили сохранить правление мальчика Антиоха V не потому, что аргументы Деметрия были несправедливы (ou dia to mê legein ta dikaia ton Dêmêtrion), а потому, что такая политика отвечала их собственным интересам (dia to sympherein tois spheterois pragmasi). Поскольку ситуация в целом не изменилась, было разумно (eikos), чтобы решение сената продолжало основываться на той же политике (Polyb. 31.11.4-12). Таким образом, согласно Полибию, римляне действовали в своих интересах и вопреки справедливости, признав Антиоха V вместо Деметрия. Однако эта критика Рима смягчается объяснением Полибия, почему римляне решили, что назначение Антиоха V лучше отвечает их собственным интересам. В этот момент сенат хотел ослабить царство Селевкидов. Если бы они признали Антиоха V, неумелого мальчика, они могли бы рассчитывать на корыстное попустительство чиновников, которые управляли царством от его имени. Таким образом, неосмотрительность самих селевкидских чиновников побудила римлян принять несправедливое решение о престолонаследии и просьбе Деметрия.
В 164/3 году Птолемей VI и его младший брат, Птолемей VIII, разделили Египетское царство, в которое входили Кирена и Кипр (Polyb. 31.2.14). В следующем году младший Птолемей, правивший Киреной, попросил сенат добавить к его доле Кипр (31.10.1-3). Два римских сенатора, поддерживавшие старшего Птолемея, утверждали, что младший и так поживился от недавнего раздела царства, а ему еще подавай и Кипр (31.10.4-5). Сенат, однако, хотел разделить царство прагматично (pragmatikôs). Поэтому, руководствуясь римскими интересами (epi tôi spheterôi sympheronti), он удовлетворил просьбу Птолемея VIII, предотвратив таким образом появление в могущественном царстве (т. е. объединенном царстве, включающем Египет, Кирену и Кипр) амбициозного правителя (31.10.6, 8-10). Несмотря на римскую дипломатическую поддержку, младший брат фактически так и не получил Кипр при жизни Птолемея VI, который успешно защищал остров (Polyb. 31.17-20; 33.11; Diod. 31.33). Полибий, однако, хотел объяснить на этом примере, как римляне использовали возможности для ослабления государств, которые могли представлять для них какую–то угрозу. По его словам, римляне теперь (то есть после 168 года) часто принимали решения такого рода, таким образом, прагматично (pragmatikôs) увеличивая и укрепляя свою собственную власть, используя ошибки других, одновременно угождая и создавая видимость выгоды (dokountes euergetein) для тех, кто совершал промахи (31.10.7). Таким образом, Полибий предполагает, что римское решение относительно Кипра было несправедливым, потому что предыдущий раздел Египетского царства был справедливым. Действительно, в 39.7.5 он хвалит старшего Птолемея за то, что тот пощадил жизнь своего брата. Однако критика историка в адрес Рима уравновешивается тем, что он не только восхищается прагматичностью римской политики, но и порицает Птолемея VIII за необдуманное обращение к римскому вмешательству — ошибка, которая оказалась вредной для интересов Египетского царства.
За несколько лет до 162/1 года Массинисса, царь Нумидии, захватил контроль над открытой местностью в регионе Северной Африки под названием Эмпория, который ранее принадлежал Карфагену, но ему не удалось захватить ее города. После частичного успеха царя обе стороны часто обращались к сенату по поводу Эмпории. Римляне, по словам Полибия, неизменно принимали решение против карфагенян, но не по причине обоснованности их претензий (tois dikaiois), а потому что считали, что подобное решение отвечает их собственным интересам (sympherein sphisi). На самом деле, несколькими годами ранее Массинисса попросил у Карфагена разрешения пройти через Эмпорию, тем самым признав, что она ему не принадлежит. В итоге из–за неблагоприятного решения римлян карфагеняне были вынуждены не только сдать города и территорию, но и выплатить Массиниссе пятьсот талантов (Polyb. 31.21). Факт, что критика Рима Полибием в этом случае не сопровождается смягчающими замечаниями, говорит о том, что, когда такие замечания делаются в других случаях, критику следует воспринимать серьезно, даже если она носит сдержанный характер.
Ариарат, чье Каппадокийское царство было захвачено Ороферном, прибыл в Рим в 158/7 году, где он встретился наедине с несколькими сенаторами. Но в Риме появились также посланники его врагов Ороферна и Деметрия I Сирийского. Самыми известными из них были Диоген, представлявший Ороферна, и Мильтиад, отправленный Деметрием. В частных беседах эти люди производили лучшее впечатление, чем Ариарат, так как они могли смело говорить все, что угодно, и приводить любые аргументы, не обращая внимания на истину, а их заявления не подвергались проверке, поскольку некому было защищать правду. Поэтому казалось, что их дела шли по их плану, поскольку ложь легко преобладала (Polyb. 32.10). Этот отрывок подразумевает, что Полибий считал, что римляне несправедливо благоволили Ороферну и его союзнику Деметрию против Ариарата, потому что они были обмануты посланниками. Таким образом, осторожная критика Полибием римлян сдерживается его верой в то, что они были введены в заблуждение иностранными лидерами.
В 154/3 году Гераклид, бывший царский секретарь при Антиохе IV, появился в Риме вместе с Александром Баласом, претендентом на сирийский трон, который в то время занимал Деметрий I. Полибий отмечает, что Гераклид продлил свое пребывание в Риме, занимаясь обманом и злодейством, придумывая планы с участием сената (33.15.1-2). И претендент, и придворный обратились к палате в следующем году. Александр, выдавая себя за сына Антиоха IV, просил сенат помочь ему получить царство или, по крайней мере, позволить ему вернуться в Сирию и с помощью других завоевать трон своих предков. Затем Гераклид произнес длинную речь, восхваляя Антиоха IV и обвиняя Деметрия. В заключение он заявил, что сенат должен в соответствии со справедливостью (kata to dikaion) разрешить возвращение молодого человека, который, как он утверждал, был родным сыном Антиоха IV. Умеренные сенаторы не одобряли эти представления, так как понимали замысел заговора и ненавидели Гераклида. Однако большинство, соблазненное шарлатаном, было убеждено поддержать постановление, разрешающее Александру вернуться в царство предков и позволяющее другим помогать ему (Polyb. 33.18.6-14). Таким образом, Полибий считал, что римляне действовали вопреки справедливости, поощряя Александра Баласа против Деметрия, но его критика смягчается тем, что он приписывает политику сената обману, который практиковал Гераклид.
Подводя итог, можно сказать, что Полибий восхищался империализмом, особенно римским господством. Он без обиняков признавал, что в основе империалистической экспансии лежит агрессивный импульс. Поэтому он считал, что римляне сознательно стремились контролировать другие государства, а в конечном итоге и весь средиземноморский мир. По его мнению, агрессивный драйв направлял их на завоевания и в ходе войны побуждал расширять свои цели. Однако, согласно Полибию, экспансия Рима почти всегда регулировалась скрупулезным вниманием к вопросу о предлогах. Хотя римляне, по его мнению, в действительности вели войны для расширения своего владычества, они обычно оправдывали свои действия на основе убедительного предлога, то есть объяснения, которое, хотя и не является истинной причиной для начала вооруженного конфликта, тем не менее соответствует фактам и само по себе оправдывало бы такие действия, словно действительно было истинной причиной. По мнению Полибия, государство, желающее увеличить свою власть путем развязывания войны, должно привести убедительный предлог, поскольку только так оно может оправдать объявление войны и последующее расширение своего владычества. Однако историку было известно, что римляне могли различными способами манипулировать предлогами или подталкивать противников к началу конфликта. Подобные действия снижают моральную ценность предлогов. Римляне также увеличивали свою власть за счет решений о внешней политике, которые не предполагали военных действий. Поскольку он восхищался империалистической экспансией, он не выражал принципиальных возражений против таких методов. Однако он считал, что внешняя политика империалистического государства должна быть справедливой, поскольку иногда он прямо отмечал или явно подразумевал, что римские решения были несправедливыми. Но в таких случаях он часто критиковал не только римлян, но и иностранные правительства и лидеров, которые бездумно наносили ущерб интересам собственных государств, ослабляя их позиции по отношению к Риму. Более того, иногда он объяснял, что римляне принимали несправедливые решения потому, что были введены в заблуждение собственными благими намерениями или обмануты иностранными лидерами. Наблюдения такого рода смягчают критику Полибия в адрес Рима.
Таким образом, хотя Полибий считал, что империалистические государства должны приводить убедительные предлоги для объявления войны и соблюдать в своей внешней политике справедливость, его доктрина допускала значительную свободу действий для сильных наций, которые хотели расширить свое господство с помощью войн и других средств. Таким образом, он принял и приспособил римское господство, узаконивая военные действия на основе гибких моральных норм и оправдывая несправедливую политику, когда она возникала в результате ошибки или обмана, или использовала неразумное поведение иностранных лидеров, которые бездумно наносили ущерб интересам своих собственных государств. В результате Полибий редко безоговорочно осуждал римлян за их войны или внешнюю политику. Иногда он критиковал, но в общих чертах не осуждал Рим.
Полибий делит императорское правление на три этапа: приобретение, расширение и сохранение. Хотя ни в одном отрывке нет упоминания всех трех этапов, свидетельства подробного изложения историка показывают, что он действительно осмысливает эволюцию имперского правления в терминах этих категорий. На каждом этапе успех, по его мнению, зависит от таких хороших качеств, как умеренность и благодетельность. Его взгляды на этот вопрос систематичны и последовательны.
Гиерон II приобрел (ktêsasthai) власть над Сиракузами и союзниками, избежав всякого ущерба для граждан и сохранил (diaphylaxai) ее точно так же, проявляя максимальную благосклонность (euergetikôtatos) к грекам (Polyb. 7.8.1-8).
Во время Второй Пунической войны карфагеняне потеряли свою империю в Испании, потому что не поняли, что приобретать (ktasthai, kataktasthai) и сохранять (têrein, phylattein) имперское правление нужно одинаково, то есть через благодеяния (eu poiountes), а не путем высокомерного поведения (hyperêphanôs), неправильных поступков (kakôs poiein) или деспотического правления (despotikôs arkhein). Из–за того, что пунийские полководцы в Испании затеяли взаимные ссоры, разжигаемые характерными для их народа алчностью (pleonexian) и деспотизмом (philarkhia), их испанские подданные восстали и поддержали Рим (Polyb. 9.11; 10.35.6-36.7). Подобные злоупотребления привели к восстанию их союзников в Северной Африке во время Наемнической войны (Polyb. 1.71-2).
Александр, намеревавшийся перейти в Азию, разрушил Фивы, полагая, что, наказав этот город, он сможет держать греков в страхе (tôi phobôi). Однако все жалели фиванцев из–за несправедливого и жестокого обращения с ними, и никто не оправдывал этот поступок царя (Polyb. 38.2.13-3.2).
Филипп II, который первым расширил (auxêsas) Македонское царство, добился добровольного подчинения и сотрудничества афинян благодаря умеренности (epieikeia, metriotês), благожелательности (philanthrôpia), доброте (eugnômosynê), снисходительности (praiotês), благородству (kalokagathia), уму (ankhinoia) и великодушию (megalopsykhia), которые он проявил после битвы при Херонее, когда оказал погребальные почести погибшим афинянам и отпустил афинских пленников без выкупа (Polyb. 5.10.1-5; ср. 22.16.1-2)1.
Можно привести и другие отрывки, иллюстрирующие качества, которые, по мнению Полибия, следует соблюдать или избегать при распространении имперского правления. Например, после битвы при Херонее Филипп II вмешался в дела Пелопоннеса, помогая гарантировать безопасность и свободу всего населения, а также вернуть земли, отнятые спартанцами у различных городов (включая Мегалополь). В результате лидеры пелопоннесских общин имели все основания призвать царя для защиты своих прав и сотрудничества с ним в поисках чести и славы (Polyb. 18.14.5-8). Полибий отмечает, что во время Клеоменовой войны жители Мегалополя хорошо относились к македонскому царскому дому из–за благодеяний (euergesiôn), оказанных Филиппом II (2.48.1-3). Точно так же Антигон Досон, поскольку он оказал военную помощь Ахейской лиге против Клеомена III из Спарты, а также благодаря всей своей политике (kata tên holên hairesin) и благородству (kalokagathian) внушал хорошие ожидания о себе всем грекам (Polyb. 2.70.7). Более того, поскольку после победы над Клеоменом этот царь отнесся к спартанцам с большим либерализмом, воздержавшись от нанесения им зла (kakôs poiein) и даровав им величайшие блага (megistôn agathôn), он считался их благодетелем (euergetês) в то время и их спасителем (sôtêr) после своей смерти, и получил неугасающую честь и славу не только среди спартанцев, но и среди всех греков (Polyb. 5.9.8-10). В начале своего правления Филипп V одарил греков многочисленными благами (agathôn) и поэтому был любим всеми за свою благодетельную политику (dia to tês haireseôs euergetikon, Polyb. 7.11.7-8).
Напротив, разрушив этолийское святилище в Ферме во время союзнической войны (в 219/8 году), Филипп V не проявил ни снисходительности (praiotêta), ни великодушия (megalopsykhia), ни благородства (kalokagathia), ни справедливости (tois dikaiois). Он играл роль тирана (tyrannon), который, творя зло (kakôs poiounta), с произволом (despozein) правит людьми против их воли и через страх (tôi phobôi), ненавидя своих подданных и ненавидимый ими. Он вел себя не как царь, который, принося пользу всем (eu poiounta), правит и руководит почитающими его подданными через благодеяния (euergesian) и благожелательность (philanthrôpia). Его поведение свидетельствовало о нечестивости (asêbêmata), непристойности (atopon), жестокости (aselgeia) и беззаконии (paranomia). Следовательно, в этом случае он упустил возможность примирить этолийцев, а со временем приобрел дурную репутацию. Ведь на войне законно захватывать и разрушать крепости, гавани, города, людей, корабли и другие подобные имеющие военное значение вещи, но неправильно повреждать храмы, религиозные объекты и любые вещи такого рода, не имеющие военного значения.
Добрые люди должны вести войну со злодеями не для того, чтобы уничтожить и истребить их, а для того, чтобы исправить их ошибки. Они не должны уничтожать безвинных вместе с преступниками, но должны сохранять и щадить как провинившихся, так и невинных (Polyb. 5.9.1-7; 5.10.9-12.4). В двух других отрывках изображен тот же образ испорченного Филиппа. В 7.13.7 Полибий заявляет, что вероломное поведение Филиппа (paraspondein) в Мессене (в 216/5 или 215/4), где он планировал захватить цитадель, положило начало его превращению из царя в тирана (tyrannos). С особым упором на вероломное поведение (paraspondêma) Филиппа на Фасосе, который он захватил в 203/2 году, Полибий отмечает, что цари в начале своего правления обычно провозглашают свободу для всех и обращаются к своим приверженцам как к друзьям и союзникам, но после достижения своей цели они обращаются с теми, кто им доверял, не как с союзниками, а деспотически (despotikôs) (15.24.4-6).
Полибий считал, что своими действиями в Ферме, Мессене и Фасосе Филипп V поставил под угрозу успех своих экспансионистских планов. В рассмотренных выше отрывках историк утверждает, что политика, основанная на умеренности и благосклонности, позволяет империалистической нации расширить свое влияние, завоевав доброе мнение и добровольное сотрудничество других государств. Сам Филипп, заявляет он, изначально придерживался такого курса (7.11.7-8). Но в 7.14.3 он замечает, что царь, последовав совету Деметрия Фаросского и разрушив святилище в Ферме, отошел от своей собственной политики (tês spheteras proaireseôs), показав себя непримиримым и злейшим врагом. Здесь Полибий подразумевает, что Филипп нарушил свои империалистические планы, отказавшись от правильной политики, которой он придерживался ранее. Это очевидно из следующего отрывка (7.14.4-5), где Полибий говорит, что, поскольку он изначально никого не обидел (adikêsas) и не причинил вреда (lypêsas) на Крите, все жители острова повиновались царю, который пользовался доброжелательством всех греков; напротив, жестокая политика Филиппа в Мессене (в 216/5 или 215/4), где он спровоцировал жестокий политический конфликт, стоила ему доброжелательства союзников и доверия других греков. Аналогично в 7.11.9-11 Полибий говорит, что царь изначально проводил благородную политику (proairesis kalokagathikê) и соблюдал верность (pistis). Практическая ценность таких принципов (добавляет он) видна из того факта, что, соблюдая их, Филипп мирно объединил весь Крит под своим правлением. Напротив, вмешательство царя в Мессене, ознаменовавшее полное изменение политики (antikeimenên proairesin), побудило других изменить свое мнение о нем и привело к совершенно иным результатам в его начинаниях. Более того, разрушив святилище в Ферме, Филипп упустил возможность примирить этолийцев (5.11.7-12.4). Этот отрывок можно связать с 23.15, где Полибий осуждает воюющие стороны за уничтожение деревьев и зданий в дополнение к однолетним посевам на том основании, что виновные ожесточают своих врагов и делают постоянным гнев, который испытывают к людям, совершившим лишь одно преступление. Кроме того, историк отмечает, что когда Филипп напал на Мессену в 214/3 году, он ошибался, ожидая, что его жертвы никогда не будут злиться и ненавидеть его (8.8.1-2). Наконец, вероломное поведение царя (paraspondêma) в Фасосе поставило под угрозу прогресс его планов по созданию мировой империи, продемонстрировав всем его ненадежность (15.24).[1]
Полибий вынес аналогичный приговор римлянам, которых он критиковал за вывоз произведений искусства из Сиракуз после того, как они вернули город в 212/1 году, во время Второй Пунической войны. Возможно (утверждает он), им было разумно забрать золото и серебро, поскольку невозможно было стремиться к всеобщему господству, не ослабляя других и не усиливая себя. Однако (продолжает он) римлянам было целесообразно оставить все, что не способствовало их усилению, и не вызывать зависть, жалость и гнев первоначальных владельцев и других народов; таким образом они укрепили бы репутацию своей страны достойным поведением (semnotêti) и великодушием (megalopsykhiai) (Polyb. 9.10).
Наконец, можно отметить, что «Истории» Полибия в целом предполагают две (а не три) основные фазы в развитии римской власти. Согласно Полибию, римское господство было завершено к 168 году (1.1.5; 1.2.7; 3.3.9; 3.4.2-3). Таким образом, период до 168 года можно рассматривать как фазу, сочетающую в себе приобретение и экспансию (этапы имперской эволюции, которые часто выделяются в подробном повествовании). Последующий период до 145 года можно рассматривать как фазу, характеризующуюся сохранением. Действительно, Полибий делит римский империализм по существу на такие фазы, когда сообщает о мнениях, высказанных среди греков по поводу римского плана переселения карфагенян в 149 году (36.9). В то время как одни наблюдатели (заявляет он) считали, что римляне действовали разумно, подкрепив (to … bebaiôsai) имперское правление для своей страны разрушением Карфагена (36.9.3-4), другие неодобрительно утверждали, что римляне не приобрели (katektêsthai) империю в результате своей политики, которая проявляла черты деспотизма (philarkhian) и непоправимой суровости (anêkestôs kai bareôs bebouleusthai). До сих пор (т. е. до 168 года) римляне воевали со всеми своими врагами до победы, а их противники признавали, что должны им подчиняться, но римляне отказались от этой практики, когда упразднили македонскую монархию и приказали разрушить Карфаген (36.9.5-8). Очевидно, что в этом отрывке этапы приобретения (обозначенного глаголом katektêsthai) и расширения (подразумеваемого ссылкой на побежденных врагов, которые признали свое обязательство подчиняться) рассматриваются как единый этап.
Полибий считал, что в ходе развития своей вселенской империи римляне вплоть до 168 года в целом придерживались хороших принципов. Обзор его суждений по этому вопросу можно начать с отрывков, иллюстрирующих благотворный характер римского вмешательства.
В 263 году Гиерон II заключил союз с римлянами, поместив себя под их защиту. В результате он заслужил их поддержку и смог править Сиракузами в безопасности (Polyb. 1.16.9-11).
Во время Первой Иллирийской войны несколько греческих городов и местных племен приняли римскую защиту. Впоследствии римляне передали большую часть Иллирии под власть князя–клиента Деметрия Фаросского. Иллирийская царица Тевта, ограниченная небольшими остатками своих прежних владений, заключила договор на условиях, продиктованных Римом (Polyb. 2.11.1-12.3). Этот договор серьезно ограничил военно–морскую деятельность Иллирии, что очень беспокоило греков (2.12.3). Римский полководец Постумий отправил посланников в Этолийскую и Ахейскую лиги, чтобы объяснить причины и результаты римской войны против иллирийцев (2.12.4). Эта миссия произвела благоприятное впечатление, так как римляне избавили греков от значительных опасений, видя, что иллирийцы были их общими врагами (2.12.5-6).
Утвердив Деметрия Фаросского главным правителем Иллирии, римляне предоставили ему льготы (euergetêmata). Позже, когда они приняли меры по его подавлению (в 219 году), они помешали ему разграбить греческие города Иллирии и многие острова Кикладского архипелага (Polyb. 3.16).
После битвы при Киноскефалах римский полководец Фламинин отказался сместить Филиппа V. Устранение царя, по его мнению, противоречило бы интересам (tou sympherontos) греков, поскольку такая мера привела бы к разрушению Македонского царства и подвергла бы греков беззаконному насилию фракийцев и галатов (Polyb. 18.37).
После того как римляне победили Филиппа V во Второй Македонской войне, сенат издал декрет, дополняющий заключенный с царем мирный договор. Декрет предписывал Филиппу освободить подвластные ему греческие города и провозглашал свободными всех греков Европы и Азии (Polyb. 18.44.1-4). По словам Полибия, все материковые греки приняли этот указ с доверием и удовлетворением, кроме этолийцев, которые жаловались, что римская политика подразумевает смену хозяев на греческом полуострове, а не освобождение (18.45.1-6). Хотя Полибий убежден, что Вторая македонская война привела к расширению римской власти (1.3.6; 3.3.2; 24.10.9; 24.11.3), он, тем не менее, критикует враждебные высказывания этолийцев, порицая их за утомительные искажения (18.45.7-8).
Реакция Полибия на жалобы этолийцев показывает, что в каком–то смысле он принял как истину римское освобождение греков. Дальнейшие наблюдения подтверждают этот вывод. Этолийцы, например, указывали, что сенатский указ требовал от Филиппа освободить азиатские города, но сдать римлянам европейские (Polyb. 18.45.3-6; ср. 18.44.3-4). Полибий отвечает на это обвинение, объясняя, что сенат предоставил Фламинину и десяти комиссионерам право решать вопрос о европейских городах в свете угрозы, исходящей от Антиоха III, который уже давно хотел вмешаться в греческие дела (18.45.7-12).
Восхищение Полибия римской политикой проявляется и в его отношении к Истмийской декларации 196 года, когда Фламинин приказал глашатаю провозгласить свободу всех государств на греческом полуострове, ранее бывших союзниками или подданными Филиппа V (18.46.5). Это провозглашение, встреченное сначала бурными аплодисментами, было повторено к невероятному одобрению собравшихся. Толпа (продолжает Полибий), почти в экстазе от благодарности, толпой набросилась на Фламинина (18.46.6-12). Хотя их выражение благодарности казалось чрезмерным, оно было гораздо меньше того, чего заслуживал масштаб события, ведь римляне приложили немало усилий, чтобы освободить греков (18.46.13-15).
То, что Полибий считал освобождение Греции не фикцией, следует и из его рассуждений об истоках Сирийской войны. Переход Антиоха III в Грецию с военными силами ознаменовал для Полибия начало конфликта. Этолийцы, которые пригласили царя вмешаться, объяснили, что они и Антиох хотели освободить греков. Полибий отнесся к этому объяснению не как к подлинному мотиву этолийцев начать войну против Рима, а как к предлогу, который он презрительно отверг как необоснованное и ложное утверждение (3.7.3). Факт, что Полибий считает этолийское требование не только необоснованным, но и ложным, указывает на то, что, по его мнению, ни один разумный наблюдатель не может считать, что Греция нуждается в освобождении. Поэтому он утверждал, что Греция уже была освобождена римлянами.
Как отмечалось выше, Полибий заявляет, что Антиох уже давно хотел вмешаться в греческие дела (18.45.11). В 196 году, после провозглашения свободы Греции, Фламинин и десять комиссионеров запретили царю переправляться в Европу с войском, поскольку теперь греки не подвергались нападениям и никому не подчинялись (Polyb. 18.47.2). Эти заявления в совокупности с предыдущими означают, что Полибий считал, что римляне в конечном итоге воевали против Антиоха, чтобы сохранить свободу греков, провозглашенную в конце Второй македонской войны, свободу, которую он сам в некотором смысле считал подлинной. То, что он одновременно считал, что римляне расширили свою власть, победив Филиппа V, конечно, представляет интересную проблему. Возможно, выход континентальных греков из–под господства Антигонидов и их защита от амбиций Селевкидов были настолько приятны Полибию, что негативная концепция свободы, которую он разделял с римлянами, на мгновение возобладала над его осознанием более широкого исторического движения, описанного в «Историях».
Дальнейшие примеры иллюстрируют выгоды, предоставленные Римом грекам. В 190/89 году этолийское посольство попросило сенат ратифицировать условия мира, которые предложил им консул Марк Фульвий Нобилиор (Polyb. 21.29.1-31.5). Леон, афинский посол, сопровождавший этолийцев, выступил от их имени. В своем обращении к сенату он признал, что, хотя они получили от римлян много выгод (eu peponthotas), этолийцы проявили неблагодарность, разжигая войну между Римом и Антиохом III (21.31.6-7). После того как этолийцы признали римское верховенство в силу мирного договора (Polyb. 21.32; ср. Livy 38.11), они были лишены возможности заниматься своей привычной практикой грабить другие государства (Polyb. 30.11.1-3).
В том же году консул Гней Манлий Вульсон возглавил кампанию против галатов в Малой Азии (Polyb. 21.33-9). В 3.3.5 Полибий отмечает, что римляне по этому случаю подавили дерзость галатов и освободили жившие к западу от гор Тавра народы от страха перед варварами и их беззаконным насилием.
Полибий считает империализм Рима в целом благоприятным для греков в период до 171 года до н. э. В начале Третьей македонской войны греки сочувствовали Персею (объясняет он), потому что они забыли о бедах (dyskolôn), причиненных грекам царским домом Македонии, а также о преимуществах (sympherontôn), предоставленных им Римской империей. Кроме того, они не подумали о последствиях, которые могли бы последовать за македонской победой, а именно достижение подавляющего превосходства одним человеком и подчинение греков власти абсолютного монарха. Поскольку греки пали жертвой обычной человеческой склонности отдавать предпочтение более слабой стороне в состязании — недостатка, который легко исправить с помощью убеждения, — не следует (утверждает он) несправедливо упрекать их в неблагодарности (eis akharistian) из–за склонности, которую они проявили в тот момент (27.9-10). Таким образом, оправдывая их поведение, Полибий подразумевает, что греки действительно имели основания быть благодарными Риму за предоставленные им льготы, и их легко можно было побудить вспомнить об этом факте.
После 203/2 года Антиох III и Филипп V сговорились разделить империю Птолемеев. Полибий осудил их замысел как совершенно безнравственную затею (3.2.8; 15.20.1-4). Он с удовлетворением отметил, что Фортуна, действуя через римлян, наказала обоих царей по заслугам. То, что эти правители несправедливо задумали сделать с другими, Фортуна справедливо и уместно сделала с ними (15.20.5-6). И Антиох, и Филипп, побежденные Римом, лишились возможности жаждать того, что принадлежало другим. Более того, они были вынуждены платить дань и подчиняться римским приказам (15.20.7). За этим результатом, первой частью божественного возмездия, в следующем поколении последовало более полное наказание и воздаяние. Фортуна (заявляет Полибий), восстановив царство Птолемеев, наказала империи (tas dynasteias) и преемников (tous diadokhous) Антиоха и Филиппа. Одну династию она полностью уничтожила, другую почти так же погубила (15.20.8). Здесь историк ссылается на ликвидацию монархии Антигонидов после поражения Персея в Третьей македонской войне (ср. 29.20-1), а также на унизительный уход из Египта, к которому Антиоха IV принудили римляне в 168 году (ср. 29.27). Однако Персей и Антиох IV заплатили не только за проступки своих отцов, но и за свои собственные преступления. Это следует из 15.20.5, где Полибий описывает судьбу Антиоха III и Филиппа V как прекрасный пример для исправления их преемников, что подразумевает, что историк рассматривал поражения Антиоха IV и Персея отчасти как наказание за их собственную агрессию (ср. 22.18; 29.26). Таким образом, в отрывке, пронизанном моральным видением трагической сцены, Полибий изображает римлян как мстительных духов божественного правосудия, карающих неправосудие среди народов.
После поражения Персея римляне даровали македонцам множество великих благ (philanthrôpiai). С отменой монархии они освободились от бремени царских указов и налогов, поменяли рабство на свободу, избежали политических распрей и взаимных убийств в своих городах (36.17.13). Освободившись от абсолютной монархии (27.10.2), они приняли представительскую демократию (31.2.12). Вступив в борьбу с Антиохом IV, римляне спасли царство Птолемеев (29.27.11; ср. 15.20.8). Таким образом, Полибий считает, что в период до 168 года до н. э. римская политика была в целом благотворной
После победы над Ганнибалом в битве при Заме (202 год до н. э.) Сципион Африканский сообщил пунийским послам, что, помня о неустойчивости Фортуны, римляне решили отнестись к карфагенянам снисходительно (praiôs) и поступить великодушно (megalopsykhôs). После этого он зачитал предложенные условия мира, разделив пункты на две группы: те, которые проявляют благожелательность (ta philanthrôpa), и те, которые носят противоположный характер и которые они должны терпеть (Polyb. 15.17.3-18.8). Условия мира были вскоре сообщены послами в Карфаген. Когда один из карфагенских сенаторов собирался выступить против принятия этих условий на собрании, Ганнибал стащил его с трибуны, защищая свой поступок тем, что каждый карфагенянин должен быть благодарен за такие щедрые условия (philanthropôn), и призвал собрание принять их. Это собрание, полагая, что Ганнибал говорил разумно (phronimôs) и адекватно ситуации (tois kairois oikeiôs), проголосовало за принятие условий Сципиона, и карфагенский сенат отправил послов для заключения соглашения на предложенных условиях (15.19). Представляя согласие римлян и карфагенян относительно условий Сципиона, Полибий предполагает, что он разделяет их мнение.
После битвы при Киноскефалах (197 г. до н. э.) Фламинин отказался низложить Филиппа V, как того хотели этолийцы. Римляне, объяснил он, никогда не устраняли врага после первой битвы с ним. Например, когда они победили карфагенян в Ганнибаловой войне, они не приняли против них непоправимых мер (ouden anêkeston). Он сказал, что никогда не думал о борьбе с Филиппом без возможности примирения. По его словам, хорошие люди должны быть умеренными (metrious), мягкими (praeis) и благожелательными (philanthrôpous), когда побеждают (Polyb. 18.37).
После того как римляне победили Антиоха III в битве при Магнезии (190 г. до н. э.), посланники, отправленные царем к Сципиону Африканскому, попросили римлян поступать в своем успехе мягко (praiôs) и великодушно (megalopsykhôs) (Polyb. 21.16.7). Сципион ответил, что, поскольку после победы римляне никогда не становятся более суровыми (baryterous), условия мира будут такими же, как и предложенные ранее (Polyb. 21.17.1-2).
Когда римляне захватили Персея в конце Третьей македонской войны (168 г. до н. э.), Эмилий Павел призвал членов своего консультативного совета не хвастаться неумеренно в успехе, не принимать против кого–либо высокомерных (hyperêphanon) или непоправимых (anêkeston) мер, но сохранять умеренность (metrion, Polyb. 29.20.1-3).
Качества, рекомендованные тремя римскими полководцами, соответствуют качествам, одобренным самим Полибием в связи с приобретением и расширением имперской власти. Более того, он, должно быть, считал, что их декларации справедливо описывают их фактическое ведение дел, которое свидетельствует о проведении ими достойной восхищения политики. Карфагену действительно позволили выжить после Второй Пунической войны, Фламинин фактически не сместил Филиппа V с трона, Сципион Африканский не навязал Антиоху III более жестких условий мира, а Полибий отделил Эмилия Павла от ареста и депортации греческих политиков, проведенных в конце Третьей Македонской войны (30.13). Кроме того, историк восхищался Фламинином (18.34), Сципионом Африканским (23.14) и Эмилием Павлом (18.35.1-8). Наконец, сам Полибий в своем рассказе о войне римлян с Персеем утверждает, что римлянам было свойственно казаться как можно более умеренными (hôs metriotatous, 27.8.8). Таким образом, Полибий представляет римскую политику в период до 168 года до н. э. как в целом умеренную.
В 30.11.1-3, относящемся к 168/7 году, Полибий отмечает, что этолийцы, которые обычно зарабатывали на жизнь разбоем и другими беззакониями, обеспечивали свои потребности за счет грабежа греков, пока им не помешало римское господство.
После Третьей Македонской войны, в 167/6 году, римляне позволили Котису, царю одрисских фракийцев, вернуть своего сына, которого они захватили в плен. Этим жестом они хотели продемонстрировать свою снисходительность (praiotêta) и великодушие (megalopsykhian, Polyb. 30.17).
Харопс доминировал в политической жизни Эпира с конца Третьей македонской войны, управляя делами диким и беззаконным образом. В 160/59 году он явился в Рим, желая (по словам Полибия) получить одобрение сената на свое преступное поведение. Римляне, однако, подали прекрасный пример своей собственной политики: и Марк Эмилий Лепид, принцепс сената, и Луций Эмилий Павел, узнав, что Харопс натворил в Эпире, запретили ему вход в свои дома. Когда об этом стало известно, греки, жившие в Риме, исполнились радости, с удовлетворением отмечая ненависть римлян к беззаконию. Когда Харопс предстал перед сенатом, тот не удовлетворил его просьбу и не дал ему определенного ответа, но заявил, что поручит послам выяснить, что произошло (Polyb. 32.5-6; ср. 30.13).
После победы над Персеем в Третьей Македонской войне римляне упразднили монархию Антигонидов и разделили Македонию на четыре федеративные республики (Polyb. 3.1.9; 3.3.8; 29.21.8; 31.2.12; Livy 45.16.1-2; 45.17.7-18.7; 45.29.4-31.1; 45.32.1-2; 45.32.7). Полибий считает эти договоренности наиболее выгодными для македонцев (27.10.2; 31.2.12; 36.17.13). Тем не менее (отмечает он), население в 149-148 гг. доблестно сражалось за Андриска, авантюриста, который пытался вновь объединить страну и утвердить ее национальную независимость. Они поддерживали этого одиозного персонажа (говорит Полибий), несмотря на то, что он изгнал, пытал и убил большое количество македонцев. Такое необъяснимое поведение (заключает он) может быть только результатом ниспосланного небесами безумия или гнева богов (36.17.12-16). Таким образом, Полибий, благосклонно относившийся к римским порядкам в Македонии, должен был рассматривать подавление Андриска Римом как благодеяние, оказанное обезумевшему населению.
Правда, Полибий предлагает довольно мрачный отчет о политической жизни Македонии в период после 168 года. К 164/3 году разгорелись серьезные политические споры (31.2.12). В следующем году советники Фака были убиты неким Дамасиппом (31.17.2). Эти неприятности, должно быть, продолжались в течение следующего десятилетия, так как в 152/1 году македонцы попросили Сципиона Эмилиана разрешить их разногласия. Хотя он утверждал, что пребывание в Македонии было бы более безопасным и более тесно связанным с обязанностями его семьи (его биологическим отцом был Эмилий Павел), Сципион вызвался служить в Испании (35.4). Полибий, однако, приписывает эти тревожные условия не какому–либо изъяну римской политики, а неискушенности отсталых македонцев, которые не привыкли жить в условиях представительской демократии (31.2.12).
Хотя он расценивает судьбу ахейцев и других греков, сражавшихся против Рима в 146 году, как катастрофу (38.1), Полибий утверждает, что быстрая победа Рима в этом конфликте была благом для греков. В 38.17-18 он описывает, как Диэй после победы Метелла при Скарфее и смерти Критолая преследовал тех ахейских лидеров, которые выступали за обращение к римскому милосердию. Учитывая общую глупость и безумие, царившие в это время среди ахейского руководства, Полибий с благодарностью заключает, что некая Фортуна, желая спасти ахейцев, в крайнем случае придумала скорое падение и быстрое поражение греков. В результате гнев римлян не разгорелся еще больше, римские войска не были переброшены из Северной Африки в Грецию, а ведущие люди в Ахайе не получили возможности совершать злодеяния против собственного народа.
Хотя он с сожалением писал о взятии Коринфа (39.2) и отказался принять какие–либо подарки из имущества Диэя, которое поручили продать квестору (39.4), Полибий считал, что Муммий управлял общим урегулированием греческих дел в конце Ахейской войны умеренно (enkratôs), с честно (katharôs) и со снисходительно (praiôs), и что всякий раз, когда он отклонялся от правопорядка, это происходило не по его собственной инициативе, а из–за действий его помощников. Это особенно заметно в случае с халкидскими кавалеристами, которых он предал смерти. Поэтому, когда он объезжал города, его заслуженно принимали с почестями и благодарностью в каждой общине (Polyb. 39.6). По просьбе Полибия Муммий и десять комиссионеров не тронули почетных мемориалов Филопемена и даже вернули некоторые статуи Ахея (эпонимного предка ахейцев), Арата и Филопемена, которые уже были отправлены в Акарнанию для перевозки в Италию (Polyb. 39.3).
Полибий заявляет, что карфагеняне были полностью истреблены (ardên aphanisthentes) в результате Третьей Пунической войны (38.1.6). Однако он не считал, что римляне изначально намеревались обойтись с ними с такой жестокостью. Это ясно из 3.5.5, где он говорит, что римляне напали на карфагенян, планируя сначала переселить их, а затем, наоборот, полностью уничтожить (ardên autous exanastêsai), по причинам, которые будут определены в последующей части «Историй». Обстоятельства, приведшие к изменению цели, известны из исторических источников. После того как в 150/49 году римляне объявили войну Карфагену, пунийские посланники официально сдали город. Прежде всего, римляне потребовали от карфагенян предоставить триста заложников, затем велели сдать все оружие и, наконец, приказали оставить свой главный город, который римляне решили разрушить, и переселить население на новое место, расположенное на некотором расстоянии от моря. Карфагеняне подчинились первым двум приказам, но решили оказать военное сопротивление, когда столкнулись с последним приказом (Polyb. 36.2.1-7.5; ср. App. Pun. 338-441). Таким образом, Полибий подразумевает, что римляне изначально хотели поступить с Карфагеном сравнительно мягко и прибегли к более суровым мерам только после того, как их противники решили оказать сопротивление.
Первоначальная политика Рима соответствовала принципу, провозглашенному Полибием в 5.11.5. В этом отрывке историк осуждает бесчинства, совершенные Филиппом V против этолийцев при Ферме, заявляя, что добрые люди должны идти войной на злодеев не для того, чтобы уничтожить и истребить их, а для того, чтобы исправить их «ошибки»; они не должны уничтожать безвинные объекты вместе с преступниками, а скорее должны сохранять и щадить вместе с невиновными тех, кто, как оказалось, совершил зло. Хотя современные наблюдатели, скорее всего, сочтут римскую политику переселения карфагенян чрезвычайно суровой, Полибий (я полагаю) счел бы ее сравнительно мягкой. Историк был склонен выносить вызывающе несимпатичные суждения о судьбе отдельных людей, городов и народов, отвергая как относительно мягкие меры, которые с современной точки зрения могли бы показаться весьма суровыми. Например, по поводу наказания, которое ахейская лига наложила на жителей Мантинеи, расправившихся с ахейским гарнизоном после того, как лига простила их измену Клеомену III, Полибий заявляет, что за это преступление мантинейцы не понесли ничего более тяжкого, чем разграбление их имущества и продажа свободного населения в рабство (2.56-8). Аристомах, бывший тиран Аргоса, добровольно отказался от власти и заставил свой город вступить в Ахейскую лигу, где сам был избран стратегом. Однако впоследствии он переманил Аргос на сторону Клеомена и совершил зверства против невинных граждан, которых обвинил в сотрудничестве с Аратом в его неудачной попытке захватить город. По мнению Полибия, историк Филарх был совершенно неправ, сожалея о казни Аристомаха Антигоном Досоном и Аратом. Даже если это правда, что Аристомаха забили до смерти, как говорит Филарх, он заслуживал еще худшего. Этого человека (говорит Полибий) следовало бы водить по Пелопоннесу и пытать как зрелище, но, несмотря на свои преступления, он не перенес никаких страданий, кроме утопления в море (2.59-60; ср. 2.44.6; 2.52.1-2).
Таким образом, Полибий считал, что римляне сначала действительно преследовали в отношении Карфагена сравнительно мягкую цель, а к более суровым мерам прибегли только тогда, когда их сдерживала пуническая реакция. Проводя такое различие, историк, похоже, оправдывает суровость окончательной политики Рима. Здесь Полибий отражает мнение, выраженное в 27.8.8-9, где он заявляет, что, хотя среди римлян было традицией выглядеть как можно более умеренными (hôs metriôtatous) в успехе, и хотя все согласятся, что такое поведение является морально правильным (kalon), можно обоснованно сомневаться, всегда ли можно действовать таким образом.
Более того, контраст, проведенный в двух отрывках из 38‑й книги «Истории», позволяет предположить, что Полибий не считал разрушение Карфагена Сципионом Эмилианом предосудительным актом. Историк описывает, как пунийский полководец Гасдрубал в последние часы осады умолял своего римского коллегу о пощаде. Указывая на Гасдрубала, который своими высокопарными словами уже отверг великодушные условия капитуляции (ср. 38.8.2-9), Сципион увещевал членов своей свиты извлечь уроки из случая с пунийским полководцем, который (по его словам) показывает, что человек никогда не должен говорить или делать чего–либо высокомерного (hyperêphanon), потому что Фортуна склонна ставить в пример легкомысленных людей (38.20.1-3). Здесь Сципион подразумевает, что его противник поступил высокомерно, потому что не помнил о переменчивости Фортуны, и поэтому испытал унижение, когда встретил от нее отказ. Согласно Полибию, повороты Фортуны ускользают от расчетов людей, но в их силах, благодаря благоразумной воздержанности, избежать позора в момент своего крушения. Сам Сципион повел себя не так, как Гасдрубал, поскольку во время гибели Карфагена он размышлял о непостоянстве Фортуны и возможной гибели собственного города — жест, который отличает его как великого человека (38.21.1-3). Поскольку римский полководец вспомнил о непостоянстве Фортуны, Полибий (похоже) считал, что он не совершил высокомерного поступка, когда разрушил Карфаген, и что если власть Рима будет свергнута, она не испытает унижения из–за поведения Сципиона. Действительно, вспомнив в момент своего триумфа о непостоянстве Фортуны, Сципион Эмилиан последовал примеру своего деда по усыновлению, Сципиона Африканского, и своего биологического отца, Эмилия Павла, которые помнили о непостоянстве Фортуны и соблюдали умеренность в период процветания. Сципион Африканский смягчил условия Карфагену после битвы при Заме (Polyb. 15.17.3-18.8), а Эмилий Павел вспомнил о необходимости воздержанности, когда победил Персея в Третьей македонской войне (Polyb. 29.20). Ассоциируя Сципиона Эмилиана со Сципионом Африканским и Эмилием Павлом, Полибий подразумевает, что сам Сципион Эмилиан не совершил высокомерного поступка, когда разрушил Карфаген.[2]
Хотя Полибий считал римскую политику переселения карфагенян относительно мягкой, он все же испытывал определенные сомнения по этому поводу. Когда карфагеняне капитулировали в 150/49 году, римляне приказали им предоставить триста заложников и подчиняться в будущем приказам консулов. Пунические посланники, которые вели переговоры о капитуляции, немедленно вернулись в Карфаген, где доложили об этих событиях. Сами они интересовались, какими будут повеления консулов, а карфагеняне испытывали большую тревогу и недоумение, поскольку римляне прямо не указали на сам город (Polyb. 36.3-4). В этот момент пунийский государственный деятель по имени Магон Бруттиец утверждал, что карфагенянам было предоставлено два случая принять решение о себе и своей стране, а именно время, когда они сдались Риму, и настоящий момент. Поскольку они уже сдались, очевидно, что теперь они должны выполнить все римские приказы (pan to parangellomenon), лишь бы они не были абсолютно высокомерными (teleôs hyperêphanon) и не противоречили ожиданиям (para tên prosdokian). В последнем случае они, в свою очередь, должны были решить, принять ли перспективу войны на своей территории и страдать от ужасных последствий, которые она могла бы принести, или, поскольку они боялись нападения римлян, добровольно подчиниться всему пакету приказов. Поскольку из–за предстоящей войны и неопределенности будущих событий все были склонны подчиниться римским приказам, они решили послать заложников, которых требовал Рим (Polyb. 36.5.1-6).
Этот отрывок дает некоторое представление об оговорках Полибия относительно римской политики переселения карфагенян. Поскольку Полибий говорит, что карфагеняне решили подчиниться римским приказам, потому что боялись войны, он подразумевает, что, в соответствии с аргументом Магона, они сначала определили, что комплекс римских приказов действительно (по крайней мере, потенциально) высокомерен и противоречит ожиданиям. Этот вывод согласуется с двумя другими отрывками. Во–первых, когда пунийские посланники вернулись из Рима в 149 году, они сами (как отмечалось ранее) задавались вопросом, какими будут повеления консулов, в то время как карфагеняне испытывали сильное беспокойство и недоумение, поскольку сенат не сделал никаких явных указаний на сам город (Polyb. 36.4.6-9). Это утверждение подразумевает, что карфагеняне опасались, что римляне могут отдать об их городе какое–то высокомерное и неожиданное распоряжение. Во–вторых, Полибий отмечает, что даже после того, как они предоставили заложников и сдали оружие, карфагеняне не имели абсолютно никакого представления о том, каковы будут окончательные приказы римлян (36.7.1-2). Таким образом, он допускает, что сами карфагеняне вскоре после сдачи города в 149 году оценили пакет римских приказов как (по крайней мере, потенциально) высокомерный и противоречащий ожиданиям акт, потому что они боялись, что за этим может последовать какое–нибудь высокомерное и неожиданное распоряжение.
В какой–то мере сам историк симпатизировал этому суждению, поскольку признавал, что существовали, по крайней мере, очень незначительные основания (topon eskhaton) для защиты решения карфагенян оказать военное сопротивление, когда римляне потребовали переселения города, хотя они уже отдали заложников и оружие (38.1.5). Таким образом, окончательный римский приказ, по мнению Полибия, давал хоть какое–то оправдание пунийскому сопротивлению.
Факт, что Полибий признал наличие у карфагенян хотя бы незначительных оснований для сопротивления даже после того, как они сдали заложников и оружие, очень важен. Магон Бруттиец утверждал, что второй и последней возможностью для Карфагена выбрать между войной и покорностью был настоящий момент, то есть промежуток времени между возвращением пунийских посланников и принятием решения об отправке заложников, которых требовал Рим. Полибий, должно быть, согласился с этим предложением, поскольку он восхищался речью Магона, которую он описал (в 36.5.1) как мужественную (andrôdesi) и эффективную (pragmatikois), и он был готов признать только то, что у карфагенян было очень мало оснований для того, чтобы решиться на сопротивление, когда они действительно решили это сделать, в столь поздний час, после того, как они уже отдали заложников и оружие. Таким образом, его готовность уступить в этом вопросе, несмотря на то, что карфагеняне теперь находились в крайне невыгодном положении, подчеркивает его сомнения относительно окончательного приказа Рима.
Поэтому мнение Полибия об отношении Рима к Карфагену не простое. С одной стороны, он отличает сравнительно мягкую начальную политику переселения от окончательной политики уничтожения; он подразумевает, что конечная цель была продиктована пунийским сопротивлением; и он не считает конечный результат предосудительным. С другой стороны, он считает, что окончательный римский порядок в какой–то малой степени оправдывает пунийское сопротивление. Таким образом, он неявно (и осторожно) допускает, что политика переселения может быть признана высокомерной. В целом, однако, он считает римскую политику в период 168-145 гг. благотворной и умеренной.
Теперь будет полезно рассмотреть сообщение Полибия о четырех мнениях, высказанных греками по поводу римского плана разрушения города Карфагена и переселения населения (36.9). [3] Эти мнения расположены в двух парах противоположных утверждений. В каждой паре одно высказывание поддерживает римскую политику, а другое осуждает ее. Высказывания расположены хиастически, так что те, которые поддерживают Рим, начинают и заканчивают дискуссию. Все четыре мнения, представленные Полибием в 36.9, относятся к окончательному римскому приказу 149 г., который призывал карфагенян оставить свой город, чтобы римляне могли его разрушить, и переселить население вглубь страны (ср. Polyb. 36.7; App. Pun. 349, 355, 377-438). Эти четыре утверждения можно резюмировать следующим образом:
Первое утверждение (36.9.3-4)
В отношении своей империи (dynasteia) римляне действовали разумно (phronimôs) и прагматично (pragmatikôs). Обеспечение господства (arkhê) для своей страны путем уничтожения соперника в борьбе за господство (hêgemonia) было признаком умных (ekhontôn) и дальновидных (makron blepontôn) людей.
Второе утверждение (36.9.5-8)
Политика Рима ознаменовала радикальное изменение в отношении римлян к врагам. Римляне постепенно переходили к деспотизму (филархии), подобному тому, который демонстрировали Афины и Спарта в классический период. Хотя они действовали медленнее, они пришли к тому же концу. Ведь (gar) раньше римляне вели войну со всеми народами, пока, потерпев поражение, их противники не соглашались подчиниться им. Но в своем обращении с Персеем римляне продемонстрировали пролог своей новой политики, когда они искоренили Македонское царство. Теперь они усовершенствовали эту политику, принимая решение в отношении карфагенян. Хотя последние не совершили непоправимого проступка (anêkestou), римляне приняли в отношении них необратимое и суровое решение (anêkestôs kai bareôs bebouleusthai), несмотря на то, что карфагеняне согласились подчиниться каждому римскому приказу (ср. Polyb. 36.3.9-6.7).
Третье утверждение (36.9.9-11)
В целом римляне были цивилизованным народом, особенно гордившимся тем, что вели войны прямо и честно, избегая ночных нападений и засад, не одобряя никаких действий, проводимых с помощью обмана и хитрости, и полагая, что для них подходят только прямые и открытые сражения. Однако в обращении с Карфагеном римляне использовали эти методы на каждом этапе, предлагая одни условия и скрывая другие, пока не лишили своих противников всякой надежды получить помощь от союзников (это относится к последнему римскому приказу, о котором стало известно только после того, как карфагеняне сдали оружие). Такое поведение, более характерное для интриг тирана, чем для цивилизованной политики, типичной для Рима, напоминало нечестие и вероломство.
Четвертое утверждение (36.9.12-17)
Римляне не были виновны в нечестии или вероломстве, поскольку свое «коварство» они раскрыли только после того, как карфагеняне капитулировали. Поэтому они имели право поступать с Карфагеном так, как считали нужным. Их действия ни под каким видом не могли считаться аморальными. Римляне не совершили никакого нечестия, потому что они не оскорбляли богов, родителей или мертвых. Они не совершали предательства, так как не нарушали договоров и клятв. Они не совершали несправедливостей, поскольку не нарушали ни законов, ни обычаев, ни собственной честности. Напротив, против Карфагена они действовали правильно. Сдавшись, карфагеняне добровольно предоставили Риму неограниченную свободу действий. Поэтому римляне законно отдали свой последний приказ, а когда карфагеняне не подчинились ему, они справедливо применили против них силу.
Ученые часто спорили о том, соглашался ли сам Полибий с каким–либо из этих утверждений. Гельцер, например, утверждал, что историк соглашался с первым и четвертым утверждениями против второго и третьего. Его выводы были основаны на убеждении, что в Diod. 32.2 и 4, отрывки, пропагандирующие безжалостность в защиту имперского правления, заимствованы у Полибия и представляют его более поздние взгляды. По мнению Гельцера, Полибий признал, что Рим использовал против Карфагена жесткие и вероломные методы, и считал эту политику эффективной. Петцольд утверждал, что Полибий принял взгляды, выраженные во втором и третьем высказываниях, поскольку в других местах «Историй» он осуждает жесткость и резкие методы, употребляя выражения, которые близко напоминают то, что говорится в этих отрывках о Риме. Уолбэнк заявляет, что Полибий согласился с высказываниями в поддержку Рима. К такому выводу его приводят несколько соображений. Во–первых, хиастическое расположение четырех высказываний и видное место, отведенное аргументам в пользу Рима, которые начинают и заканчивают дебаты. Во–вторых, Полибий отвел больше места первому и четвертому заявлениям вместе взятым. В тейбнеровском тексте эти четыре высказывания занимают соответственно восемь, пятнадцать, пятнадцать и двадцать восемь строк. В-третьих, Полибий сопровождал Сципиона Эмилиана в Северную Африку; в книгах 36-39 он весьма критично отзывается о врагах Рима; в этой части «Историй» он придерживается мнения, что Рим, как империалистическое государство, действовал благоразумно, защищая свои интересы любыми средствами, какими бы безжалостными они ни были. Феррари утверждает, что Полибий в целом согласен с первым и четвертым утверждениями, поскольку он признает право римлян как имперской державы защищать свои интересы, и он принял римскую интерпретацию deditio (в конечном счете) как безоговорочную капитуляцию. Принятие Полибием первого и четвертого утверждений не означает, однако, что он поддерживал безжалостное преследование собственных интересов Римом, поскольку он не считал, что в период после 168 года римляне проводили безжалостную политику в отношении других государств, и он никогда не выступал за безжалостность. С другой стороны, приводя, представленные в утверждениях 2 и 3 аргументы, Полибий выражает сомнения по поводу использованных Римом против Карфагена методов.
На мой взгляд, позиция Феррари верна. То, что Полибий соглашался с четвертым утверждением в противовес третьему, действительно очевидно из его понимания deditio. Нации, которые сдаются Риму, говорит он, предоставляют своих людей, свою территорию и все, что на ней находится, включая города, в распоряжение Рима (36.4.1-3; ср. 20.9-10). Карфагеняне сдались, полностью осознавая эти последствия (36.3.79; 36.4.4). Они согласились предоставить заложников и подчиниться последующим приказам консулов (36.4.6-9; 36.5.6; 36.11.3). Более того, когда в Карфагене обсуждались первые приказы сената, Магон Бруттиец утверждал, что, поскольку они уже сдались, карфагеняне должны теперь подчиниться всему пакету римских приказов, если только они не сочтут их возмутительными и неожиданными. Если же они придерживаются последнего мнения, то им следует подумать, выполнять ли все требования или столкнуться с последствиями войны (36.5.1-5). Таким образом, Магон советовал карфагенянам либо подчиниться всем требованиям, либо принять на себя ответственность за последствия сопротивления римлянам. Сам Полибий восхищался речью Магона, называя ее мужественной (andrôdesi) и прагматичной (pragmatikois) (36.5.1). Таким образом, историк принял римский взгляд на deditio как на безоговорочную капитуляцию; он должен был верить, что римляне имели право выдвинуть свое последнее требование и применить силу, когда карфагеняне не подчинились; по его мнению, ответственность за окончательное разрушение Карфагена лежала не на римлянах, а на их противниках. Это согласуется с позицией, занятой в четвертом высказывании.
Полибий, на мой взгляд, также согласен с первым утверждением, а не со вторым. Последнее утверждает, что римская политика после 168 года, кульминацией которой стал последний приказ карфагенянам, была деспотичной и жесткой и предвещала крах римской власти. Полибий, безусловно, считал, что суровое обращение с подданными ставило под угрозу преемственность имперского правления. Однако, как мы уже отмечали, он считал, что римская политика после 168 года по большей части продолжала быть благодетельной и умеренной. Более того, он считал последний приказ, отданный карфагенянам, сравнительно мягким, хотя и высказывал оговорки на этот счет. Более того, сам Полибий (38.2.5-9) не считал, что афинская и спартанская империи (как утверждает второе утверждение) рухнули из–за деспотизма (филархии), проявившегося в жестоком обращении с подданными. Поэтому он не согласился бы со вторым утверждением. Согласно первому утверждению, приказав карфагенянам переселиться, римляне приняли разумные и эффективные меры для сохранения своей власти. Поскольку Полибий восхищался царской властью, признавая ее агрессивный элемент, он должен был одобрить разумные и эффективные меры, предпринятые для защиты такой власти. То, что он оценивал последний приказ, отданный карфагенянам, как разумный и эффективный, подтверждается тем, что он считал эту меру сравнительно мягкой. Таким образом, я считаю, что Полибий согласился бы с первым утверждением.
Хотя Полибий принял первое и четвертое утверждения, его суждения по этому вопросу не были однозначны. Вместе с Феррари я считаю, что оговорки историка отражены во втором и третьем утверждениях. Как отмечалось выше, сам Полибий предполагает, что окончательный приказ, отданный Римом карфагенянам, можно считать несколько суровым (38.1.5). Второе высказывание обращает внимание на эту проблему.
Точно так же Полибий не одобрял использование обмана в военных действиях и в международных отношениях. Например, в 13.3 он осуждает вероломные методы (kakopragmosynên) Филиппа V в политических и военных делах. Напротив, он восхваляет древних, которые не только избегали прибегать к коварным уловкам (kakomêkhanein) против друзей с целью увеличения собственной власти, но даже отказывались побеждать врагов обманом (di' apatês), потому что считали победу славной (lampron) и надежной только тогда, когда государство побеждало своих противников и заставляло их признать поражение, сражаясь в открытом бою. Поэтому они участвовали в войнах, которые объявлялись официально, и в сражениях, о которых они предупреждали заранее. Следы старого стиля ведения войны сохранились и у римлян, поскольку после официального объявления войны они ведут обычный бой и редко используют засады. Некоторые считают, что предательство (kakopragmosynên) необходимо в прагматических целях (pros ton pragmatikon tropon), но увлечение таким поведением (заявляет Полибий) сегодня слишком распространено среди лидеров в их управлении политическими и военными делами. Аналогичное утверждение содержится в F 19 B-W, где Полибий отмечает, что в древние времена поединок среди римлян велся добросовестно (apo tou kratistou), но в его время было придумано множество ухищрений (hodoi).
Полибий осудил Филиппа V за предательство (paraspondêma), совершенное им в Фасосе в 203/2 году. Хотя царь принял сдачу города по соглашению, войдя в стены, он поработил жителей (Polyb. 15.24.1-3). После того как демократы захватили власть в Мессене в ходе поощряемого Филиппом гражданского конфликта, царь хотел захватить цитадель. Чтобы ускорить свой план, он сказал магистратам, что хочет посетить цитадель и принести жертву Зевсу. Полибий осудил обдуманный (но в итоге отвергнутый) Филиппом шаг как вероломство (paraspondêsai) и нарушение верности (pistin) (7.10-14).
Здесь можно рассмотреть несколько отрывков из рассказа Ливия о Третьей Македонской войне, поскольку они основаны на «Историях» Полибия и содержат подробности, которые близко напоминают то, что говорит ахейский историк в 13.3.13. Согласно Ливию, в 172 году, до официального объявления войны Рима против Македонии, легаты Квинт Марций Филипп и Авл Атилий Серран заключили перемирие с Персеем, побуждая его отправить послов в Рим для обсуждения мира. Они сделали это для того, чтобы римляне получили время для завершения подготовки к войне (Livy 42.38.8-43.3). Выполнив различные договоренности в Греции, легаты вернулись в Рим (Livy 42.44.8). Прибыв в город, они рассказали о своей миссии, похваляясь тем, как обманули Персея, заключив с ним перемирие и дав надежду на мир. Таким образом, они добились того, чтобы царь не предпринимал дальнейших военных шагов, а римляне могли завершить против него свои собственные приготовления (Livy 42.47.13). Хотя большинство сенаторов одобрили поступок легатов, старшие из них, помня о древней практике, считали такое поведение нехарактерным для Рима. Их предки (говорили они) не вели войну через засады, ночные сражения, мнимое отступление или неожиданное возвращение, или таким образом, чтобы они гордились скорее хитростью (astu), чем истинной храбростью. Они привыкли официально объявлять войну и четко уведомлять о своем намерении участвовать в сражении. Соблюдая добросовестность (fide), они не имели ничего общего с хитростью (versutiarum) карфагенян или коварством (calliditatis) греков, у которых считалось более почетным обмануть (fallere) врага, чем победить его силой. В наше время обманом (dolo) иногда можно добиться большего, чем храбростью, но дух человека окончательно падает только тогда, когда он вынужден признать, что потерпел поражение в обычном бою и в заранее объявленной войне (Livy 42.47.4-8). Старшие сенаторы, комментирует Ливий, не одобряли новую и слишком хитрую (callida) политику, однако верх взяла та часть сената, которая больше заботилась о целесообразности (utilis), чем о чести (honesti) (Livy 42.47.9).
Таким образом, Полибий согласился бы со сторонниками третьего утверждения, осудив предательство и похвалив римлян за их в целом прямолинейное поведение на войне. С другой стороны, историк явно признает окончательный приказ, отданный Римом карфагенянам, технически правильным. Но на самом деле, именно поэтапно раскрывая свои приказы, римляне склонили карфагенян к выдаче заложников и сдаче оружия, прежде чем потребовать переселения своих противников. Поскольку третье утверждение размышляет об этой стратегии, оно предполагает, что Полибий испытывал сомнения по поводу отхода римлян от прямолинейных методов дипломатии и ведения войны.
Нюансированное суждение Полибия относительно окончательного приказа, отданного Римом карфагенянам, не является уникальным в «Историях». В своем обсуждении присвоения Римом сиракузских художественных ценностей во время Второй Пунической войны он отмечает, что по вопросу о том, было ли это действие морально оправданным и выгодным для римлян, можно многое сказать в пользу любой позиции, но он приходит к выводу, что более сильный аргумент поддерживает мнение, что в тот раз поведение Рима было морально оправданным, хотя вообще такое поведение аморально (9.10.2-3). Поэтому неудивительно, что относительно спорного аспекта Третьей Пунической войны Полибий выносит неоднозначное суждение.
Подводя итог, можно сказать, что Полибий считал окончательный приказ Рима сравнительно мягким. Поэтому он согласился с первым утверждением, которое описывает его как разумное и эффективное средство защиты римского господства. Поскольку он принял римскую интерпретацию deditio как равносильную безоговорочной капитуляции, он согласился с четвертым утверждением, которое объявило последний приказ законным и ни в коей мере не противоречащим морали; он также согласился с тем, что последнее применение силы было оправданным. С другой стороны, сообщая о втором и третьем заявлениях, историк выразил оговорки по поводу суровости и плутовства римской политики. Но в целом он оценил окончательный римский приказ как политически эффективный и технически правильный.
Как и Полибий, Диодор Сицилийский делит имперское правление на три этапа. В 32.2 он говорит, что те, кто хочет получить (peripoiêsasthai) господство над другими, приобретают его (ktôntai) благодаря мужеству (andreiai) и уму (synesei). Чтобы широко распространить его (pros auxêsin de megalên), они действуют с умеренностью (epieikeiai) и с филантропией (philanthrôpiai). Они охраняют (asphalizontai) его с помощью страха (phobôi) и ужаса (kataplêxei). Подтверждение этим словам (добавляет он) можно найти, рассмотрев империи, созданные в древние времена, а также римское господство, возникшее позднее.
Согласно Diod. 32.4, Филипп II вступил на престол Македонии, когда страна находилась под властью иллирийцев. Он вернул (anektêsato) себе царство благодаря храбрости в бою (tois hoplois) и уму (ankhinoiai) как полководец, и превратил его в величайшую державу Европы, обращаясь с покоренными народами умеренно (epieikôs). После победы над афинянами, своими соперниками за господство, в знаменитой битве, он с особым вниманием отнесся к телам павших врагов, которые остались непогребенными. Он освободил без выкупа пленных, которых было более двух тысяч, позволив им вернуться на родину. В результате те, кто боролся с Филиппом за господство силой оружия, добровольно отказались от власти над греками из–за проявленной им умеренности (epieikeian), и одним актом благожелательности (philanthrôpias) человек, который не смог добиться господства, несмотря на многочисленные усилия и опасности, получил власть над Грецией от своих врагов с их согласия. Наконец, он обеспечил постоянство (paramonên) своего господства с помощью страха (phobôi), разрушив многолюдный город Олинф. Точно так же его сын Александр, захватив Фивы, разрушением этого города удержал от восстания афинян и спартанцев, которые начинали бунтовать. Обращаясь с пленными в своих персидских походах с большой умеренностью (epieikestata), он сделал жителей Азии горячими сторонниками своего правления не только благодаря своей храбрости (andreiai), но и благодаря своей знаменитой доброте (hêmerotêti). В более поздние времена римляне в борьбе за вселенскую империю создали (synestêsanto) ее благодаря мужеству в боях (dia tês tôn hoplôn andreias). Они значительно расширили ее (pros auxêsin de megistên êgagon), обращаясь с завоеванными народами с большой умеренностью (epieikestata). Они настолько воздерживались от жестокости (ômotêtos) и мести (timorias) к своим подданным, что казалось, что они относятся к ним не как к врагам, а как к благодетелям и друзьям. Хотя побежденные народы ожидали самого сурового наказания, потому что они были врагами, победившие римляне не оставляли другим возможности превзойти их в умеренности (epieikeias). Ведь с одними римляне делили гражданство, другим давали право на браки, а некоторым государствам возвращали независимость, не держа ни на кого зла более горького, чем это было необходимо. Благодаря своей необыкновенной гуманности (hêmerotêtos) цари, города и, словом, все народы земли приняли римское правление. Но римляне, господствовавшие почти над всем миром, закрепили (êsphalisanto) его с помощью страха (phobôi) и разрушения самых известных городов. Они разрушили Коринф, выкорчевали македонцев (например, Персея), уничтожили Карфаген, а также кельтиберский город Нумантию и поразили ужасом (kateplêxanto) многие народы.
Эти фрагменты Диодора появляются в двух разных наборах отрывков, оба из которых принадлежат к коллекции, известной как Excerpta Constantiniana, составленной в десятом веке нашей эры. Первый (32.2) встречается в Excerpta de Sententiis, второй (32.4) — в Excerpta de Virtutibus et Vitiis. Эти два фрагмента являются дублетами, поскольку во втором подробно рассматривается тезис, кратко изложенный в первом.
Положение Diod. 32.2 в Excerpta de Sententiis позволяет определить исторический контекст, к которому принадлежат оба фрагмента в 32‑й книге Диодора. Фрагмент, предшествующий Diod. 32.2 в Excerpta de Sententiis касается Пуническо–нумидийской войны 151/0 года и первого из трех карфагенских посольств, посетивших Рим позднее в том же году (Diod. 32.1), а следующий фрагмент посвящен второму и третьему посольствам (Diod. 32.3). [4] Таким образом, Diod. 32.2 и 4 относятся к рассказу историка о 151/0 годе; они связаны с Пуническо–нумидийской войной и карфагенскими посольствами, посетившими Рим в том же году; и они представляют собой отрывок, имевший место в повествовании, а не в прологе книги 32. Уолбэнк, Сакс, Экштейн и Дезидери утверждают, что Diod. 32.2 и 4 относятся к прологу 32‑й книги.
Связь фрагментов с этим контекстом позволяет предположить, что они являются частью дискуссии о том, как римляне должны были поступить с Карфагеном в свете последних событий. Римляне еще в 153/2 году решили, что город должен быть разрушен, но отложили объявление войны и осуществление своего плана до 150/49 года, когда решили, что у них есть хороший предлог. Основанием для предлога послужил пуническо–нумидийский конфликт, который представлял собой нарушение Карфагеном мирного договора, завершившего Вторую Пуническую войну (ср. Полибий 15.18.4; 36.9.16). Именно для поддержания этой обиды сенат упорно отказывался дать четкий ответ пунийским посольствам, посетившим Рим в 151/0 году с предложением загладить вину за вооруженный конфликт с Нумидией (Polyb. 36.2; Plut. Cat. Mai. 26-7; App. Pun. 310-46). Таким образом, обсуждение того, как римлянам следует поступить с Карфагеном, было бы уместно в контексте после первого пунического посольства, поскольку отказ сената в выплате репараций был основан на желании сохранить свой план по объявлению войны и разрушению города. Фрагменты Диодора были частью такого обсуждения.
Два фрагмента Диодора выступают за использование страха и террора как проверенных методов защиты императорской власти и утверждают, что римляне приняли такие средства после 168 года. Теперь возникает вопрос, принадлежат ли фрагменты Diod. 32.2 и 4 Полибию и отражают ли его взгляды. Я буду утверждать, что эти фрагменты основаны на отрывке из «Историях», но не представляют взгляды самого Полибия.
Рассматривая связь между Полибием и фрагментами Диодора, ученые иногда отрицают, что последние основаны на отрывке из «Историй». Несколько факторов, на мой взгляд, приводят к противоположному выводу. Во–первых, основным источником Диодора в 32‑й книге был Полибий. Во–вторых, разделение имперского правления на три стадии (приобретение, расширение и сохранение), прослеживаемое во фрагментах, в точности соответствует анализу, часто встречающемуся в подробном повествовании Полибия. В-третьих, некоторые качества, ассоциируемые Диодором с тремя этапами, идентичны или эквивалентны качествам, упоминаемым Полибием, хотя конкретные качества не всегда ассоциируются с одними и теми же этапами у обоих авторов. Наиболее важными качествами, упоминаемыми обоими историками, являются ум (ankhinoia), умеренность (epieikeia) и филантропия (philanthrôpia). Иногда Диодор использует синонимы, соответствующие терминам, встречающимся у Полибия. Например, мы можем отметить термин synesis (ум, соответствующий ankhinoia) и hêmerotês (доброта, соответствующая eugnômosynê). В-четвертых, приводя в качестве примеров царского правления Филиппа и Александра Македонского, фрагменты Диодора напоминают об интересе Полибия к этим царям (Polyb. 5.10.1-8). Более того, то, что мы находим в Diod. 32.4.1-2 о расширении власти Филиппа в значительной степени согласуется с Polyb. 5.10.1-5. Эти наблюдения позволяют предположить, что Diod. 32.2 и 4 были основаны на отрывке из «Историях».
Ученые иногда утверждают, что фрагменты Диодора основаны на отрывке из «Историй» и представляют собой взгляды Полибия. Они считают, что Полибий оценивал римскую политику после 168 года как базирующуюся на страхе и терроре, и утверждают, что к моменту описания событий 168-146 годов взгляды Полибия изменились, что он теперь принимал страх и террор как эффективные средства сохранения имперского господства и считал, что римляне были правы, используя такие методы.[5]
По моему мнению, Diod. 32.2 и 4 не могут представлять взгляды самого Полибия. Прежде всего, тезис, изложенный во фрагментах Диодора, в корне расходится с тем, что говорит Полибий о трех стадиях империализма. Фрагменты Диодора утверждают, что имперские нации приобретают (ktasthai, anaktasthai, synistasthai) власть мужеством в боях (andreia, hopla, hê tôn hoplôn andreia) и умом (synesis, ankhinoia), расширяют ее (auxêsis) умеренностью (epieikeia), филантропией (philanthrôpia) и добротой (hêmerotês), и цементируют (asphalizesthai) страхом (phobos) и ужасом (kataplêxis).
Синтез соответствующих текстов Полибия (рассмотренных выше) позволяет сделать следующий вывод. Имперские государства приобретают (ktasthai, kataktasthai) власть благодеяниями (будучи euergetikôtatoi, eu poiein), расширяют (auxanein) ее за счет умеренности (epieikeia, metriotês), филантропии (philanthrôpia), доброты (eugnômosynê), снисходительности (praiotês), благородства характера (kalokagathia), ума (ankhinoia), великодушия (megalopsykhia), благодеяния (даруя agatha, стремясь к euergetikon, eu poiein, euergesia), справедливости (соблюдение ta dikaia) и достойного поведения (semnotês), не через страх (phobos), а закрепляя (diaphylattein, têrein, phylattein, bebaioun) его теми же средствами, которые использовались для его приобретения.
Следует отметить, что, хотя стадии империализма у обоих авторов идентичны, единственная, насчет которой существует существенное согласие относительно соответствующих качеств, — это стадия экспансии. В то время как Полибий выступает за благодетельность на этапе приобретения, фрагменты Диодора рекомендуют мужество и ум, проявленные в военной сфере. Еще более важным является их разногласие касательно охранительства. В то время как Полибий снова выступает за благодеяния, фрагменты Диодора рекомендуют страх и ужас. Более того, комментарии самого Полибия к разрушению Фив Александром (38.2.13-3.2) свидетельствуют о том, что его взгляды на лучший способ сохранения царской власти не изменились к тому времени, когда он описывал события 168-146 годов. Наконец, в книгах 30-39 Полибий описывает римскую политику периода после 168 года как умеренную и благотворную, тогда как фрагменты Диодора утверждают, что она базировалась на страхе и терроре. Таким образом, мы можем обнаружить существенные разногласия между взглядами Полибия и содержимым Diod. 32.2 и 4. Фрагменты Диодора, следовательно, не могут представлять взгляды самого Полибия.
Настоящий анализ, похоже, дает противоречивые результаты, поскольку утверждается, что фрагменты Диодора основаны на отрывке из «Историй», но не представляют взглядов Полибия. Эта трудность, на мой взгляд, не может быть разрешена путем отрицания того, что фрагменты основаны на Полибии, или путем предположения, что ахейский историк одобрял взгляды в Diod. 32.2 и 4. Решение, как я полагаю, может быть найдено в том, что источником Диодора могла быть чья–то речь или заявление в тексте Полибия. Эта теория согласуется с наблюдаемыми фактами: общее доверие Диодора к Полибию в 32‑й книге «Библиотек», полибиевы качества фрагментов, разногласия между ними и взглядами самого Полибия, засвидетельствованными в «Историях». Можно предположить, что речь у Полибия была связана с его рассказом о первом пунийском посольстве, посетившем Рим в 151/0 году, после окончания войны между Карфагеном и Нумидией, когда сенат искал возможность объявить войну Карфагену и разрушить город. Таким образом, речь стала частью дебатов по вопросу о том, должна ли империалистическая держава, стремящаяся гарантировать свое господство, проводить политику, основанную на страхе и терроре, и предположительно сопровождалась речью, отстаивающей противоположную точку зрения. Концептуальная структура речи, а также включение примеров поведения Филиппа и Александра, и ссылки на Рим в третьем лице, указывают на то, что полибиева речь, представленная Diod. 32.2 и 4, отражала мнения греческих наблюдателей. Эта речь заставляет вспомнить четыре высказывания Полибия (36.9) относительно последнего приказа, данного карфагенянам Римом после капитуляции пунийцев в 150/149 году. Факт, что Полибий исследовал фундаментальные вопросы римской внешней политики, представляя мнения греческих наблюдателей, как видно из 36.9, создает вероятность, что полибиев материал, лежащий в основе Diod. 32.2 и 4 был аналогичным набором отрывков из 35‑й книги «Историй».
Важно, что сам Диодор, как и Полибий, не соглашался с фундаментальными статьями, изложенными во фрагментах. Диодор часто утверждает, что имперские нации приобретают господство, практикуя воздержанность и доброжелательность, и теряют его, занимаясь безжалостным угнетением. Хотя он опирался на более ранних историков, его работа включает в себя важный личный элемент в виде мнений, выраженных на протяжении всей Библиотеки. Повторение этих идей в разных частях его работы указывает на то, что он записывает свои собственные убеждения. [6] Поэтому мы можем сделать вывод, что Диодор сам считал, что имперское правление находится под угрозой из–за угнетения подданных, и что он отвергал пропагандируемую во фрагментах политику страха и террора как эффективного средства сохранения господства. Поскольку фрагменты не могут отражать взгляды Диодора, они должны отражать речь или высказывание, которое сицилийский историк (как и Полибий) включил в свое повествование 151/0 года.[7]
Речь, представленная во фрагментах, и, вероятно, соответствующий отрывок в «Историях», имеет форму прямой цитаты. Поскольку и Диодор, и Полибий иногда записывали речи в форме oratio recta, использование прямой цитаты в данном случае соответствовало бы практике обоих авторов.[8]
Теперь мы можем рассмотреть три возможных возражения против аргумента о том, что Diod. 32.2 и 4 заимствованы из речи Полибия под 151/0 годом. Во–первых, некоторые ученые утверждают, что организация аргументации во фрагментах слишком неумела, чтобы представлять материал, заимствованный у Полибия. Исторические примеры, приведенные в Diod. 32.4 (как указывается) не иллюстрируют строго хронологическую прогрессию через последовательные этапы приобретения, расширения и сохранения имперской власти во время правления Филиппа и Александра. В случае Филиппа, этап приобретения, отождествляемый с наследованием и ранним правлением (359-358), сменяется расширением, иллюстрируемым победой царя в битве при Херонее и милосердием, которое он проявил к афинянам по этому случаю (338). Наконец, наступает период сохранения царской власти, примером которого является разрушение Олинфа (348). Таким образом, хотя три стадии империализма представлены в стандартной последовательности (ср. Diod. 32.2), иллюстрирующие их исторические примеры не расположены в строгом хронологическом порядке. В случае Александра за этапом сохранения, проиллюстрированным разрушением Фив (335), следует экспансия, примером которой являются персидские походы и завоевание Азии (334-331). На этот раз, хотя исторические примеры расположены в хронологическом порядке, этапы империализма представлены не в стандартной последовательности.
На мой взгляд эти наблюдения ни в коем случае не свидетельствуют о неумелости источника Диодора. Идея о том, что приобретение, расширение и сохранение (именно в таком порядке) представляют собой стандартную последовательность этапов империализма, является всего лишь умозаключением, сделанным из Diod. 32.2, короткого фрагмента, в котором эксцерптор двумя словами резюмировал более подробный отрывок Diod. 32.4. Таким образом, последовательность «сохранение–расширение», приведенная там в случае Александра, является не менее стандартной, чем последовательность «приобретение–расширение–сохранение», примененная в случае Филиппа. Правда, если бы источник Диодора описывал македонский империализм в царствование Филиппа в соответствии с последовательностью «приобретение–сохранение–расширение», исторические примеры действительно следовали бы в хронологическом порядке (как это происходит в случае Александра). Но, конечно, неоправданно рассматривать такую незначительную погрешность как признак неумелости, недостойной Полибия. В любом случае, ее можно отнести к изначальному оратору, поскольку Полибий подчеркивал, что историки должны точно записывать наиболее важные элементы речей (Polyb. 12.25b.1; 12.25i.8; 29.12.9; 36.1.7). В самом деле, некоторые речи, о которых сообщается в «Историях», действительно содержат незначительные погрешности. Например, речь Ликиска Акарнанского, произнесенная в Спарте в 211/0 году, содержит несколько исторических неточностей и отклонений от хронологического порядка (9.32-9). [9] Таким образом, организация аргументации в Diod. 32.2 и 4 не исключает Полибия в качестве источник Диодора.
Второе возможное возражение основано на подробностях, которые могут показаться анахронизмом в речи, записанной под 151/0 годом. Согласно Diod. 32.4.5, римляне разрушили Коринф (146), истребили македонцев (168) и уничтожили города Карфаген (146) и Нумантию (133). Помимо ссылки на Македонию, как такие заявления могли иметь место в речи, произнесенной в 151/0 году?
Решение этой проблемы, как я полагаю, можно найти, рассмотрев отрывок (3.29), в котором Полибий сообщает, как римляне отвечали на аргументы карфагенян перед началом Второй Пунической войны. Когда весной 218 года римское посольство посетило Карфаген, тамошние власти утверждали, что нападение Ганнибала на Сагунт и (предполагаемая) переправа через реку Эбро в Испании не нарушают договоров (Polyb. 3.20.6-21.5). Согласно Полибию, по этому случаю римляне категорически отказались обсуждать пунийское оправдание (3.21.6-8). Однако в 3.29 он приводит контраргументы, выдвинутые ими много лет спустя. Указав, что он уже сообщал об аргументах, представленных карфагенянами в то время (ta … tote rhêthenta), он заявляет о своем намерении изложить то, что сейчас говорят (ta … legomena) римляне. Последние, объясняет он, не ответили в момент посольства (tote), поскольку были разгневаны потерей Сагунта, но аргументы, о которых он сообщит в этом месте «Историй», часто приводятся сейчас (legetai) многими римлянами (3.29.1). В связи с этой процедурой можно предположить, что в своем рассказе о первом пунийском посольстве, посетившем Рим в 151/0 году, Полибий, желая оценить римский план объявления войны и уничтожения Карфагена, составил несколько речей, одна из которых (та, что представлена Diod. 32.2 и 4) поддерживала мнение, что имперские нации эффективно обеспечивают свою власть с помощью страха и террора; что речь, представленная фрагментами, передает аргументы, высказанные через некоторое время после 146 года, в свете последующих событий; и что Полибий принял эту процедуру, потому что хотел продемонстрировать, как римская политика накануне Третьей Пунической войны повлияла на общественное мнение в более поздние годы, когда с течением времени появилась какая–то точка зрения.
Наконец, в Diod. 32.4.5 есть упоминание о разрушении Нумантии. Поскольку Полибий редко упоминает о событиях позже формального окончания «Историй» (146/5), можно утверждать, что он вряд ли упоминал о разрушении Нумантии; в таком случае Diod. 32.2 и 4, представляющие собой отрывок из Библиотеки, в котором упоминается это событие, вряд ли происходят из Полибия.
Есть два способа ответить на это возражение. Во–первых, мы можем заметить, что Полибий действительно иногда ссылается на события более поздние, чем 146/5 г., а некоторые из них даже более поздние, чем 133 г. [10] Поэтому он сам мог включить в свой текст упоминание о разрушении Нумантии. Во–вторых, в свой рассказ о разрушении Коринфа римлянами (32.27.1) Диодор вставил комментарий о восстановлении города Юлием Цезарем. Таким образом, сицилийский историк мог добавить пример Нумантии к тому, что он нашел в своем источнике.[11]
Поэтому можно утверждать, что Diod. 32.2 и 4 основаны на речи или фразе, о которой сообщает Полибий под 151/0 годом, что речь или заявление представляли взгляды греческих наблюдателей, которые комментировали подходящий способ для римлян вести себя с Карфагеном в этом контексте и что она иллюстрирует одну из позиций, актуальных в греческом мире в годы после 146 г. [12] Ораторская речь не соответствует взглядам самого Полибия о лучших средствах сохранения имперской власти или о характере римской политики после 168 года.[13]
Подводя итоги этой и предыдущей главы, можно сказать, что книги 30-33 «Историй», охватывающие 167-152 годы, содержат критические замечания в адрес Рима, в которых Полибий утверждает или подразумевает, что римляне преследовали свои национальные интересы вопреки справедливости. Такие замечания также встречаются в книгах 1-29, хотя и реже, и даже в книгах 35-39 можно найти подозрения в угрызении совести. И наоборот, если в книгах 1-29 и 35-39 представлен в целом благоприятный взгляд на римскую политику как благодетельную и умеренную, то даже в книгах 30-33 содержатся положительные суждения такого рода. Более того, Полибий считал, что римляне во все периоды обычно использовали благородные предлоги, когда объявляли войну другим государствам. Таким образом, можно сказать, что в целом в «Историях» Полибий оценивает римскую политику положительно, и что он не видит радикальных изменений в период после 168 года до н. э. Таким образом, в вопросе о том, как Полибий оценивал римскую политику, я разделяю мнение Феррари, который утверждает, что, хотя историк выражал некоторые оговорки и критику в разных местах «Историй», Полибий считал, что римляне в целом относились к другим народам умеренно и благожелательно на всех этапах своей имперской эволюции.
В этой главе мы рассмотрим, как Полибий оценивал врагов Рима. В частности, историк выражает противоречивые мнения о тех, кто сражался против римлян. Если в книгах 36-39 он бескомпромиссно враждебен к противникам Рима, то в других книгах порицания чередуются с более благосклонными замечаниями. Будет доказано, что этот контраст обусловлен не какими–то фундаментальными изменениями во взглядах автора, а его восприятием неоспоримого превосходства, достигнутого римлянами в мировых делах после победы над македонским царем Персеем в 168 году до н. э. На протяжении всей «Истории» суждения Полибия о врагах Рима основывались на его убеждениях о том, как другие государства могут наилучшим образом преследовать свои собственные интересы. До поражения Персея и крушения македонской державы в битве при Пидне вооруженный конфликт против Рима в некоторых случаях мог быть разумным вариантом, но после этого такая политика принесла бы только разрушение.
Полибий горячо осуждал лидеров, которые в 149-146 годах привели Карфаген, Македонию и Ахайю к конфликту с Римом. Его осуждение, основанное, в конечном счете, на том, что эти люди привели свои народы к губительным войнам против гораздо более сильного противника, иногда интерпретируется как свидетельство того, что Полибий тесно отождествлял себя с Римом. Другие исследования, однако, показывают, что его осуждение отражает не столько его собственную пристрастность, сколько его убеждения относительно того, как другие государства должны отстаивать свои интересы. Этот вопрос неизбежно затрагивал отношения с Римом. Согласно Полибию, к 168 году римское господство по сути закрепилось. Отсюда он считал, что отныне все народы должны подчиняться правящей власти (1.1.5; 1.2.7; 3.3.9; 3.4.2-3). Поэтому менее могущественные государства должны благоразумно сотрудничать с Римом, сохраняя как можно больше независимости и достоинства и избегая крайностей военной конфронтации и покорного подчинения. Соответственно, Полибий считал, что те лидеры, которые вступали в вооруженный конфликт с Римом, заслуживали порицания за неспособность защитить интересы своих общин.
Хотя карфагеняне, македонцы, ахейцы и их лидеры, участвуя в губительных войнах против Рима, все подверглись порицанию Полибия, анализ его наблюдений и терминологии покажет, что историк судил карфагенян иначе, чем остальных.
В 38.1-3 и в других отрывках Полибий противопоставляет два вида бедствия (peripeteia, pathos, aklêria), которые он называет катастрофой (atykhia) и падением (symptôma). Каждый вид также обозначается различными существительными и глаголами, которые являются синонимами или тесно связаны по значению с двумя основными терминами.
То, что произошло с греками в 146 году, было случаем atykhia (38.1.1, 1.2, 1.6, 3.6, 3.9, 16.9) или atykhêma (3.5.6; 38.2.10). Их опыт описывается глаголом atykhein (терпеть бедствие, 38.1.3, 3.7, 3.8, 3.9, 16.9). Эти термины противопоставляются второй группе слов (обратите особое внимание на 38.1.1-3, 1.6, 1.9, 2.9-10, 3.5-7, 16.8-9). То, что случилось с Карфагеном в 146 году или с греками до этого времени, называется symptôma (38.1.6, 2.10). Бедствия, постигшие греков до 146 года, также называются elattômata (поражения) (38.1.2) или symphorai (несчастья, 38.1.9, 3.7). Их переживания описываются глаголами ptaiein (падать) (38.1.2, 2.2, 2.9, 3.5, 16.8) и sphallesthai (быть низвергнутым) (38.3.5, 16.8).
Наиболее важное различие между двумя видами бедствий связано с безрассудством, позором и стыдом. Наиболее четкое утверждение содержится в 38.3.7, где Полибий говорит, что только те государства, чьи действия вызывают порицание (oneidos) из–за безрассудства (aboulian), должны страдать от бедствия (atykhein). В 38.16.8-9, где он сопоставляет тех, кто терпит поражение (esphallonto, eptaion) и тех, кого постигло бедствие (êtykhêsan atykhian), он говорит, что ахейцы испытали бедствие (êtykhêsan atykhian) из–за безрассудства (aboulian) их лидеров и их собственного непонимания (agnoia) обстановки. В 38.1.3 Полибий говорит, что греки угодили в бедствие (êtykhêkenai) из–за того, что они напортачили, добавляя в 38.1.5, что никто не может оправдать их косяков (tôn hêmartêmenôn). Историк (38.3.9-13) приписывает позорное (aiskhran) и постыднейшее (eponeidiston) бедствие (atykhian) греков их собственным просчетам (ham[artêmatôn]), хотя он различает незнание (êgnoêkenai) и неисполнение долга (parapepaikenai [tou kathêkontos]) со стороны масс и упущения (hêmart[êkenai]) тех, кто действительно несет ответственность за такое безумие (agnoias).
В ранней части «Историй» (2.7.1-3) Полибий проводит в основном такое же различие между бедствием и крушением, хотя его терминология в некоторых случаях не согласуется с более поздним употреблением. Неожиданная встреча с несчастьем(peripesein) — это вина (enklêma) не тех, кто страдает, а Фортуны и тех, кто причиняет страдания. С другой стороны, те, кто вляпался в величайшие беды (symphorais) по глупости (akritôs) виноваты (hamartêma) сами. Таким образом, если те, кто низвержен (tois … ptaiousin) по вине Фортуны, встречают жалость, прощение и помощь, то те, кто оказывается на дне (tois … [sc. ptaiousin]) в результате неразумия (aboulian), получают упрек (oneidos) и порицание (epitimêsis).
Поэтому, в отличие от катастрофы, крушение не является результатом ошибки, и жертвы не испытывают стыда или упрека. Symptoma может возникнуть, когда государство терпит неудачу в достижении благородной цели. Разумно (emphronôs) предвидя, чем все обернется, афиняне оставили свою страну, которая была захвачена и разорена Ксерксом. Хотя афиняне пострадали (eptaisan), в конце концов они заслужили величайшую славу (eukleian), а не позор (aiskhynên) и упреки (oneidos), присоединившись к своим соотечественникам–грекам в сопротивлении захватчику. Полибий называет их патриотическую реакцию прекрасной политикой (kalêi … proairesei), которая привела не только к возвращению их собственной страны, но и к соперничеству со Спартой за гегемонию в Греции (38.2.1-5).
Хотя стремление афинян к владычеству закончилось неудачей и разрушением их стен, вина (tougklêma) здесь лежит не на афинянах из–за их имперских амбиций, а на спартанцах из–за их чрезмерной суровости (38.2.6-7). Спартанцы, в свою очередь, были вынуждены отказаться от своей империи после поражения от Фив в битве при Левктрах. Но их неудача (eptaisan) в погоне за лучшими достижениями (tôn kallistôn) не повлекла за собой никакого позора (aiskhron, 38.2.8-9).
В других случаях крушение терпят жертвы, которые не заслуживают своей участи или не сделали ничего, чтобы ее вызвать. Например, после заключения Царского мира мантинейцы были принуждены Спартой распустить свой город на составляющие его деревни. В этом случае все обвинили спартанцев, а не мантинейцев в безрассудстве (aboulian, 38.2.11-12). Точно так же, когда Александр Македонский разрушил Фивы, все считали его поступок несправедливым (38.2.13-3.2). Когда цари Македонии разместили гарнизоны в Халкиде, Коринфе и других городах из–за их стратегической важности, все хотели освободить их (38.3.3-4).
Две ситуации, рассмотренные выше (крушение в преследовании благородной цели или из–за незаслуженного обращения), отождествляются в 38.16.8-9, где Полибий заявляет, что до 146 года греки терпели крушение (esphallonto, eptaion), когда ссорились из–за власти или подвергались обидам от деспотов. Более подробное изложение появляется в 38.3.5-7, где историк утверждает, что в целом до 146 года жертвами крушения (eptaion, esphallonto, symphorais) в Греции были государства, спорящие за гегемонию и власть или обижаемые деспотами и царями. Их действия не принесли им упрека (oneidos) в безрассудстве (aboulian).
Наконец, symptôma может возникнуть, когда государство сталкивается с неудачей в достижении защищаемой цели. Если в 146 году греки совершили непростительные ошибки (hêmartêmenôn), приведшие к катастрофе (atykhiai), то карфагеняне как жертвы крушения (symptôma) оставили основания (хотя и очень незначительные) для защиты (38.1.5-6). Таким образом, Полибий признает, хотя и нехотя, что карфагеняне действовали оправданно, а не ошибочно.
В 38.1.4-8 историк утверждает, что греки, хотя и пережили свою катастрофу (tas … atykhias), пострадали в чем–то хуже карфагенян, которые были полностью уничтожены. Он приводит две причины для такого суждения. Во–первых, если поведение карфагенян можно оправдать хотя бы в малой степени, то ошибки греков не могут быть оправданы. Во–вторых, если карфагеняне не замечали своего крушения (symptômatôn), то греки свою катастрофу (tas hautôn atykhias) созерцали и завещали свое бедствие (tên aklêrian) своим внукам. Жить дальше, терпя наказание, хуже, чем погибнуть в самой борьбе. Тот, кто судит об этом вопросе по стандартам права (tou kathêkontos) и блага (tou kalou), придет к такому же выводу, но стандарт целесообразности (to sympheron) заставит его принять противоположное мнение.
Здесь Полибий имеет в виду, что любой, кто судит по стандарту целесообразности (т. е. физического выживания), решил бы, что карфагенян постигла худшая участь, чем греков. Сам историк, однако, судит по стандартам блага и справедливости. По его мнению, поскольку греки (в отличие от карфагенян) совершили непростительные ошибки и продолжали жить, полностью осознавая свою катастрофу, именно греков постигла худшая участь. Этот отрывок иллюстрирует то огромное значение, которое Полибий придавал вопросу о преступных ошибках: государства, которые терпят бедствие (atykhia) по этой вине, заслуживают его осуждения, но он уважает тех, кто терпит поражение (symptôma) либо в результате неожиданного развития событий, либо вследствие разумного решения преследовать благородную или достойную защиты цель.
В следующих разделах будет доказано, что Полибий порицал карфагенян, македонцев и ахейцев, а также их лидеров потому, что они вели губительные войны против Рима. Однако, как уже отмечалось, историк провел важное различие между этими государствами. Хотя в конечном итоге все они приняли неверное решение, только македонцы и ахейцы были виновны в преступной ошибке. Поэтому Полибий говорит, что эти народы потерпели бедствие (atykhia), в то время как карфагеняне столкнулись с крушением (symptôma), менее тяжким видом бедствия согласно его моральным взглядам.
Полибий (38.7-8; 38.20) изображает Гасдрубала совершенно жалкой личностью. Некомпетентный политик и полководец, более жестокий, чем тиран, нечестивый, хвастливый, тщеславный, глупый, низкий, пузатый, толстый и краснолицый, этот жизнелюб устраивал роскошные пиры, в то время как население Карфагена погибало от голода. Он жестоко обращался с римскими пленными и с презрением отверг великодушное предложение Сципиона Эмилиана о личной безопасности в обмен на сдачу города. В конце концов он сыграл роль труса, бросив жену и детей, своих солдат и сограждан и, забыв о своей величественной клятве погибнуть в пламени Карфагена, умолял о жизни у ног римского полководца.
Порицание Полибия вызвал тот факт, что Гасдрубал выполнил решение пунийцев воевать против римлян, решение, которое закончилось истреблением этноса (Polyb. 38.1.6). Ранее Гасдрубал командовал пунийскими войсками, которые сражались против Массиниссы в 150 году, и в итоге потерпел страшное поражение (App. Pun. 316-37). Узнав об этих событиях, римляне собрали армию. Опасаясь нападения римлян, карфагеняне приговорили к смерти участвовавших в недавнем конфликте пунийских командиров, среди которых был и сам Гасдрубал. Карфагенские посланники, отправленные в Рим, возложили на этих полководцев ответственность за войну (App. Pun. 338-42). Однако, избежав казни, Гасдрубал собрал армию и расположился лагерем под Карфагеном (App. Pun. 374). Когда римляне объявили войну в 149 году, карфагеняне сдались, чтобы избежать нападения, но позже они решили сопротивляться, вместо того чтобы подчиниться римскому приказу оставить город и уйти вглубь страны (Polyb. 36.3-7; Diod. 32.6, 9; App. Pun. 347-441). В это время они реабилитировали Гасдрубала, которого назначили генералом, уполномоченным вести боевые действия за пределами города (App. Pun. 439), и это поручение он исполнял не без успеха (App. Pun. 479-83, 519-27, 596-604). Когда Сципион Эмилиан, став консулом в 147 году, принял командование римскими войсками в Африке, Гасдрубал перевел свою армию в Карфаген (App. Pun. 544), где он теперь принял верховную власть (App. Pun. 560-2; ср. 526-7). В конце концов, человек, который вел свой народ к уничтожению, умолял победоносных римлян пощадить его собственную жизнь.
Поскольку Полибий (38.1.6) назвал судьбу карфагенян в 146 году скорее крушением (symptôma), чем катастрофой (atykhia), он не приписывал их бедствия преступной ошибке. Более того, он считал, что их решение сопротивляться имеет слабые основания (topon eskhaton apologias, 38.1.5). Таким образом, он считал, что пунийское бедствие стало результатом неспособности преследовать оправданную цель. Это суждение основывалось на его убеждении, что окончательный римский приказ можно считать суровым. Тем не менее Полибий воздержался от похвалы и сочувствия, которыми он обычно одаривал жертв крушения. Таким образом, его признание того, что пунийское бедствие не было результатом преступной ошибки, сделано с неохотой. Это указывает на то, что он испытывал сомнения по поводу решения карфагенян оказать сопротивление. Его возражения основывались на двух соображениях. Во–первых, их решение сопротивляться привело к уничтожению этноса (38.1.6), чего можно было избежать, поскольку римляне изначально хотели навязать относительно мягкую политику переселения (3.5.5). Во–вторых, карфагеняне решили сопротивляться только после того, как выдали заложников и оружие, в момент, который Полибий считал слишком поздним для того, чтобы начинать такой курс с какой–либо перспективой на успех. Таким образом, в конечном счете, он не одобряет решение пунийцев и решительно осуждает позорного лидера, который его осуществил.
В 149 году некий Андриск представил себя народу Македонии в качестве преемника Персея, их последнего царя. Полибий саркастически описывает его как наглого самозванца. По его словам, Филипп словно из воздуха (aeropetês Philippos) появился в Македонии, презирая жителей и даже римлян. Для его предприятия не было никаких разумных оснований, поскольку было общеизвестно, что настоящий Филипп умер через два года после своего отца, царя Персея (36.10.1-3). За время своего короткого правления этот ненавистный человек изгнал, замучил и убил больше македонцев, чем все законные цари вместе взятые (36.17.13-14).
Враждебное отношение Полибия к Андриску основано на том, что претендент провел решение отпасть от Рима, что привело к сокрушительному военному поражению македонцев. Ошибка македонцев заключалась в их решении поддержать Андриска, который побудил их отказаться от дружбы с Римом. Эта ошибка, дурная сама по себе, поскольку привела к военному поражению, была усугублена другими факторами. Хотя после поражения Персея македонцы получили от Рима много выгод (36.17.13; ср. 27.10.2; 31.2.12), они приняли дело лидера, который практиковал жестокие репрессии (36.17.13). По иронии судьбы, хотя они потерпели поражение от Рима, сражаясь за Филиппа V и Персея, обоих законных царей, на деле они победили римлян, проявив доблесть в защите трона ненавистного претендента (36.17.14). Действительно, Полибий не смог рационально объяснить весь эпизод карьеры Андриска. Его появление в Македонии и первые успехи казались удивительными и невероятными (36.10). Поддержка македонцами этого человека могла рассматриваться только как случай небесной кары (daimonoblabeian) или гнева богов (mênin ek theôn, 36.17.15). Итак, Полибий не одобряет решение македонцев отложиться от Рима и осуждает недостойного лидера, который вдохновил их.
По словам Полибия, последователи Критолая и Диэя были антигероями в каждом городе, врагами богов, губителями народа (38.10.8). Критолай и Диэй подтолкнули несчастных ахейцев принять предложенный ими безрассудный курс (agnoian). Это было естественным результатом некомпетентности (apeirian) и дурного характера (kakian) тех, кто осуществлял власть в Ахайе (38.10.12-13; ср. 38.16.11-12; 38.17.8-10). После смерти Критолая население Ахайи, словно уносимое яростным потоком, подчинилось глупости (agnoiai) и безумию (parakopêi) своего лидера Диэя (38.16.2; ср. 38.18.8), который также был развращен (38.18.4-5).
Враждебность Полибия к Критолаю и Диэю основывается на том, что они способствовали принятию решения о войне против Рима, решения, которое привело к сокрушительному военному поражению ахейцев и их греческих союзников. В 148 году Спарта вышла из состава Ахейской лиги (Paus. 7.12.3-8; Just. Epit. 34.1.2). В течение следующих двух лет римляне неоднократно запрещали Лиге применять силу против сепаратистов, предупреждая, что такие действия будут рассматриваться как свидетельство углубления враждебности к Риму, что повлечет за собой серьезные последствия (38.9.4-8; 38.10.4-5; 38.11.2; 38.11.6; 38.12.2-3). Однако в 146 году Критолай убедил ахейцев проголосовать за войну, номинально против Спарты, но на деле против Рима (38.13.6).
Полибий назвал случившееся бедствие катастрофой (atykhia). В 3.5.6 он утверждает, что общее бедствие (atykhêma) всей Греции началось с отказа македонцев от дружбы с Римом и с выхода спартанцев из Ахейской лиги. В своем описании ахейской войны Полибий неоднократно упоминает о постигшем греков бедствии (atykhia, 38.1-3, passim; см. также 38.11.1; 38.16.1; 38.16.9). Он говорит, что греки пережили позорное и постыднейшее бедствие (êtykhêsan atykhian aiskhran … kai eponeidiston) (38.3.8-9). Лишенные всех благ, ахейцы и их союзники получили в свои города топоры и фасции, испытывая сильный страх из–за своих чрезмерных ошибок (ham[artêmatôn], 38.3.11-13).
Окончательное военное поражение греков сопровождалось другими страданиями. После смерти Критолая его преемник Дий приказал городам Ахайи освободить и вооружить 12 000 рабов. Он ввел специальные денежные сборы и приказал провести всеобщую мобилизацию граждан. Эти меры вызвали смятение, беспорядки и упадок духа (38.15). Когда их солдаты потерпели поражение от римского полководца Метелла в Фокиде, жители Патр и других городов впали в уныние. Некоторые из них бессмысленно покончили с собой, другие бесцельно бежали из городов по бездорожью, потому что были напуганы происходящим в городах, где одни выдавали друг друга врагам как противники римлян, другие доносили и обвиняли своих соседей, хотя на данный момент никто от них этого не требовал, а третьи сдавались римлянам, признавались в предательстве и спрашивали, какое наказание они должны понести, хотя никто еще не требовал объяснений их поведения (38. 16.4-6.16.4-6). Вся страна была охвачена странными чарами, под влиянием которых люди бросались в колодцы и со скал (38.16.7). Фиванцы в полном составе покинули свой город, оставив его совершенно безлюдным (38.16.10). Ахейская лига была близка к полному уничтожению от рук римлян или от своих собственных лидеров (38.17.7-12). После войны квестор продал имущество Диэя и тех его сторонников, которые были осуждены (39.4.1-3). Муммий казнил кавалеристов из Халкиды (39.6.4-5).
Поскольку Полибий называет ахейское бедствие катастрофой (atykhia), он приписывает его преступному заблуждению. Действительно, он неоднократно обвиняет Критолая, Диэя и их сторонников в том, что ахейское бедствие было вызвано ошибкой. Так, в 38.3.11-13 он заявляет, что ахейцы и их союзники пострадали за свои ошибки (ham[artêmatôn]), но добавляет, что точнее было бы сказать, что хотя толпа и была виновна в неведении (êgnoêkenai) и неисполнении долга (parapepaikenai [tou kathêkontos]), именно те, кто действительно ответственны за эту глупость (agnoias), совершили ошибку (hêmart[êkenai]). Аналогично в 38.16.9 он говорит, что греки испытали бедствие (êtykhêsan atykhian) из–за безрассудства (aboulian) своих лидеров и собственного неведения (agnoian). Заметим, что Полибий особенно винит в ахейской катастрофе вождей.
Полибий определил последовательность ошибок, кульминацией которых стало решение ахейцев начать войну против Спарты в 146 году. Осенью 147 года сенат отправил Секста Юлия Цезаря и других посланников в Ахайю. Их миссия состояла в том, чтобы призвать Лигу исправить свое глупое поведение (tôn êgnoêmenôn) и призвать к ответу за глупость (agnoian) виновных (hamartias) в преступлении (38.9.1-5). Речь идет о нападении ахейцев на Спарту в 148-147 годах и их плохом обращении с римскими посланниками во главе с Луцием Аврелием Орестом, которые посетили Ахайю ранее в 147 году. Эти посланники потребовали, чтобы Лига отказалась от некоторых городов, включая Спарту. Далее Полибий утверждает, что на самом деле римляне не хотели распускать Лигу, а лишь хотели постращать ахейцев (38.9.6-8). Именно по этой причине он считает плохое обращение ахейцев с посланниками ошибкой (ср. 38.10.1-2).
Когда Секст Юлий Цезарь и другие посланники прибыли на Пелопоннес, они выступили на собрании Ахейской лиги в Эгии, где увещевали ахейцев не упорствовать в своем греховном курсе (hamartias) против Рима или Спарты. Благоразумная часть населения (to … sôphronoun meros), заявляет Полибий, приветствовала этот совет и проявила большое внимание, помня о том, что было сотворено, и наблюдая, что случилось с теми, кто выступал против римлян. Но большинство, хотя им нечего было сказать против обоснованных заявлений римских посланников, оставались недоброжелательными (nosoun) и не исправились (diephtharmenon). Тогда Диэй и Критолай и их сторонники не только применили коварную тактику, но и сильно ошиблись в своих рассуждениях, так как думали, что римляне, опасаясь войны против ахейцев из–за конфликтов в Африке и Испании, готовы терпеть все (даже войну ахейцев против Спарты), ограничившись уговорами. Поэтому Диэй и Критолай пообещали искать решение спартанской проблемы путем переговоров (неискренне, как мы узнаем из 38.11.1-6). Впоследствии они привели свой несчастный народ к принятию ошибочного курса (agnoian), который они предлагали уже давно (т. е. к войне со Спартой, 38.10.4-12; ср. 38.13.6). Но всем должно было быть ясно, что за таким шагом последует римское военное вмешательство, поскольку (как отмечалось выше) римляне постоянно предупреждали ахейцев о последствиях нападения на Спарту, и более разумные наблюдатели, несомненно, восприняли это предупреждение всерьез (38.10.6; 38.10.9-10).
Когда римские посланники прибыли в Тегею, Критолай отказался вести переговоры со спартанцами. После этого посланники вернулись в Италию, обвинив Критолая в заблуждении (agnoian) и безумии (manian). В течение зимы Критолай объезжал ахейские города, обвиняя римлян и представляя их в ложном свете. В то же время он запретил взыскивать долги до конца войны (т. е. предполагаемой войны со Спартой). Этим он обеспечил себе авторитет и убедил народ подчиняться всем его приказам. В результате народ, увлекшись приманкой немедленной выгоды и разрядки, не мог предвидеть, что произойдет (38.11).
Весной 146 года Квинт Цецилий Метелл, римский полководец в Македонии, узнал о смятении (akrisian) и беспорядках (tarakhên) в Пелопоннесе. Поэтому он отправил посланников, которые обратились к собранию ахейской лиги, проходившему в Коринфе, с просьбой к ахейцам не переходить к открытой враждебности к Риму. Большинство собравшихся насмехалось над посланниками и изгнало их с собрания. Никогда прежде, жалуется Полибий, на собрание ахейской лиги не собиралась такая большая толпа мастеровых из низших слоев населения. Все города, продолжает он, впали в истерику (ekoryzôn), особенно Коринф. Используя глагол koryzaô, Полибий подразумевает невежество или глупость; то же самое обвинение выдвинул Фрасимах против Сократа в первой книге «Республики» Платона, где софист выражает презрение к своему противнику (1.343a7-9). Критолай, словно найдя безумную аудиторию, разделявшую его фанатизм (theatrou synenthousiôntos kai parestêkotos tais dianoiais), сумел преодолеть сопротивление и убедить ахейцев проголосовать за войну против Спарты, что подразумевало войну против Рима (38.12.1-13.7).
После смерти Критолая события лишили людей возможности наблюдать и оценивать ситуацию в целом, что позволило бы им заранее понять, что все население ведется к гибели. И вот, словно сметенные бурным потоком, они подчинились глупости (agnoiai) и безумию (parakopêi) Диэя (38.16.1-3). В то время греков постигло бедствие (êtykhêsan atykhian) из–за безрассудства (aboulian) их лидеров и собственного заблуждения (agnoian) (38.16.9).
Позже некоторые из ведущих ахейцев убеждали Диэя принять великодушные условия мира, предложенные Метеллом. Однако члены специального совета (hoi … synedreusantes) не верили, что весь народ будет сохранен, а считали, что эти люди говорят только ради своей личной выгоды. В результате они неправильно поняли всю ситуацию (pantôn … diêmarton). Однако, вполне осознавая свою вину, они не могли поверить, что римляне проявят сострадание (38.17). Комментируя преследование Диэем своих противников, Полибий заявляет, что весь народ был близок к гибели, когда такая глупость (anoias) и дезориентация (akrisias) поразили всех. Фортуна, по его мнению, противодействовала глупости (anoian), безумию (manian) и ошибкам (agnoias) лидеров, подстроив быстрое поражение греков (38.18). Таким образом, Полибий не одобряет решение ахейцев воевать против Рима и порицает нерассудительных лидеров, которые выступали за этот курс.
Подводя итог, Полибий порицает карфагенян, македонцев и ахейцев, а также их лидеров, потому что они вели губительные войны против Рима. Разрушительные результаты этих конфликтов привлекли внимание к серьезным недостаткам лидеров, которые поддерживали или вдохновляли решения воевать с римлянами, тем самым не выполнив свой долг по защите интересов своего народа. После крушения македонской монархии все они были обязаны понять, что более слабые народы должны избегать вооруженного конфликта против правящей державы. Хотя историк отличал случай карфагенян, которые потерпели поражение, от случая македонцев и ахейцев, которые испытали катастрофу, в конечном итоге он считал, что все эти народы попутали берега, сражаясь против римлян. Более того, он считал, что лидеры всех этих народов были одинаковы. В 38.8.14-15 он заявляет, что люди, возглавлявшие Грецию и Карфаген в период 149-146 годов, были очень похожи. О том, что в этом контексте он включил в состав Греции Македонию, говорит его замечание в 3.5.6 о том, что общее бедствие всей Греции началось с решений, принятых македонцами и спартанцами. Таким образом, Полибий подразумевает, что в каждом случае лидеры несли ответственность за ход действий, приведших к губительным результатам.
На протяжении всей «Истории» Полибий придерживается мнения, что более слабые государства должны благоразумно сотрудничать с Римом и избегать военных конфликтов против превосходящей державы. По этой причине он порицает слабые государства и их лидеров за участие в губительных войнах против Рима. Такая критика особенно заметна в книгах 36-39, поскольку Полибий считал, что римское господство практически закрепилось к 168 году и что, следовательно, все народы отныне должны подчиняться Риму. Однако в книгах 1-29, описывающих период до полного установления римской власти, суждения Полибия о противниках Рима более разнообразны. Мы можем начать с примеров, в которых историк осуждает более слабые государства и их правителей за противостояние Риму.
В 230 году до н. э. римские послы посетили двор Тевты, царицы Иллирии, чтобы выразить протест и потребовать прекращения иллирийского пиратства. Тевта ответила глупым женским гневом (gynaikothymôs kalogistôs). В результате она навлекла на себя нападение римлян (Первая Иллирийская война, 229-228 гг.), которое привело к поражению и невыгодным условиям мира (2.8-12). Деметрий Фаросский спровоцировал нападение римлян (Вторая Иллирийская война, 219 г.), которое закончилось его отстранением от власти в Иллирии. Полибий описывает его как человека, чья храбрость была бездумной (alogiston) и полностью лишена рассудительности (akriton). Римляне, говорит Полибий, полагали, что быстро исправят ошибку (agnoian) иллирийцев и покарают безрассудство (propeteian) Деметрия (3.16, 18-19). Гиероним Сиракузский, не желая возобновлять существовавший между его городом и Римом договор, вступил в переговоры с Карфагеном, так как считал, что римляне проиграют Вторую Пуническую войну (215). Полибий (7.2-5; 7.7.5) описывает царя как непостоянного (akatastaton), капризного (eikaion) и жестокого (paranomon) молодого человека, страдающего безумием (manian) и нерассудительностью (akrisian). В результате союза Гиеронима с Карфагеном Сиракузы были вовлечены в военные действия против Рима, которые закончились осадой и взятием города Марцеллом в 212 году (Polyb. 8.37).
Филипп V Македонский бросил вызов Риму во время Ганнибаловой войны. Он решился на этот шаг в 217 году, когда узнал, что карфагеняне победили Рим в битве при Тразименском озере. В этот момент его сторонник Деметрий Фаросский посоветовал ему прекратить Союзническую войну против Этолии и посвятить себя завоеванию Иллирии и экспедиции в Италию. Последний проект, по его словам, станет первым шагом в борьбе за мировое господство, и сейчас самое время действовать, поскольку римляне потерпели поражение. Согласно Полибию, Филиппа убедили принять этот план (5.101.6-102.1). Во время мирных переговоров между царем и Этолией Агелай из Навпакта, лидер этолийцев, убеждал Филиппа заключить мир со своими греческими противниками и сосредоточить свое внимание на войне в Италии, чтобы добиться мирового господства и не дать римлянам или карфагенянам захватить Грецию. Слова Агелая, говорит Полибий, подтвердили решение, которое царь уже принял в результате совета Деметрия (5.104.1-105.1). Вдохновленный Деметрием, он рассматривал урегулирование дел в Иллирии как предпосылку для вторжения в Италию. Поэтому вскоре он начал войну против Скердилаида, правителя Иллирии, который совершил агрессию против Македонии (5.108). В 216 году Филипп планировал напасть на Аполлонию, греческий город в Иллирии, союзный Риму (ср. 2.11.8), но внезапно отказался от своего проекта, так как ошибочно предположил приближение римского флота (5.109-10). В следующем году царь заключил договор с Ганнибалом. Согласно этому договору, карфагеняне в случае победы обязались заставить римлян отказаться от своей сферы влияния в Иллирии (7.9), впервые приобретенной в 229-228 годах (2.11-12). К этому времени Филипп был явно настроен на конфликт с Римом за контроль над Иллирией. Результатом стала Первая македонская война, разразившаяся в 214 году (ср. 7.13.1).
Неодобрение Полибием иллирийского проекта Филиппа подразумевается несколькими способами. Первый признак вытекает из негативного суждения историка о Деметрии, который вдохновил царя на этот проект. В своем рассказе о второй Иллирийской войне Полибий упоминает о безрассудстве (propeteian) Деметрия (3.16.4), который напал на города в Иллирии, подчиненные римлянам, потому что презирал последних, видя, что они в то время были заняты Карфагеном (3.16.2-3). Во время Союзнической войны (в 218 году) Деметрий призывал Филиппа разрушить этолийское святилище в Ферме, хотя такое поведение (по мнению Полибия) наносит ущерб виновнику (5.9-12). И в этом случае Полибий обвиняет его в безрассудстве (propetes) и отсутствии рассудительности (akriton) (5.12.7). В Мессене (в 215 или 214 году) Филипп по совету Деметрия спровоцировал жестокое столкновение между демократами и консерваторами. После победы демократов царь принес жертву на акрополе Мессены. В этот момент Деметрий посоветовал Филиппу занять цитадель, от чего его отговорил Арат. Полибий осудил первое событие как огромное преступление, ознаменовавшее превращение Филиппа из царя в тирана, добавив, что из–за этого поступка царь потерял доброжелательность своих союзников и доверие других греков, а также потерпел неудачу в своих начинаниях. Что касается акрополя, историк похвалил Филиппа за то, что он послушал Арата и сохранил дружбу с мессенцами, тем самым немного залечив ущерб, нанесенный его предыдущими действиями (7.11-14). Наконец, неразумная (alogiston) и совершенно невразумительная (teleôs akriton) храбрость Деметрия привела к его смерти (в 214 году) во время санкционированного Филиппом безрассудного (eikêi) и опрометчивого (parabolôs) нападения на Мессению (Polyb. 3.19.10-11). Таким образом, Деметрий, сам будучи человеком дурного ума, постоянно давал царю плохие советы. Следовательно, Полибий должен был сомневаться в здравомыслии иллирийского проекта, отстаиваемого этим горе–консультантом.
Второе указание на то, что Полибий не одобрял иллирийского замысла Филиппа, вытекает из сравнения между Деметрием и царем. Сам Деметрий, не считая помехой римлян, поскольку они были заняты Карфагеном, напал на некоторые подвластные им города в Иллирии, но вскоре был изгнан противниками из их иллирийских владений (Polyb. 3.16, 18-19). Ничему не научившись на собственном опыте, он теперь призывал Филиппа напасть на Иллирию, вторгнуться в Италию и добиваться мирового господства, утверждая, что царь добьется успеха, поскольку римляне только что были разбиты Ганнибалом (5.101.6-102.1). Хотя он считает, что Филипп действительно мог бы овладеть Иллирией в 216 году, когда римляне были полностью заняты Карфагеном (5.109-10), сравнение с опытом Деметрия может означать, что Полибий испытывал сомнения по поводу предприятия царя.
Третье указание можно найти в понимании Филиппом совета Агелая. Согласно Полибию, Деметрий убедил царя напасть на Иллирию, вторгнуться в Италию и добиваться вселенской империи (5.101.6-102.1), и его решение было подтверждено словами этолийского государственного деятеля, который увещевал его внимательно следить за войной в Италии, чтобы добиться мирового господства и не дать Риму или Карфагену захватить Грецию (5.104.1-105.1). Таким образом, Агелай, как и Деметрий, призывал Филиппа стремиться к мировому господству, но его совет в действительности сильно отличался от совета Деметрия. Последний, призывая царя завоевать Иллирию и вторгнуться в Италию, подчеркивал элемент агрессивного экспансионизма. Агелай же, советуя царю внимательно следить за ходом Ганнибаловой войны и не допустить, чтобы Рим или Карфаген установили контроль над Грецией, делал акцент на оборонительных мерах. Он ничего не сказал о нападении на Иллирию и Италию. Более того, если Деметрий советовал Филиппу немедленно начать кампании против Иллирии и Италии в попытке завоевать мировую империю, то Агелай призывал царя сначала понаблюдать за ходом Ганнибаловой войны и только потом стремиться к мировому господству. Таким образом, в то время как Деметрий рекомендовал немедленные наступательные действия, Агелай советовал предварительно понаблюдать и принять оборонительные меры прежде чем завоевывать мир. Тем не менее Филипп воспринял слова Агелая как подтверждение своих собственных планов, которые были вдохновлены Деметрием. Таким образом, Полибий предполагает, что Филипп под влиянием плохого советника был настолько уверен в успехе, что неправильно истолковал совет осторожного государственного деятеля. Поэтому историк не зря сомневается в разумности решения Филиппа напасть на Иллирию, поскольку оно вскоре привело к войне между ним и римлянами.
Полибий считал, что Филипп V спланировал войну против Рима, которую в итоге начал его сын Персей (22.18). Историк датирует составление плана Филиппа 186/5 годом, причисляя к этому времени начало непоправимых бед для царского дома Македонии (22.18.1), которые завершились упразднением монархии (22.18.8). Филипп строил эти планы из–за гнева против римлян, побуждавших различные города и народы жаловаться на него и приказывавших ему отказаться от некоторых мест, которые он недавно захватил. В течение нескольких лет царь осторожно избегал прямого конфликта с Римом и для достижения своих целей принимал различные меры; он нанял своего сына Деметрия для защиты своих действий перед сенатом (22.6.1-7; 22.10.1; 22.11.1-4; 22.12.4; 22.13-14; 23.1-3; 23.7-8; 23.9.4-7). Однако в 183/2 году он принял ряд неразумных решений, внушенных ему (по словам Полибия) фуриями и духами возмездия, натравленными на него богиней Фортуной, которая хотела наказать его за его преступления. Терзаемый этими призраками, он переселил политических лидеров из главных приморских городов Македонии в район Эмафии вместе со всеми их семьями, наполнил города верными себе варварами и предал смерти детей казненных им македонцев. Не сумев примирить своих поссорившихся сыновей Персея и Деметрия, он в конце концов был убежден первым казнить второго, который, как оказалось, пользовался слишком большим влиянием и благосклонностью римлян (23.10-11; ср. 23.3.7-9). По поводу этих событий Полибий замечает, что в это время на Филиппа и всю Македонию обрушилось ужасное начало бед (23.10.1). Таким образом он полагает, что непродуманный план царя по борьбе с Римом в конечном итоге привел к неразумным решениям, ускорившим конец Македонского царства.
Так, в книгах 1-29 Полибий часто осуждал врагов Рима за участие в военном конфликте против более сильной державы (или высказывал оговорки, даже когда считал, что у них есть некоторые шансы на успех). В некоторых случаях, однако, он выражал восхищение лидерами государств, воевавших против Рима, или объяснял, как они могли бы вести более эффективную борьбу. Например, Полибий отмечает, что во время Второй Пунической войны Рим и Карфаген соперничали за мировую империю (1.3.7-10). Ганнибал, заявляет он, стремился уничтожить римскую власть (2.14.2). Полибий считает действия Ганнибала великими, поскольку в 23.14.12 он объясняет, что обсуждал их для того, чтобы повысить рейтинг (tês … eukleias heneken) умершего мужа и вдохновить последующие поколения на совершение прекрасных поступков (pros ta kala tôn ergôn). Все, что мы имеем от этого обсуждения, представлено в 23.13, где Полибий подчеркивает выдающееся полководческое искусство Ганнибала, которое позволило ему успешно использовать как воинов очень большое количество людей, принадлежавших к разным народам и говоривших на разных языках, и обеспечить их верное сотрудничество в достижении своих целей (ср. 11.19.1-5). Ганнибал, самый способный полководец (9.9.1-10; 10.33.1-7; 11.19.1-5; 23.13), победил бы римлян, если бы сражался с ними после покорения других народов (11.19.6-7). Таким образом, Полибий предполагает, что пунийский полководец, победив Рим, создал бы гармоничную многонациональную империю, чем бы восхитился историк, так как его очень впечатляло географическое разнообразие достижений Рима (1.2; 6.50.3-4).
Кроме того, Полибий объясняет, что Ганнибалу следовало привести лучший предлог для задуманного им нападения на Сагунт (3.15.1-11), поскольку должное внимание к этому вопросу оказывает существенное влияние на исход войны (ср. 36.2), что пунийский полководец упустил из виду и нанес вред своему делу. Преисполненный неразумия (alogias) и бурной страсти (thymou biaiou), он привел необоснованные предлоги (prophaseis alogous) и несуществующую причину (tên … oukh hyparkhousan [sc. aitian]), создавая впечатление, что он начал конфликт против Рима без причины (alogôs) и несправедливо (adikôs).
Хотя Полибий с сомнением относился к плану Филиппа V по завоеванию Иллирии, он, тем не менее, объяснил, как царь мог бы воевать более результативно. Напав на Аполлонию в 216 году, Филипп внезапно прекратил кампанию, потому что ошибочно решил, что приближается римский флот. Однако на самом деле римляне прислали всего десять кораблей. Если бы царь не бежал, утверждает Полибий, он получил бы контроль над Иллирией, так как римляне в это время были полностью заняты Ганнибалом (5.109-10). Согласно Полибию, Филипп V стремился к мировой империи с 218/7 года (5.101.10-102.1). В 15.24 он описывает вероломное поведение царя на Фасосе в 203/2 году. Он оценивает как неразумный (alogiston) и безумный (manikon), поступок Филиппа, который, хотя и преследовал самые высокие цели и надеялся править всем миром, с перспективами на успех, которые все еще оставались неопределенными, продемонстрировал всем свое вероломство и неверность. Таким образом, Полибий предполагает, что царь повысил бы свои шансы на успех, избежав предательства в Фасосе.
Антиох III переправился в Грецию с армией осенью 192 года с заведомой целью освободить регион (Polyb. 3.7.3; 20.8.1). Однако в Халкиде он женился на красивой девушке, с которой провел всю зиму, пренебрегая войной (20.8.2-5). После морского сражения при Мионнесе (190 г. до н. э.), в котором селевкидский флот был отброшен с большими потерями, царь задержался в Сардах, упуская свои возможности и вообще откладывая военные действия. Когда он узнал, что римляне переправились в Азию, он впал в депрессию и отчаяние (21.13.1-2). Позже Публий Сципион напомнил царскому послу, что Антиох не пытался предотвратить переход римлян в Азию (21.15.8). Таким образом, поведение царя во время войны против Рима иллюстрирует наблюдение, сделанное Полибием в более раннем контексте. Антиох (заявил он) поначалу казался амбициозным, смелым и результативным исполнителем своих замыслов, но с возрастом он стал выглядеть гораздо хуже себя прежнего и разочаровал ожидания других (15.37). Таким образом, Полибий утверждал, что в войне против Рима царь не проявил необходимой энергии и решимости.
Во время Третьей македонской войны царь Персей хотел осуществить великие проекты, но он не стал давать деньги государствам, царям и политическим лидерам. Если бы он не поскупился, заявляет Полибий, то либо одержал бы полную победу и приобрел громадную силу, либо, потерпев поражение, заставил бы многих других разделить его судьбу — результаты, желательные с македонской точки зрения, хотя сам Полибий не приветствовал бы их (28.9.4-8; ср. 27.10). Эвмен II Пергамский попросил у Персея две тысячи талантов в обмен на его нейтралитет и услуги в переговорах о прекращении войны, но отозвал свое предложение, когда македонский царь отказался заплатить всю требуемую сумму (29.5.1-9.6). Персей (говорит Полибий) заплатил деньги Эвмену, рассчитывая, что либо пергамский царь прекратит конфликт, либо, в случае огласки их делишек, на Эвмена свалится вражда Рима (29.9.7-12).
Царь Македонии совершил ту же ошибку в отношениях с иллирийским царем Гентием (29.9.13). Хотя Персей хотел заключить с ним союз, он не дал ему денег (28.8.1-9.3). В конце концов два царя достигли соглашения, по которому Персей обещал передать Гентию триста талантов (29.3.1-4.7). Однако в итоге македонский правитель прислал лишь незначительную часть оговоренной суммы и сразу же проигнорировал свои обязательства, как только Гентий скомпрометировал себя недружественными действиями против Рима (Livy 44.27.8-12 по Полибию). В конце концов, Персей показал себя трусом в битве при Пидне (Polyb. 29.17.3-19.1).
Итак, в ранней части своего труда Полибий порицал слабые государства за вступление в военный конфликт против Рима, но в некоторых случаях он хвалил лидеров государств, принявших такой курс, или объяснял, как они могли бы вести более результативную борьбу. Однако в последних книгах историк последовательно осуждал государства, выступавшие в войне против римлян. Эти особенности «Историй» не свидетельствуют о более позднем изменении фундаментального отношения Полибия к Риму, поскольку он неизменно утверждал, что более слабые государства, чтобы защитить свои интересы, должны благоразумно сотрудничать с правящей властью, . Полибий пришел к разным выводам в ранней и поздней частях своего труда потому, что падение Македонского царства ознаменовало для него решающий переход в мировой истории. После 168 года, когда власть Рима практически загрузилась, все государства должны были подчиняться Риму; но до этой даты были случаи, когда определенные государства имели некоторые шансы одержать верх над своим западным противником в вооруженном конфликте. Таким образом, Полибий неизменно осуждал государства, воевавшие против Рима после 168 года, поскольку такой курс мог привести только к гибели; но он не осуждал всех противников Рима в более ранний период, поскольку некоторые из них имели возможность продвинуть свои собственные интересы с помощью военных действий.
Историк писал специально для обучения государственных деятелей политическим вопросам (1.1.1-2; 1.35; 3.7.5; 3.31; 3.118.11-12; 7.11.2; 9.10.13; 10.22.6-10). Тема его труда — рост римского господства в средиземноморском мире, процесс, практически завершенный к 168 году (1.1.5; 1.2.7; 3.3.9; 3.4.2-3), и предмет первостепенной важности для всех людей, обладающих жизненным умом (1.1.5). Поэтому он подчеркивает важность отношений с Римом, выступая за благоразумное сотрудничество как за наиболее трезвую политику для слабых государств. Следовательно, он осуждал тех, кто по глупости ввязывался в губительные войны против превосходящей державы. Как историк Полибий признавал обязанность судить государства в соответствии с фактами, а не на основе пристрастности, поскольку история (заявляет он) не может быть поучительной, если она не беспристрастна (1.14.1-8; 8.8.7; 10.21.8; 12.15.9; 16.14.6; 38.4). Поэтому он судил государства, воевавшие против Рима, на основе их относительной силы в международном порядке. Главный урок «Историй» заключается в том, что если до 168 года некоторые народы (например, карфагеняне) имели некоторые шансы одержать верх над Римом в военном конфликте, то после этой даты такой курс мог привести только к разрушительному поражению. Этот урок имел непосредственное отношение к современникам, и будущие поколения смогут применить его в своем собственном контексте.
Полибий также хотел, чтобы «Истории» служили руководством в военных делах. Он писал для того, чтобы проинструктировать лидеров и генералов, которые в будущем могут оказаться в ситуации, когда им придется участвовать в вооруженном конфликте. Поэтому он хотел объяснить, какие принципы и методы они должны использовать (9.9.9-10; 9.12-20; 9.26a; 10.16.1-17.5; 10.23-24; 10.32.7-33.7; 10.43-7; 23.14.12 с 23.13). По этой причине он хвалил или критиковал поведение и решения лидеров и полководцев во время войны. И снова Полибий как историк признал обязанность судить правителей и полководцев на основании качества их поведения и решений, а не в соответствии с личными предубеждениями, поскольку цель истории — дать примеры, которым другие могут подражать или избегать (9.9.9-10). Таким образом, некоторые из неримских лидеров и полководцев, изображенных в ранней части «Историй», заслуживали похвалы, поскольку они представляли собой ценные примеры для обучения последующих поколений. По этой же причине Полибий иногда объяснял, как они могли бы сражаться более результативно.
Отношение Полибия к врагам Рима свидетельствует об определенной интеллектуальной дистанции от правящей власти с его стороны. Павсаний (8.37.2) рассказывает, что на стене колоннады в святилище Персефоны в Ликосуре, недалеко от Мегалополя, был скульптурный рельеф Полибия. На рельефе была надпись, в которой говорилось, что Греция не была бы повергнута (mê an sphalênai), если бы во всем слушала (epeitheto) Полибия, и что когда греки наломали дров (hamartousêi), помощь пришла только через него. Эта почетная надпись намекает на дидактическую цель историка и его заботу об интересах менее могущественных государств, что уже отмечалось выше. Таким образом, критика Полибием более слабых государств, вступивших в военный конфликт против Рима, не была вызвана привязанностью к правящей силе. Его мировоззрение — это не патриотический сын или преданный последователь Рима, а скорее реалистичный иностранец, озабоченный интересами государств, вынужденных иметь дело с Римом, и незаинтересованный наставник, дающий советы будущим поколениям о международной политике и ведении войны. Таким образом, хотя Полибий сосредоточился на современной реальности римской власти, его мысли также устремлены далеко в будущее, когда ее непревзойденное господство, сойдя с арены мировых дел в хранилище исторических записей, будет служить примером для наставления потомства.
Объясняя причины, побудившие его написать продолжение «Историй» после первоначальной даты окончания 168 года до н. э., Полибий заявляет, что он был не только очевидцем, но и участником и главным действующим лицом событий, связанных с «временем смут и беспорядков», которое закончилось в 146 году (3.4.13). В этот период он помогал римлянам в качестве военного советника и политического агента. Однако эту деятельность не следует рассматривать как свидетельство простой пристрастности.
В 149 году, объявив войну Карфагену, римляне отправили обоих консулов на Сицилию. Пунические посланники прибыли в Рим, не зная об этих событиях. Узнав факты, они предложили сдать свой город (Polyb. 36.3.9). Из Сицилии, еще не зная о капитуляции карфагенян, консул Маний Манилий написал письмо в Ахейскую лигу с просьбой немедленно отправить Полибия в Лилибей, так как он нужен римскому государству. Лига выполнила просьбу консула. Полибий отплыл в начале лета, полагая, что по многим причинам он должен подчиниться римлянам (36.11.1-2). Тем временем сенат принял капитуляцию карфагенян, велев им отправить триста заложников в Лилибей и выполнять дальнейшие распоряжения консулов (36.4.6). Заложников в свое время доставил в Рим Квинт Фабий Максим Эмилиан, наместник Сицилии и брат Сципиона Эмилиана (36.5.6-9). Когда Полибий достиг Коркиры, ему показали письмо, написанное консулами коркирянам, в котором говорилось, что карфагеняне дали заложников и во всех отношениях готовы подчиниться Риму. Полагая, что война окончена и его услуги больше не нужны, Полибий вернулся в Пелопоннес (36.11.3-4).
Два года спустя историк появляется в Карфагене как доверенное лицо и военный советник Сципиона Эмилиана (консула в 147 году, проконсула в 146 году). Осенью 147 года он присутствовал при осаде гавани и рекомендовал оборонительные меры, которые Сципион неразумно проигнорировал (Polyb. 38.19). [1] Не отсиживаясь в тылу, Полибий принимал участие в реальных боевых действиях во время осады (Amm. Marc. 24.2.16-17). Он присутствовал при разрушении Карфагена, когда римский полководец выразил опасения за судьбу своей страны (Polyb. 38.21; App. Pun. 132).
Эти подробности показывают, что Полибий пользовался доверием и уважением видных римлян, которые рассчитывали на его полезную военную помощь и личную поддержку. Но его сотрудничество с Римом не было вызвано исключительно лояльностью к доминирующей державе. Сложность его мотивации видна из того, что он сам заявляет в 36.11.1-2: когда ахейская лига по просьбе консула Манилия решила отправить его в Сицилию, Полибий подчинился, потому что по многим причинам считал целесообразным повиноваться римлянам.
Прежде всего, историк испытывал чувство принуждения. В 3.4.3 он говорит, что после упразднения македонской монархии все признали необходимость подчиняться римским приказам. Отказать Манилию было бы неразумно как для него самого, так и для Ахейской лиги, к которой была адресована формальная просьба консула. С другой стороны, подчинение соответствовало бы его мнению о том, что менее могущественные государства должны сотрудничать с Римом, сохраняя при этом как можно больше своего достоинства и независимости. Поэтому, занимаясь другими проектами, когда пришел вызов от Манилия, Полибий отправился в Сицилию, рассматривая все свои другие дела как parerga, то есть как второстепенные занятия (36.11.2).
Кроме того, у Полибия были личные причины для поездки в Карфаген. Находясь под арестом в Риме в 167-150 годах, он вступил в связь со Сципионом Эмилианом, сыном Эмилия Павла, победителя Македонии (31.23.1-25.1; 31.29.8). Полибий называл эту связь дружбой (philia), близостью (synêtheia), интеллектуальным единством (hairesis), товариществом (symperiphora), союзом (systasis) (31.23.3-6), привязанностью, подобной той, которая объединяет отца и сына или близких родственников (31.25.1). Однако историк прекрасно осознавал разницу в социальном статусе, разделявшую его и Сципиона, и те привилегии, которыми он был обязан добрым услугам молодого римлянина. Хотя Полибию было приятно уважение, которое Сципион испытывал к нему, его смущало высокое положение Корнелиев Сципионов и их богатство (31.24.11). В годы, проведенные им в Италии в качестве политического арестанта, его судьба зависела от поддержки Сципиона Эмилиана и его брата Квинта Фабия Максима Эмилиана, который убедил претора позволить ему остаться в Риме (31.23.5). По этим причинам Полибий, должно быть, чувствовал себя обязанным Сципиону. Действительно, он отмечает, что с самого начала их сотрудничества он и Сципион постоянно давали друг другу практические свидетельства взаимного уважения (31.23.7-25.1). Поэтому можно предположить, что Полибий доказал оказываемое ему уважение, помогая римлянам во время Третьей Пунической войны, в которой его друг и покровитель Сципион служил сначала военным трибуном (149-148), а затем консулом и проконсулом (147-146).
Помощь, которую Полибий оказал Сципиону в Северной Африке, выходила за рамки сугубо военной сферы. В 36.8.2 историк отмечает, что во время войны люди, завидовавшие Сципиону, пытались принизить его заслуги. Полибий, напротив, восхищался моральными качествами Сципиона (18.35.1-36.1; 31.23-9) и его военными способностями (36.8.3-5; 36.8.7-8). Более того, в 36.8.6 Полибий оправдывает свою практику более подробного изложения деяний Сципиона и детального описания всех его высказываний. [2] Этот аспект его работы выполняет обещание (которое он дал ранее в 31.30.1-3) обсудить достижения Сципиона в общественной жизни. В том же отрывке (31.30.1-3) он объясняет, что подробно описал характер Сципиона (в 31.23-9), потому что хочет обеспечить доверие к своему рассказу об общественной карьере этого человека, который будет представлен в последующих книгах «Историй». Зная характер Сципиона, читатели не поверят историческому повествованию о выдающихся событиях, в которых он участвовал, и не станут приписывать его славные достижения Фортуне, тем самым лишая его заслуженных заслуг. Таким образом, в продолжении «Истории» (книги 31-39) Полибий взялся защищать и восхвалять Сципиона. Соответственно, тот факт, что враги уже нападали на Сципиона во время Третьей Пунической войны, позволяет предположить, что Полибий отправился в Карфаген отчасти для защиты и укрепления репутации своего друга.
Через несколько лет после окончания римских войн против Карфагена и Ахейской лиги Полибий расширил свою работу за пределы первоначального 168 года до 145 года до нашей эры. В этот момент он ясно осознал историческую важность Третьей Пунической войны. Так, в 3.4.13, в более позднем дополнении к «Историям», он говорит о масштабах событий, произошедших во время этого конфликта. Аналогично в 36.1 он описывает войну как эпохальное событие, дающее грандиозную тему и очень обширный материал для историков. Хотя Полибий сделал эти наблюдения уже после Третьей Пунической войны, когда он писал поздние книги «Историй», тем не менее можно предположить, что начало римской кампании против Карфагена вызвало в его сознании мысль о том, что его поколение станет свидетелем исторического перелома, ознаменованного уничтожением единственного соперника Рима в западном Средиземноморье. Поэтому, вероятно, именно начало Третьей Пунической войны подсказало ему подходящую конечную точку для продолжения «Историй», которое он уже задумал. Это, в свою очередь, предполагает, что Полибий хотел присутствовать в Северной Африке с самого начала военных действий. Более того, в 36.8.6, в своем рассказе о первом годе конфликта, Полибий заявляет, что он более подробно сообщил о действиях Сципиона и подробно описал все его высказывания. Этот комментарий позволяет предположить, что историк действительно присутствовал в Северной Африке, делая подробные записи, с самого начала военных действий в 149 году. Подобные личные наблюдения, по мнению Полибия, были неотъемлемой частью работы историка. Более того, Полибий представлял себя Одиссеем настоящего времени, который много путешествовал и терпел лишения ради получения исторической информации. Таким образом (как напоминает нам Франсуа Хартог) он также ассоциировал себя с греческой традицией географических исследований. [3] Поэтому вполне вероятно, что он помогал римлянам против Карфагена, чтобы получить информацию из первых рук о том, что, как он чувствовал, будет решающим конфликтом, который послужит удовлетворительным завершением для продолжения «Историй». Подводя итог, можно сказать, что чувство политической необходимости, личные обязательства и историографическое призвание — все это способствовало решению Полибия сопровождать Сципиона Эмилиана в Северную Африку.[4]
В 146 году до н. э., по окончании Ахейской войны, Полибий вернулся в Пелопоннес, где поддерживал римскую политику, пользовался значительным влиянием у римлян и сыграл важную роль в политической реорганизации своей страны. Его общее суждение о Муммии, например, было благоприятным отзывом. В 39.6 он описывает, как римский полководец объезжал города Ахайи в 145 году, везде ему воздавали почести и заслуженную благодарность за то, что он вел себя воздержанно и честно, а также со снисходительностью улаживал ахейские дела. О влиянии Полибия на римлян можно судить по следующему случаю. После разрушения Коринфа, когда некий римлянин предложил снести все статуи Филопемена и памятники с декретами в его честь, Полибий ходатайствовал перед Муммием и десятью комиссионерами, убеждая их отклонить предложение и даже вернуть три статуи (включая одну Филопемена), уже перевезенные в Акарнанию для отправки в Италию (Polyb. 39.3).
После Ахейской войны Муммий и десять комиссионеров упразднили демократические правительства в городах Греции, противостоявших Риму, заменив их олигархиями, в которых занятие политических должностей (tas arkhas) ограничивалось людьми, обладавшими формальными имущественными цензами (Paus. 7.16.9). Римляне попросили Полибия посетить города Ахайи, чтобы разрешить вопросы, по которым люди расходились во мнениях, пока они не привыкнут к политии и законам, навязанным Римом. Таким образом, его задачей было истолкование новых правил и разрешение возникающих в связи с ними разногласий (Polyb. 39.5.1-2).
Полибий с энергией выполнил свою задачу. Через некоторое время он склонил народ к принятию политии, данной ему римлянами, добившись того, что ни в частных, ни в общественных делах ни по какому вопросу не возникало сомнений в законах (Polyb. 39.5.3). Посмертный издатель «Историй» отмечает, что ахейцы каждого города, полностью удовлетворенные работой Полибия, оказывали ему большой почет как при жизни, так и после смерти (Polyb. 39.5.4). Все оставалось бы в тумане и запутанным, продолжает он, если бы Полибий не сформулировал правила межгородской юрисдикции (Polyb. 39.5.5).[5]
Выполнив свое задание, Полибий посетил Рим и вернулся в Ахайю, «завершив, так сказать, кульминацию прежней политической работы, достойную плату за верность Риму» (Polyb. 39.8.1). Этот отрывок, который встречается в эпилоге «Историй», вероятно, относится к сенатскому одобрению интерпретаций и правил, сделанных Полибием. Он показывает, что историк очень гордился своими достижениями, что он изображал себя сторонником римской политики, и что римляне одобрили его работу. Этот автопортрет воспроизведен в публичных почестях, оказанных Полибию в Ахайе (см. примечание 5). Например, на скульптурном рельефе историка, который Павсаний видел в агоре Мегалополя, была надпись, называющая Полибия союзником (symmakhos) Рима (Paus. 8.30.8).
Таким образом, римляне доверяли Полибию. Они принимали его советы по политическим вопросам и возлагали на него важные обязанности. Полибий, в свою очередь, эффективно выполнял свою миссию. Провозглашая свою верность Риму, он поддерживал римскую политику как словом, так и делом, и гордился своими достижениями. Однако было бы ошибочно заключить, что он полностью отождествил себя с Римом, что он действовал исключительно из партийных соображений.
В 38.4.7 Полибий рассказывает о своем участии в делах своей страны в конце Ахейской войны. Во время опасности, объясняет он, греки должны всячески помогать своим соотечественникам. Например, они должны отвратить гнев победителя, как это сделал он сам. Это утверждение отражено в надписи на скульптурном рельефе, который Павсаний видел в Мегалополе, где также утверждается, что Полибий положил конец гневу римлян на греческий народ (Paus. 8.30.8). Другой скульптурный рельеф историка, расположенный в колоннаде Владычицы в Ликосуре, содержал надпись о том, что Полибий был единственным источником помощи грекам после их бедствий в ахейской войне (Paus. 8.37.2). Таким образом, надписи, которые видел Павсаний, и сами «Истории» приписывают вмешательство Полибия патриотизму.
Аргументы, использованные Полибием для спасения честь Филопемена, дают дальнейшее представление о патриотических мотивах историка. Полибий утверждал, что ахейский лидер был верным союзником и другом римлян. Хотя он часто сопротивлялся их требованиям, он не шел дальше объяснения своей позиции и попыток убедить их, в конце концов, всегда уступая давлению (39.3.4-5; ср. 24.11-13). Сам Полибий считал, что для менее могущественных государств это лучший способ управлять своими отношениями с Римом. По его мнению, благоразумное сотрудничество давало наилучший шанс сохранить достоинство наряду с некоторой мерой независимости. Таким образом, убедив римлян уважать мемориалы Филопемена, историк не только спас ахейцев от бесцеремонного нападения мстительного врага, но и провозгласил возвращение к принципу благоразумного сотрудничества с Римом, которое в прежние времена отстаивал Филопемен. Это, в свою очередь, позволяет предположить, как Полибий предлагал помочь ахейцам и отвести гнев Рима, когда его стали беспокоить навязанные римлянами политии. Поскольку установление консервативных режимов устраивало Рим, ахейцам было бы разумно принять новые порядки, а Полибию — содействовать им. Только убедив их сотрудничать с Римом, Полибий мог помочь ахейцам и предотвратить гнев завоевателя.
Новые политии, однако, не претили его собственным политическим убеждениям. Полибий не доверял правлениям, в которых результативный контроль имели простые граждане, и отвергал все движения, направленные на устранение социального неравенства. По его мнению, в истинной демократии власть простых людей должна быть ограничена, а эффективный контроль должен осуществляться богатой элитой.[6]
Описывая циклическую эволюцию политий, Полибий рассматривал демократию как одну из трех законных форм (другие — царская власть и аристократия). Он утверждал, что демократия в конечном итоге вырождается в правление толпы, одну из трех порочных форм (другие — монархия или тирания и олигархия) (6.3.5-4.10; 6.7.1-9.9; ср. 6.57.5-9). Он считал демократию лучшей из трех законных форм политии (4.1.5; 6.57.9). Он хвалил Ахейскую лигу как истинную демократию (dêmokratia alêthinê), основанную на равенстве (isêgoria) и свободе (parrhêsia) слова (2.38.6). [7] В нескольких других отрывках он также использовал термин «демократия» в его техническом и более узком смысле для обозначения правления народа в противоположность правлению отдельного человека или небольшой элиты. [8] Эти тексты могут создать впечатление, что он действительно выступал за эффективное правление народа, демократию в узком смысле этого слова. Но на самом деле Полибий презирал подлинный народный контроль. Прекрасным примером такого отношения является его рассказ о политической ситуации в Ахайе накануне войны с Римом. Полибий решительно не одобряет людей, которые в то время обретали политическую активность и влияние во всей Ахейской лиге. О федеральном собрании, собравшемся в Коринфе, он с возмущением писал, что никогда прежде не собиралась такая толпа низкосортных работяг (plêthos ergastêriakôn kai banausôn anthrôpôn). Хотя в Коринфе, продолжает он, болезнь была сильнее всего, все ахейские города в то время страдали от политического эквивалента истерии (pasai men gar ekoryzôn hai poleis) (38.12.5), состояния, подразумевающего невежество или глупость такого рода, которые грубо вменяет Сократу Фрасимах в первой книге «Республики» Платона (1.343a7-9).
Представления Полибия о демократии вполне последовательны. Он восхищался демократией только ограниченного типа. Такое представление о демократии отражено в его частом использовании этого термина в более широком смысле республиканской формы правления в противоположность царской власти или тирании, и это использование можно найти параллели в других текстах эллинистического периода. По его словам, полития не является демократической, когда все гражданство (pan plêthos) может делать все, что пожелает. Государство правильно называть демократическим, когда уважение к богам, родителям, старшим и законам является обычным и привычным делом и когда вопросы решаются большинством граждан (6.4.4-5). Религия — это инструмент, с помощью которого лидеры общества должны контролировать изменчивые массы, полные беззаконных желаний, иррационального гнева и бурных страстей (6.12.3-11; 6.56.6-12). [9] Там, где нет уважения к религии, семье, обычаям и закону, господствует власть толпы (охлократия), вырожденный продукт демократии (6.4.6). Полибий хвалит Филопемена, который играл активную роль в политической жизни Ахейской лиги, демократического государства, по большей части не пользуясь благосклонностью толпы, а высказывая собственное мнение (23.12.8-9). Факт, что он восхваляет демократию в Ахайе, указывает на то, что Полибий рассматривал Лигу как консервативное государство, в котором массы обычно сдерживались, и это состояние оказалось под угрозой, когда в 146 году большое количество рабочих решило осуществить свои демократические права.
Согласно Полибию, при демократии народ должно сдерживать, поскольку существует постоянная опасность, что он превратит политию в правление толпы. Демократия превращается в правление толпы (охлократию), когда народ обращается к насилию (hybris) и беззаконию (paranomia) (6.4.10). В 6.9.5-9 Полибий более подробно обсуждает это изменение. Население демократического государства, развращенное амбициозными представителями политической элиты, привыкает жить за счет других. Выбрав смелого лидера из своего класса, они вводят правление мускулов (kheirokratia), при котором прибегают к резне, изгнанию и перераспределению земли. Таким образом, демократия превращается в силу (bia) и правление мускулов (kheirokratia), пока толпа, превратившись в дикарей (apotethêriômenon), снова не оказывается под деспотическим правлением монарха в начале нового конституционного цикла.[10]
Демос также угрожает стабильности смешанной политии, которая состоит из лучших элементов царской власти, аристократии и демократии, сосуществующих в состоянии равновесия (6.10.6-11; 6.11-18; 6.51.1-2). В 6.57.5-9 Полибий объясняет, как это произойдет (ср. 6.9.12-14; 6.51.3-8). То, что в этом отрывке он думал именно о Риме, видно из его ссылки на государство, достигшее превосходства и непревзойденной власти (6.57.5). Согласно Полибию, смешанная полития рухнет, когда народ, подстрекаемый честолюбивыми представителями политического класса и преисполненный тщеславия, больше не захочет подчиняться ведущим людям или делить с ними власть, а захочет получить большую или всю власть себе. Когда это произойдет, полития будет называться демократией, но на самом деле возникнет правление толпы (охлократия), наихудший тип правления (6.57.8-9).
В «Историях» описано несколько случаев условий, приближенных к правлению толпы. Например, население (dêmos) Афин пятого века, не желающее подчиняться своим лидерам и охваченное внутренними разногласиями, часто навлекало на город бедствия. Все решения принимала толпа (охлос), следуя собственному порыву. В результате афиняне не достигли прочного успеха, а тот успех, которого они добились, не был обусловлен достоинствами их политии (Polyb. 6.44).
Со времен мифического Ликурга спартанцы пользовались смешанной политией, но после битвы при Левктрах (371 г. до н. э.) и наиболее явно после революции Клеомена (235-222 гг.) их политическая система ухудшилась (Полибий. 4.81.12-14; 6.3.7-8; 6.51.1-2). [11] Через несколько лет после поражения Клеомена от Антигона Досона, царя Македонии, в Спарте начались гражданские беспорядки, в ходе которых три эфора, желавшие поддержать Этолию против Македонии в Союзнической войне, расправились со своими противниками (Polyb. 4.22-4, 220 г. до н. э.). В следующем году те же люди организовали убийство новых эфоров и изгнание других лиц, выступавших против заключения союза с этолийцами. Верные Клеомену, умершему в 219 году, они только теперь добились назначения на его место новых царей (Polyb. 4.34-5). Позже в том же году Хилон, желая вытеснить одного из недавно назначенных царей, попытался продолжить революционную социальную программу Клеомена. Чтобы заручиться поддержкой народа, он пообещал ему выделение и перераспределение земли. Однако после большого кровопролития его план провалился (Polyb. 4.81.1-11). Полибий рассматривал деятельность Хилона как часть более крупной модели упадка, очевидной, в частности, со времен Клеомена. Ухудшение, включавшее множество бед, гражданских конфликтов, переделов земли, изгнаний и самого горького рабства, достигло кульминации при тирании Набиса (207-192 гг. до н. э.) (Polyb. 4.81.12-14). При нем насилие продолжалось. Диодор (27.1) сообщает, что Набис убил Пелопса, законного царя Спарты, а Полибий (13.6.3) утверждает, что он убил «остальных», фраза, которая, вероятно, относится к другим членам царской семьи. Кроме того, Набис изгонял и убивал людей, отличавшихся богатством или происхождением, перераспределяя их имущество между самыми знатными из оставшихся, своими отвратительными наемниками и рабами (т. е. илотами), которых он освобождал и женил на женах и дочерях их преследуемых хозяев (Polyb. 13.6.3-10; 16.13.1). В Аргосе он и его жена вымогали ценности у богатых людей (Polyb. 18.17.1-5). Таким образом, Полибий рассматривал позднюю политию Спарты как своего рода правление толпы, в которой череда народных лидеров развращала и удовлетворяла толпу с помощью насилия и беззакония.
Аркадский город Кинефа, входивший в Ахейскую лигу, был захвачен этолийцами в 220 году до нашей эры. В течение многих лет город был охвачен серьезной и непрерывной внутренней борьбой, часто отмеченной резней, изгнаниями, захватами имущества и переделами земли, совершаемыми каждой из сторон. Партия, выступавшая за революцию, хотя и получила недавно разрешение вернуться в свои дома, вероломно предала город этолийцам (Polyb. 4.16.11-18.8).
В 216/5 или 215/4 году в Мессене был установлен демократический режим. Наиболее знатные люди были изгнаны, а лица, которым было передано их имущество, получили контроль над новым правительством (Polyb. 7.10-14 с 4.31.1-2 и 4.32.1).
В конце третьего века до нашей эры Молпагор из Кия, демагог (dêmagôgikos), ухаживал за толпой и подчинил богатых власти толпы (hoi okhloi). Он убивал одних своих жертв и изгонял других, конфискуя их имущество и деля его между всеми. Таким образом, он вскоре приобрел монархическую власть (Polyb. 15.21).
В 20.6.1-6 Полибий описывает социальные и политические условия, сложившиеся в Беотийской лиге во время войны между Римом и Антиохом III Сирийским. Беотийцы, которые наслаждались коротким периодом славы и демократии во времена Эпаминонда и Пелопида (371-362 гг. до н. э.), впоследствии испытали превратность фортуны (Polyb. 6.43; 8.35.6; 20.4-5). В конце III — начале II века до н. э. упадок Лиги проявился в длительной приостановке юрисдикции, введении государственной помощи бедным и растрате частных состояний в карнавале буйного самообольщения. Развращенные вертолетными пособиями, толпы избирали на должности людей, которые позволяли им избегать юридических последствий своих преступлений и долгов. Больше всех этому способствовал Офельт, постоянно придумывавший новые схемы, которые в данный момент казались выгодными для многих, но впоследствии обязательно всех разоряли.
В своем рассказе о беотийских делах в 187/6 году Полибий (22.4.1-3) сообщает, что некоторые лица призывали к окончательному решению юридических споров, которые долгое время оставались неразрешенными из–за приостановки юрисдикции. Хотя надежды всех, кто желал революции (pasi tois kainotomein epiballomenois), не оправдались, эти недовольные граждане (hoi kakhektai), будучи более многочисленными, чем богатые (hoi euporoi), все же оказали сильное сопротивление, пока ряд непредвиденных событий не привел к победе тех, кто придерживался лучшего курса (tois ta beltisth' hairoumenois). Таким образом, Полибий ясно дает понять, что в Беотии не было революции. Не было ни резни, ни изгнаний, ни перераспределения земли. Однако богатство негласно перекачивалось через виртуальный иммунитет преступникам и должникам, через общественную помощь бедным, и через щедрые расходы богатых людей, которые (как предполагает Полибий) были больше преданы личным удовольствиям, чем благосостоянию своей страны. Полибий не одобрял отмены долгов (13.1-1a; 20.6.1-4; 25.3.1-3).
С конца Третьей Македонской войны и до своей смерти в 160/59 году в политической жизни Эпира доминировал Харопс (ср. Polyb. 30.12; 30.13.4; 30.32.12). Он убил и расправился с некоторыми гражданами, конфисковав их имущество. Затем он осудил и сослал богатых мужчин и женщин, воспользовавшись возникшим террором, чтобы лишить их имущества. Наконец, он предал всех проскрибированных суду народного собрания в Фенике. Запуганное и развращенное Харопсом большинство приговорило всех обвиняемых к смерти, тем самым принудив их отправиться в изгнание. В его бесчинствах Харопсу помогали его друзья, самые развратные и беспринципные люди, которых привлекала перспектива участвовать в краже чужого имущества (Polyb. 32.5-6).
В 146 году до н. э. Критолай, полководец Ахейской лиги, приказал городским магистратам приостановить исполнение постановлений, регулирующих возврат долгов, до окончания предполагаемой войны со Спартой (Polyb. 38.11.10). Благодаря этой демагогии (dêmagôgia) он завоевал полное доверие и поддержку народа, который, будучи захвачен мимолетным удовлетворением от послаблений, не мог предвидеть, что произойдет (38.11.11). Так, они не поняли, что план Критолая объявить войну Спарте вовлечет Лигу в конфликт с Римом (38.12.3; 38.13.6). Посланники, отправленные Квинтом Цецилием Метеллом, обратились к федеральному собранию весной 146 года, умоляя ахейцев не объявлять войну Спарте (38.12.1-3). Критолай отверг их совет, действуя вопреки желанию федеральных магистратов (38.12.7) и сопротивляясь их попыткам сдержать его (38.13.1). [12] Возбудив толпу (hoi okhloi), он убедил ахейцев объявить войну Спарте и добился ратификации конституционного изменения, предоставляющего верховную власть генералу, главному руководителю Ахейской лиги. Таким образом, Критолай приобрел своего рода монархическую власть. Полибий считает обе меры незаконными (38.13.6-7).
Даже римляне сделали свой первый шаг на пути, ведущем к власти толпы. Когда Гай Фламиний в 232 году до н. э. раздал народу ager Gallicus, его демагогическая программа (dêmagôgia kai politeia) положила начало поворота народа (ho dêmos) в худшую сторону (Polyb. 2.21.7-8). В 3.80.3 Полибий описывает Фламиния как демагога (dêmagôgon), который добивался благосклонности толпы (okhlokopon). Можно отметить, что античный историк, напротив, хвалил Сципиона Эмилиана за то, что тот не угождал массам (31.29.8-12). Подводя итог, можно сказать, что все эти примеры показывают, что Полибий последовательно выступал против социальных реформ и подлинного народного контроля, поскольку они грозили привести к власти толпы и к революции.
Наконец, Полибий рассматривал народный контроль как причину политической слабости. По его мнению лучшей политией является та, которая сочетает в себе лучшие элементы трех простых форм (царской власти, аристократии, демократии), гибрид, который мы можем назвать смешанной политией (4.81.12; 6.3.7-8; 6.10-18). Однако в основе этой доктрины лежит молчаливое предпочтение аристократии. Это видно из того, как Полибий сравнивает политическую организацию Рима и Карфагена во время Второй Пунической войны. Указывая на то, что в развитии своих смешанных политий воюющие стороны достигли разных стадий, он объясняет, что в Риме, где смешанная полития была в самом расцвете, решающий голос в государственных делах имел сенат, или лучшие люди (hoi aristoi). Напротив, в Карфагене, где смешанная полития имела признаки упадка, прерогативу последнего слова осуществлял народ (ho dêmos), или массы (hoi polloi). В результате римляне стали лучше решать государственные дела, а потому в конечном итоге победили Карфаген (6.51). Возможно, именно эта оценка положения сената в смешанной политии Рима побудила Полибия сказать в 23.14.1, что Сципион Африканский добился славы в аристократическом государстве (en aristokratikôi politeumati).[13]
Таким образом, Полибий поддерживал установление консервативных режимов в городах Ахайи отчасти потому, что хотел бороться с растущим влиянием народных масс — тенденцией, которую он считал причиной политической слабости и опасной прелюдией к власти толпы. Новые политии, в его глазах, предвещали гарантию демократии в истинном смысле, когда народом будут руководить «лучшие».
Подводя итог, можно сказать, что, поддерживая создание консервативных правительств в городах Ахейской лиги, Полибий, безусловно, сотрудничал с Римом, но его деятельность не была вызвана простой преданностью римскому делу. Прежде всего, он считал, что благоразумное сотрудничество было единственным разумным курсом для менее могущественных государств, таких как Ахайя. Лига могла бы избежать дальнейших неприятностей, установив консервативные режимы, которых желал Рим. Более того, сам Полибий предпочитал ограниченную демократию как лучшее средство предотвращения сползания к революционным условиям. О том, что он не действовал в расчете на неблагородную личную выгоду, свидетельствует его отказ принять в дар от десяти уполномоченных часть имущества Диэя, которое было конфисковано римлянами и предназначалось быть проданным с аукциона квестором, а также тот факт, что он умолял своих друзей не покупать выставленное на продажу этим магистратом конфискованное имущество (Polyb. 39.4).
Историк гордился своими усилиями по продвижению политии и законов, введенных римлянами, и венцом успеха, которого он достиг в этих делах (Polyb. 39.5.1-3; 39.8.1). Но размышления, которые он приводит в последней сохранившейся главе «Историй», выдают его неуверенность в долговечности своей работы. Полибий молил всех богов дать ему возможность провести остаток жизни в его нынешнем состоянии, то есть в качестве успешного и уважаемого государственного деятеля, поскольку он понимал, что Фортуна склонна завидовать людям и наиболее могущественна в той области, в которой человек больше всего думает, что он удачлив и успешен (39.8.2). Укоренившееся неравенство и непреклонная бережливость, отстаиваемые Полибием, служили интересам класса, к которому он принадлежал. Sed Timor et Minae/scandunt eodem quo dominus, neque/decedit aerata triremi et/post equitem sedet atra Cura. [14] В цикле политий за демократией следует правление толпы — плачевное состояние, которому суждено было одолеть даже смешанную политию Рима.
После временного распада Ахейская лига была воссоздана римлянами в урезанном виде (Polyb. 39.5.5; Paus. 7.16.9-10).
Согласно Павсанию (7.16.9), римляне упразднили демократию (dêmokratias) в Греции и ввели имущественный ценз (timêmatôn) для права занимать государственные должности (tas arkhas). Поскольку Павсаний противопоставляет эти два утверждения, используя частицы men и de, он различает две формы политии, очевидно, демократию и олигархию. Иногда отрицается, что римляне свергли демократические режимы в Греции. Например, Груэн отмечает, что нет никаких свидетельств, подтверждающих заявление Павсания о введении имущественных цензов. Феррари, а также Каллет–Маркс утверждают, что, поскольку введение формальных имущественных цензов не привело бы к реальным изменениям в доступности государственных должностей в консервативных городах Ахайи, такая мера не стала бы отменой демократии в широком смысле этого термина, уместном во втором веке до нашей эры; таким образом, Павсаний переоценил ее значение. Феррари и Лафон утверждают, что вывод об отмене демократии необоснован и вытекает из враждебности автора к Риму. Бернхардт утверждает, что конституционные изменения, описанные Павсанием, имели лишь временный характер, поскольку эпиграфические записи показывают, что после 146 года ахейские города продолжали оставаться демократическими в широком смысле этого слова.
Безусловно верно, что в эллинистический период термин «демократия» часто обозначал республиканскую форму правления в противоположность монархии или тирании и, таким образом, мог относиться к широкому спектру политий, включая аристократические и олигархические режимы. Полибий, например, часто противопоставлял демократию царской власти и тирании. Более того, он иногда рассматривал консервативные государства, в частности, саму Ахейскую лигу, как демократические. Таким образом, если Павсаний хотел, чтобы демократии, упомянутые в 7.16.9, понимались как демократии в более широком смысле, введение имущественных цензов могло показаться недостаточно важным, чтобы оправдать его замечание о конце демократии в ахейских городах.
Однако если Павсаний говорил о демократии в более узком смысле, то эта мера действительно оправдывает его высказывание. Во–первых, в Paus. 7.16.9 термин arkhai может включать не только собственно магистратов, но и членов совета (boulê). Например, в «Апологии» Платона Сократ (32a9-b1) заявляет, что он никогда не занимал никакой другой магистратуры (arkhên), но был членом совета (ebouleusa). В «Политике» Аристотель (5.1306b6-9; 6.1317b30-1; 6.1322b1217; 6.1323a6-10) рассматривает членство в совете (boulê) как магистратуру (arkhê), объясняя, что не отдельный член совета (bouleutês) наделен должностью магистрата (arkhôn), а совет (boulê) в целом (3.1282a34-7). В 6.45.5 Полибий использует слово arkhê для обозначения должности, которую занимали спартанские цари, а также члены герусии. Во–вторых, согласно Аристотелю, имущественные цензы (timêmata) для занятия должности (arkhai) являются характерной чертой олигархии (Pol. 4.1292a39-b4; 4.1294b7-10; 5.1306b6-9; 6.1320b21-5). Таким образом, введение формальных имущественных цензов для магистратов, если говорить правильно (а возможно, и для советников), в городах Ахайи означало бы отход от демократии в более узком смысле.
Более того, не следует полагать, что наблюдение Павсания об отмене демократии основывалось исключительно на институте имущественного ценза. Вполне возможно, что он знал о целом ряде мер, которые, взятые в целом, концентрировали политическую власть в городах Ахайи в высших слоях социальной и экономической элиты. Римское вмешательство в дела других государств может подсказать, какого рода изменения могли быть введены в Греции после 146 года в дополнение к имущественным цензам для занятия государственных должностей.
Реорганизуя политические институты фессалийских городов в 194 году до н. э., Фламинин, чтобы прекратить народные волнения, предусмотрел, что советники и присяжные заседатели должны выбираться в основном на основе имущественного ценза. Таким образом он обеспечил контроль над городами со стороны класса, предпочитающего мир и безопасность (Livy 34.51.3-6; ср. RDGE 9, строки 50-3, 63-4). В соответствии с Lex Pompeia, в Вифинии–Понте булевты каждого города, назначаемые пожизненно цензорами из числа бывших магистратов и частных граждан, принадлежащих к знатным семьям, проходили формальный имущественный ценз. Lex Rupilia для Сицилии предписывал избрание советников на аналогичных условиях, хотя точный метод избрания неизвестен. Будучи наместником Азии в 61-59 гг. до н. э., Квинт Туллий Цицерон добивался, чтобы управление греческими городами осуществлялось аристократами (Cic. QFr. 1.1.25). В своей речи Pro Flacco, произнесенной в 59 году до н. э., Цицерон подразумевает, что до Первой Митридатовой войны высшие классы контролировали управление азиатскими городами, хотя он предполагает, что народ можно обвинить в возбуждении греческих городов против Рима (Cic. Flac. 58). Членство в буле Темноса было пожизненным (Cic. Flac. 43). Аристотель (Pol. 6.1317b41-1318a3) предполагает, что пожизненное занятие важных должностей (arkhai) характерно для олигархии. Уже отмечалось, что институт имущественного ценза для советников означал переход от демократии в узком смысле к олигархии; назначение советников пожизненно означало бы такое же изменение. Такие меры, если бы они были введены в побежденных городах Греции после 146 года, означали бы конец демократии в узком смысле этого слова.
О том, что после Ахейской войны римляне действительно постановили назначать советников пожизненно, свидетельствует отрывок из Аппиана (Mithr. 151-2). Описывая захват Афин Суллой в 86 году до н. э., этот автор рассказывает, что римский полководец казнил тирана Аристиона и его телохранителей, а также тех, кто занимал какие–либо должности в его окружении или делал что–либо еще вопреки предписаниям, установленным для них после ахейской войны. Остальных он помиловал (продолжает Аппиан) и установил для всех них законы, которые в основном совпадали с теми, что ранее были установлены для них римлянами.
Аппиан, можно отметить, ошибочно полагал, что римляне дали афинянам политию после 146 года, поскольку такие правила были наложены только на греков, сражавшихся против Рима в Ахейской войне. Таким образом, утверждение Аппиана следует исправить, сказав, что Сулла наказал тех афинян, которые порушили прежнюю политию своего города, и что он ввел или санкционировал правила, близко напоминающие прежние. Однако важно, что историк рассматривал конституционные правила, принятые Суллой для Афин после 86 года, как восстановление прежней политии, которую Аппиан ошибочно определил как правила, навязанные римлянами, поскольку эта ошибка показывает, что афинская полития, восстановленная Суллой, ассоциировалась в его сознании с теми, которые Рим назначил побежденным грекам после 146 года. Таким образом, высказывания Аппиана могут быть восприняты как намек на то, что афинская полития конца II — начала I века, впоследствии восстановленная Суллой, напоминала порядки, установленные для городов, выступивших против Рима в Ахейской войне.
То, что известно об афинской политии до и после Суллы, свидетельствует о консервативном режиме. В конце II века (после 167 года) Совет Ареопага, состоявший из бывших архонтов, заседавших пожизненно, был важным органом, председатель которого, Глашатай Ареопага, стал одним из главных афинских магистратов.
Консервативный характер этого режима можно противопоставить новым порядкам, введенным во время Первой Митридатовой войны. Возможно, именно при тиране Афинионе (который предшествовал Аристиону) афинский демос принял (с дополнениями) политию, предложенную на более ранней стадии советом Ареопага. Постановление демоса относительно этой политии касается демократии, а также использования жребия и выборов для назначения на государственные должности; оно также включает статьи, касающиеся использования жребия. Хабихт считает, что дата и контекст этого декрета неизвестны. В любом случае, упоминание о демократии и использовании жребия говорит о какой–то реакции на консервативное правительство конца второго века до нашей эры. После вмешательства Суллы совет Ареопага стал доминирующим политическим органом в Афинах.
Таким образом, афинская полития до и после Суллы включала правящий совет, состоящий из бывших магистратов, служащих пожизненно. Поскольку можно предположить, что афинская полития до и после Суллы напоминала правила, навязанные побежденным грекам после Ахейской войны, вероятно, что после 146 года римляне предписали этим городам советы, состоящие из бывших магистратов, заседающих пожизненно. Подводя итог, можно сказать, что свидетельство Павсания об институте имущественного ценза для занятия государственной должности само по себе указывает на переход от демократии в узком смысле слова. Если (что кажется вероятным) римляне распространили эти имущественные требования на советников и постановили, что булевты должны заседать пожизненно, такие меры подтвердили бы изменение в сторону олигархии.
На этом этапе можно рассмотреть несколько трудностей. Во–первых, Бернхардт утверждает, что после 146 года римляне избегали преобразовывать буле подвластных греческих городов в советы, основанные на пожизненном членстве. В поддержку этого мнения он приводит две надписи, демонстрирующие (по его мнению), что буле продолжали функционировать как ежегодно избираемые органы. Однако ни в одном из случаев это не представляется определенным. IG 7.190, строки 29-30 (из Паг, 65/4-57/6 гг. до н. э.; ср. SEG 50.480 и 1753), сообщает о начале постановления магистратов и советников всех лет и собрания (edoxe tois arkhousi kai synedrois ek pantôn tôn eteôn kai tôi damôi). Согласно А. Вильгельму, которому следовал Феррари, этот указ относится к бывшим и действующим магистратам и членам совета, что позволяет Феррари считать, что членство в совете было пожизненным. Хотя я согласен с тем, что здесь указано пожизненное членство, я считаю, что этот вывод должен быть основан на другой интерпретации текста. Декрет может быть утвержден только действующими магистратами, а также советом и собранием в их нынешнем составе. Поэтому фраза «всех лет» в данном документе может относиться только к членам совета, и только в том случае, если они определены как те, кто заседает в настоящее время, будучи назначен пожизненно в любой год, и, таким образом включая всех членов, начиная с тех, кто имеет наибольший и заканчивая наименьшим стажем. IG 5.2.266, строки 41-2 (из Мантинеи, 44/3 г. до н. э.; ср. SEG 46.437), относится к постановлению магистратов и советников в 103‑м году (kathôs edoxe tois arkhousi kai synedrois tois en tôi tritôi hekatostôi etei). В данном случае фраза «в 103‑м году» датирует документ по отношению к действующим магистратам и совету в его нынешнем составе. Хотя советники могли быть группой людей, выбранных для формирования boulê исключительно в 103‑м году (как утверждают Феррари, а также Бернхардт), они также могли быть людьми, назначенными пожизненно в разное время, которые сформировали совет в течение рассматриваемого года. Таким образом, хотя категорических свидетельств пожизненного членства в boulê нет, надписи, приведенные Бернхардом, сами по себе не говорят о сохранении ежегодно избираемых советов в греческих городах, перешедших под римский надзор после 146 года.
Во–вторых, Бернхард полагает, что конституционные изменения, упомянутые Павсанием, были лишь временными, поскольку эпиграфические записи демонстрируют сохранение институтов, характерных для демократии в широком смысле этого слова. На это можно ответить, что надписи (в основном декреты) говорят лишь о существовании и решениях, принятых магистратами, советами и собраниями, не объясняя их относительную власть, не предоставляя подробностей о квалификации, необходимой для магистратов и советников, и не определяя срок, в течение которого булевты исполняли свои обязанности. Таким образом, формальные элементы этих политий могут скрывать изменения, которые соответствовали бы заявлению Павсания об отмене демократии в более узком смысле. Против мнения о том, что изменения, навязанные Римом после 146 года, были лишь временными, можно также привести свидетельство RDGE 9, строки 50-3, 63-4, которое показывает, что договоренности, достигнутые в Фессалии Фламинином в 194 году до н. э. (Livy 34.51.3-6), все еще действовали около 140 года. Еще более показательна тревожная мольба Полибия, который в конце «Истории» умолял богов обеспечить долговечность его политических достижений в Ахайе (39.8.2). Поскольку Полибий закончил свою работу около 117 года до н. э., его «cri de coeur» указывает на то, что правила, предписанные Римом после 146 года, все еще действовали примерно тридцать лет спустя. Таким образом, имеющиеся в нашем распоряжении доказательства в целом указывают на окончательную отмену демократии в узком смысле слова.
В 7.16.9 Павсаний, на мой взгляд, действительно упоминает демократию в этом смысле. Термин «демократия» все еще использовался в более узком смысле в эллинистический период и даже в период раннего принципата. Полибий, например, часто рассматривает демократию как политию, при которой правит множество людей, в отличие от режима, при котором власть осуществляется одним или немногими. Цицерон делает то же самое в своем трактате De Re Publica, где он описывает шесть стандартных форм политии. К ним относится демократия, которую он называет civitas popularis (1.42-54; 1.65-9; 2.41-50; 3.43-8). В этой работе он объясняет, как радикальная демократия (описываемая как полития, при которой власть осуществляется multitudo или plurimi) была исключена в Риме из–за взвешенного характера центуриатного собрания, придуманного Сервием Туллием, который передал контроль богатым классам (2.39-40). Он также отмечает, что все родосцы участвовали в управлении своим демократическим государством, которое он называет popularis res publica (3.48; ср. Sall. Ep. Caes. 2.7.12). В нападках на классическую греческую демократию и ее современное потомство он противопоставляет строго организованное римское собрание, сдерживаемое сенатом, неограниченной свободе соответствующих греческих органов, где важные решения принимались недифференцированной толпой бездумных, непостоянных, невежественных, впечатлительных и легко развращаемых рабочих (Cic. Flac. 15-19, 57-8; ср. Sest. 126-7). В своей «Риторике» (изд. Sudhaus) эпикурейский философ Филодем говорит (vol. 1, p. 375, col. 97, lines 3-7), что политики хотят пустить корни в самом глупом виде государства — демократии (têi dêmokratiai). В другом месте (vol. 2, p. 39, col. 40, lines 5-9) он говорит о наиболее эффективных лидерах, будь то демократия (dêmokratias) или монархия (monarkhias), или любой вид государства (hêsdepote politeias). В начале юлиева–клавдиева периода Страбон (1.1.18, C 10-11) говорит о демократии (dêmokratia) как о форме правления, при которой власть (hêgemonia) осуществляется народом (ho dêmos). В другом отрывке (14.2.5, C 652) он отмечает, что родосцы заботятся о народе (dêmokêdeis eisin), но у них нет демократии (ou dêmokratoumenoi), что подразумевает, что власть, осуществляемая народом, а не забота правительства о его благополучии, является тем, что отличает государство как демократическое. Самое главное, что сам Павсаний не одобрял демократию в смысле подлинного народного правления (Paus. 1.8.3). Особенно критически он относится к демократии в 4.35.5, где он обсуждает события в Эпире около 230 года до н. э. Таким образом, в 7.16.9 Павсаний, вероятно, имеет в виду демократию в более узком смысле, и свидетельства в целом указывают на то, что он был прав, заключив, что римляне покончили именно с ней. Древний наблюдатель, судящий в соответствии с учением Аристотеля, счел бы новые политии олигархическими.
Полибий, как мы уже отмечали, определял демократию как режим, основанный на результативном правлении народа, и считал его лучшей из трех законных форм правления. С другой стороны, он считал истинную демократию ограниченной формой народного правления, при которой народ сдерживается высшими классами. Другими словами, то, что он вначале называет демократией в узком смысле, оказывается демократией в широком смысле этого слова. В сохранившихся фрагментах «Истории» Полибий не уточняет, какую форму политии римляне установили в подвластных городах Греции после 146 года. Учитывая его самоотверженные усилия по продвижению новых порядков, мы, во всяком случае, можем быть уверены в их консервативном характере. Наблюдения Павсания указывают в том же направлении. Поэтому мы можем предположить, что Полибий считал новые политии, введенные Римом после 146 года, настоящими демократиями, основанными на ограниченном народном правлении.
Остаются два последних вопроса. Хотя, на мой взгляд, события, изображенные в RDGE 43, действительно связаны с социально–экономическими проблемами, Роберт Каллет–Маркс убедил меня в том, что письмо Квинта Фабия Максима в город Диму нельзя использовать как свидетельство социал–демократического революционного движения, направленного на смягчение недовольства бедных или свержение проримской олигархии. Поэтому этот документ не доказывает, что полития, навязанная Диме римлянами, была олигархической. Во–вторых, в своем впечатляющем исследовании декретов, изданных греческими государствами, Родс отмечает, что в текстах, датированных сразу после 146 года, нет однозначных свидетельств существования собраний в городах, выступивших против Рима. Поэтому он осторожно предполагает, что какое–то время их могло и не быть. Но его комментарии к SEG 22.266, постановлению собрания (tôi damôi) и совета (tois synedrois) Аргоса, датированному ок. 100 г. до н. э., показывают его основания для колебаний в этом вопросе. Таким образом, олигархический характер политий, введенных Римом после 146 года, хотя и очевиден в других отношениях, не демонстрируется ни RDGE 43, ни документами, собранными Родсом.
В этой главе будут рассмотрены два вопроса, по которым трудно определить глубочайшие убеждения Полибия, а именно, считал ли он римлян варварами, и искренне ли он думал, что расширение римского владычества направлялось сверхчеловеческой силой. Предлагаемые здесь предварительные утвердительные ответы на эти вопросы позволяют предположить, что историк демонстрировал определенную интеллектуальную дистанцию от правящей власти.
Как показали несколько последних исследований, Полибий представляет римлян попеременно то цивилизованными, то нецивилизованными, то похожими на греков, то варварами. Он также сообщает о случаях, когда греки прямо называли римлян варварами (1.11.7 и 1.10.2; 5.104.1-11; 9.32.3-39.7; 11.4.1-6.8; 18.22.8).
Более того, в одном отрывке (12.4b.2-3) он сам неявно называет римлян варварами. Двойственность Полибия в этом вопросе, а также его готовность цитировать явно враждебные высказывания других отражают сложность его взглядов на римскую идентичность, которая колеблется между культурными реакциями ассимиляции и отчуждения.[1]
Три отрывка из Полибия, в которых греки прямо называют римлян варварами, встречаются в речах Агелая (5.104.1-11), Ликиска (9.32.3-39.7), Фрасикрата (11.4.1-6.8). Суждение о правдивости этих предполагаемых высказываний зависит от исторической достоверности речей в «Историях» — вопрос, по которому ученые расходятся во мнениях. Уолбэнк и Сакс, например, считают, что речи Полибия подлинные. По мнению Педека, некоторые речи подлинные, а другие вымышленные. Чампион и Маринкола утверждают, что речи, хотя и являются подлинными, могут содержать элемент выдумки. Более конкретно, в то время как некоторые ученые утверждают, что речи Агелая, Ликиска и Фрасикрата были придуманы Полибием, другие считают их подлинными.
Полибий подчеркивает, что речи должны быть основаны на разумном выборе аргументов, фактически использованных ораторами (см. в частности, 2.56.10; 12.25a-b; 12.25i.3-9; 36.1), хотя, на мой взгляд, в 36.1 он указывает, что иногда придумывает возможные аргументы (tous enontas logous), когда это служит законной цели. В этом отрывке он замечает, что большинство историков сообщают об отдельных речах, излагая возможные аргументы (tous enontas logous), которые могут быть выдвинуты с той или иной стороны, когда они имеют дело с особенно важным вопросом. Далее он говорит, что, как показывает его собственное повествование, он не осуждает эту практику, но не собирается заниматься ею по каждому случаю, поскольку долг историка — не упражняться на своих читателях, а сообщать наиболее подходящие и эффективные аргументы из тех, которые действительно использовались ораторами. Это заявление об основной обязанности историка, на мой взгляд, не исключает изобретения возможных аргументов. В конце этого отрывка Полибий не осуждает практику изобретения возможных аргументов, а просто объясняет, почему он решил проявить сдержанность в книге 36.
По поводу такого изобретения можно также отметить 12.25i.3-9, где Полибий критикует Тимея Тавроменийского, историка западных греков, за то, что он приводит все возможные аргументы (pantas … tous enontas logous) по всем темам (pros panta) в ходе изобретения аргументов (heuresilogôn) по каждой теме (pros pasan hypothesin). Сам он настаивает на том, что историки должны выбирать из возможных аргументов только те, которые уместны, то есть соответствуют ситуации, цели и характеру говорящего, а также результату его выступления. Таким образом, Полибий укоряет своего предшественника не в принципе за изобретение возможных аргументов, а именно за включение в свой труд всех возможных аргументов, которые он мог придумать.
То же самое говорится в 12.25k-26, где Полибий объясняет обвинения, выдвинутые им против Тимея в предыдущей главе (12.25i). После Гелона Старшего, тирана Сиракуз, самыми способными вождями в Сицилии (говорит Полибий) были Гермократ, Тимолеонт и Пирр, которому меньше всего следует приписывать детские и педантичные речи. Однако Тимей представляет Гермократа, делающего противоречивые заявления перед собранием делегатов от городов Сицилии, которое состоялось во время Пелопоннесской войны (в 424 году до н. э.). Согласно Тимею, Гермократ похвалил жителей Гелы и Камарины за то, что условия мира между сицилийцами должны были обсуждать ведущие граждане, которые хорошо знали разницу между войной и миром. Но тот же историк продолжает, что делегаты обратили внимание на Гермократа и из его высказываний узнали разницу между войной и миром! Эта непоследовательность, заявляет Полибий, свидетельствует о некомпетентности автора. Кроме того, Тимей использовал аргументы, в которые никто не поверит, что их использовал Гермократ. Всю процедуру историка, говорит он, можно сравнить с заданными темами риторических школ. Вся эта дискуссия предполагает, что Тимей придумывал аргументы, но порицает его не в принципе за то, что он придерживался этой практики, а именно за то, что он придумывал аргументы, не подходящие для оратора, и делал это с небрежностью и беспорядочным рвением риторического неофита.
Поэтому можно считать, что речи Полибия представляют (с осторожными уточнениями) в основном то, что историк считал аргументами, фактически использованными ораторами. Они, однако, составлены в собственном стиле автора (29.12.10-11). Как и Чампиону, мне трудно поверить, что писатель, который так стремился сформулировать свои историографические принципы и имел такой привилегированный доступ к высокопоставленным источникам информации о политических событиях, стал бы намеренно фальсифицировать или неуместно придумывать важные подробности в речах. Поэтому я считаю, что Агелай, Ликиск и Фрасикрат действительно называли римлян варварами как в речах, о которых сообщает Полибий, так и в других случаях. Такие ссылки не являются беспричинными выдумками древнего историка. Но он без колебаний включил их в свой труд.
Прежде чем мы оставим эту тему, наше внимание привлечет последний отрывок. В 151/0 году, после того как сенат проголосовал за освобождение ахейских изгнанников, содержавшихся под стражей с 168/7 года, Полибий задумал обратиться к этому органу со второй просьбой, а именно о восстановлении почестей, которыми эти люди пользовались ранее в своей стране. Когда он обратился за советом по этому вопросу к Катону Старшему, цензор с улыбкой заметил, что Полибий поступает так, словно если бы Одиссей вернулся в пещеру циклопа, потому что забыл там шапку и пояс (Polyb. 35.6). Сравнение Полибия с Одиссеем может отражать осведомленность Катона о том, что историк приводил гомеровского героя в качестве примера терпения и предприимчивости (ср. Polyb. 12.27.10-28.6; Paus. 8.30.8). Возможно, цензор похвалил так Полибия за его мужество и упорство. Но приравнивание курии к пещере Полифема несет в себе более мрачный подтекст, поскольку этот образ может намекать на то, что Катон презирает глубокие чувства Полибия к цивилизации Рима и определенно дает понять, что ответ, ожидающий историка, если он решится на вторую просьбу, не будет радушным. Что касается представления Катона о том, как греки относились к римлянам, мы можем вспомнить, что он думал о греческих врачах, работавших в Риме. По его мрачному мнению, они дали клятву убивать всех варваров (Pliny HN 29.14)! Таким образом, ученое самомнение, оживившее ответ Катона Полибию, возможно, было задумано не совсем в духе шутки.
Полибий иногда приписывает рост римской власти целенаправленному влиянию Фортуны (1.4.1-5; 8.2-3-4; 15.20.5-8; 29.21). [2] Но его главной целью было объяснить это явление рационально. [3] Действительно, он считал изучение рациональных причин одной из основных задач историка. Таким образом Фортуна, заявляет он, должна быть использована в качестве исторической причины только тогда, когда события не поддаются рациональному объяснению.[4]
Отношение Полибия к религии вызывает много споров. Часто считается, что он был скептиком, который рассматривал религию лишь как полезное средство для сдерживания масс и обеспечения власти политической элиты (6.4.4-5; 6.56.6-15; 9.19.1-4; 10.2; 10.8.6-7; 10.11.7-8; 10.14.7-12; 16.12.3-11; 29.16; 39.8.2). Другие ученые утверждают, что, хотя Полибий не верил в традиционных богов, он принял философскую концепцию божественного.
Из–за его сильной рациональной склонности и частого использования в этом вопросе метафорического языка, есть сомнения в том, что Полибий искренне верил в Фортуну как в объективно существующую силу, управляющую миром. Если Полибий действительно был скептиком и рационалистом, его ссылки на Фортуну как божество или природную силу следует интерпретировать как фигуры речи, лишенные серьезных теологических или философских последствий.
Но даже если это и так, как можно точно описать глубины человеческой души или составить каталог скрытых резервов религии, которые всплывают в сознании в моменты размышлений, тревоги и кризиса? Как мы можем быть уверены, что для Полибия признание социальной полезности религии исключало традиционную набожность, или что неустанный поиск рациональных причин исключал религию в некоем непостижимом замысле? Его осуждение нечестия (asebeia), совершённого против богов, проявляющегося в надругательстве над святилищами, священными предметами и клятвами и в других нечестивых действиях (например, 4.17.11; 5.9-12; 11.7.2; 13.6.4; 15.20.4; 16.1.1-6; 18.54.6-12; 32.15.1-14), хотя иногда и связано с осознанием практических недостатков, может также отражать негодование, возникающее из–за глубоко прочувствованной привязанности к традиционной религии. Возможно, в таком случае мы можем усмотреть у Полибия некоторые следы народной религии. Возможно, au fond, даже у него были какие–то осадки представления о Фортуне как об объективно существующей силе, божественной или природной, которая управляет миром, и считал, что она в некотором смысле породила всеобщее господство Рима.[5]
В любом случае независимо от того, верил ли историк в Фортуну как в божество или природную силу, его обращение к этой концепции молчаливо выражает его убеждение в том, что некоторые события (полностью или частично) необъяснимы. Независимо от того, является ли Фортуна в «Историях» не более чем беллетристическим украшением или принимает роль объективно существующего агента, божественного или природного, ее появление выдает чувство Полибия, что имперские достижения Рима заключают в своей основе осадок мистерии. Господство Рима ускользало от полного понимания его подданных.
Во время похода в Грецию Ксеркс осмотрел свои войска в Абидосе, на берегу Геллеспонта. Возбужденный зрелищем огромных вооружений, царь внезапно разрыдался. Своему дяде Артабану, озадаченному переменой его настроения, Ксеркс с горечью заметил, что человеческая жизнь коротка и не позволяет наслаждаться успехом. Когда Артабан воспользовался случаем, чтобы высказать предостережения по поводу самой экспедиции, царь настаивал на принципиальной правильности своего замысла, акцентировал необходимость идти на просчитанный риск и уверенно предсказывал победу персов. Его дядя, однако, выразил опасение, что кампания закончится неудачей (Hdt. 7.44-52).
Вероятно, именно с учетом этой сцены Полибий (38.21.1) описал знаменитую встречу между собой и Сципионом Эмилианом, которая произошла во время разрушения Карфагена Сципионом в 146 году до н. э. [1] Хотя в сохранившемся тексте «Историй» рассказывается только часть этого эпизода, всю историю можно прочитать у Аппиана (Pun. 628-30), который рассказывает, что Сципион плакал, глядя на разрушение Карфагена, размышляя о том, что все города, нации и империи должны пережить перемену судьбы, и что он произнес слова Гектора из Илиады (6.448-9): «Настанет день, когда падет священная Троя, Приам тоже, и народ Приама, обладателя доброго ясеневого копья» (essetai êmar hot' an pot' olôlêi Ilios hirê kai Priamos kai laos eümmeliô Priamoio). Когда Полибий спросил, что он имел в виду под этими словами, Сципион объяснил, что с ужасом предвидел, что однажды кто–то другой может отдать такой же приказ в отношении Рима.[2]
Так Ксеркс, удрученный в сезон процветания лишь банальными размышлениями о быстротечности человеческой жизни, нуждался в том, чтобы его дядя предупредил о более серьезных опасностях. Но и сам Сципион, находясь на вершине успеха, предвидел окончательный крах Римской империи. Его разумный мониторинг изменчивости Фортуны, по мнению Полибия, отличал римского полководца как великого и совершенного человека, заслуживающего вечной памяти (38.21.2-3; ср. 6.2.5-6). Факт, что Полибий описал размышления Сципиона в драматический исторический момент ближе к концу «Историй», указывает на то, какое значение он придавал этой теме. Действительно, он подчеркивал подобное размышление в 29‑й книге, которой он первоначально думал окончить «Истории». В конце своего рассказа о Третьей Македонской войне Полибий (29.21) вспоминает слова философа–перипатетика Деметрия Фалерского, который в своем трактате «О Фортуне» заметил, как удивительны были падение Персидской империи и подъем македонского правления при его собственной жизни, во время правления Александра, но заявил, что Фортуна даровала богатство Персии македонцам только до тех пор, пока не решит поступить с ними иначе. Полибий говорит, что это предсказание исполнилось во времена Персея, хотя оно было сделано почти за сто пятьдесят лет до этого Деметрием, чьи слова казались скорее божественными, чем человеческими, и поэтому заслуживали упоминания. И здесь факт, что Полибий описал предсказание Деметрия в драматический исторический момент, близкий к первоначальному концу его работы, подчеркивает важность переменчивости Фортуны в мышлении историка. В сезон процветания и Деметрий, и Сципион размышляли о конечном падении великой империи. Их размышления свидетельствуют о том, что преходящий характер имперской власти является ведущим мотивом в работе Полибия. Таким образом, «Истории» завершаются предположением, что римское господство исчезнет так же, как исчезли империи Персии и Македонии.[3]
Полибий считал, что могущество Рима было основано на его политии (1.1.5; 3.2.6; 3.118.9; 6.2.3; 6.2.8-10; 6.18; 6.50-1; 8.2.3; 39.8.7). И наоборот, он утверждал, что Римская империя в конце концов падет, когда эта самая полития разрушится в результате коррупции. Полития каждого государства (объяснял он) развивается в естественной прогрессии через ограниченное число стандартных форм. По мере того как каждая конституционная форма разрушается, ее сменяет следующая форма в серии, а когда каждая серия завершается, те же самые формы повторяются в новой серии, до бесконечности (Polyb. 6.3-9). Этот процесс, однако, может быть задержан на длительное время с помощью смешанной политии, которая сочетает в себе хорошие черты и отличительные характеристики лучших форм, а сама смешанная полития является лучшей системой правления (6.10; ср. 6.3.7; 6.18.1). Римляне приняли смешанную политию (6.11-18), которая достигла своего наивысшего развития во время Ганнибаловой войны (6.9.12; 6.11.1-2; 6.51.5; 6.57.10). Тем не менее, поскольку даже такой тип правления в конце концов приходит в упадок, римская полития сама однажды изменится к худшему (6.9.10-14; 6.51.4-5; 6.57.1-4). Более того, поскольку именно смешанная полития поддерживала внутреннее единство, позволявшее римлянам преодолевать внешние угрозы (6.18.1-4), распад этой структуры в конечном итоге приведет к гибели империи.
Полибий дает четкие указания на то, как будет разрушаться римская полития. В 6.51 он объясняет, что во время Второй Пунической войны смешанные политии Рима и Карфагена достигли разных стадий своего развития. Карфагенская, находящаяся в процессе упадка, была низшей; римская, находящаяся в расцвете, была высшей. Следовательно, если среди карфагенян народ (ho dêmos, hoi polloi, представляющий демократический элемент) уже преобладал (êdê), то среди римлян сенат (hê synklêtos, hoi aristoi, представляющий аристократический элемент) сохранял наибольшее влияние (akmên). В результате римляне принимали более правильные решения и поэтому одержали верх в войне. Таким образом, согласно Полибию, возвышение народных масс знаменует собой упадок смешанной политии. Поскольку (как он указывает в этом отрывке) все государства проходят через естественный цикл роста, расцвета и упадка, он ожидал, что римская полития однажды достигнет стадии упадка, когда в государственных делах будет преобладать народ.
В 6.57.5-9 Полибий предсказывает, что произойдет в конце концов с римской политией. Его ссылка на государство, достигшее неприступного господства и власти (eis hyperokhên kai dynasteian adêriton), ясно указывает на то, что он говорит о Риме, как показывает сравнение с несколькими другими отрывками. Так, в 1.2.7 Полибий говорит, что римляне, подчинив себе почти весь обитаемый мир, оставили после себя превосходство собственной власти ([hyper]okhên … [tês hautôn] dynast[eias]), неодолимой ([anyposta]ton) для современников. В 3.4.2-3 он заявляет, что с падением монархии Антигонидов рост римской власти (dynasteias) завершился, и все признали, что отныне должны исполняться римские приказы. В 31.25.6 он заявляет, что после этого времени молодые римляне считали власть (exousian) своей страны неприступной (adêriton). Еще одним признаком того, что 6.57.5-9 относится к Риму, является факт, что оставшиеся фрагменты из Excerpta Antiqua в конце шестой книги (57.10-58.13) содержат заключительные замечания историка о Риме.
Как именно рухнет смешанная полития Рима? В результате долгого процветания уровень жизни (объясняет он) становится более роскошным, а люди более спорят, чем положено, за политические должности. Любовь к власти (филархия) и позор, который влечет за собой безвестность, а также претенциозность и экстравагантность жизни людей приводят к переменам к худшему. Однако именно народ (ho dêmos) несет формальную ответственность за эти перемены. Когда они думают, что их обижают одни политические лидеры, движимые любостяжанием, и когда им льстят и превозносят другие, движимые властолюбием (philarkhia), народ больше не желает подчиняться своим политическим лидерам или осуществлять равенство власти с ними, но хочет получить всю (или большую) власть сам. Когда это происходит, полития меняет свое название на самое прекрасное из всех, а именно свободы и демократии, но меняет свою природу на самое худшее из всего, а именно на власть толпы (охлократию). Таким образом, Полибий утверждает, что когда политическая элита при смешанной политии становится чрезмерно жадной и амбициозной, она обманывает народ и развращает его лестью. Народ, в свою очередь, принимает революционный курс, вдохновленный собственным чувством обиды и раздутыми амбициями.
Упадок смешанной политии в некоторой степени напоминает упадок демократии, и в обоих случаях результатом является самовластие. Через несколько поколений после установления демократии богатые люди особенно хотят иметь больше власти, чем многие. Когда они становятся жертвами жажды власти (philarkhein), но не могут достичь своей цели благодаря заслугам, они разоряют свои поместья, всячески опутывая и развращая толпу. Таким образом, из–за своей глупой жажды престижа (доксофагия) они делают многих голодными до подарков и приучают их получать. Когда народ привык пожирать чужое имущество и жить за счет своих соседей, они выбирают смелого лидера, из–за своей бедности лишенного возможности занимать политические должности. Теперь они вводят правило насилия (kheirokratia) и прибегают к резне, изгнанию и перераспределению земли. Таким образом, демократия упраздняется и превращается в правление силы (bia) и насилия (kheirokratia) (6.9.59). Из насилия (hybris) и беззакония (paranomia) демократии возникает власть толпы (okhlokratia) (6.4.10; ср. 6.4.6). В случае с демократией Полибий приписывает упадок политии амбициям политической элиты, которая развращает народ материальными благами и подстрекает его к улучшению своего положения путем революции.
Между двумя ситуациями, описанными в 6.57.5-9 и в 6.9.5-9 вместе с 6.4.10, есть существенные различия. В первом случае политической элитой движет жадность, а также амбиции; она обманывает и развращает народ; коррупция принимает форму лести; а народ в первую очередь интересует власть. Во втором случае политической элитой движут амбиции; она развращает народ; коррупция принимает форму материальной выгоды; а народ в первую очередь заинтересован в материальной выгоде. Но в обеих ситуациях политическая элита из–за своих амбиций развращает население, которое переходит к революции и устанавливает самодержавие. Поскольку и смешанная полития, и демократия вырождаются в самодержавие по схожим причинам, представляется правомерным предположить, что процесс деградации в обоих случаях не следует слишком резко различать. Во всяком случае, Полибий обнаружил в римском обществе своего времени определенные признаки морального разложения, соответствующие тем, которые он приписывал и смешанной политии, и демократии в их упадочной фазе. Это, в свою очередь, указывает на то, что, по его мнению, римляне сделали первые шаги к самодержавию.
Прежде всего, Полибий отмечает, что во время Первой Пунической войны Рим был еще не испорчен в моральном и материальном отношении (1.13.12). Но римское общество стало процветающим после падения Македонского царства, когда богатства этой страны достались победителям. В результате в частной и общественной жизни было много демонстрации богатства. Кроме того, молодые римляне теперь считали свою вселенскую империю неприступной. По этим причинам большинство молодых людей из высшего класса (но не Сципион Эмилиан) предавались сумасбродным удовольствиям. Катон Старший заявил, что это свидетельствует о деградации государства (Polyb. 31.25.2-8).
Полибий, кроме того, наблюдал коррупцию и алчность среди римлян из высшего класса. Продолжив писать после 167 года до н. э., он заявляет, что среди римлян нет ничего более постыдного, чем брать взятки и получать выгоду из неподобающих источников (6.56.1-4). Более того, римские магистраты и посланники скрупулезно честны в распоряжении крупными суммами денег, поэтому среди римлян редко можно встретить человека, присваивающего государственные средства (6.56.14-15). Конечно, такая честность преобладала и в более ранние времена. Так, когда Фламинин совещался с Филиппом V после битвы при Киноскефалах (197 год до н. э.), этолийцы (по словам Полибия) ошибочно решили, что римский полководец обходится с царем вежливо, потому что тот принял взятку. Более того, историк утверждает, что до череды заморских войн, которые вели римляне, пока они сохраняли свои нравы (здесь он, вероятно, имеет в виду кампании против Филиппа V, Антиоха III и Персея в годы после Ганнибаловой войны), ни один римлянин не стал бы поступать подобным образом. Но применительно к своему времени (en de tois nun kairois), вероятно, к годам после 146 года, когда он писал книгу 18, он может только сказать, что по отдельности (kat' idian) многие люди (pleionôn andrôn) способны сохранить свою честность. В качестве примера честных людей он приводит Луция Эмилия Павла, победившего Персея, и Сципиона Эмилиана, захватившего Карфаген. Ни один из этих людей не взял себе ничего из сокровищ, захваченных у побежденных врагов (Polyb. 18.34-5; ср. 31.22; 31.25.9-10).[4]
Несколько отрывков иллюстрируют мнение Полибия о тотальной алчности римской верхушки. Сципион Эмилиан (утверждает историк) отличился своим великодушием и честностью в отношении денег. Например, он щедро одарил свою родную мать внушительными вещами из наследства, полученного от матери своего приемного отца (вдовы Сципиона Африканского). Полибий добавляет, что поведение Сципиона вызывало удивление, потому что никто в Риме добровольно не отдавал никому свое имущество. Кроме того, Сципион выплатил оставшуюся половину приданого двум сестрам своего приемного отца, перечислив всю сумму сразу, хотя по закону на совершение сделки отводилось три года. Полибий замечает, что мужья обеих женщин удивлялись, потому что ни один римлянин не расстался бы с какой–либо суммой денег раньше срока, настолько крайними были всеобщая требовательность к балансу и желание извлечь выгоду из каждого момента времени. Оба мужчины (продолжает он) были поражены щедростью Сципиона и устыдились собственной мелочности — качества, которое отличало этих людей, несмотря на то, что в Риме по знатности им не было равных. После смерти своего биологического отца, Луция Эмилия Павла, он отдал всю свою долю наследства родному брату, Квинту Фабию Максиму Эмилиану. Благодаря таким великодушным поступкам Сципион приобрел прочную репутацию благородного человека (31.25.9-28.13).
Историк также отмечает, что молодые люди из богатого класса были очень честолюбивы. Они проводили время на форуме, занимаясь судебными делами и официальными приветствиями, пытаясь таким образом представить себя толпе. Сципион Эмилиан снова оказался исключением. Своими выдающимися делами он приобрел всеобщую репутацию храбреца и в этом отношении намного превзошел остальных (31.29.8-12).
Наконец, Полибий обнаруживает некоторые свидетельства амбициозных лидеров, желающих развратить народ с помощью материальных благ. В 232 году трибун Гай Фламиний поддержал закон, разделивший ager Gallicus на участки, выделенные римским поселенцам. Историк называет эту меру демагогической политикой (dêmagôgian … kai politeian), ознаменовавшей, так сказать, начало поворота к худшему для народа (tês epi to kheiron tou dêmou diastrophês) (2.21.7-8). Описывая его поведение на посту консула, Полибий называет того же Фламиния демагогом (dêmagôgon), слугой масс (okhlokopon), плохим полководцем, который боялся насмешек толпы и жаждал сразиться с Ганнибалом до прибытия своего коллеги, потому что хотел получить все заслуги за победу, которую он предвидел (3.80.3-4). Таким образом, Фламиний напоминает вождя толпы, который появляется, когда демократия превращается в правление толпы. Его можно сравнить с аналогичными фигурами из греческого мира, описанными Полибием. Согласно Полибию, во время Ганнибаловой войны Рим был в расцвете сил, по крайней мере, в том, что касается его системы управления (kata ge tên tês politeias systasin) (6.51.5). Возможно, оговорка, выраженная в этой фразе, намекает на схему Фламиния и на процесс римской колонизации в целом. Полибий, должно быть, считал, что подобная практика приведет к тому, что народ изголодается по подаркам и привыкнет их получать, а это опасная ситуация, предвещающая революцию.[5]
Согласно Полибию, каждый тип политии портится двумя способами, то есть под воздействием внешних и внутренних причин. В то время как в отношении внешних причин не может быть определенного принципа, внутренние причины следуют установленному правилу. Таким образом, хотя смешанная полития Рима может быть повреждена в любой момент непредсказуемой внешней причиной, процесс внутреннего распада позволяет предсказать следующий этап развития. Хотя смешанная полития стоит вне регулярного цикла, историк применяет теорию анакиклозиса (т. е. циклической эволюции политий) и к ней, поскольку явления, вызвавшие ее разрушение, схожи с теми, что сопровождали крушение демократии, и позволяют сделать вывод, что в обоих случаях следующим этапом будет самовластие (6.57.1-9). Римское общество после крушения Персея демонстрировало симптомы упадка, способные, по его мнению, привести к такому результату. Прогресс этого разложения в конечном итоге разрушит смешанную политию, исчезновение которой в свою очередь приведет к краху Римской империи.
Некоторые тревожные симптомы военного упадка были заметны уже после 168 года. Прежде всего, в 1.64.1-2 Полибий замечает, что римляне не могли укомплектовать столько кораблей или управлять такими большими флотами, как во время Первой Пунической войны. Он явно относит эту ситуацию к периоду после поражения Персея, когда Рим достиг всеобщего господства (kekratêkotes tôn holôn). В том же отрывке он заявляет, что объяснит причины этой проблемы, когда перейдет к детальному обсуждению политических институтов Рима (в шестой книге). Таким образом, Полибий связывает этот случай военного упадка с политическими причинами. Может быть, римское население и союзники больше не желали служить на кораблях в достаточном количестве? Если Полибий предлагает именно такое объяснение, то древний историк прослеживает упадок армии в связи с коррупцией смешанной политии.
Более того, Полибий (35.4) описывает, как в 152/1 году, когда Рим сражался с кельтиберами, молодых римлян охватил необычный страх, подобного которому никогда не видели старики. Этот страх, объясняет он, возник после получения сообщений о храбром сопротивлении, оказанном врагом, и тяжелых потерях, понесенных римлянами. В результате трусости люди, годные для службы в качестве военных трибунов, не выдвигались в достаточном количестве, чтобы занять необходимое число должностей, а легаты, назначенные от консулов, не шли на зов. Хуже всего, молодые люди из рядового состава уклонялись от призыва. Когда сенат и магистраты не смогли найти выход из ситуации, только пример Сципиона Эмилиана, который предложил отправиться в Испанию в качестве военного трибуна или легата, пристыдил молодых людей, заставив их служить легатами или явиться для зачисления в ряды.
Это общее нежелание нести военную службу свидетельствует о том, что молодые римляне, вместо того чтобы прислушиваться к мнению магистратов, принимали личное решение, основанное на собственной оценке условий на местах. И снова можно проследить связь военной проблемы с политическими причинами, поскольку в этом случае молодые римляне не уважали авторитет магистратов. Полибий мог бы связать военный кризис с коррупцией смешанной политии, поскольку люди всех классов сопротивлялись власти магистратов. Оба эти случая иллюстрируют, как упадок смешанной политии уже может поставить под угрозу римское господство.
Полибий, однако, не предполагает, что крушение смешанной политии неизбежно. В 6.18.5-8 он объясняет, что всякий раз, когда римляне, освободившись от внешних страхов, испытывают постоянную удачу и изобилие, проистекающие из успеха, и, наслаждаясь процветанием, лестью и праздностью, переходят к наглости и высокомерию (симптомы он описывает в 31.25.2-8), смешанная полития сама лечит эту проблему. Ведь когда одна часть государства спорит и имеет слишком много власти, другие части противодействуют ей, и первоначальное равновесие восстанавливается. Таким образом, смешанная полития и Римская империя просуществуют еще некоторое время.
Еще одна причина считать, что Полибий не ожидал скорого крушения римской власти, может быть найдена в его суждениях о политике Рима по отношению к подвластным государствам. Как отмечалось ранее, историк утверждал, что империя сохраняется благодаря умеренности и благодетельности, но теряется из–за несправедливости и суровости, и он считал, что римляне в целом придерживались правильного курса как до, так и после падения македонской монархии. Действительно, можно утверждать, что одной из главных причин написания продолжения «Истории» было желание показать, что Рим продолжал соблюдать умеренность и благодетельность в годы после 168 года. Соблюдение этого принципа позволяло Полибию предположить, что римская власть может сохраняться бесконечно долго.
В 3.4.1-12 историк объясняет свое решение расширить свой рассказ после 168 года до 145 года. Этот отрывок представляет собой дополнение, относящееся к расширенной программе «Историй». С уничтожением македонской монархии в 168 году римская власть (пишет он) стала абсолютной, и все признали, что отныне все должны подчиняться римлянам (3.4.2-3). Если бы только на основании успеха или неудачи можно было адекватно судить о том, заслуживают ли люди и государства порицания или похвалы, он мог бы на этом закончить свою работу (3.4.1). Однако суждения о завоевателях и завоеванных, основанные исключительно на таких критериях, не являются окончательными, поскольку то, что кажется величайшим успехом, принесло величайшие несчастья многим народам, если они не сумели правильно использовать свой успех; и наоборот, самые поразительные бедствия часто оборачивались к выгоде многих народов, когда они благородно принимали их (3.4.4-5). Поэтому (заключает Полибий) он должен добавить к своему предыдущему рассказу описание последующей политики победителей, показывая, как она служила для управления миром, а также изложение отношения и суждений других государств о правителях, а также изложение импульсов и склонностей, преобладающих как в частной жизни, так и в государственной политике в каждом государстве (3.4.6). Этот материал (говорит он) позволит современникам судить, следует ли отвергнуть или принять римское господство, а будущим поколениям — определить, заслуживает ли Римская империя похвалы и подражания или порицания (3.4.7). Полезность «Историй» для настоящего и будущего будет заключаться именно в содействии таким суждениям (3.4.8). Расширенная версия труда Полибия окажется полезной в этом смысле, потому что она покажет, почему римляне подчинили себе все народы. Как и во всех человеческих начинаниях, римляне действовали ради полученного удовольствия, блага или выгоды (3.4.9-11). Таким образом, конечным результатом истории Полибия будет определение состояния каждого народа после завоевания мира римлянами, до периода смуты и беспорядков, который последовал за этим (то есть до 152-146 годов) (3.4.12).
Таким образом, Полибий расширил «Историю» после 168 года отчасти потому, что хотел дать современникам и будущим поколениям материал, необходимый для вынесения полностью обоснованного суждения о римском господстве. Современникам нужно было определить, следует ли отвергнуть или принять римское господство. Расширенная программа «Историй» позволит им сделать это, продемонстрировав, что после разрушения Македонского царства ничего существенно не изменилось. Обещанные Полибием (3.4.6, 12) описания римской политики и взглядов, суждений, импульсов, склонностей и условий, преобладающих в других государствах, должны были показать, что римская политика по–прежнему была умеренной и благодетельной, что некоторые народы и лидеры серьезно заблуждались относительно Рима и что подвластные народы по–прежнему были слабее правящей державы. Действительно, в продолжении «Историй» Полибий демонстрирует, что римская политика в целом продолжала в этот период проявлять умеренность и благосклонность. Соответственно, по его мнению, римляне не стали, подобно многим империалистическим государствам, навлекать на себя несчастья из–за неумения правильно использовать свой успех (3.4.4-5). Историк также показывает, что некоторые иностранные народы и лидеры, поддавшись ошибочным импульсам и склонностям, сформировали ошибочные взгляды и суждения, побудившие их вступить в губительные войны против гораздо более сильного противника. Таким образом, они не смогли осознать, что власть Рима теперь абсолютна, и что отныне все должны подчиняться римлянам (3.4.2-3). Более того, Полибий отмечает, что положение завоевателей и покоренных может быть изменено (3.4.1-5). Но все продолжение «Историй» показывает, что никаких изменений после 168 года не произошло, так как они разгромили своих противников и сохранили свое господство. Таким образом, продолжение «Историй» было призвано показать, что римская власть сохранится в обозримом будущем. Современники должны принять римскую власть не только потому, что Рим был сильнее, но и потому, что ее господство было умеренным и благодетельным.
Как уже отмечалось, Полибий утверждал, что римская политика была в целом умеренной и благотворной как до, так и после 168 года. Действительно, историк обратил внимание именно на эти качества ближе к завершению «Историй» в ее первоначальном и расширенном виде. Сначала Эмилий Павел, после свержения македонской власти (29.20), а затем Сципион Эмилиан, во время формального разрушения Карфагена (38.20.1-3), помнили о переменчивости Фортуны и выступали за умеренность даже в момент триумфа. Но (как напоминает нам Артур Экштейн) Полибий считал и Эмилия Павла (18.35.4-8; 31.22; 31.25.9-10), и Сципиона Эмилиана (18.35.9-12; 31.25.2-28.13) людьми, чей исключительный моральный облик все больше устаревал. Таким образом, его положительная оценка их поведения, хотя и свидетельствует о продолжении римского правления в ближайшем будущем, также предполагает возможность его краха, если власть окажется в руках менее достойных людей.
Предпоследнее предложение «Историй» подтверждает убежденность Полибия в том, что римская власть оставалась неоспоримой и после 146 года. В 39.8.3-6 автор подводит итог своей работе, охватывающей весь период 264-145 гг. Затем он заявляет, что лучшим и самым полезным результатом его труда будет знание того, как и при какой политии почти весь мир оказался под римским господством (39.8.7). Таким образом, в самом конце «Историй» Полибий все еще рассматривает весь мир как подвластный Риму. Утверждается, что он ссылается на ситуацию на момент окончания своего труда (146/5), но поскольку он писал последние книги после 129 года (ср. 31.28.12-13 и 38.21.3, где Сципион Эмилиан уже мертв), можно предположить, что он и тогда продолжал считать римлян хозяевами мира.
Здесь следует подчеркнуть, что Полибий записал суждения подданных народов о римском господстве в период 168-146 годов не потому, что он предлагал оценить римскую власть с их точки зрения или установить принцип, оправдывающий империализм, а просто для того, чтобы показать, что в некоторых случаях подданные неправильно оценили Рим, что привело к тяжелым последствиям. Поэтому более слабые государства должны были понять, что они не могут надеяться бросить вызов Риму в обозримом будущем.[6]
Полибий писал специально для обучения государственных деятелей политическим делам. Как, по его мнению, будущие поколения будут оценивать римское правление? В 3.4.7 он заявляет, что информация, которую он предоставит о римской политике и отношении подданных государств в продолжение своего рассказа, позволит будущим поколениям определить, следует ли восхвалять и подражать Римской империи или порицать ее. Полезность его работы для будущего (продолжает он) будет заключаться именно в том, чтобы облегчить такого рода суждения (3.4.8). Истории (подразумевает он) будут полезны в этом смысле, потому что они объяснят, почему Рим завоевал мир. Как и во всех других человеческих начинаниях, римляне действовали ради получаемых удовольствий (hêdeôn), благ (kalôn) или преимуществ (sympherontôn) (3.4.9-11). Такая формулировка говорит о том, что Полибий считал, что будущие поколения вынесут неоднозначное суждение.[7]
Потомки (считал он) будут порицать римлян, когда они действовали ради удовольствия или целесообразности, не заботясь о благе. То, что он презирал удовольствие как главную цель жизни, ясно из его комментариев о Сципионе Эмилиане, чьи усилия завоевать репутацию воздержанности (epi sôphrosynêi) описываются как свидетельство стремления к благу (tôn kalôn) и противопоставляются гедонистическим занятиям большинства молодых людей его поколения (31.25.2-8). Кроме того, Полибий критикует римлян за вывоз произведений искусства из Сиракуз после возвращения города в 212/1 году, во время Второй Пунической войны. Эти предметы, замечает он, использовались римлянами для украшения своих домов и общественных зданий. Однако (продолжает он), города надлежит украшать не импортными предметами и произведениями искусства, а добродетелью (aretê), достоинством (semnotês) и великодушием (megalopsykhia). Римляне в данном случае не смогли поступить правильно (orthôs) или даже целесообразно (sympherontôs), поскольку их действия привели лишь к отчуждению подданных, что является самой ужасной ситуацией для империалистических государств. Поэтому (заключает он) те, кто наследует империю в любое время (tôn metalambanontôn aei tas dynasteias), не должны разорять города, ошибочно полагая, что несчастья других являются украшением их собственных стран (9.10).
Кроме того, историк регулярно сравнивал целесообразность (sympheron) с благом (kalon) (8.11.6; 15.24.5; ср. 24.12.2), хотя и утверждал, что эти два принципа иногда совпадают (21.23.12; 21.32c). Более того, как отмечалось ранее, он считал, что римляне иногда совершали несправедливости, преследуя целесообразность в сфере международных отношений. Таким образом, Полибий ожидал, что будущие поколения осудят римлян, когда они будут стремиться к выгоде в отрыве от справедливости.
Напротив, будущие поколения (по его мнению) будут восхвалять римлян, когда они будут действовать во имя блага. В 6.50.1-4 Полибий говорит, что если стремиться к большему (meizonôn), чем простое сохранение территории и свободы, и если считать, что власть над многими народами — это более прекрасная (kallion) и более славная вещь (semnoteron), то следует признать, что римская полития превосходит и более эффективно организована, чем спартанская система. Этот отрывок подразумевает, что сам Полибий считал имперское правление более прекрасным и славным делом, чем простое сохранение территории и свободы. Во–первых, историк в своем собственном голосе включает его в число более великих целей. Во–вторых, другие отрывки из «Историй» показывают, что он определенно считал имперское правление прекрасным и славным делом выдающегося достоинства. Таким образом, сам историк считал само стремление Рима к всеобщему господству прекрасной и славной целью. Кроме того, римляне (заявляет он) приняли смешанную политию, систему правления, идеально подходящую для реализации их целей (6.50). Кроме того, Полибий утверждал, что римляне тщательно подбирали достойные предлоги для войны, и в целом соблюдали умеренность и благосклонность в обращении со слабыми народами. Таким образом, римляне, по его мнению, не только поставили перед собой похвальную по своей сути цель, но и приняли соответствующие средства для ее достижения, и в целом они продолжали приобретать, расширять и сохранять свое господство наиболее эффективными и достойными восхищения методами. Наконец, результатом их деятельности стала величайшая империя всех времен. Эти аспекты римской политики заслужили одобрение будущих поколений. Действительно, фундаментальная важность этих факторов приведет к тому, что люди последующих эпох будут восхвалять и подражать римскому правлению.
Наконец, римляне (заявляет Полибий) оставили после себя превосходство своей империи ([hyper]okhên … [tês hautôn] dynast[eias]), которое было неодолимым для людей настоящего времени и непревзойденным для людей будущих поколений (1.2.7). Так империи будут создаваться в грядущие века (ср. 9.10.13). Людям, которые будут их создавать и управлять ими, будет чему поучиться у политики и поведения римлян, но они никогда не затмят беспрецедентные достижения великого владычества, о котором идет речь в «Историях» Полибия.
Полибий писал «Истории» в интеллектуальной среде, настроенной, в основном, на принятие принципа империализма. Так, в середине II века до н. э. греческие философы спорили о том, должны ли правительство и международные отношения, включая империализм, основываться на естественной справедливости, которая реализуется через благодеяния и умеренность, или на целесообразности, достигаемой через условности или самовозвеличивание (глава 1). Среди поэтов и пророков второго и начала первого веков, размышлявших о римской власти, одни прославляли, другие осуждали Рим, но даже последние иногда восхваляли или тосковали по правлению эллинистических или восточных царей. Это свидетельствует о принципиальном принятии империализма (глава 2). Греческие и римские историки третьего, второго и первого веков, а также еврейский автор 1 Маккавейской книги в целом разделяли то же мировоззрение, поскольку часто защищали политику и действия великих держав, таких как Рим или Карфаген. Только Агафархид, современник Полибия, осуждал империализм как несправедливый и нецелесообразный порядок (глава 3). Таким образом, восхищение Полибия империалистической экспансией в принципе и римским господством в частности соответствует взглядам, распространенным среди греческих интеллектуалов его времени (глава 4).
Полибий был знаком с философской защитой империализма на основе справедливости или целесообразности, поскольку он посещал лекции Карнеада в Риме (33.2), и он подразумевает (в 3.4.9-11), что римляне завоевали мир ради получаемых удовольствий (hêdeôn), благ (kalôn) или преимуществ (sympherontôn). Но на самом деле он не защищал империализм на основе справедливости или целесообразности, поскольку считал имперское правление по своей сути благородным и славным (глава 4). С другой стороны, он настаивал на том, что империалистические государства должны приводить достойные предлоги для начала войн (глава 4), соблюдать справедливость во внешней политике, не связанной с ведением войны (глава 4), и проявлять благосклонность и умеренность по отношению к подвластным народам на всех этапах своего имперского развития — от приобретения, экспансии и сохранения (глава 5). Более того, он считал, что римляне, как правило, приводили достойные предлоги, когда начинали войны (глава 4). Более того, хотя он признавал, что внешняя политика Рима, не связанная с ведением войны, иногда была несправедливой, в таких случаях он часто критиковал не только римлян, но и иностранные правительства и лидеров, когда последние без необходимости ослабляли свои собственные государства, и иногда объяснял, что римляне принимали несправедливые решения, потому что были введены в заблуждение собственными благими намерениями или обмануты иностранными лидерами (глава 4). Кроме того, Полибий утверждал, что римляне, в целом, практиковали умеренность и благодетельность на всех этапах своей имперской эволюции (глава 5). Таким образом, в «Историях» он в целом положительно оценивает римское господство (главы 4-5). Но он не оправдывает римскую власть на этих основаниях. Напротив, имперское правление, которое он считал благородным и славным по своей сути, по его мнению, лишь способствовало использованию достойных предлогов (глава 4), проведению справедливой внешней политики в вопросах, не связанных с ведением войны (глава 4), и практике благодеяний и умеренности по отношению к подвластным государствам (глава 5). Наконец, Полибий восхищался римским господством, хотя и признавал, что оно основано в конечном счете на агрессивном натиске, и считал, что это была цель, к которой сознательно стремились (глава 4).
То, что историк не защищал империализм на основаниях, предложенных философами, вероятно, является результатом его практического опыта в политике и войне, который научил его тому, что упорядоченные теории и категоричные суждения интеллектуалов часто сбиваются с толку бурными противоречиями и извилистыми сложностями мировых дел. Как определить, какие народы действительно неполноценны и поэтому нуждаются в благодетельной опеке имперского государства? Оправдан ли империализм, если правящая сила заблуждается относительно собственных интересов или совершает кратковременный промах в умеренности и благодеяниях? Поэтому Полибий сосредоточился не на оправдании, а на формировании имперского правления. Его нескрываемое восхищение имперским владычеством в сочетании с настойчивым требованием смягчающих принципов, хотя и коренится в традиционном мышлении, по крайней мере, в некоторой степени отвечает опасениям более слабых народов, столкнувшихся с суровой реальностью римской власти.
В нескольких важных аспектах Полибий демонстрирует интеллектуальную дистанцию от Рима. Он восхищался имперским владычеством в принципе, а не только Римом (глава 4). Он признавал, что имперское правление, включая правление Рима, является результатом агрессивного натиска (глава 4). В одном случае он критиковал римлян за угрозу объявить войну другому государству, хотя у них не было достойного предлога для того, чтобы взяться за оружие (глава 4); он заметил, что они иногда принимали несправедливые решения во внешней политике, не связанные с ведением войны (глава 4); он предположил, что они иногда не относились к подданным государствам с благосклонностью и умеренностью (глава 5). Он проявлял заботу о подданных Рима. Эта забота особенно заметна в советах, которые он давал империалистическим государствам и зависимым от них территориям. Советуя империалистическим государствам соблюдать умеренность и благосклонность по отношению к подданным, он объяснял, что такие качества наилучшим образом способствуют интересам правящей власти, но этот совет также косвенно служил для повышения благосостояния подвластных народов (глава 5). О том, что он действительно заботился об их благополучии, свидетельствует тот факт, что он советовал им обеспечить собственное выживание и сохранить как можно больше независимости и достоинства путем разумного сотрудничества с Римом. Именно для того, чтобы подчеркнуть этот момент, он порицал государства и лидеров, которые практиковали покорность или вели губительные войны против Рима, представляя их в качестве поучительных примеров для наставления греческих политических классов (главы 4 и 6). Поскольку «Истории» были также предназначены для обучения будущих поколений военному делу, Полибий иногда хвалил военные решения и действия врагов Рима или показывал, как они могли бы сражаться более эффективно, когда считал такие наблюдения поучительными (глава 6). Его присутствие в Северной Африке во время Третьей Пунической войны можно отчасти объяснить желанием довести «Истории» до соответствующего завершения (глава 7). Его готовность пропагандировать новые политии, введенные римлянами в Ахайе после 146 года, можно объяснить в значительной степени его собственными политическими убеждениями (глава 7). Полибий изобразил римлян в их поведении похожими иногда на греков, иногда на варваров. Более того, он сообщает о случаях, когда греки прямо называли их варварами; он сам неявно называл римлян варварами по крайней мере в одном отрывке, а возможно, и в других местах (глава 8). Приписывая рост римского могущества Фортуне, он выдает ощущение того, что это явление не поддается полному рациональному объяснению (глава 8). Полибий предвидел окончательный крах римского господства и объяснил условия, которые приведут к коллапсу. Он расширил «Истории» (среди прочих причин) для того, чтобы помочь будущим поколениям определить, следует ли восхвалять и подражать Римской империи или порицать ее. Он ожидал, что в будущие века будут созданы новые империи (глава 9).
Среди этих примеров distance intérieure Полибия три требуют особого комментария. Первый — это убеждение, что государства–субъекты должны обеспечить свое выживание и сохранить как можно больше независимости и достоинства путем разумного сотрудничества с Римом, по возможности избегая действий, которые усилили бы римский контроль, или даже принимая позитивные меры для ограничения роста римской власти (глава 4). Например, в 182/1 году сенат попросил Ахейскую лигу позволить некоторым спартанским изгнанникам вернуться домой (Polyb. 24.1-2). Однако в следующем году Ликорта и его соратники заявили, что следует сохранить существующие порядки. Более того (настаивали они), подчеркивая, что выполнение требования сената подорвет правила и интересы Лиги, ахейцы смогут убедить римлян отозвать свое требование. Напротив, Калликрат и его союзники выступали за подчинение римским требованиям. В итоге Лига отправила в Рим посольство с инструкциями просить сенат отозвать их просьбу. Калликрат, хотя и был членом этой делегации, посоветовал сенату принять меры, чтобы в будущем римские инструкции выполнялись. Он рекомендовал сенату поддержать тех политиков в греческих государствах, которые выступали за повиновение Риму, и смирить их противников. Избранный стратегом на 180/79 год, Калликрат приступил к восстановлению спартанских изгнанников. Полибий осуждал Калликрата за то, что тот призывал сенат напрямую вмешиваться во внутренние дела Ахейской лиги, что, по его мнению, означало изменения к худшему, так как привело к ослаблению Лиги по отношению к Риму. Напротив, он похвалил партию Ликорты, который разумно пытался защитить национальный суверенитет (24.8.1-10.13)1.
В связи с обсуждением Ликорты и Калликрата Полибий сравнил политику ахейских государственных деятелей Филопемена и Аристена. Аристен с готовностью делал все, что отвечало римским интересам, иногда даже предвосхищая их приказы. Однако он стремился, чтобы его считали соблюдающим законы, и принял этот имидж, хотя и уступал всякий раз, когда какой–либо ахейский закон вступал в явное противоречие с римскими требованиями. В оправдание такого подхода он объяснял, что в политике есть две цели: честь (to kalon) и целесообразность (to sympheron). Политические лидеры должны стремиться к чести, если эта цель достижима; в противном случае они должны стремиться к целесообразности. Поскольку ахейцы не были достаточно сильны, чтобы добиваться чести путем военного противостояния с Римом, единственным разумным курсом было стремление к целесообразности через готовность подчиняться римским требованиям.
Филопемен без колебаний выполнял любые просьбы, которые соответствовали законам Ахейской лиги и союзу с Римом. Однако, когда они противоречили друг другу, он утверждал, что ахейцы должны в первую очередь отстаивать свою собственную позицию, а затем приводить контраргументы. Если в конце концов им не удавалось убедить римлян, они должны были уступить и выполнить приказ, как бы призывая богов в свидетели несправедливости.
Хотя Филопемен (как и Аристен) признавал римское превосходство (hyperbolê), он утверждал, что для подданных (tois hypotattomenois) целесообразно, насколько это возможно, сопротивляться требованиям имперской власти (hyperokhê), которые нарушают их собственные права (tôn idiôn dikaiôn). Этим ахейцы могли отсрочить день, который неизбежно должен был наступить, когда они и все греки будут вынуждены выполнять все римские приказы, так как римляне уважали клятвы, договоры, добросовестное отношение к союзникам (tous symmakhous) и справедливость, и поэтому их можно было убедить отказаться от неправомерных требований. Если же ахейцы с готовностью подчинятся любому приказу как военнопленные (hoi dorialôtoi), то они станут такими же, как жители Сицилии и Капуи, которые долгое время были признанными рабами Рима (tôn homologoumenôs kai palai douleuontôn).
Таким образом, для Филопемена беспрекословное подчинение Риму повлекло бы за собой унижение ахейской лиги, равносильное статусу провинции или включению в состав римского государства без полных гражданских прав. Ахейцы превратились бы из подвластных союзников в виртуальных военнопленных и рабов. Это проницательное наблюдение о прогрессивных этапах отношений с римским государством и эволюции римской власти на греческом востоке.
Следует отметить, что, хотя и Аристен, и Калликрат выступали за готовность подчиниться римским требованиям, Аристен не советовал римлянам агрессивно воспитывать корпус политиков в Ахайе (и в других местах Греции), которые бы постоянно работали против своих националистических оппонентов для принуждения к повиновению имперской власти. По этой причине Полибий относился к нему с уважением. Историк назвал политику Филопемена почетной (kalê), а политику Аристена — достойной (euskhêmôn). Более того, он считал политику обоих мужей безопасной (asphaleis), поскольку каждый из них, по его мнению, защищал права (ta dikaia) Ахейской империи против Рима. Таким образом, хотя он и уважал Аристена за правильную оценку римского превосходства и патриотизм, он явно отдавал предпочтение позиции Филопемена, который всегда старался защитить ахейский суверенитет от римских посягательств (24.11-13; ср. 39.3.4-8).
На протяжении всей «Истории» Полибий придерживается той же позиции, призывая подвластные государства сохранять как можно больше независимости и достоинства. Так, он похвалил Гиерона II Сиракузского за помощь Карфагену во время Наемнической войны (241-238), поскольку такая политика ограничивала римское господство (1.83.2-4). Напротив, он осудил Прусия II Вифинского за его жалкое раболепие перед римлянами, которые были довольны поведением царя (30.18). В 169/8 году сам Полибий как влиятельный лидер Ахейской лиги сначала поддержал план отправки военной помощи братьям Птолемею VI и Птолемею VIII, которым в то время угрожал Антиох IV. В этом вопросе он выступил против Калликрата, который настаивал на том, что ахейцы должны держать все свои ресурсы в распоряжении Рима. В конце концов, однако, Полибий отказался от участия в дебатах и позволил отказаться от предложения о военной помощи, поскольку консул Марций Филипп попросил Лигу поддержать римскую политику дипломатического вмешательства (29.23-5). Полибий рассказывает, что накануне Третьей македонской войны эпирский лидер Кефал молил богов о том, чтобы война не началась и чтобы политический вопрос не был решен в пользу Рима или Македонии; однако после начала конфликта он предложил вести себя по отношению к римлянам корректно в соответствии с римско–эпирским союзом, но не хотел бесчестно прибегать к их помощи сверх этого обязательства или быть неоправданно покорным. Полибий описывает Кефала как мудрого и стойкого человека, который даже в это время придерживался лучшего мнения (epi tês aristês hypêrkhe gnomês) (27.15). Как и Кефал, некоторые ахейские лидеры с опаской понимали, что явная победа в Третьей македонской войне установит превосходство одной или другой стороны. Это видно из 28.6.1-5, где Полибий сообщает, что в 170/69 году его собственный отец Ликорта выступал за строгий нейтралитет в конфликте между Римом и Персеем, поскольку победители будут обладать огромной властью. Однако в этом случае стратег Архонт, поддержанный самим Полибием, который в то время был гиппархом, убедил Лигу оказать полную военную поддержку римлянам. Поддерживая этот курс действий, Архонт утверждал, что он и другие лидеры националистов должны были действовать так, как того требовали обстоятельства, то есть не давать своим врагам возможности напасть на них и подвергнуть себя депортации со стороны римлян (28.6.7-7.1; 28.12.1-6). Таким образом, Полибий понимал, что слабые государства не всегда могут избежать действий, которые могли бы усилить правящую власть. Действительно, в 30.6.5-8 он отмечает, что три класса греческих политических лидеров были впоследствии обвинены из–за их поведения во время войны (ср. 30.13 об их депортации в Италию). Первый из них, говорит он, состоял из людей, которые не были рады решительному разрешению конфликта и подчинению мира одной империалистической державе, и которые по этой причине соблюдали строгий нейтралитет. Поэтому политика Архонта была разумной, основанной на благоразумном предвидении. Но в целом Полибий хвалил государственных деятелей и правителей, которые в разумных пределах принимали меры, чтобы сдержать усиление римского контроля. Таким образом, восхищаясь римским господством, Полибий одновременно советовал более слабым государствам ограничить рост римской власти. Возможно, древний историк смог примирить эти противоречивые реакции на римское господство. Ключ к пониманию того, как он мог это сделать, я полагаю, можно найти в его мнении, что ахейские националисты, такие как Филопемен, Ликорта и Архонт, которые стремились защитить суверенитет своей страны, были единственными настоящими друзьями Рима (24.10.5; ср. 39.3.4-8). Таким образом, Полибий как бы намекает, что сохранение внутренней автономии подвластных государств лучше всего отвечает имперским интересам Рима. Таким образом, он мог одновременно отстаивать некоторую степень независимости подданных и защищать верховенство имперской власти.
Второй аспект интеллектуального дистанцирования Полибия от Рима, который будет здесь обсуждаться — это характер сотрудничества с правящей властью, за которое он выступал. В большинстве случаев он, несомненно, предполагал прямую помощь или сотрудничество. Так, Гиерон II восхваляется за заключение мира и союза с римлянами в 263 году до н. э., а также за постоянное снабжение их припасами, в которых они нуждались, во время Первой Пунической войны (1.16.5-11). В 170/69 году, когда консул Квинт Марций Филипп попросил самого Полибия, в то время гиппарха Ахейской лиги, предотвратить предоставление ахейцами военной помощи Аппию Клавдию Центону, римскому полководцу в Эпире, Полибий придумал, как предотвратить предоставление военной помощи (28.13.7-14). Аналогично в 169/8 году Полибий сначала поддержал план, призывающий отправить ахейские военные силы на помощь Птолемеям, которым угрожал Антиох IV, но он сразу же перестал поддерживать это предложение, когда пришло письмо от Марция Филиппа, просившего ахейцев следовать римской политике содействия урегулированию между царями путем переговоров. Хотя ахейцы отдавали предпочтение плану военной помощи, они решили, учитывая пожелания римлян, отправить послов для достижения соглашения путем переговоров (29.23-5).
Однако в некоторых случаях Полибий должен был предусмотреть определенную степень тонкости в том, как более слабые государства должны сотрудничать с римлянами. Во всяком случае, такую тонкость можно наблюдать в его собственном управлении сотрудничеством ахейцев с Римом во время Третьей македонской войны. И снова его отношение (как покажет следующее обсуждение) выдает фундаментальную заботу об интересах подвластных государств.
Полибий восхищался римским господством (глава 4). Более того, он считал, что Персей несет ответственность за войну, которую он вел против Рима. По словам Полибия, царь осуществил проект, первоначально задуманный, по недомыслию, его отцом, Филиппом V (22.18). Более того, пытаясь оправдать греков за симпатии к Персею в начале Третьей македонской войны, Полибий объясняет, что народ забыл о бедах, причиненных грекам царским домом Македонии, а также о преимуществах, предоставленных им Римской империей; они также не учли нежелательные последствия, которые должны были последовать за победой македонцев, а именно: подавляющее превосходство одного человека и подчинение греков власти абсолютного монарха (27.9-10). Но даже если Полибий называет веские причины предпочесть римскую победу, его действия в качестве гиппарха ахейской лиги в 170/69 году свидетельствуют не только о безоговорочной преданности римскому делу.
В 169 году до н. э. Лига фактически приняла решение оказать полноценную военную помощь консулу Квинту Марцию Филиппу в том, что должно было стать решающим сражением Третьей македонской войны. Тем не менее, Полибий и другие ахейские посланники, отправленные к консулу, отложили встречу с ним, чтобы обсудить подробности ахейского военного сотрудничества. Полибий объясняет, что они откладывали встречу из–за надвигающейся опасности и ждали, пока (как они считали) Марций Филипп не достигнет большей части своих целей. Тем временем, однако, Полибий и другие посланники сами участвовали в боях, которые происходили во время продвижения римских войск в Македонию. Когда Полибий и его коллеги наконец встретились с консулом, римский полководец отклонил предложение ахейцев о военной поддержке, сославшись на то, что ситуация больше не требует помощи союзников. Однако сам Полибий принимал участие в последующих римских кампаниях, пока Марций Филипп не отправил его обратно в Ахайю, чтобы помешать Лиге предоставить войска для помощи Аппию Клавдию Центону в Эпире (28.12.1-6; 28.13.1-7; 29.24.1-2). Таким образом, хотя Полибий был готов рисковать собственной жизнью ради римского дела, он не хотел направлять ахейские войска на военные операции, которые считал особенно опасными. По этой причине мы не должны считать, что, поскольку он участвовал в Третьей Пунической войне, он был бы готов вовлечь ахейские войска в этот конфликт, если бы занимал в то время политический пост.
Также полезно изучить причины, по которым Полибий поддержал ахейскую политику полного военного сотрудничества с Римом, принятую в 170/69 году, поскольку его мотивы проливают дополнительный свет на степень его сотрудничества. Когда группа ахейских националистических лидеров собралась для обсуждения посольства, отправленного в различные греческие государства консулом Авлом Гостилием Манцином осенью 170 года (ср. 28.3-5), Ликорта предложил, чтобы ахейцы соблюдали строгий нейтралитет в Третьей македонской войне (28.6.1-5). Другие выступали за энергичную оппозицию проримской партии (28.6.6). Архонт, поддержанный Полибием и другими, утверждал, что националисты должны действовать в соответствии с ситуацией, не давать своим врагам возможности выдвигать ложные обвинения и не подвергать себя той же участи, что и другие греки, которые были депортированы в Рим (28.6.7-9; ср. 28.4.6). Поэтому, когда в начале 169 года до н. э. казалось, что решающее столкновение неизбежно, Архонт (теперь стратег) решил защитить националистов от подозрений и ложных обвинений, на этот раз позитивными действиями. Он предложил декрет, предписывающий ахейцам безоговорочно и полностью поддерживать римлян. Указ был принят, и для его реализации были предприняты различные шаги (28.12.1-6). Подозрения и ложные обвинения, которые ожидал Архонт, относились к политическим врагам (ср. 28.6.7) и римлянам (ср. 28.3.3-9).
Таким образом, причины, по которым Полибий поддерживает политику полного военного сотрудничества с Римом, выглядят весьма негативными: необходимость смириться с необходимостью и не давать политическим врагам или римлянам возможности выдвинуть ложные обвинения против себя и других националистических лидеров, а также страх перед депортацией в Рим. Этому мрачному обоснованию можно противопоставить пыл и энтузиазм, которые историк испытывал к делу братьев Птолемея VI и Птолемея VIII, которые в 169/8 году обратились к Ахейской лиге за военной помощью против Антиоха IV и попросили, чтобы этими вспомогательными силами командовали Ликорта и Полибий (29.23-5). Полибий, а также Архонт и Ликорта поддержали предложение оказать такую помощь на основании союза, существовавшего между Ахайей и царством Птолемеев (29.23.3; ср. 22.3.5-6; 22.9.1-12; 24.6.3-5). Полибий также указывает, что нынешние цари имели довольно тесную связь с Ликортой и с ним самим (29.23.7; ср. 22.3.5-6; 24.6.3-5), и что отношения между Ликеем и царством Птолемеев были весьма дружественными (29.23.8). Сам Полибий утверждал, что помощь должна быть отправлена из–за договора, связывающего Ахайю и Птолемеев, а также из–за льгот, предоставленных Лиге царями этого дома (29.24.4; ср. 22.9.3; 24.6.1-5). В конце концов Ликорта одержал верх в споре о том, следует ли помогать Птолемеям, так как объяснил, что выгоды, которые правители этой династии оказали ахейцам, были столь многочисленны и велики, что никто не мог ожидать большего (29.24.11-16). Хотя в итоге Лига уступила пожеланиям консула Марция Филиппа, который хотел, чтобы ахейцы помогли заключить соглашение между Антиохом IV и братьями Птолемеями (29.25.1-6), нельзя не отметить контраст между восторженными чувствами Полибия к царству Птолемеев и тусклой оглядкой в его отношении к Риму.
Так, хотя Полибий восхищался господством Рима (глава 4), хотя он считал, что греки получили от него выгоду (27.10.3), хотя он провозглашал свою верность римлянам (tês pros Rhômaious eunoias, 39.8.1), последние не могли претендовать на самое привилегированное место в его привязанностях. Соответственно, если бы он занимал властный пост в то время, когда Риму угрожала смертельная беда, мы не можем быть уверены, что он приказал бы ахейским воинам разделить ее опасность и рисковать жизнью, защищая ее. Историк, изгнанный римлянами из родной Ахайи, написавший в изгнании монументальный труд, выступающий за сотрудничество с правящей властью, а затем вернувшийся в свою страну, пользуясь доверием видных римлян, всегда устремлял свой взор на горизонт греческих интересов.
Самой глубокой преданностью историка была его собственная страна. На очень поздней стадии сочинения, после того как «Истории» были в основном завершены, Полибий вставил во вторую книгу гордое резюме ахейской истории (2.37-71) — обзор, написанный гораздо раньше, между 168 и 150 гг. до н. э. Возможно, эти главы изначально казались слишком пристрастными для включения во всеобщую историю, ориентированную на Рим, и заняли свое место в творчестве Полибия лишь много лет спустя, когда автор размышлял о достижениях собственной страны и с грустью мечтал о том, что могло бы быть. Истории также демонстрируют особую привязанность Полибия к Мегалополю и Аркадии (2.55.1-9; 2.61.1-12; 4.16.11-21.12). Так, он судит Филиппа II Македонского с точки зрения аркадян и их соседей мессенцев (18.13-15).7
Возможно, древний историк намекнул на свои более глубокие чувства по отношению к римскому господству, когда в 5.33.4 (говоря о материковых греках) заметил, что «все мы были вынуждены обратить свои взоры» (pantes de ênagkasthêmen … apoblepein) на Ганнибалову войну из–за ее масштабов, страшась окончательного воздействия ее будущих последствий (dediotes tên synteleian tôn apobêsomenôn). Размышляя над этим, казалось бы, случайным высказыванием, произнесенным тогда, когда (по мнению автора) Рим уже достиг вселенской империи, можно почувствовать, что в глубине души Полибий желал, чтобы римляне не распространяли свою власть на греков. Конечно, он не мог открыто заявить об этом, не обидев римлян, хотя, возможно, его собственное восхищение империализмом, особенно римским, также удерживало его от неприятия римского господства. В этом отношении то, что он говорит в 8.8.7-8, может быть (mutatis mutandis) уместным. Историки, заявляет он, должны давать правдивый, последовательный и точный отчет о царях, но это, возможно, очень трудно сделать, потому что существует множество различных ситуаций и обстоятельств, которым люди поддаются в течение жизни, в результате чего они не могут сказать или написать свое настоящее мнение (to phainomenon). Возможно, ограничение римской власти и его собственное империалистическое мировоззрение представляли собой ситуацию и обстоятельства, которые сдерживали побуждения его глубинных инстинктов.
Третий аспект интеллектуального дистанцирования Полибия от Рима, который можно рассмотреть на данном этапе, — это реалистичное восприятие историком того, как могут вести себя экспансионистские нации в стремлении к господству. Хотя Полибий прославлял империализм, он не игнорировал бесчинств, совершаемых могущественными государствами, когда они стремятся контролировать другие народы. Он знал, например, что персы разрушили религиозные святыни, когда Ксеркс вторгся в Грецию (5.10.8); что спартанцы отдали греческие города Малой Азии под власть персов в обмен на субсидии, необходимые им для продолжения господства в материковой Греции после Коринфской войны (6.49.35); что Александр разрушил мятежный город Фивы и продал уцелевшее население в рабство (5.10.6; 9.28.8; 38.2.13-14); что Антипатр после победы в Ламийской войне приказал арестовать антимакедонских лидеров, укрывшихся в различных городах Греции (9.29.3-4); что Филипп V разрушил этолийское святилище в Ферме (5.9.1-7; 5.10.9-12.4); что тот же царь, хотя и обещал предоставить щедрые условия, если ему сдастся Фасос, поработил население, как только был введен в город (15.24). Он знал, что римляне разграбили художественные сокровища Сиракуз, когда вернули город во время Второй Пунической войны (9.10); что в согласии с этолийцами они поработили население Антикиры во время Первой Македонской войны (9.39.2-3); что их полководец Фламинин санкционировал и пособничал убийству Брахилла, беотийского вождя, стремившегося сохранить связь своей страны с Македонией (18.43.1-12); что их грубые солдаты презрительно надругались над произведениями искусства и религиозными приношениями после взятия Коринфа (39.2). Он знал, что римляне истребили население Нового Карфагена, захватив город во время Второй Пунической войны (10.15.4-6); что они разрушили семьдесят эпирских городов и обратили в рабство 150 000 человек в конце Третьей Македонской войны (30.15); что они уничтожили карфагенян в Третьей Пунической войне (3.5.5; 38.1.6). Таким образом, Полибий не скрывал суровых сторон империализма. Напротив, он обычно прямо или косвенно осуждал подобные злоупотребления, жестокости и преступления. Подводя итог, можно сказать, что Полибий, хотя и был твердым сторонником Рима, никогда не отождествлял себя с доминирующей державой и не ассимилировался с ней. Он никогда не становился некритичным или исключительно преданным приверженцем Рима. В душе он оставался греком и ахейцем.
Как же тогда Полибий мог прославлять империализм, явление, которое, по его собственному мнению, могло соблазнить могущественных людей на гибельные излишества и поэтому требовало самой тщательной сдержанности? В исследовании английской утопической литературы А. Л. Мортон пишет, что в глазах Уэллса и фабианцев «было что–то ужасно впечатляющее в империализме, в его мощи, плавности, порядке, науке, идеале покоренного и организованного мира, стремительном техническом прогрессе». Поведение Полибия, я бы предположил, очень напоминало реакцию Уэллса на британское господство. Ахейский политик, солдат, интеллектуал и homme de droite инстинктивно уважал авторитет, власть и порядок. Более того, путешественник Полибий был глубоко впечатлен вкладом римского господства в расширение знаний о дальних уголках Земли. В его время, заявляет он, в результате империи Александра и римского господства почти все регионы Азии и остального мира стали доступны по суше и морю, тогда как раньше лишь немногие греки стремились к детальному исследованию отдаленных стран из–за огромных опасностей и трудностей, связанных с такой деятельностью (3.58.5-59.5).
Во–вторых, Полибий смог найти баланс между восхищением империализмом и заботой о благополучии подвластных государств. Как историк Полибий признавал, что всегда были и всегда будут народы, более богатые, более влиятельные и более могущественные, чем другие. Он знал, что такое неравенство всегда подвергает более слабые народы возможности господства, нападения, эксплуатации и репрессий со стороны империалистических государств. В сфере международных отношений, объясняет он, все согласятся, что проявлять умеренность во времена успеха — это почетно (kalon), но можно обоснованно сомневаться (добавляет он), возможна ли такая добродетель в определенных ситуациях (27.8.8-9). Легко, заявляет он, иметь импульсы к тому, что почетно (ta kala), и стремиться к этому качеству до определенного момента, но трудно быть последовательным и твердым в своих целях при любых обстоятельствах, не считая ничего более ценным, чем честь (tou kalou) и справедливость (tou dikaiou) (29.26.2). Однако, к его чести, он утверждал, что великие державы должны соблюдать справедливость, умеренность и благодетельность в отношениях с менее могущественными государствами. Действительно, его акцент на этих качествах как основе имперского правления отмечает Полибия как одного из самых ранних греческих авторов, оценивших римскую власть в этих выражениях. Более того, он зафиксировал связанные с империалистической экспансией несправедливости. В-третьих, Полибий избегал предлагать доктринерское обоснование сложного явления, которое нелегко назвать категорически добрым или злым. Таким образом, хотя крутой аркадец был ослеплен величием имперского владычества, было бы несправедливо заключать, что в «Историях» Полибий виновен в la trahison des clercs.
Гаэтано де Санктис в своем обзоре книги Карла Вундерера «Полибий: Жизнь и мировоззрение из второго века до нашей эры», отметил, что чем тщательнее изучаешь Полибия, тем больше уменьшается уважение к нему как к писателю и человеку. Он осудил ахейца как предателя, пожертвовавшего своей интеллектуальной целостностью. Настоящее исследование, построенное на фундаменте более ранней науки, можно рассматривать как протест против этого несправедливого приговора. Многочисленные свидетельства réserves mentales в «Историях», включая готовность автора обличать проступки, совершенные правящей властью, опровергают предположение о том, что Полибий замарал свою интеллектуальную целостность. Более того, в ходе своей общественной жизни, как до, так и после периода интернирования, он сотрудничал с Римом в соответствии с его суждением о необходимости, его взглядом на интересы ахейцев и его собственными идеологическими предпочтениями. Конечно, его собственные действия способствовали достижению римских целей, а после Ахейской войны он сотрудничал с державой–победительницей, которая сурово обошлась с его страной. Но процветала бы Ахейская лига, если бы Полибий побудил своих сограждан встать на сторону Персея, или если бы после Ахейской войны не появился человек такого уровня, как Полибий, чтобы помочь восстановить спокойствие и порядок? Таким образом, историк, конечно, взял на себя моральное бремя, которое могло вызвать неодобрение, но если предатель — это тот, кто отдает свою страну в руки врага ради личной выгоды, то Полибий не был предателем.
В книге «История как история свободы» Бенедетто Кроче писал: «Историческое произведение должно оцениваться исключительно по его историческим достоинствам … То, что представляет собой история, можно описать так: это акт постижения и понимания, вызванный требованиями практической жизни … Исторические произведения всех времен и народов рождались и всегда будут рождаться подобным образом, из новых требований, которые возникают, и из недоумений, которые с ними связанны. Мы не сможем понять историю людей и других времен, если сами не будем жить требованиями, которые эта история удовлетворяла …» Великое произведение Полибия, пример прагматической истории, сосредоточенной на политических и военных делах, было посвящено самому важному требованию государственной политики в эпоху автора, а именно пониманию того, как менее могущественные государства должны вести свои отношения с доминирующей силой известного мира, Римской республикой.