1. Ксенофонт в Византии и зашифрованная поэма для Льва VI

Ученые только сейчас реконструируют восприятие исторических работ Ксенофонта в Византии. Этот процесс должен в конечном итоге охватить его рукописную традицию, случайные схолии и упоминания в византийской литературе о нем, его персонажах и темах. В античности и в Византии им восхищались как мастером ясной аттической прозы, поэтому его произведения могли сохраниться скорее как риторические модели, чем из–за интереса к событиям, о которых они повествуют. Ксенофонт также был важным источником для лексикографии и сборников моральных сентенций, а его исторические работы, вероятно, не были самыми читаемыми.
В начале XIV века государственный деятель и философ Феодор Метохит написал сочинение «О Ксенофонте», в котором рассматривает его как писателя и философа–сократика, но в основном это касается «Меморабилий», а не исторических произведений. С другой стороны, «Воспитание Кира» дало модели и материал для жанра византийского императорского панегирика. В руководствах к таким речам прямо рекомендовалось в качестве образца для восхваления императоров использовать Кира, и исторически мыслящие панегиристы и историки панегириков именно так и поступали. Например, Иоанн Киннам, историк императора Мануила I Комнина (1143-1180), начал свою «Историю» следующим образом:
«В древние времена мудрые люди не считали бесчестным занятие исторической литературой. Многие из них даже стали высоко цениться за это. Один из них вписал в историю деяния эллинов, другой описал обучение Кира с детства и подвиги, совершенные им, когда он достиг зрелого возраста».
Таким образом, Киннам установил высокий стандарт, по которому можно было оценивать и восхвалять императора Мануила.
По крайней мере, два византийских историка более тонко использовали Ксенофонта в качестве негласного референта. Прокопий в своем рассказе о войнах Юстиниана (527-565 гг.) смоделировал свой рассказ о дебатах между побежденным вандальским королем Гелимером и имперским офицером Фарой по вопросу о том, должен ли Гелимер обменять свою ничего не стоящую «свободу» и принять «рабство» подчинения Юстиниану, на рассказ в «Элленике» Ксенофонта о попытке спартанского царя Агесилая убедить перса Фарнабаза оставить рабство персидскому царю и стать свободным. Агесилай, спартанский царь, приходит освободить подданных Персии от деспотизма, тогда как Юстиниан приходит в Африку, чтобы навязать всем свой собственный деспотизм в римском стиле.
Вторым историком, тонко использовавшим исторические труды Ксенофонта, был величайший историк после Прокопия, Никита Хониат (ум. ок. 1217 г.). Открывая свое повествование об упадке Византии в двенадцатом веке, он взял за основу начало «Анабасиса». Как Ксенофонт начал с семейных раздоров при персидском дворе, так и Хониат начинает с борьбы за престол 1118 года, прямо употребляя формулировку «Анабасиса». Таким образом, он указывает на междоусобицы среди правящей семьи Комнинов как на главную причину проблемы упадка, а также намекает на негероический характер своего рассказа по сравнению с триумфальным и воинственным повествованием Ксенофонта.
Писатели других жанров, включая отцов церкви, могли столь же изощренно использовать неисторические произведения Ксенофонта, особенно в морализаторских целях. Не кто иной, как святой Василий Кесарийский, в своем широко читаемом «Обращении к молодым людям о том, как они могут извлечь пользу из греческой литературы», использовал «Выбор Геракла», рассказанный в «Меморабилиях», как образец для размышления о добродетельном поступке. Завершая этот обзор, я хотел бы обратить внимание на отрывок из позднеримского автора, который не получил того внимания, которого он заслуживает.
Этот автор — Евнапий (ум. после 405 г.). Он написал утраченную историю конца третьего и четвертого веков с сильным языческим, антихристианским уклоном, от которой сохранились обширные фрагменты, а также работу о жизни философов и софистов того же периода. Это произведение получило широкое внимание как источник социальной истории и биографий языческой интеллигенции в империи, которая становилась христианской. Однако его предисловию было уделено мало внимания, что удивительно, учитывая метафизические интересы большинства интеллектуалов, о которых рассказывает Евнапий. Вот как начинаются «Жизни»:
«Философ Ксенофонт был единственным среди философов, кто украшал философию как словами, так и делами. Что касается слов, то существуют его литературные произведения, в которых говорится о нравственной добродетели; в делах же он был лучшим и своим примером породил будущих полководцев (например, Александр Македонский не стал бы Великим, если бы не Ксенофонт). Он утверждает, что несущественные поступки выдающихся людей также должны быть записаны. Но в этой работе я буду рассматривать не несущественные поступки выдающихся людей, а именно их главные деяния».
Исследователи Евнапия еще не объяснили (или не задались вопросом), зачем ему понадобилось привлекать внимание читателей к воинственным деяниям Ксенофонта и Александра Македонского в начале произведения, посвященного в основном неспешной жизни софистов и философов. Однако сам Евнапий, похоже, не считает, что его подопечные испытывали недостаток в «деяниях». Среди всех философов Ксенофонт был не только персонажем, у которого за плечами было больше всего действий; он также больше всех писал о войне. Александр был вдохновлен не личными подвигами Ксенофонта, а его рассказами о них.
В «Анабасисе» армия, направленная в Месопотамию против персидского царя, застряла там после гибели ее командиров, и Ксенофонт — один из тех, кто победоносно вывел ее из пекла. Эта история не могла не найти отклика у читателей четвертого века. В 363 году император Юлиан, который также был блестящим героем «Истории» Евнапия, повел армию в Месопотамию, был убит в бою и его войска были оставлены на произвол судьбы. Евнапий, похоже, сравнил смерть Юлиана со смертью Александра, которая превратила македонскую армию в подобие «ослепленного циклопа» (History fr. 34.10). Римская армия должна была выбрать нового лидера, но Евнапий подчеркнул, что они никак не могли найти нового Юлиана, и они это знали (History fr. 28.1). В конце концов, их вывел Иовиан, но только после того, как он подписал позорный мир с Персией, что было равносильно капитуляции. Эту историю подробно рассказал в своей «Истории» Евнапий и многие другие современные историки (например, Аммиан Марцеллин). История «Анабасиса» не могла не перекликаться с этой катастрофой, вот только не было философствующего Ксенофонта, который вывел бы римлян из Персии после того, как царь–философ Юлиан привел их туда.
Конечно, Юлиан, как известно, стремился подражать Александру Великому, прежде всего в своем вторжении в Персию. Но он также считал, что философия важнее завоеваний. Это приводит к последнему доказательству, которое позволяет предположить, что Евнапий думал о Юлиане, когда начал «Жизни» с восхваления Ксенофонта. В одном из своих многочисленных литературных произведений, которые читали его более поздние поклонники, такие как Евнапий, Юлиан утверждал, что Сократ (здесь он назван «сыном Софрониска») был важнее Александра. Вот как он это сформулировал: «сын Софрониска выполнил больше задач, чем Александр, ибо ему я приписываю мудрость Платона, полководчество Ксенофонта» и подвиги других (напомним, что в «Анабасисе» именно с Сократом советуется Ксенофонт, прежде чем отправиться на службу к Киру). Таким образом, если Александр стал возможен благодаря Ксенофонту, а Юлиан — благодаря Александру, то мы имеем прекрасную генеалогию влияния, простирающуюся от Сократа до Юлиана через Ксенофонта и Александра.
В следующем разделе мы рассмотрим краткое стихотворение конца девятого или начала десятого века, которое также показывает, как византийские авторы использовали рассуждения Ксенофонта, чтобы зашифровать размышления о современных деятелях и событиях.

Стихотворение «Ксенофонт» и его закодированный текст

Parisinus gr. 1640 датируется примерно 1320 годом и содержит «Воспитание Кира» (ff. 1-123) и «Анабасис» (ff. 124-205) Ксенофонта. Между этими двумя текстами (f. 123v) находится анонимное ямбическое стихотворение, обращенное к ученому императору Льву, которым может быть только Лев VI (886-912), известный как «Мудрый» уже во время своего правления. Таким образом, эта книга является копией книги, первоначально посвященной этому императору. До сих пор большинство ученых предполагали, что оригинал содержал оба текста, но Перес Мартин предположил, что в нем мог быть только «Анабасис», на том основании, что стихотворение–посвящение было бы помещено не в середине, а в начале рукописи. Это убедительное замечание. Однако в стихотворении упоминаются как Кир Старший, так и Кир Младший в контексте работ Ксенофонта (см. ниже). Таким образом, либо поэт предполагал, что у императора уже было «Воспитание Кира», когда дарил ему копию «Анабасиса», либо «Воспитание Кира» действительно было включено в первоначальный подарок. Возможно, переписчики 1320 года изменили порядок текстов, расположив их в хронологическом порядке, оставив поэму в середине.
Стихотворение было опубликовано А. Хугом в 1878 году и вновь А. Маркопулосом в 1994 году. В 2003 году М. Лаукстерманн подробно прочитал это стихотворение, переведя большую его часть в ходе изложения. Здесь представлен полный новый перевод.

1 Ничто так не радует, как древний текст,
полный аттического красноречия,
который ясно говорит правду и
изображает, как обстоят дела в жизни,
5 учит мудрых и делает их еще мудрее
в вещах, которые должны быть совершены в жизни.
Он придает мужественность и готовность
и помогает человеку мыслить трезво.
Он со временем делает молодых старыми,
10 через познание древности.
Говори, Ксенофонт, и поддержи мое утверждение!
Аргумент обращен к владыке
Льву, сияющему великолепию государства,
который исследует древнейшие письмена
15 и набирается от них житейского опыта;
он — око всего мира.
Ибо, глядя здесь на Кира, младшего,
развернувшего десять тысяч как свой щит и
взявшись за оружие против старшего Кира,
20. кто не увидит сразу, какое бедствие несет жажда власти?
Под влиянием гнева и горечи,
он яростно пульсирует и бесцельно мечется,
и его дикая атака убила его в бою.
25. Мне кажется, что Клеарх, знаменитый спартанец,
стал причиной неудачи, когда, потеряв самообладание,
он сорвал мудрый план Кира.
Давайте же вознесем скромную молитву
за нашего жемчужного и мудрого коронованного господина,
пусть он успешно правит как единственный император
30. в течение многих циклов мирных лет.

Прежде чем попытаться распутать вереницу аллюзий и скрытых отождествлений, необходимо привести некоторые исторические сведения. Лев был вторым императором Македонской династии, которая была основана в результате серии кровавых переворотов его отцом Василием I (867-886 гг.), человеком скромного происхождения из Македонии, но, очевидно, внушительного телосложения. Последней из его жертв стал его благодетель, последний император предыдущей Аморийской династии Михаил III (841-867), на бывшей любовнице которого Евдокии Василий женился. Лев был старшим сыном Василия и Евдокии, поэтому, конечно, ходили слухи, что на самом деле он был сыном Михаила III, но этот скандал не имеет отношения к пониманию поэмы. Василий и Лев поссорились в середине 880‑х годов, из–за чего наследник был заключен в тюрьму на срок до трех лет (см. ниже), но Лев был освобожден вовремя, чтобы наследовать своему отцу в 886 году. Он правил до 912 года со своим младшим братом Александром в качестве номинального соправителя. Между двумя братьями, очевидно, существовала напряженность, но открытого разрыва не произошло. Лев был плодовитым ученым императором, и его правление было в целом мирным и успешным, за исключением того, что в 904 году главный город Фессалоники был разграблен арабскими мародерами и работорговцами, а в 911 году римский флот под командованием адмирала Гимерия потерпел очередное поражение от арабов. Александр сменил Льва в 912-913 годах, после чего власть перешла в руки ряда регентов, управлявших от имени малолетнего сына Льва Константина VII Багрянородного (913-959) — но это уже история для следующей главы.
Обратимся теперь к стихотворению. Маркопулос, не понимая, что стихотворение написано шифром, он связал подаренную Льву рукопись Ксенофонта с экстравагантными генеалогиями, составленными для Василея некоторыми членами двора, предположительно для того, чтобы сгладить впечатление о его скромном происхождении. Враждебный автор сообщает в 910‑х годах, что когда в середине 870‑х годов низложенный патриарх Фотий пытался вернуть благосклонность императора Василия, он выдумал ложную историю, связывающую этого императора с Тиридатом, царем Армении четвертого века, который, согласно традиции, первым принял христианство во времена Константина Великого. Фотий якобы написал это на папирусе древним почерком и попросил ученого соратника поместить его в императорскую библиотеку, где он впоследствии был «обнаружен». Затем, в 888 году, в своей погребальной речи по своим родителям Василию и Евдокии Лев сам заявил, что его отец происходил от Арсакидов, и объяснил, что они, в свою очередь, происходили от Артаксеркса II, который очень долго царствовал (404-358 гг. до н. э.). Это был именно тот Артаксеркс, против которого восстает Кир Младший в «Анабасисе» (хотя в своей погребальной речи Лев не проводит этой связи).
В середине десятого века внук Василия Константин VII Багрянородный заказал биографию своего деда, которая приписывала ему генеалогию, включающую не только армянских Арсакидов, но и Александра и Константина Великого. Маркопулос делает вывод, что оригинальная рукопись Ксенофонта могла быть заказана Львом, чтобы поддержать его интерес к тому, что, по сути, было его собственной семейной историей, а «Воспитание Кира» послужило шаблоном для идеализированного восхваления образцового правителя.
Возможно, так оно и есть, но в этом стихотворении есть нечто большее, чем простая династическая пропаганда. Во второй половине поэмы, где поэт излагает уроки, которые Лев мог бы извлечь из изучения работ Ксенофонта, есть две вопиющие проблемы. Во–первых, поэт обвиняет Кира Младшего в жажде властвовать, но заставляет его напасть не на своего брата Артаксеркса, а на Кира Старшего, что является абсурдом. Во–вторых, затем он утверждает, что весь проект был сорван из–за недостатка смелости Клеарха, который погубил «мудрый план Кира». Таким образом, поэма непоследовательна в своей оценке Кира Младшего, который переходит от безрассудства к мудрости.
Лаукстерман предложил гениальное решение первой проблемы (хотя и не обратил внимания на вторую). У Льва был брат Александр, который, как и Лев, был коронован как младший соправитель их отца Василия I перед смертью последнего в 886 году (Лев в 870 году, Александр в 879 году). Два брата не были в хороших отношениях, хотя Александр оставался номинальным соправителем на протяжении всего правления Льва и даже занял трон на год после смерти Льва (912-913), отменив некоторые кадровые решения своего брата. Лаукстерманн предположил, что имя Кира, Kyros по–гречески, связано с византийскими словами, обозначающими власть и носителя власти (kyros, kyrios). Таким образом, Кир Старший и Кир Младший — это код для старшего и младшего императора соответственно, Льва и Александра. На самом деле стихотворение рассказывает о нападении Александра на Льва, с мотивацией жажды власти. Хотя достоверно не засвидетельствовано ни одного подобного нападения, можно предположить, что Лев опасался его. Лаукстерманн указывает, что спартанский полководец Клеарх до того, как поступить на службу к Киру Младшему, был губернатором не чего иного, как города Византия, так что это скрытая ссылка на «византийского» полководца. Одним из тех, кто проявил заметный «недостаток смелости» в критический момент правления Льва, был адмирал Гимерий, который не смог победить арабский флот и тем самым допустил захват и разграбление Фессалоники в 904 году.
Но с этой интерпретацией есть проблемы. Во время правления Льва не засвидетельствовано никакого сотрудничества между Александром и Гимерием, и фактически Александр заключит его в тюрьму в 912 году, когда тот вступит на престол. Гимерий, похоже, был лоялистом Льва. Во–вторых, чтобы его расшифровка Клеарха и Гимерия сработала, Лаукстерман должен предположить, что «мудрый план Кира» в стихе 26 относится к Льву, а не к Александру; другими словами, референт внезапно изменился: Кир Младший здесь становится Львом. Но синтаксис стиха не позволяет этого сделать: ясно, что недостаток смелости Клеарха расстроил мудрый план Кира. Таким образом, Лаукстерманн должен предположить не только смену референта, но и то, что мудрый план этого (нового) Кира (= Льва) не имел ничего общего с соперничеством между двумя Кирами, так как неудача Гимерия в сражении с арабами в 904 году не имела ничего общего с каким–либо планом Александра. Наконец, как отмечает Перес Мартин, в стихотворении восхваляется аттическое красноречие, поскольку оно делает молодых мудрыми, как старых (ст. 9), что, по–видимому, относится к молодости Льва. Но в 904 году, когда Гимерий был разбит арабами, Льву было 38 лет. Перес Мартин согласен с тем, что Лаукстерманн отождествляет двух Киров, но датирует этот намек на потенциальную напряженность между ними 886 годом, когда Лев впервые занял трон, а два наследника разбирались между собой.
Есть и другой способ расшифровки стихотворения. В конце концов, смысл его в том, чтобы передать Льву полезный моральный урок от Ксенофонта, делающий молодого человека старым. Намек на жажду власти брата Льва не улучшает Льва в нравственном отношении. Более вероятно, что именно Лев находится в центре рассказа о жажде власти таким образом, что, возможно, подразумевается, что он был подвержен этому пороку. Когда в стихах 17-20 задается ключевой вопрос, сначала кажется, что речь идет только об исторической личности Кира Младшего, но читатель (или живая аудитория) быстро приходит в недоумение, когда затем говорится, что его враг — Кир Старший. Мы можем исключить снисходительное толкование, что византийцы не знали, насколько это исторически неверно. Мы имеем дело с ошибкой настолько вопиющей и огромной, что она должна была послужить для них сигналом, что поэма вышла за пределы мира фактической истории, представленной в произведениях Ксенофонта. Персонажи Ксенофонта переставлялись местами, чтобы передать другое послание. Этот толчок заставляет читателя начать думать о том, что происходит. Ксенофонт сам создал интересный прецедент: он сигнализирует, что образование Кира происходит не совсем в историческом мире, говоря в предисловии, что Кир Старший завоевал Египет. Когда возникают эти разрушительные элементы, мы понимаем, что нам предстоит взломать код. Лаукстерманн постулирует наличие младшего и старшего «Киров», то есть императоров. Но что если мы сдвинем это на поколение вверх, сделав отца Льва (Василия I) старшим Киром? В поэме этот человек фактически назван «первым Киром», а Василий был основателем императорской династии так же, как и Кир. Когда в середине X века сын Льва Константин VII заказал биографию Василея, рассказы о Кире Старшем (из Геродота и других классических источников) послужили одним из шаблонов, на которых основывалось это квазимифическое повествование.
Так случилось, что Лев, назначенный наследник Василия, был замешан в каком–то заговоре против своего отца в начале 880‑х годов, за что был арестован и заключен в тюрьму на значительный срок, от одного до трех лет, скорее всего, на три. Он был освобожден только после того, как за него вступились другие, как раз вовремя, чтобы через месяц (в 886 году) он стал преемником Василия. В то время Льву было всего 20 лет, возраст, подходящий для упоминания в поэме его молодости (ст. 9). Если поэма была написана в тех обстоятельствах, то намек на нападение Кира Младшего, движимого жаждой власти, на родственника, который не является его братом (как в «Анабасисе»), а более старшим «Киром», мог быть зашифрованной ссылкой на заговор Льва против Василия. Фактически, поэма могла быть написана после освобождения Льва, но до смерти Василия.
К сожалению, хотя факт заключения Льва в тюрьму не вызывает сомнений, наши источники по самому заговору скудны, и в основном запоздалые или приукрашенные. В результате мы не можем надежно идентифицировать Клеарха, орудие нападения Льва на Василия, чей «недостаток смелости» сорвал план. Мы можем сохранить умное предположение Лаукстермана, что «Клеарх» относится к «византийскому генералу», но нам не избежать одной из главных проблем, стоящих перед его интерпретацией (а именно, что «Клеарх» критикуется за событие, не связанное с конфликтом между двумя Кирами). В заговоре Льва против Василия был замешан некий Клеарх, и современники наверняка знали бы его личность. К сожалению, мы знаем мало людей из этого десятилетия, и нет никакой гарантии, что «Клеарх» находится среди них. Тем не менее, у меня есть конкретное предположение. Поэма не обращает внимания на то, что Клеарх был правителем Византия, но называет его «знаменитым спартанцем». В «Хронике» Симеона Логофета X века несколько человек названы по имени среди группы неназванных других, которые были наказаны или сосланы за то, что поддержали Льва в его заговоре (каким бы он ни был). Больше всего внимания он уделяет Никите Элладику, протовестиарию (византийский придворный чин). Он принадлежал к семье, история и крепкие греческие связи которой (Helladikoi означало «из материковой Греции») изучены Илиасом Анагностакисом, который утверждает, что его происхождение было именно пелопоннесским. Другим членом этой семьи был писатель и политик начала X века Никита (Элладик) Магистр, который женился на даме из семьи императора Романа I (920-944 гг.). Этот Никита неоднократно утверждал в своих письмах, что по отцовской линии (откуда, предположительно, и его фамилия) он был спартанцем. Вполне возможно, что заговорщик Льва протовестиарий Никита был спартанцем, отсюда и аллюзия в поэме, и сравнение с Клеархом.
Однако остается еще одна проблема, а именно: план Кира Младшего (= Льва), который Клеарх сорвал своим бездействием, в ст. 26 стихотворения назван «мудрым». В «Анабасисе» Клеарх отказывается подчиниться приказу Кира во время битвы пересечь линию фронта и атаковать царя Артаксеркса напрямую. Почему этот план назван мудрым после того, как Льва уже упрекали за него (и за его «жажду власти») ранее в стихотворении?
Возможно, прилагательное «мудрый» используется здесь с иронией. «При всей твоей хваленой мудрости», — можно было бы сказать о Льве, известном как Мудрый, — «ты все равно совершил эту ужасную ошибку».
Такое прочтение означало бы, во–первых, что Льва называли мудрым (справедливым) еще до его правления, и, во–вторых, что кто–то был в состоянии говорить с ним так смело в 886 году. Первое не является проблемой, поскольку Лев уже был одним из самых высокообразованных императорских наследников в истории Византии. Василий I позаботился об этом: сам Фотий одно время был воспитателем принца, а Лев в дальнейшем опубликует под своим именем больше текстов, чем любой из прошлых римских или византийских императоров (некоторые из них мы еще обсудим в следующей главе, поскольку они задали тон литературной деятельности его сына, Константина VII Багрянородного). Второй пункт также не представляет собой большой проблемы. Во–первых, не следует забывать, что ирония, как и все послание поэмы, написана шифром, а потому скрытна. Если бы Льва только что выпустили из тюрьмы, он мог бы быть в приподнятом настроении, особенно если бы его отец все еще был рядом и заправлял делами при дворе. Мы также располагаем парой нравоучительных произведений, адресованных ему как бы самим Василием I, которые, как подозревают ученые, были написаны от имени старого императора Фотием. Они обычно классифицируются как «Зерцала принцев» и дают Льву моральные советы, схожие с теми, что содержатся в поэме. Это был период, когда принц, вероятно, получал советы со многих сторон.
Как бы мы ни интерпретировали поэму, мы имеем дело с эзотерическим разговором при византийском дворе, облеченным в форму тонкого кода, для расшифровки которого требуется твердое знание двух исторических текстов Ксенофонта. Вопиющие «ошибки» вряд ли объясняются глупостью византийцев, скорее наоборот: они призывают читателя выйти за рамки текста, перекомбинируя его термины, чтобы понять нюансы современного послания.

2. Исторические выписки Константина VII Порфирородного

Константин VII (905-959) был одним из императоров–ученых Византии и сыном другого императора–ученого, Льва VI «Мудрого», о котором мы говорили в предыдущей главе. Оба провели свое правление во дворце и не выходили в походы. «Багрянородный» означает, что Константин родился, когда его отец был императором. Это прозвище применялось ко многим императорам, но в его случае оно прижилось, возможно, по его собственному настоянию, чтобы смягчить обстоятельства его рождения. Ведь Константин был ребенком от четвертого брака своего отца, а четвертые браки не разрешались законом. Лев не смог произвести на свет наследника от своих первых трех жен, а четвертый брак вызвал ожесточенные юридические, религиозные и политические споры, известные как «Тетрагамия». Тем не менее, в конце концов, император добился своего и узаконил наследника. Легитимность Константина как сына и императора–наследника никогда не подвергалась сомнению, но его происхождение было болезненной историей. Более того, ему было шесть лет, когда его отец умер в 912 году. После недолгого правления его дяди Александра (912-913 гг.), брата Льва, власть перешла к ряду регентов, амбициозных и иногда враждовавших между собой, и только после переворота оказалась в руках способного адмирала Романа I Лакапина (920-944 гг.). Все участники этой борьбы уважали положение Константина как номинального императора и возможного правителя, но отодвигали его на второй план, преследуя свои собственные интересы, и не позволяли ему фактически править от своего имени. Роман женил его на своей дочери Елене, но постепенно продвигал над ним своих сыновей. Эти сыновья свергли Романа в результате переворота в 944 году, но затем Константин VII сместил их в 945 году, после чего он окончательно стал императором и по имени, и фактически. Он управлял империей до своей смерти в 959 году и оставил трон своему сыну Роману II (959-963 гг.).
Имя Константина связано с широкомасштабным проектом научной компиляции и антиковедения, который раньше называли «энциклопедизмом», но сейчас этот термин подвергается сомнению и широко отвергается, поскольку ни одна из рассматриваемых работ не похожа на энциклопедию в нашем понимании этого термина. (Византийский труд, наиболее похожий на энциклопедию, — это классический справочник «Суда», который был составлен, вероятно, во второй половине десятого века, хотя и с опорой на труды, вышедшие из проекта Константина, особенно на исторические эксцерпты). Большинство рассматриваемых сборников представляют собой нечто среднее между антологией и справочником по определенной теме, цели или научной дисциплине. Более того, роль самого Константина в их создании значительно уменьшилась в последних исследованиях: из плодовитого писателя в своем праве, он теперь рассматривается скорее как имперский покровитель команды ученых, работающих более или менее под его руководством. Одна из самых больших таких команд была занята в создании исторических Excerpta, многотомной антологии (своего рода) исторических отрывков. Для контекста ее создания здесь приводится неполный список некоторых других проектов, осуществлявшихся при дворе Константина, возможно, одновременно и, возможно, той же командой ученых (я не включаю письма и проповеди императора, единственные работы, которые он, возможно, написал сам).
— De administrando imperio, неравномерный обзор большинства соседей и врагов Византии, включающий множество местных легенд, выдержки из предыдущих текстов и советы по внешней политике. Было высказано предположение, что ядро этого труда восходит к проекту, инициированному Львом VI.
— De thematibus — неравномерный антикварный обзор провинций Византии (themata или «фемы»), в котором основное внимание уделяется классическим ассоциациям и происхождению названий.
— De cerimoniis, обширный сборник руководств по проведению императорских церемоний в Константинополе, включая выдержки из работы шестого века на ту же тему, написанной Петром патрицием.
В том виде, в котором он дошел до нас, он также включает в себя несколько трактатов об императорских экспедициях, один из которых был первоначально составлен чиновником при Льве VI; логистику кампании для нападения на Крит; и материалы, относящиеся к правлению Никифора II Фоки (963-969 гг.).
— Исторические эксцерпты: см. ниже.
— Геопоника, руководство по земледелию, состоящее из отрывков, выдержек из древних авторов, и, вероятно, основанное на предыдущих компиляциях.
— Гиппиатрика, как и Геопоника, занимается только ветеринарией.
— Vita Basilii, панегирическая императорская биография деда Константина Василия I (867-886), основателя Македонской династии.
— Theophanes Continuatus — серия императорских биографий, заполняющая период после хроники Феофана Исповедника (которая заканчивается воцарением Леона V) и до прихода к власти Василия I (описанного в Vita Basilii). Его автором, возможно (хотя и не наверняка) был Феодор Дафнопат, высокопоставленный чиновник, и, скорее всего, она была задумана как улучшение истории того же периода, написанной Генесием, «О царствованиях императоров», которая ранее была посвящена Константину VII, но, вероятно, разочаровала его.
Все эти работы, кроме двух последних, представляют собой амбициозные попытки отобрать и систематизировать письменные материалы, относящиеся к определенной дисциплине или вопросу, представляющему императорский интерес (к этому списку проектов Константина можно добавить и другие работы, например, Константинопольский Синаксарион, собрание сокращенных житий святых, организованных по дате их праздника в календарном цикле). Как императорский проект вся эта филология почти не имела прецедентов. Наиболее близким прецедентом был отец Константина, Лев, который, возможно, даже заложил основы для некоторых проектов, выполненных позже его сыном. К числу работ, написанных или завершенных Львом, относятся «Василики», перевод и упорядочивание Corpus Iuris Civilis; «Тактика», длинное военное руководство, основанное на позднеантичных и византийских образцах; длинное собрание новых законов, «Новеллы» (или «Новые конституции»), созданные по образцу законов Юстиниана; и, связанные с его правлением, другие работы, кодифицирующие аспекты администрирования и придворного протокола.
К сожалению, невозможно точно датировать произведения, связанные с Константином, включая исторические Excerpta. Некоторые из них, должно быть, находились в производстве в течение длительного времени, возможно, уже во время правления Романа I (920-944 гг.), а также, несомненно, в период единоличного правления Константина (945-959 гг.). Некоторые из них, включая Книгу церемоний и, возможно, Эксцерпты, были доработаны после смерти Константина теми придворными, кто был в них заинтересован. Была предложена фигура Василия Лакапина, который был незаконнорожденным сыном Романа I, и евнухом–паракимоменом (камергером), помогавшим многим императорам этого периода управлять империей.

Исторические отрывки

Наряду с «Библиотекой» Фотия (которая, надеемся, появится в одном из последующих томов этой серии), «Константиновские эксцерпты» являются основным источником по античным и позднеантичным историкам. Команда Константина в основном брала тексты по меньшей мере двадцати шести авторов, разбивала их на отрывки, которые могли поместиться в один из пятидесяти трех томов, организованных по темам или категориям, а затем «склеивала» их вместе, чтобы сформировать обширную антологию текстов для конкретной рубрики. Известные нам авторы, которых они использовали, в хронологическом порядке были следующими: Геродот, Фукидид, Ксенофонт (Воспитание Кира и Анабасис), Полибий, Диодор, Дионисий (Римские древности), Николай Дамасский, Иосиф, Арриан, Ямвлих (Вавилонская история, роман), Аппиан, Кассий Дион, Дексипп, Евнапий, Сократ, Приск, Малх, Зосим, Иоанн Малала, Прокопий, Петр Патриций, Агафий, Менандр, Феофилакт, Иоанн Антиохийский и Георгий Монах. Кроме того, «Жизнь Суллы» Плутарха использовалась для заполнения некоторых пробелов в Кассии Дионе, а «Жизнь Фукидида» Маркеллина — для предисловий к этому историку (насколько нам известно, только один раз, в томе «Добродетели и пороки»). Затем, в конце десятого века, редакторы Суды, по–видимому, использовали «Эксцерпты», а не непосредственно оригинальные тексты многих историков, поэтому ученые предполагали, какие дополнительные авторы, использованные для Суды, могли быть включены в ныне утраченные книги «Эксцерптов» (например, «О провидении» Элиана, церковные историки пятого века Феодорит, Созомен, Филосторгий, Кандид и греческий перевод латинского эпитоматора Евтропия).
Один из этих авторов не был историком: Ямвлих, чья «Вавилоника», ныне утраченный роман, была использована, насколько нам известно, только в томе «Сентенции», где она могла поместиться, да и то вкратце. Возможно, что было использовано больше авторов, чем эти, если они появились только в тех томах Excerpta, которые были утеряны, и не были упомянуты в перекрестных ссылках, найденных в сохранившейся рукописи X века (см. ниже). Но общий список будет не намного длиннее, чем приведенный выше. Некоторые из этих авторов дошли до наших дней полностью. Другие сохранились частично (например, Полибий и Диодор), хотя очевидно, что у эксцерпторов был доступ к ним в полном объеме. У нас есть одна работа Арриана, которую они использовали (Анабасис), но не другие (Парфика и его рассказ о диадохах, преемниках Александра). У нас есть сокращенное изложение Малалы, тогда как у них был полный текст оригинала (таким образом, их цитаты из него лучше, чем сохранившийся текст). Наконец, у них было много историков, чьи работы утеряны (Николай, Дексипп, Евнапий, Приск, Малх, Петр, Менандр и Иоанн Антиохийский), за исключением тех фрагментов, которые сохранились в дошедших до нас Эксцерптах и других косвенных источниках. Порядок расположения историков в каждой книге Эксцерпты, похоже, не соответствует какому–либо очевидному плану.
Поэтому мы в долгу перед эксцерпторами за то, что они сохранили то, что сделали, даже если это было в необычном формате и до нас дошла лишь малая часть их собственных работ. Для некоторых ученых эта благодарность сдерживается подозрением, что данные произведения были утеряны именно потому, что были включены в Excerpta и тем самым потеряли свою актуальность. Однако трудно понять, как это могло произойти; кроме того, Excerpta, многотомное собрание, для копирования которого требовалось императорское покровительство, не было широко доступно и, скорее всего, находилось только в дворцовой библиотеке. Как его существование могло повлиять на частное распространение античной историографии?
Его точные последствия для передачи греческой историографии еще предстоит изучить, и, возможно, не хватает доказательств, чтобы сделать твердые выводы. Эксцерпты, по–видимому, некоторое время были доступны ученым, работавшим во дворце. Некоторые из содержащихся в них авторов сохранились полностью, некоторые — частично (например, Полибий и Кассий Дион), тогда как другие не уцелели. Геродот, Фукидид и Ксенофонт, безусловно, распространялись в большем количестве копий, чем любой другой древний историк. Судьба остальных, в конечном счете, могла зависеть и от капризов случая, например, от разграбления и разрушения в 1204 году.
Теперь необходимо сказать несколько слов о структуре Excerpta. Из пятидесяти трех предметов полностью сохранился только предмет «О посольствах». Он был либо разделен на два раздела, а именно о римских посольствах к варварам и наоборот, либо это были два отдельных предмета из пятидесяти трех. Сохранилось около половины тома о добродетелях и пороках, а также значительные части двух других томов — «О заговорах» и «Сентенции» (гномические высказывания). Остальные сорок девять названий утрачены. Предисловие к Excerpta, которое было помещено в начале каждого из пятидесяти трех томов (см. ниже), сообщает нам, что первым томом был О провозглашении царей. По внутренним перекрестным ссылкам в одной сохранившейся рукописи десятого века ученые восстановили названия еще двадцати шести томов. Это (включая сохранившиеся книги):
О провозглашении царей; О преемственности монархов; О цезарях; О браках; О заговорах против монархов; О стратагемах; О победе; О поражении; О восстановлении после поражения; О битвах на войне; О сражениях; О публичных выступлениях; О посольствах; О политическом управлении; О церковных делах; Об обычаях; О народах; О соглашениях; Об охоте; О странных событиях; Об экфрасисе; Эпиграммы; О посланиях; Сентенции; О греческой [или языческой] истории; О том, кто что открыл; О доблестных подвигах; О добродетелях и пороках.
Основываясь на косвенных доказательствах (рукопись, содержащая Феофилакта и его продолжателя Никифора, которая, похоже, была помечена самими отрывками для использования в коллекции), П. Шрайнер предложил следующие утраченные названия: О смерти монархов; О магистратах; О наказаниях; О праздниках; О причинах войны; Об осадах; Об опасных событиях; О природных явлениях. Это предположение, конечно, предположительно.
Если бы каждое из пятидесяти трех названий было хотя бы таким же длинным, как те, что сохранились, то полные Excerpta были бы огромными, но не такими большими, как объединенные произведения всех двадцати шести (плюс) авторов. Трудно поверить, что каждый отрывок из всех этих произведений был вырезан, другими словами, что была предпринята попытка втиснуть каждый отрывок в одну из заранее выбранных категорий. Не каждый отрывок о посольствах из Прокопия, Агафия и Феофилакта попал в книгу о посольствах. Более того, составители отрывков, похоже, сжимали и сокращали некоторые отрывки; они не всегда копировали дословно. Наконец, мы не знаем, придумывались ли новые категории по ходу работы или набор из пятидесяти трех был предопределен заранее.
Андраш Немет написал блестящую докторскую диссертацию (2010), посвященную Excerpta, скрупулезно изучив рукописную традицию, их широкое использование редакторами Суды, а также реконструировав методы самих составителей эксцерптов путем обнаружения следов, оставленных ими в системе перекрестных ссылок, которыми они снабдили готовое произведение. Заинтересованным читателям следует обратиться к его монографии, которая готовится к публикации в виде книги.
Наконец, мы должны отметить три рукописи или текста, созданные примерно в середине века, которые вместе с «Эксцерптами» показывают, как использовалась, перерабатывалась и передавалась античная историография во время долгого правления Константина VII. Во–первых, анонимное руководство X века по защите от осад (De obsidione toleranda) включает длинные дословные выдержки из Иосифа, Полибия и «Анабасиса» Арриана. Эти выдержки «встроены» в собственные рассуждения автора, хотя ближе к концу текст состоит в основном из них. Во–вторых, Ambrosianus B 119 sup. (Gr. 139), большой кодекс, созданный для евнуха Василия Лакапина в 958-960 годах, который содержит множество византийских произведений по военной стратегии. Он включает подборку военных речей из Ксенофонта («Воспитание Кира» и «Анабасис»), Иосифа и Геродиана, а также две такие речи, приписываемые самому Константину VII. Эта коллекция могла быть каким–то образом связана с томом Excerpta «О публичных выступлениях», за исключением того, что она была основана на разных текстовых традициях авторов, участвовавших в ней, так что здесь мы имеем дело с параллельными редакционными проектами. По крайней мере, мы можем сказать, что метод, которому следовали ученые Василия, был таким же, как и у эксцерпторов. Третий текст — это Excerpta Antiqua Полибия, подборка из книг 6-18 «Истории», которая была сделана независимо от константиновских Excerpta, возможно, в десятом веке (или, во всяком случае, до 1000 года н. э.). Таким образом, в этот период рукописная традиция Полибия приобрела окончательную форму: Excerpta Antiqua, Константиновские Excerpta и полный текст книг 1-5, самая ранняя рукопись которого была переписана в 947 году известным переписчиком Ефремом (на основе традиции, которая сама по себе была независима от Константиновских Excerpta).

Предисловие и посвятительное стихотворение

Одно и то же предисловие, переведенное ниже, было, очевидно, помещено во главе каждого отдельного тематического тома «Excerpta». Мы имеем это предисловие в томах о посольствах и о добродетелях и пороках», и поэтому знаем, что первый был № 27, а второй - № 50 в серии. За каждым предисловием следовал список авторов, включенных в эту книгу, который, предположительно, также варьировался от темы к теме.
Предисловие повторяет традиционные темы имперской пропаганды, в частности, роль императора в обновлении образования и, как следствие, в восстановлении государства. Для того чтобы это сработало, всегда должен быть соответствующий предшествующий упадок, который в данном случае обвиняется в чрезмерном накоплении исторической литературы, что привело к «лености» со стороны потенциальных читателей. Эта ῥαθυμία стала крылатым словом в законодательстве Юстиниана, который также представлял себя восстановителем римского мира благодаря своим завоеваниям и законодательным реформам. Именно его предшественники были ленивы до такой степени, что позволили римской энергии угаснуть. Существует еще одна аккуратная параллель между Юстинианом и обоснованием Excerpta. Юстиниан оправдывал свою кодификацию римского права, ссылаясь на удручающее положение всех, кто сталкивался с неуправляемым и несистематизированным сводом правовых текстов и авторитетов. В этом отношении Excerpta можно рассматривать как историографическую версию Дигест римского права, упорядоченную подборку выдержек из авторитетов, отвечающих на моральную и прагматическую проблему (за исключением того, что Дигесты также в гораздо большей степени сокращают этих авторов). Римский император теперь использовал свои полномочия по упорядочиванию греческой историографической традиции.
Встреча Константина с «Юстинианом» произошла при посредничестве его отца Льва VI. В своем военном руководстве Лев также предположил, что «пренебрежение» способствовало снижению военной готовности, и предложил собрать из множества древних источников все, что может быть полезно для восстановления (epanorthosis) хорошего порядка. Короче, в сборнике собственных «Новелл», Лев обратил внимание на путаницу, царившую из–за накопления слишком большого количества законов, и даже упрекнул свою модель, Юстиниана, в том, что тот внес свой вклад в эту проблему. Excerpta — это проект, предложенный в том же духе.
За предисловием (предположительно во всех пятидесяти трех случаях) следовала ямбическая поэма «Манифестация истинного царского поведения», восхваляющая Константина VII как ответственного за «Эксцерпты». Сегодня она сохранилась только перед сборником «Добродетели и пороки». Начиная с поздней античности, и особенно в десятом веке, обычным делом для произведений, созданных под покровительством императора или другой влиятельной фигуры, было посвящение стихотворения, восхваляющего его инициативу в спонсировании проекта и его добродетели в целом. Юстиниан и Трибониан получили хвалу в стихотворении, написанном позже, за их работу по составлению сборника римского права. Я объясню некоторые из довольно интересных классических аллюзий в этом стихотворении в кратком комментарии, помещенном после перевода. Здесь следует отметить, что первый из его образов, образ срывания цветов, был чрезвычайно традиционным и даже использовался в предисловии к «Книге церемоний». Это был центральный образ в известном коротком трактате святого Василия Кесарийского (четвертый век) «Обращение к молодым людям о том, как они могут извлечь пользу из греческой литературы»: они должны сорвать все хорошее из нее, как цветы с луга, и оставить все плохое. Здесь образ изменен, чтобы соответствовать цели проекта: цветы, ранее разбросанные, здесь собраны и упорядочены в новую композицию.

Перевод предисловия и поэмы

Все императоры и частные лица прошлого, которые не позволяли своему разуму втянуться или размягчиться гедонистическими занятиями, но которые, благодаря своей добродетели, сохраняли благородство своей души незапятнанным, упорно продолжали свои труды и занимались литературой. Те, кто стал ценителем высшей культуры и посвятил свою жизнь более рациональным занятиям, написали нечто достойное внимания, каждый по–своему, желая оставить это будущим поколениям как блестящее свидетельство собственной эрудиции; в то же время они стремились заслужить среди своих читателей вечную славу.
Но за столько лет количество событий потеряло счет, как и их письменные свидетельства; сложность истории возросла до бесконечности и стала просто неуправляемой. Поэтому было неизбежно, что предпочтения людей со временем склонялись в худшую сторону, пренебрегали хорошим и становились лениво безразличными к событиям прошлого; достижение истины становилось все менее приоритетным. В результате этого разбор истории был омрачен неопределенностью, отчасти из–за нехватки действительно полезных книг, а отчасти потому, что люди боялись и опасались их чрезмерной многословности.
Константин, рожденный в пурпуре [porphyrogennetos], самый православный и христианский из всех императоров, которые когда–либо царствовали, обладал самым острым пониманием того, что есть добро, и самым энергичным умом. Он рассудил, что наилучшим способом принести пользу другим людям и создать нечто полезное для жизни будет, во–первых, собрать в духе прилежного исследования книги из всех различных мест земли, книги, наполненные всевозможными знаниями.
Далее, он считал, что необходимо уменьшить величину многословности этих книг, которая утомляет читателей и кажется большинству людей столь надоедливой и обременительной, разделив эти произведения на небольшие части. Таким образом, вытекающая из них польза могла бы быть представлена перед всеми в общем виде, не вызывая недовольства, так что благодаря такому подбору красноречие этих изложений более эффективно и старательно привлечет к себе внимание изучающих литературу, а также запечатлеется в их памяти более прочно. Кроме того, в рамках грандиозного замысла он проницательно распределил их по различным тематическим рубрикам, которых насчитывается пятьдесят три и которые охватывают все великие достижения в истории. Ничто в этих текстах не избежит причисления к одной из этих категорий, и абсолютно ничто не будет пропущено только потому, что последовательность повествования нарушится из–за разделения на эти концептуальные рубрики; вместо этого он сохранит все в едином целостном организме, подведя под каждую категорию не синопсис текста, а, если быть точным, найдя надлежащее место для каждого отрывка.
Итак, среди тематических заголовков данный озаглавлен «О посольствах римлян к варварам» и имеет двадцать седьмой номер, в то время как первый носит название «О провозглашении царей». В этом предисловии будет указано, кто является автором каждого отрывка, т. е. какова его атрибуция, чтобы эти тематические заголовки не были анонимными и неподлинными, как незаконнорожденные дети, носящие вымышленное имя. Тексты взяты из хроник, перечисленных ниже. [В каждом предисловии перечислены авторы, из которых были взяты отрывки для данного сборника].

Ямбический стих, демонстрирующий истинно царское поведение

1. Долгий ход времени разбросал тексты,
как цветы, повсюду на земле.
Расцветая, они не передавали своей сладко пахнущей благодати.
Но теперь, увенчанный ими, Константин сорвал их
5 и, сочиняя мелодичные музыкальные стихи,
создает чарующий аромат и благоухающие тексты
для всех, кто приобщается к высшей культуре.
Давайте увенчаем его своими словами, этого любителя слов.
Он несравненно выделяется среди правителей,
10 сияющий, проявляющий благотворную силу,
Гигант, приносящий рассвет, как свет солнца,
как для всех его врагов, так и для верных подданных.
Итак, пусть все люди, имеющие голос, взывают к Богу,
«Сделай его еще одним Тифоном долголетия,
15 чтобы он мог принести лучшие вещи в нашу жизнь».
Комментарий
11 «Гигантом» (на самом деле титаном), который приносил рассвет, была Эос (лат. Aurora). Она ассоциировалась не только с рассветом, но и со светом дня в целом, отсюда и странное сочетание в этом стихе (ибо рассвет — это свет солнца). У Гомера, кроме того, ее одеяние шафранового цвета (например, Илиада 8.1), а крокус — это разновидность цветка, поэтому ее платье хорошо вписывается в общий образ поэмы. В «Одиссее» (5.121-124, 15.249-251) и в античной литературе в целом, она — очень любвеобильная богиня. Ее история продолжается в ст. 14 (см. следующее примечание).
14 Тифон был троянцем, которого Эос взяла в любовники: Константин сравнивается с ней в ст. 11, а теперь судьбу Тифона желают ему его благодарные подданные. Но история не совсем счастливая: когда Эос просила Зевса сделать Тифона бессмертным, она забыла попросить также о бессмертной молодости. В результате он становился все старше и старше и наконец превратился в бормочущего и дряхлого старика. Эос заперла его в комнате и выбросила ключ (Homeric Hymn to Aphrodite 5.218-238). Вполне вероятно, что поэт забыл эту часть истории и рассматривал Тифона как символ простого долголетия. Так случилось, что посвящение Константинопольского Синаксариона анонимному императору содержит молитву о том, чтобы он жил так же долго, как Тифон или Авраам. Параллель с нашим стихотворением позволила предположить, что этот император также был Константин VII.

3. Схолии, оставленные на рукописи Зосима

Зосим — последний из сохранившихся откровенно языческих историков поздней античности. Его антихристианская «Новая история», которая, похоже, была незакончена и сохранилась в неполном виде, боготворит Юлиана и обвиняет христианских императоров четвертого века в том, что они не соблюдали надлежащие ритуалы и тем самым вызвали упадок Рима. Работа начинается с обзора античной и римской истории, затем становится более подробной по мере продвижения к третьему веку, посвящает большую часть своего внимания четвертому веку и внезапно заканчивается в 410 году. Зосим в значительной степени опирался на своих предшественников Евнапия и Олимпиодора, которые были язычниками. История Евнапия, многие длинные фрагменты которой сохранились, продолжала историю Дексиппа Афинского и была сосредоточена на четвертом веке, боготворила языческого императора Юлиана. История Олимпиодора, которая в основном утрачена, была написана для императора Феодосия II, которому Олимпиодор служил в качестве дипломата, и закончилась в 425 году. Зосим использовал и другие источники, но не смог синтезировать их в единое связное повествование. В результате, например, он передает как положительные, так и отрицательные мнения об императоре Константине. Но именно отрицательные мнения стали достоянием Византии, которая в остальном предпочла сохранить хвалебную, даже агиографическую традицию о первом христианском императоре.
Фотий, который читал Зосима, говорит, что он занимал должность комита и был адвокатом фиска, что было очень высокой должностью, и мы можем заключить из одного отрывка, что Зосим писал в Константинополе. Учитывая противоречие между его убеждениями и требованием, чтобы занимающие должности в поздней империи были настоящими христианами, ученые предположили, что он мог «скрывать свое язычество, пока занимал должность», или что его история намеренно не публиковалась до его смерти, которая в любом случае была не за горами для отставного чиновника.
Даты Зосима трудно определить. Консенсус относит его к 500 году н. э., хотя аргументы (основанные на внутренних свидетельствах) кажутся слабыми. Известно, что первым историком, использовавшим «Историю» Зосима, был Евстафий Эпифанийский, а Малала говорит, что Евстафий умер вскоре после римско–персидской войны 505 года, и на этом его история закончилась. Но мы не можем доверять точности и аккуратности Малалы, а датировать историка сразу после последнего события, о котором он повествует, было обычной ошибкой; кроме того, хронику самого Малалы мы имеем только в сокращенном варианте, который может быть более или менее придерживаться оригинала. Таким образом, дата Зосима зависит от даты Евстафия, первого человека, который, как мы знаем, читал его; а дата Евстафия в конечном итоге зависит от даты Малалы, первого человека, который, как мы знаем, читал Евстафия. Ученые предполагают, что Малала опубликовал первоначальные версии своей Хроники в начале 530‑х годов, а затем полную версию после 565 года, возможно, в 570‑х годах. В этих реконструкциях слишком много неясностей и догадок. На данный момент, вероятно, надежнее всего сказать, что Зосим мог писать между 450 и 550 годами нашей эры. Церковный историк Евагрий Схоластик, писавший в 590‑х годах, использовал и Евстафия, и Малалу, и, вероятно, Зосима тоже; во всяком случае, в споре о Константине он включает против Зосима длинную полемику, которую, как некоторые подозревают, он позаимствовал у Евстафия. Во всяком случае, главные спорные моменты в отступлении Евагрия заключаются в том, что (1) Константин ввел новые налоги, (2) он убил своего сына Криспа и жену Фаусту, (3) он принял христианство, потому что ему обещали отпущение грехов за все его преступления, после того как языческие жрецы отказались их простить и (4) Римская империя пришла в упадок, когда императоры приняли христианство. Однако, несмотря на то, что Зосим был не очень хорошим историком, Евагрий не справляется с дебатами. Он явно не прав (а Зосим прав) по пунктам (1) и (2); он подозрительно избегает обсуждения пункта (2); и он защищает христианскую империю как победоносную, приписывая ей все римские успехи с момента рождения Иисуса. В конце концов, он просто осыпает Зосима оскорблениями, что удовлетворило бы большинство христианских читателей.
В девятом веке Фотий написал в своей Библиотеке удивительно взвешенный обзор «Новой истории». В десятом веке отрывки из Зосима были включены в Константиновские Эксцерпты. Так почему византийцы хранили и читали Зосима? Действительно, этот вопрос можно задать и уже задавался в отношении других антихристианских авторов поздней античности, таких как Юлиан и Прокл. Ответ на этот вопрос следует искать в том, как они использовались в интеллектуальной жизни христианской империи. Например, Прокл был полезен с философской точки зрения. Что касается Зосима, то шесть схолий, приведенных ниже, позволяют понять, почему рукопись «Истории» хранилась в Византии. В частности, функция Зосима заключается в том, чтобы доводы в пользу позднего язычества выглядели как можно более слабыми. Зосим был оставлен именно для того, чтобы его опровергали снова и снова. Византийцы, напротив, не хранили антихристианские трактаты Порфирия и Юлиана, которые представляли собой грозные, поистине непреодолимые интеллектуальные вызовы. Их труды канули в Лету не из–за пренебрежения: их активно искали и уничтожали.

Византийские схолии к Зосиму

«Новая история» сохранилась только в одной византийской рукописи, Vat. gr. 156, изготовленной в десятом или одиннадцатом веке четырьмя писцами; все остальные рукописи, датируемые пятнадцатым веком и позже, являются копиями этой рукописи. Описанием этой рукописи и публикацией содержащихся в ней схолий мы обязаны превосходной работе Анны Марии Форчины. На основании почерка она выделяет шесть читателей, записавших свои отзывы на полях текста, первый из которых назвал себя по имени (монах Василий), остальные могут быть идентифицированы по почерку, включая Максима Плануда и Никифора Григору. Тот факт, что оба они читали эту книгу, позволяет предположить, что в конце XIII — начале XIV века книга могла храниться в библиотеке монастыря Хора, центра интеллектуальной жизни того времени. Комментарии каждого из схолиастов будут сгруппированы отдельно, а их схолии переведены в порядке их появления и пронумерованы последовательно.

Схолиаст 1 (Монах Василий, Епископ Кесарийский?)

Первый схолиаст также является первым из четырех писцов Vat. gr. 156, который переписал текст с начала до седьмой строки f. 9r, то есть до Zos. 1.23.2, а затем пересмотрел и исправил работу второго писца (который писал с этого момента до 40v, или Zos. 2.34.2). Его маргинальные заметки сосредоточены вокруг полемики Зосима против Константина. Возможно, наш писец не был монахом Василием (идентифицированным в 1.1), а лишь копировал его заметки. Василия предварительно отождествляют с Василием «Малым», епископом Кесарии в Каппадокии в середине X века, который активно участвовал в имперской и церковной политике и написал комментарий к речам Григория Назианзина, который он посвятил императору Константину VII Багрянородному. Возможно, что он читал Зосима, чтобы подготовить комментарии к инвективам Григория против Юлиана.
1.1 ad Zos. 2.7.1 (f. 28r) После своего рассказа о правлении Диоклетиана (284-305 гг.), который отсутствует в рукописи, Зосим делает отступление о ludi saeculares и цитирует оракул Сивиллы, чтобы доказать свое утверждение, что империя сохранялась до тех пор, пока совершались эти обряды.
«Таким образом, как говорит оракул, пока все это соблюдалось согласно традиции, Римская империя была в безопасности, и римляне сохраняли свой контроль над тем, что мы можем назвать нашей глобальной империей. Но как только после отречения Диоклетиана этим праздником стали пренебрегать, империя постепенно шла к краху и незаметно варваризовалась».
Праздник должен был отмечаться в 313 году, но Константин и Лициний пренебрегли им, поэтому «дела неизбежно должны были прийти к своему нынешнему несчастному состоянию».
Монах Василий [отвечает]: Этот мерзкий человек принимает ложь за истину и делает невозможные выводы, как будто они возможны. Он говорит: «Согласно оракулу и тому, что единственно истинно». Но истина — это не то, о чем говорил оракул, и эти обряды не совершались в соответствии с божественной традицией, и они не были такими, чтобы сохраниться до самого конца. Даже после того, как этот ваш праздник был предан забвению, империя римлян продолжала властвовать над нашей мировой империей не менее долгое время, чем срок, когда соблюдался этот ненавистный Богу праздник. Поскольку в этом мире чувств нет ничего неизменного, и даже твой Платон говорит, что сменяемость — мать всех вещей, то как возможно, нечестивец, чтобы изменчивые и тленные люди удерживали неизменной до конца времен изменчивую и тленную глобальную империю? Но знай, что не атеисты, а христиане держат ее. Читатель: смотри, чтобы тебя не увлекли его аргументы. Этот нечестивый писатель разражается этими замечаниями против правильной религии, чтобы выставить христианство ответственным за варваризацию Римской империи, и в то же время он говорит эти вещи, чтобы открыть вход для своей инвективы против великого и августейшего Константина.
1.2 ad Zos. 2.8.3 (f. 28v) В 305 году Константин, честолюбивый, чтобы самому стать императором, бежал от двора Галерия на востоке к своему отцу в Британию, искалечив ноги лошадей на станциях, чтобы его не могли преследовать.
Его преследовал Максимиан [Галерий], чтобы убить, не потому, что он был охвачен жаждой престола, как лживо говорит этот враг истины [Зосим]; скорее, ему завидовали и ненавидели за его превосходящий добрый характер, поскольку многие уже видели в нем явные признаки его собственной добродетели.
Примечание: Представление о том, что тетрархи планировали убить Константина, появляется в Евсевии, Жизнь Константина 1.20. История о калечении лошадей впервые встречается у Аврелия Виктора, De Caesaribus 40.2 (ок. 360 г.), который подчеркивает стремление Константина править. Евтропий, Breviarium 10.5, подчеркивает необычайные амбиции Константина (его Breviarium был переведен на греческий язык, по крайней мере, дважды). Более поздние византийские фантазии о Константине развивали историю его побега от убийственных рук тетрархов.
1.3 ad Zos. 2.16.1-4 (f. 32r) Поражение Константина от Максенция на Мильвийском мосту в 312 году. Схолиаст обращается к Зосиму:
Этот твой борец [Максенций], хранивший традиции предков и соблюдавший обряды этого беззаконного идолопоклонства, попал в ловушку, которую сам же тайно расставил. В результате поборник Христа и нашей группы [Константин] усилился, все во славу Божью к стыду Зевса и твоей атеистической фракции.
Примечание: Ссылка на саморазрушающуюся ловушку Максенция относится к библейскому изложению Евсевия (Псалом 7) об этой битве в его «Жизни Константина» 1.38.2-4.
1.4 ad Zos. 2.18.1 (f. 32v) Константин напал на Лициния в 314 году, хотя последний «не давал ему повода» для нападения.
По твоим словам, чуждым всякой истины, [Лициний не давал] никакого повода. Однако на самом деле он вел себя возмутительно, нападал на благочестие и хулил Христа и Бога, убил множество людей и даже замышлял заговор против самого императора, и поэтому понес соответствующее наказание за свои деяния.
Примечание: Схолиаст следует нападкам на Лициния в Евсевии, «Жизнь Константина» 1.49-59, который обвиняет его в разжигании гонений на христиан.
1.5 ad Zos. 2.29.2 (f. 38r) Константин убивает своего сына Криспа в 326 году по подозрению в любовной связи с его мачехой Фаустой, а затем убивает Фаусту, бросив ее в перегретую ванну.
Вместо того чтобы восхищаться этим блаженным человеком по этой самой причине, этот сатанинский клеветник, который так полон нечестия, думает сплести из него какую–нибудь клевету. Но не стоит верить всему тому, что отвращает человека от веры. Даже если бы все произошло именно так, разве он не был бы более достоин восхищения, чем критики, за то, что пренебрег связями с такими неразумными людьми, наказал за такое возмутительное легкомыслие и отсутствие самоконтроля, не пощадив даже своих самых дорогих родственников? И почему все это беспокоит тебя, который не стыдится поклоняться и почитать богов, развративших своих матерей, детей, братьев и сестер?
Примечание: Главный контристочник схолиаста, Евсевий, молчит об этих событиях, поэтому у него нет контррассказа, который он мог бы использовать против Зосима. Созомен, Церковная история 1.5, уже пытался опровергнуть эти обвинения, которые на самом деле были историческими фактами, как и позднее Евагрий, Церковная история 3.41, но безрезультатно.
1.6 ad Zos. 2.28.2 (f. 38r) Константин вероломно предал Лициния смерти.
Какой неверный язычник! Он обвиняет самого верного [императора] в неверности и нарушении клятв, но скрывает грехи, которые Лициний совершил против Бога и императора, за которые он заслужил бы смерть не один, а два или даже три раза, если бы это только было возможно. Он приписывает безверие и нарушение клятв самому верному и чуждому вероломства [императору].
1.7 ad Zos. 2.29.1 (f. 38r) «Став единоличным императором, Константин больше не скрывал своей злобной натуры». Схолиаст снова обращается к Зосиму.
Злейший и злонамеренный, по какой еще причине ты бросаешь хулу на эту праведную и подобную Христу душу, если не потому, что он разрушил твою отвратительную и злобную форму поклонения?
1.8 ad Zos. 2.29.1 (f. 38r) Константин «придерживался традиционной религии не потому, что действительно почитал ее, а потому, что она была ему полезна». Схолиаст обращается к Зосиму.
Именно из–за этого, проклятый, ты клевещешь и нападаешь на этого безупречного человека. Но почему бы ему не использовать «ради пользы», с одной стороны, бесполезных и бессмысленных идолов, среди которых он был воспитан, или, с другой стороны, полезных и благотворных верований, в которые он обратился?
1.9 ad Zos. 2.29.1 (f. 38r) Константин прибыл в Рим «полный высокомерия».
Схолиаст обращается к Зосиму.
Не высокомерия, ты, который действительно самый высокомерный. Ибо что может быть скромнее души Константина? Напротив, он был полон благопристойности и благочестия.

Схолиаст 2 (Иоанн Ксифилин, племянник Патриарха?)

Форчина считает, что почерк этого схолиаста очень близок к почерку четвертого писца рукописи, руки XI века, ответственной за большую часть текста Зосима (ff. 49r-152r). Если писец и схолиаст не были одним и тем же человеком, то они были современниками. Форчина также предполагает, что этот второй схолиаст был не кто иной, как Иоанн Ксифилин, племянник патриарха Иоанна VIII Ксифилина (1064-1075), который во время правления Михаила VII Дуки (1071-1078) составил эпитому некоторых книг Римской истории Кассия Диона; эта эпитома является одним из наших основных источников для части текста Диона. Наш схолиаст сохранил неизвестный фрагмент Кассия Диона (см. 2.1 ниже), поэтому он мог быть Ксифилином. Однако мнение Форчины о том, что Ксифилин Младший является единственным известным читателем Диона в XI веке, неверно. Он также упоминается Кекавменом, скромным провинциальным писателем 1070‑х годов, как «Дион римлянин ", и Ксифилин, предположительно, писал для аудитории, которая в целом интересовалась историей. В его собственном поколении было три человека, которые писали или собирались писать современные истории (Михаил Пселл, Михаил Атталиат и Иоанн Скилица); первые двое писали и о республиканском Риме. Это был период римского антиковедения в Византии, и Кассий Дион снова будет широко использоваться в следующем веке Иоанном Зонарой. Таким образом, мы не должны ограничивать наши возможности только Ксифилином. Как бы то ни было, этот схолиаст меньше всего зациклен на спорах о Константине, комментируя события и людей во многих местах Зосима, но не Константина.
2.1 ad Zos. 2.5.5 (f. 27v) Зосим описывает ludi saeculares.
Дион говорит, что этот праздник называется sekoularia [secularia] и что он проводился в его собственное время при [Септимии] Севере.
Примечание: Этот фрагмент «Римской истории» Диона больше нигде не сохранился. Зосим (История 2.4.3) только что сказал, что праздник отмечался при Севере (в 204 году н. э.).
2.2 ad Zos. 3.1.3 (f. 54r) Евсевия, жена Констанция II, в 355 году убеждала своего мужа назначить Юлиана цезарем в Галлии, говоря, что он «прост характером».
Да, прост, хитрее и коварнее самого Протея.
Примечание: Григорий Назианзин дважды сравнивает Юлиана с Протеем, персонажем из мифологии, который мог изменять свою форму и внешний вид по желанию: Oration 4.62, 4.84. Инвективы Григория против Юлиана (Orations 4-5) были использованы многими византийскими писателями для опровержения и уничижения последнего языческого императора.
2.3 ad Zos. 3.32.6 (f. 76v) Рассказав о персидском походе Юлиана и мирном соглашении с персами, заключенном его преемником Иовианом (в 363 г.), что повлекло за собой сдачу городов вдоль границы, Зосим утверждает, что римляне никогда прежде не теряли территории таким образом: все это было следствием смерти Юлиана.
Этот аргумент не имеет смысла. Как можно поставить в заслугу идолопоклоннику, что после его смерти римляне потеряли города, учитывая, что эти города сохранялись и его предшественниками, а не им одним? Напротив, я думаю, что те, кто хорошо разбирается в этом вопросе, должны винить в потере этих городов не смерть Юлиана, а в первую очередь леность и слабость тех, кто пришел после него [т. е. Иовиана]. Если бы он добавил что–то [т. е. территории] к тому, что нашел [при своем воцарении], то, возможно, заслуживал бы похвалы, а если бы потерял их, то был бы достоин порицания. Но если своими импульсивными движениями и стратегией он довел [римские] интересы до такого рискованного состояния, что им понадобился лишь небольшой толчок, чтобы упасть или рухнуть вскоре после этого, потому что они были поставлены им в подвешенное состояние, не будучи закреплены на прочном фундаменте или надежно утверждены, и по этой причине они упали и своим падением обрушили вместе с собой все остальное, этого виновного человека вряд ли стоит увековечивать, а тем более восхвалять.
Примечание: обвинения в потере городов вследствие договора Иовиана с персами начались сразу же, и мы имеем множество современных откликов на результаты экспедиции, от Григория Назианзина, Ефрема Сирийского, Либания и других. Аргументы об исторических параллелях, как в случае с Зосимом, начали появляться довольно скоро, например, Евтропий, Breviarium 10.17.1-2.25. Из–за центрального положения Юлиана в самоопределении византийской идентичности и ортодоксии, эти дебаты могли быть подхвачены в любое время. Схолиаст не стремится защитить Иовиана (которого он называет «ленивым и слабым»), но стремится опровергнуть представление о том, что само благополучие империи зависело от Юлиана. Его использование εἰδωλιανός для Юлиана (враждебный каламбур на его имя, Ioulianos) происходит от Григория Назианзина, Речи 4.77.
2.4 ad Zos. 4.3.2 (f. 79v) Валентиниан I пытался ввести закон против ночных обрядов, «желая таким законом воспрепятствовать обрядам, которые соблюдались тайно (μυστικῶς)»,
т. е. [которые] соблюдались нечестно (μυσαρῶς).
Примечание: Это не исправление текста, а полемический каламбур.
2.5 ad Zos. 5.24.6 (f. 130v) После изгнания Иоанна Златоуста из Константинополя в 404 году его последователи подняли бунт и сожгли некоторые части города, включая древние статуи муз, установленные Константином перед домом сената у дворца. Зосим рассматривает это событие как знак наступление невежества и отсутствия культуры (amousia).
Даже если ни одно из твоих предсказаний не заслуживает доверия, это предсказание об отсутствии культуры (amousia) у последующих поколений полностью доказано. Ибо сейчас во всех других городах, а я имею в виду все города, как на западе, так и на востоке, которые находятся под властью римлян, и практически во всем мире, нельзя найти даже слабых следов обучения или литературы, или преподавания какого–либо культурного предмета (mousa), или даже библиотеки или любого другого свободного искусства. В этом имперском городе [Константинополе] еще сохранились некоторые книги и литературное искусство. Вот только и здесь Музы толкутся лишь среди немногих людей, и есть опасение, что и здесь само имя Муз и литературное искусство полностью исчезнет. Так сильно упало наше стремление и усердие к этим вещам; божественная страсть к обучению полностью погасла и угасла. Все искусства и науки, направляющие нас в наших величайших свершениях и действиях, давно оставлены человеческим родом, и нам грозит опасность уподобиться отныне обезьянам, по крайней мере, в сравнении с людьми древности, сохранив лишь слабое подражание их форме, но полностью утратив добродетель и знания.
Примечание: Это необычный выпад — использовать жалобу древнего язычника, критиковавшего христианство, для сетования на продолжающийся упадок образования среди христиан спустя шестьсот лет. Ученые христиане со времен Григория Назианзина всегда выступали против равнодушия и враждебности своих единоверцев к светскому образованию, а с другой стороны, опровергали утверждения язычников о том, что христианство само по себе является первопричиной этого и других проблем, связанных с имперским упадком. Этот схолиаст оказался в подобном затруднительном положении. В предыдущие века императоров (тенденциозно) критиковали за разрушение образования (например, императоров–иконоборцев их критики–иконофилы) или хвалили за восстановление высшего образования. Но такие общие жалобы на состояние светского образования в империи, не связанные с конкретными спорами об императоре или политике, почти не встречались в Византии до XI века. Михаил Пселл знаменито утверждал (в 1060‑х годах), что он в одиночку возродил философию, и описывает состояние дел до его усилий почти в тех же терминах, что и наш схолиаст. Примерно в то же время ученик Пселла Иоанн Итал нарисовал мрачную картину византийского образования в публичных дебатах, добавив, что арабы теперь имеют все. Эти жалобы будут звучать из уст образованной элиты до конца существования империи, но они были лишь одним риторическим тропом среди других, который использовался в зависимости от обстоятельств. С таким же успехом можно было утверждать культурное превосходство Византии.
2.6 ad Zos. 5.34.5-6 (f. 137r) Зосим восхваляет Стилихона после записи о его смерти.
Самый заслуженный энкомий. Стилихон мог гордиться этими достижениями. И все же этот глупый автор [Зосим] высмеял выше этого человека, которого он сейчас восхваляет.
Примечание: Противоречивое мнение Зосима о Стилихоне часто приводится в качестве доказательства его неспособности связно синтезировать различные источники. Его негативная позиция к Стилихону (например, 5.1.1-3, 5.11.4) происходит от Евнапия, тогда как его похвала (как здесь) происходит от Олимпиодора Фиванского, к рассказу которого он обратился, когда закончился рассказ Евнапия. Фотий отметил, что Зосим был мягче в своей критике Стилихона, чем Евнапий, но наш схолиаст уловил противоречие.
2.7 ad Zos. 5.40.3 (f. 141r) Здесь схолиаст просто записал изречение, которое произвело на него впечатление; оно было произнесено во время осады Рима Аларихом в 408 году.
Заметь, что сказал Аларих посланникам римлян, которые говорили, что большое количество народа готово выступить против него войной: «Легче косить густую траву, чем редкую».

Схолиаст 3

Форчина датирует этот одинокий схолий концом одиннадцатого века.
3.1 ad Zos. 3.3.3 (f. 55r) Шестьдесят тысяч варваров (алеманнов) были убиты в бою, когда Юлиан победил их при Страсбурге в 357 году, и столько же попрыгало в реку и утонуло, что делает эту победу не уступающей победам Александра Македонского.
В самом деле, даже те, кто сильно восхищается им [Юлианом] и прославляет его деяния энкомиями, говорят, что в той битве пало шесть тысяч варваров, конечно, это не десятки тысяч, которых убил Александр Македонский, сражаясь с персами. {Зосим говорит} эту бредовую чушь, потому что он был совершенно ослеплен пристрастием восхвалять его [Юлиана] до диких пределов, точно так же, как из–за лютой ненависти к христианам он в основном лжет о Константине. Такую историю можно назвать бредом и рвотой желчного человека, но никак не изложением реальных событий или достоверным повествованием.
Примечание: Ученые предложили изменить переданную Зосимом цифру в шестьдесят тысяч на шесть тысяч, что соответствует числу жертв варваров, лежавших на поле согласно Аммиану Марцеллину (Res Gestae 16.12.63, плюс неучтенное число погибших в реке); Либаний говорит о восьми тысячах павших (Oration 18.60). Но чтобы сравнение с Александром сработало, Зосим должен был назвать более высокую цифирь. Неясно, какой панегирик о победах Юлиана читал схолиаст, поскольку Аммиан, латинский автор, не ходил в Византии; возможно, Евнапий еще не был потерян.

Схолиаст 4 (Максим Плануд)

Форчина утверждает, что идентифицировала почерк этого схолиаста с почерком ученого конца XIII века Максима Плануда, который, как известно, также интересовался оракулами, темой, которая занимает видное место в «Истории» Зосима и на которой зацикливается Схолиаст 4. Бьянкони поддерживает эту идентификацию дополнительными доказательствами и предлагает, что схолии 5.2 и 5.3 также могут принадлежать Плануду.
4.1 ad Zos. 1.29.3 (f. 10v) Города Греции восстанавливали свои стены во время смуты середины III века н. э., в том числе и Афины, чьи стены были разрушены с тех пор, как город был взят Суллой в 86 году до н. э.
Хорошо, что ты признаешь, что город был взят в осаду Суллой. Какой же выход у тебя будет, если ты солжешь и скажешь, что Афина стояла в доспехах на стенах и защищала город от нападавших?
Примечание: Схолиаст ссылается здесь на историю, рассказанную позже Зосимом (5.6.1) о том, что Афина стояла на стенах Афин, готовая защитить город от нападения Алариха и готов в 396 году. Что произошло, когда готы достигли Афин, является спорным вопросом среди археологов и историков. Схолиаст, очевидно, уже читал Зосима раньше и знал об этой истории (которая происходит позже, чем упоминание здесь Суллы), или же он вернулся к этой странице, когда наткнулся на эту историю позже. Похоже, что он воспринимает упоминание Зосима о захвате Суллой Афин как доказательство того, что языческие боги не всегда защищали города, хоть и выполнялись надлежащие ритуалы.
4.2 ad Zos. 2.29.4 (f. 38v) Константин начал отказываться от традиционной религии, отменив гадание, поскольку он знал о его точности по предыдущим предсказаниям его успехов и поэтому боялся, что оно будет делать негативные пророчества о его будущем.
Ты, бредовый человек, полный отвращения, с помощью какого истинного аргумента ты можешь засвидетельствовать реальную божественность твоих глухонемых богов? Разве то, что они знали о будущих событиях? Ведь именно это они сами выкрикивали всякий раз, когда невозможно было ловко угадать истину. Твой Аполлон, когда к нему подошли люди и стали давить на него, чтобы он поскорее получил оракул, ответил: «Убавьте свою силу и жестокость, иначе я буду говорить неправду». Другой [бог], которого спросили, сказал: «Сегодня не подобает рассказывать о священном пути звезд. Обители гаданий среди звезд теперь крепко связаны». И Геката, вынужденная давать прорицание при неблагоприятных атмосферных условиях, произнесла прорицание, подходящее для интеллекта более великого, чем тот, который ты приписываешь своим богам, сказав: «Я не говорю, я закрою ворота длинного горла. Ибо ночью рогатая богиня Титания продвигается к худшим сторонам света, увидев злого Ареса». Кроме того, во многих других оракулах они напыщенно заявляют, что передают оракулы по звездам, как будто они ничем не отличаются от составителей гороскопов и астрологов, которые всегда далеки от истины.
Примечание: непосредственным источником этих оракулов для Плануда был Иоанн Филопон, «О сотворении мира» 4.20, который использовал материал из ныне утраченной «Философии из оракулов» Порфирия (работа, реконструкция которой создала много сложностей для современных ученых). Оракул Аполлона есть также в Евсевии, Евангельская подготовка 6.5 (241c-d), также из Порфирия. Христианские мыслители поздней античности посвятили немало усилий опровержению языческих оракулов, которые, будучи «откровениями», могли преподноситься как языческие аналоги Писания или, по крайней мере, Пророков. Христианская линия атаки заключалась в том, чтобы показать богов лжецами, ограниченными материальными барьерами, слишком человечными или полагающимися на астрологию — науку, которую христиане, как утверждалось, развенчали. Более поздний схолий на этот же отрывок Зосима см. ниже в разделе 6.2.

Схолиаст 5

Форчина датирует этот схолий концом тринадцатого века. Бьянкони предполагает, что 5.2 и 5.3 могут также принадлежать Плануду (схолиаст 4).
5.1 ad Zos. 2.30.1 (f. 38v) Чтобы спастись от непопулярности в Риме, вызванной его отказом провести ритуал традиционным способом на Капитолии, и для строительства своей новой столицы, в 326 году Константин отправился сначала в Троаду, а затем в Византий.
Прекрасный ты оратор, человек, который основал такой город, взялся за это дело не потому, что заметил, что он непопулярен среди своих подданных. Тебе следовало бы написать, что, построив этот город, он лишил некоторых жителей Рима их имущества, а других подверг смерти в наказание за их оскорбления в адрес благословенного Константина и его бегство из Рима, за которое они были ответственны, возбудив против него столько ненависти. Воистину, ты похож на демонов и сатиров, одержимых Дионисом, то есть маниакальным бредом, и все, что они делают или говорят, представляется беспорядочным и бессвязным.
Примечание: похоже, что схолиаст дает Зосиму совет, как написать эффективную инвективу против Константина. Говорить, что он построил великий город из разочарования, глупо; вместо этого Зосиму следовало бы сделать Константина мстительным и кровавым, если он хотел выставить его в плохом свете. В византийской традиции считалось, что Константин привел с собой из Старого в Новый Рим множество людей и сенаторов.
5.2 ad Zos. 2.45.1 (f. 48r) Констанций II сделал своего двоюродного брата Галла цезарем в 351 году и женил его на своей сестре Констанции либо для того, чтобы отправить его против Персии, либо чтобы иметь повод убить его.
Воистину, ты — наемный оратор, если можешь говорить такую ложь против невинных людей.
Примечание: Следует отметить, что, начиная уже с четвертого века, христиане презрительно называли Констанция II еретиком и осудили его на ад (он, как и его отец в конце жизни, был арианином), но встали на его защиту, когда на него напали язычники в связи с карьерой его двоюродного брата, коллеги, а позже врага Юлиана.
5.3 ad Zos. 3.30.2 (f. 74r) После смерти Юлиана в 363 г. Иовиан, новый император, направил армию в крепость Сума.
[Это был форт] перед упомянутым выше.
Примечание: Схолиаст предположительно говорит, что Сума находилась перед фортом, из которого персидские войска вышли, чтобы напасть на римлян после убийства Юлиана (Зосим 3.29.3-4); об обоих фортах и нападении см. Аммиан Марцеллин, Res Gestae 25.6.2-4, который называет его Сумере, т. е. Самарра.

Схолиаст 6 (Никифор Григора)

Форчина датирует этот схолий концом тринадцатого или началом четырнадцатого века. Мазуччи впоследствии идентифицировал эту руку как руку ученого, интеллектуала, математика, историка и богословского полемиста Никифора Григоры (ок. 1290 — ок. 1360 гг.). Известно, что он также пользовался библиотекой монастыря Хора и писал схолии к многим ее книгам.
6.1 ad Zos. 1.1.1 (f. 1r) Это самое начало «Новой истории».
Этот Зосим, идолопоклонник и ярый приверженец Юлиана Отступника, считал важнейшим делом писать ложные оскорбления против божественного императора Константина и похвалы нечестивому Юлиану, только ему не удалось полностью скрыть успехи и хитрости божественного Константина, хотя он оскорбляет Констанция и великого Феодосия как христиан. Этот проклятый Зосим был враждебен христианам.
Примечание: Зосима или его источники использовали для Константина как положительные, так и отрицательные источники, в результате чего в «Истории» получилась не совсем последовательная картина.
6.2 ad Zos. 2.29.4 (f. 38v) Константин начал отказ от традиционной религии с отмены гадания, поскольку он знал о его точности по предыдущим предсказаниям его успехов и поэтому боялся, что оно будет делать негативные пророчества о его будущем.
Ты, сумасшедший и безмозглый Зосим, не для того ты утверждаешь, что величайший Константин, причисленный к лику святых, упразднил искусство гадания. Ты явно лжешь, когда выдвигаешь такие обвинения против этого человека, который был во всех отношениях восхитительным, ты один, безумец, сделал ложь своим первым принципом в жизни и поглощаешь зло, которое из нее вытекает, но не способен это увидеть. Но даже если согласиться с этим, то каждый, кто внимательно следит за этим, может показать, что ты противоречишь сам себе. Ты утверждаешь, что до того, как божественная благодать осенила этого удивительного человека, он часто прибегал к гаданиям, но ты признаешь, что как только он приблизился к чистому и непроницаемому свету [христианства], он удалил их от себя и бросил в яму. Этим ты пытаешься скрыть истину, но неожиданно сталкиваешься с теми, кто ищет истину. Очевидно, что ты приводишь диссонирующие обвинения, словно плетёшь верёвку из песка, открыто отклоняясь от прямого пути, то выдвигая встречный иск, то опровергая собственные утверждения — чего не делали даже эллины [языческие греки] — и затем соединяя это со всем остальным несусветным бредом. И мне кажется, что ты сочинил эту книгу лжи не по какой–либо другой причине, а только для того, чтобы дискредитировать данное Богом учение христиан, но ты не осознавал, что оставляешь эту свою нечестивую книгу истории, ненавистную Богу, как памятник позору и разрушению твоего собственного нечестия.
6.3 ad Zos. 4.47.2 (f. 107r) После победы над Магном Максимом в 388 году Феодосий поставил Валентиниана II во главе западной империи.
NB: Феодосий [I] Великий возвел на престол Валентиниана [II].
6.4 ad Zos. 4.59.2 (f. 113v) После победы над Евгением и Аргобастом в 393 году. Феодосий I попросил сенаторов в Риме отказаться от своих исконных обрядов, но они не сделали этого, потому что благодаря этим обрядам Рим оставался непокоренным почти тысячу двести лет.
Гляньте на нечестивость этого проклятого писателя. Он открыто лжет. Ведь Рим три и четыре раза захватывался врагами в годы после Ромула.
Примечание: Григора, возможно, намекает на захват Рима Ларсом Порсеной (в некоторых традициях) и галлами в 390 г. до н. э. Он также может иметь в виду римские гражданские войны, в ходе которых город был захвачен.
6.5 ad Zos. 4.59.4 (f. 114r) Смерть Феодосия I (в 395 г.).
Конец Феодосия Великого.
6.6 ad Zos. 6.13.2 (f. 152r) Конец «Новой истории».
Современный историк Зосим начинает свою историю от Александра Македонского. Он быстро и кратко пробегает события вплоть до Диоклетиана. С этого момента и до Гонория и Аркадия, сыновей Феодосия Великого, его повествование становится более развернутым.

4. Стихотворные схолии Иоанна Цеца к Фукидиду

За исключением эссе Феодора Метохита (см. гл.6), византийские читатели в основном обращались к Фукидиду не для того, чтобы узнать об истории греческих городов–государств и их войнах, которые их мало интересовали. Вместо этого Фукидид был образцом (сложного) аттического стиля, а также служил своего рода прозаическим учебником для написания особого вида современной истории, то есть истории в классическом стиле о войнах и политике, с речами и фрагментами об осадах, чуме и тому подобном. В этом смысле ряд византийских историков считаются «подражателями» Фукидида, особенно в ранний период до седьмого века (например, Приск из Пания, Прокопий из Кесарии, Агафий из Мирины и Феофилакт Симокатта), а затем снова в поздний период после середины XIV века (например, Иоанн Кантакузин, бывший император; Лаоник Халкокондил из Афин и Критобул с Имброса). В этих случаях нам необходимы более подробные литературные исследования, которые покажут, как эти историки адаптировали язык и структуру повествования Фукидида к своим собственным темам и проблемам.
Настоящая глава посвящена не таким историческим адаптациям, а схолиям, написанным на полях одной из самых ранних сохранившихся рукописей «Истории» известным классиком и ученым XII века Иоанном Цецем. Прежде чем дать некоторые сведения о самом Цеце, в этом введении мы в общих чертах расскажем о проблемах, которые побудили его написать многие из его язвительных комментариев.
Речь шла именно об образцовости Фукидида как стилиста прозы и золотого стандарта аттической лексики и грамматики. Фотий не включил запись о нем в Bibliotheke, предположительно потому, что предполагал, что его читатели, которые все уже были образованными людьми, знали «Историю» по умолчанию; однако он вынес неявный негативный вердикт по поводу известной расплывчатости его стиля, когда сказал, что некоторые его преемники писали более ясно, а именно Агафархид, Кассий Дион и Дексипп. Это подводит нас к тому наболевшему, что возмущало Цеца.
Наиболее негативная оценка Фукидида в античной традиции, которая была доступна Цецу и византийцам, содержится в литературных эссе Дионисия Галикарнасского, одно из которых посвящено Фукидиду. Дионисий критикует его хронологическую (по сезонам) структуру и неравномерное количество внимания, которое он уделил конкретным событиям, которые, казалось, не имели исторической важности; отмечает некоторые противоречия; находит его слишком холодным и апатичным; но прежде всего отыскивает недостатки в его литературном стиле, который часто неровный и слишком сжатый, что приводит к неясности или путанице.
В целом, Дионисию больше нравился Геродот, хотя он прекрасно понимал, что у Фукидида было много последователей среди читающей публики греко–римского мира и что его собственная позиция, вероятно, была в меньшинстве. Подробный ответ на его взгляды — или, во всяком случае, на критику, подобную той, которую он высказывал, — принял форму биографии историка, написанной неким Маркеллином, вероятно, в шестом веке. Этот текст вскоре стал сопровождать рукописи «Истории»; он до сих пор часто предваряет современные издания Фукидида. Эта биография фактически является введением к изучению Фукидида в риторских школах поздней Римской империи и документально подтверждает достоинства его стиля. Похоже, что историка последовательно изучали после Демосфена.
Теперь мы можем определить в этой традиции место Цеца. Держа в руках рукопись, в которой были и Маркеллин, и Фукидид, он в основном встал на сторону Дионисия против Маркеллина; Цец также предпочитал Геродота. Итак, давайте теперь скажем несколько слов о самом Цеце, византийском ученом, которого современные классики чаще всего встречают в научных справочниках и меньше всего знают о нем.
Иоанн Цец был никем иным, как профессиональным преподавателем классического греческого языка и литературы в Константинополе в XII веке. Его жизнь нелегко реконструировать, но это не самое главное в нем. Он всю жизнь искал учеников и покровителей, находил их, терял, ссорился со своими коллегами и плагиаторами его работ. Его работы представляют собой странный ассортимент, начиная с того, чтобы я назвал «классикой для чайников» (то есть доступных кратких изложений и толкований классической литературы для студентов с ограниченным интеллектуальным или лингвистическим образованием, включая иностранных членов императорской семьи) до исправлений старых рукописей и полноценных схолий и комментариев к античным авторам для профессионального научного использования (в основном к поэтам). Трудно дать названия некоторым из этих произведений, поскольку они не являются самостоятельными, и у нас до сих пор нет их полного списка. Произведение, которое, скорее всего, известно современным классикам, — это так называемые «Истории» или «Хилиады» («Тысячи»), названные так из–за десятков тысяч стихов, которые они занимают. Это серия историй, анекдотов, виньеток и различных сведений об античности, написанных на более простонародном греческом языке и включающих (или ссылающихся на) утерянные источники, что делает ее такой полезной. Она также сводит с ума, потому что Цец часто цитирует по памяти и назойливо вторгается со своим мнением и именем во все мыслимые дела. Однако «Истории» (или «Хилиады») были призваны служить конкретной педагогической цели: это не что иное, как огромный комментарий к корпусу писем Цеца, объясняющий множество сделанных в них классических ссылок. Но есть основания полагать, что эти «письма» тоже были написаны как упражнения для обучения аттическому греческому (и возможно, что они никогда не были доставлены их предполагаемым адресатам). Таким образом, ученики Цеца практиковались в аттической прозе через письма, а затем получали классические знания из более просторечных и случайных заметок в «Хилиадах».
Даже раздражающие черты характера Цеца могут иметь благотворное объяснение. Он был склонен писать в популярной форме стиха, которая не была обычной для античной или византийской классической науки, везде вставлял свое имя и настаивал на своем личном мнении. Все это интерпретируется как стратегия предотвращения и нейтрализации кражи его интеллектуального труда, на опасность которой он неоднократно жаловался; всеми этими средствами он пытался сделать свою работу как можно более отчетливо и бесповоротно цецевой. Схолии к Фукидиду, многие из которых переведены ниже, демонстрируют некоторые из этих же черт. В вопросе о стиле Фукидида Цец также проявляет не меньшую активность.

Рукопись и схолии

Гейдельбергская рукопись Фукидида, Palatinus graecus 252 (известная как E), была написана в девятом веке, возможно, в дворцовом скриптории Константинополя, и, возможно, является самым ранним образцом имеющейся у нас Истории. В целом она содержит «Жизнь Фукидида» Маркеллина, короткую анонимную «Жизнь Фукидида», а затем текст «Истории» (она уникальна среди древних рукописей тем, что в ней содержатся обе «Жизни»). Она была написана вскоре после изобретения и принятия в Византии минускула, поэтому к XII веку ее шрифт казался архаичным. В какой–то момент в середине того же века Цецу было поручено исправить в ней текст Фукидида при обстоятельствах и по причинам, которые нам неизвестны. Возможно, он работал в дворцовой библиотеке и жалуется, что страдал от астмы (см. Схолий 30). Помимо исправления несовершенной орфографии и неправильных ударений, он написал на полях пятьдесят схолий по различным аспектам текста, в основном по орфографии. Их можно просмотреть в интернете, поскольку вся рукопись была оцифрована Гейдельбергской библиотекой. Они были тщательно отредактированы, переведены и прокомментированы Марией Луццатто, чьей работе настоящая глава в значительной степени обязана.
Большинство схолий Цеца касаются довольно технических вопросов орфографии и грамматики, которые трудно воспроизвести на английском языке. Я не видел причин включать все пятьдесят, но включил все те, в которых Цец отвлекается от рассматриваемого вопроса, чтобы высказать свое личное мнение о чем–то, особенно если это касается стиля Фукидида, поговорить о себе (его любимая тема) и полемизировать против своих профессиональных соперников (вторая любимая тема).
В целом, Цец, похоже, ненавидел Фукидида и возродил худшие из критических замечаний о его стиле, озвученных античным критиком Дионисием Галикарнасским в его литературных эссе (см. Схолии 32, 50). Это отражает освежающую независимость суждений со стороны Цеца. Стиль Фукидида считался многими образованными византийцами образцом правильной аттической формы, и ему регулярно подражали, часто неудачно. Цец не стеснялся утверждать, что предпочитает Геродота, как не стыдился осуждать Фукидида за неясность и «деревянный» стиль — и, вероятно, он был первым человеком во всей истории литературной критики, который использовал это конкретное обвинение.
1 ad Маrс. vit. Тhuc. 22 (f. 3r) Маркеллин утверждает, что Анаксагор был среди учителей Фукидида. В предыдущем разделе (21) Маркеллин утверждал, что Фукидид платил информаторам как на спартанской, так и на афинской стороне, потому что, скорее всего, если бы он платил только афинянам, они лгали бы ему и сообщали неправду о войне.

И ты, Маркеллин, тоже пишешь неправду.
Как ты можешь утверждать, что Анаксагор был учителем Фукидида?
если он [Анаксагор] был стар, когда он учил Еврипида?
Сын Ксила [Геродот] был намного раньше его [Фукидида].
Когда он [Геродот] писал, Фукидид был ребенком,
и плакал, когда слышал чтение «Истории».
Тогда Геродот сказал его отцу следующее:
«Твой сын, Олор, имеет душу, вдохновленную богом».
Теперь он [Геродот] пришел после Еврипида.
Еврипид жил во времена Ксеркса.
Так как же Фукидид мог появиться раньше Еврипида,
когда он был еще ребенком, когда Геродот писал свою «Историю»,
которая появилась после времен Еврипида?

На левом поле Цец добавил:

Геродот, сын Ксила, появился раньше Фукидида.

Примечание: Здесь речь идет о хронологическом моменте, который влияет на историю взаимоотношений мастера и ученика в Древней Греции. Цец утверждает, что Анаксагор не мог учить Фукидида, потому что он учил Еврипида, который жил во время Персидских войн; Геродот появился после Еврипида, а Фукидид был ребенком, когда Геродот писал свои «Истории». Цец приводит тот же аргумент в своем (стихотворном) комментарии к риторическому трактату Гермогена. Сегодня нет возможности узнать, был ли Анаксагор учителем Фукидида, но, по мнению Цеца, хронологически это было возможно. Анаксагор жил примерно с 510 по 430 год, Еврипид — с 480 по 406 год, а Фукидид — с 460 по 395 год. Ошибка Цеца в том, что он считает, что Еврипид жил во времена персидского царя Ксеркса (486-465 гг.). Это не столько ошибка, сколько заблуждение.
Цец знает историю о том, как Фукидид плакал при чтении «Истории», из книги Маркеллина «Жизнь Фукидида» (гл. 54). Это был стандартный анекдот в Византии об этих двух историках, и он также появляется в Суде. Наконец, стандартное написание имени отца Фукидида — Олор. Цец здесь следует вариантной традиции, засвидетельствованной также у Фотия (Bibliotheke cod. 60).
3 ad Thuc. 1.63.2 (f. 26r) В данном рукописном тексте первоначально использовалась неправильная форма множественного числа hippês (ἱππῆς) для «всадников» или «конницы», вместо нормализованного hippeis (ἱππεῖς). В своем примечании Цец отстаивает оригинальное чтение, и современные редакторы (неявно) согласились с ним против нормализованного написания всех других списков Фукидида.
Кто–то исправил ἱππῆς, написав дифтонг [т. е. — eis].
Но ты должен писать его с eta [η] в аттической манере.
Ибо этот щенок [т. е. Фукидид] писал наиболее аттически.
Поэтому пиши все слова такого рода с eta:
hippês, aristês, Phokaês, но не имена собственные.
Только имена собственные следует писать с дифтонгом,
я имею в виду Demostheneis [т. е. Демосфен] и т. п.
Примечание: Цец прав. Множественное число существительных мужского рода с окончанием на -eus должно иметь окончание -ês у авторов вплоть до Платона (и засвидетельствовано в надписях до ок. 350 г. до н. э.). Цец называет Фукидида щенком также в Схолии 8. Луццатто связывает это с историей о его плаче, когда он впервые услышал «Историю» Геродота.
4 ad Thuc. 1.63.3 (f. 26r) Это примечание касается ударения в слове τρόπαιον, «трофей». В манускрипте была более аттическая форма τροπαῖον, и кто–то пытался исправить ее на более позднюю нормализованную форму. Цец приводит доводы в пользу чтения в манускрипте, которое, на самом деле, современные редакторы сохранили вопреки более поздним, нормализованным рукописям.
И не пиши τρόπαιον вместо τροπαῖον.
Я говорю тебе это, если ты хочешь писать как аттицист.
Но если ты хочешь писать на каком–то другом диалекте,
тогда пиши hippeis с дифтонгом и τρόπαιον.
5 ad Thuc. 1.85.1 (f. 33v) В конце своей длинной речи на съезде в Спарте в книге 1 спартанский царь Архидам увещевает свой народ не принимать решение о войне за короткий промежуток времени. Цец не считал, что такая длинная речь была уместна для спартанца.
Он [Фукидид] плохо имитирует спартанца с этой длинной речью.
Ведь им нужно сказать только «если» или чуть больше,
и этого было бы достаточно, чтобы завершить спартанскую речь.
Примечание: Стандартной частью византийской программы обучения риторике была ephopoieia, упражнение в подражании манере речи другого человека в зависимости от его личности и ситуации. Спартанцы не должны были говорить так долго, как Архидам, поэтому Фукидиду ставят в вину техническую риторику, как если бы он был учеником в классе Цеца. Предыдущие комментаторы отмечали разницу между длинной речью Архидама и лаконичной речью эфора Сфенелаида. Чтобы донести эту мысль до читателя, Цец приводит один из своих любимых анекдотов, известный нам только из Плутарха, Моралии 511a («О болтливости»). Филипп Македонский однажды написал спартанцам: «Если бы я вторгся в Лакедемон, то поверг бы ваши дела в смятение», на что они ответили: «Если…».
6 ad Thuc. 1.113.1 (f. 41v) Этот комментарий касается еще одного момента диалектического написания (ср. Схолии 3 и 4 выше), а именно названий городов, таких как Херонея и Коронея. Здесь Цец снова защищает чтение более древнего кодекса против всех других списков. Современные ученые не согласны с Цецом в том, что следует писать Chaironia, а не Chaironeia.
Знай, что ионийцы, как говорит Цец,
пишут Chaironia и Koronia.
Поэтому в ионийском языке они произносятся с йотой.
Я говорю, что Фукидид тоже писал подобным образом.
Это правдоподобно: он сам [Фукидид] говорит в своем рассказе,
как ты можешь найти, что жители Аттики были ионийцами.
Примечание: Чтобы защитить уникальное свидетельство своей рукописи, Цец ссылается на Thuc. 2.15.4, где общие аспекты афинской и ионийской религии объясняются общим происхождением. Тесная связь между двумя народами/диалектами широко засвидетельствована в античной литературе и в византийских комментариях, хотя конкретные формы, о которых здесь идет речь, не засвидетельствованы.
8 ad Thuc. 1.123.1 (f. 45r) Этот комментарий касается незначительного грамматического момента в речи коринфян к спартанцам и их союзникам, но вводит Цеца на полемическую и личную территорию, поэтому он представляет более широкий интерес. Принятый текст в этом месте гласит:
«Вы усвоили от своих предков, что успех рождается из трудностей, и вы не должны изменять этой этике, даже если сейчас вы немного опережаете (προφέρεται) их в богатстве и власти… Действительно, есть много причин для того, чтобы идти (ἴτε) на войну без колебаний (θαρσοῦντες)».
В Palat. gr. 252 читается так (различия выделены курсивом): Вы получили от своих предков, что успех рождается из трудностей, и вы не должны менять эту этику, хотя сейчас она кажется лучше в отношении продвижения к богатству и власти… Итак, идите на войну без колебаний.
Более поздняя рука попыталась исправить προφέρεται на προφέρετε и θαρσοῦντες на θαρσοῦντας, что является формой, которую принимают современные ученые. Цец возразил.
Кто–то исправил его здесь на эпсилон, как видишь,
что делает необходимым изменить и θαρσοῦντες
на θαρσοῦντας, как говорит, смеясь, Цец.
Но ни в коем случае, мой друг, не следует изменять его.
Ибо такова аттическая манера говорить,
а именно писать θαρσοῦντες ἰέναι вместо ἴτε.
Редактировать, в соответствии с техническими критериями, работы
этого щенка [Фукидида], а также древних и современных писателей
это дар одного только Цеца, этого «полного невежды».
Но шайка «мудрецов» с их вульгарным, срамным образом жизни,
откровенно клевещет на него [Цеца],
хотя он и загнан в угол Стои и Купола,
потому что он вовсе не бежит вместе с ними;
он утверждает, что необходимо редактировать техническим способом
как прозаические, так и стихотворные произведения,
и никогда не поступаться ни одним из правил нашего искусства.
Ведь искусство — это наш источник лучшей жизни.
Тот, кто хочет отменить предписания искусства.
привносит в нашу жизнь целую кучу навоза,
и такой человек происходит из свинарника, от примитивных варваров.
Существует целый рой таких людей,
как тот, кто исправил книгу Геродота,
которые исправляют книг,
написанные о родословной Гомера,
преобразуя все, что в нем было ионическим
в то, что он считал лучше всего, рожденный таким мудрым!
Ибо если где–нибудь написано ἐπ᾽ ἠμισείας,
а позже ἀπικνεῖται, и т. п.,
он мудро изменит π на φ, чтобы исправить книгу.
В своем невежестве он мог бы стереть и многие другие подобные вещи,
здесь и там, делая все правильно и надлежащим образом.
Примечание: В этом наборе схолий против конкурирующих ученых это стихотворение содержит самую длинную тираду Цеца, раскрывающую его самомнение, параноидальную замкнутость и ощущение, что его преследуют. Мы должны помнить, что он писал это на полях одной из самых старых копий Фукидида, хранящихся во дворце, для всех будущих читателей… И ему не помогло то, что он был неправ в конкретном вопросе.
Щенок — это Фукидид. Стоя (т. е. портик Ахилла) и Купол (т. е. Святая София) были двумя важными школами в Константинополе двенадцатого века, первая из которых была императорской, а вторая находилась под руководством патриарха. Цец называет профессоров этих школ «шайкой». Он отмечает их склонность к гиперкоррекции древних книг и нормализации их грамматики: процесс, наследниками и, отчасти, продолжателями которого являемся мы. Он конкретно ссылается на книгу о происхождении (или жизни) Гомера, приписываемую Геродоту, версия которой сохранилась до наших дней.
21 ad Thuc. 3.89.2 (f. 122r) Фукидид упоминает цунами в Оробии (Ὀροβίαι) в Эвбее, но у Цеца есть сомнения по поводу написания названия, которое в этой форме означает «горох». Он считает, что оно должно писаться с двумя омегами (Ὠρώβιαι), как другой, более известный топоним в Беотии: Ороп.
Я слышал об Оропии (Ὠρωπία) в Беотии.
«То, что сейчас является морем, когда–то было частью суши» [Thuc. 3.89.2].
но этот переписчик превратил его в название … овоща.
Примечание: Писец, очевидно, прав в написании этого географического названия. Все другие рукописи согласны с его чтением, как и Страбон, География 9.2.13.
25 ad Thuc. 4.8.7 (f. 133v) Рядом со словом κλῄσειν Цец добавил примечание о правильном аттическом написании, которым оно и является. Он выбирает несколько слов, в которых вместо ει используется ῃ, например, κλείθρον в правильном аттическом написании будет κλῇθρον. Затем он нападает на своих профессиональных соперников.
κλῇθρον, κατεκλῄσθησαν написаны в аттической манере,
и каждый из вас, мыслящих людей, убежденный доводами Цеца
не будет писать дифтонг [ει], а только eta.
Оставь в стороне этих самых невежественных буйволов,
которые пишут эти слова везде с дифтонгом,
которые называют тьму светом, так же как и свет тьмой,
выращенных в свинарниках новой Цирцеи.
Примечание: обратите внимание, что в Схолии 8 Цец по иронии судьбы называет себя «полным невеждой», и говорит, что его противники происходят из свинарника, точно так же, как он утверждает и здесь. Он использует термин «буйвол» в полемике с коллегами и в других местах.
«Цирцея» относится к современным педагогическим техникам, которые превратили ученых в свиней, возможно, schedographia, сложная форма упражнений в орфографии.
26 ad Thuc. 5.12.1 (f. 183r) Цец прекратил комментировать после начала 4‑й книги и возобновил дозволенные речи в 5‑й книге.
[Замечание] Цеца:
После третьей книги я перестал писать что–либо значительное,
но в этот момент я снова начал писать.
Мой последний комментарий был на κλῇθρον.
Примечание: Цец ссылается на Схолий 25 к Thuc. 4.8.7. Луццатто отметила уместность размышлений Цеца о хронологии его редакторской работы рядом с отрывком из Фукидида (здесь 5.12.1) с формулой датировки, конкретно отмечающей конец лета. Цец работал летом, о чем мы узнаем из схолия на обороте той же страницы.
30 ad Thuc. 5.15.1 (f. 184v) Эта заметка не имеет отношения к тексту Фукидида, но содержит личные размышления и интересную информацию о контексте редакторской работы Цеца.
Что за бремя — расставлять акценты и писать.
и в течение каждого дня,
несмотря на то, что я болен этой ужасной астмой,
читать такие страницы, как эти, о боже..,
и просмотреть двойной комплект из пятидесяти страниц.
Поэтому пусть младшие конюхи теперь очищают
и уносят навоз этого книжника.
Примечание: В одном из писем (ер. 88) Цец ссылается на свою астму. Он также сравнивает работу плохих переписчиков с конюшнями Авгия. См. также следующий схолий. Интересно также утверждение Цеца о том, что он прочитал пятьдесят двухсторонних страниц за один день, а именно от f. 133 до 183 г.: см. Схолии 25-26. Он «просмотрел» эти страницы, не делая на них записей.
31 ad Thuc. 5.16.2 (f. 184v) Перед отрывком, в котором отсутствуют ударения и разрывы между словами, Цец впадает в ярость.
Дерьмо переписчика здесь воняет сильнее всего.
32 ad Thuc. 5.17.2 (f. 184v) Парентетическая фраза в конце 5.17.2 настраивает Цеца на атаку против «деревянного» и неясного стиля историка.
Знай, что это образование называется ипострофа [поворот назад].
Но ты, отбросив тот факт, что его неясный и жесткий деревянный стиль
бессмысленно восхваляется другими преподавателями риторики,
теперь выучи точное правило для всех историков:
быть ясным в великом смысле, быстрым и убедительным до конца.
Именно этот человек [Фукидид] скорее должен быть назван сыном дуба
и дерева, поскольку он пишет историю, как плотник,
а не Геродот, который сладок в своих повествованиях.
Примечание: Цец — первый человек, который назвал стиль Фукидида «деревянным» (см. также его «Прощание с Фукидидом» ниже, Схолий 50).
Здесь Цец нападает на тех, кто хвалит или защищает стиль Фукидида, например, на его биографа Маркеллина. Шутка во второй половине этого схолия основана на именах родителей Геродота, передаваемых в биографической традиции (например, в Суде). Это Ликс или Ксил и Дрио. Имя его матери также означает «Дуб». Цец использует альтернативную форму имени его отца — Ксил, что означает «деревянный ".
33 ad Thuc. 5.18.1-5 (f. 185r) В первых стихах этого схолия Цец сокращает некоторые из ключевых положений рассказа Фукидида о договоре между спартанцами и афинянами в 5.18, выбирая слова из разных мест.
Сказать «они дали клятву не причинять вреда» [5.18.1, 3], но затем «пусть будет разоружение» [5.18.4], что ж, Цец классифицирует это как солецизм, он просто не может назвать это аттицизмом.
Написав так свои запутанные формулировки,
ты ускользнул от тех, кто хочет проверить твою технику.
Так же, как грязь маскирует плохую работу каменщика,
Туманность письма здесь маскирует солецизм в речи.
Примечание: Цец возражает против внезапного перехода от «дать клятву» + инфинитив к императиву третьего лица.
34 ad Thuc. 5.18.5 (f. 185r) Здесь Цец дает понять, что он больше не будет комментировать свои возражения против стиля Фукидида. Здесь он обращается непосредственно к Фукидиду.
Твоя безвестность вместе с безвестностью переписчика
пробуждают в повествовании такую Харибду.
С этого момента я собираюсь просмотреть большинство твоих сообщений,
комментируя только то, что очевидно для всех;
это горькая работа — выделять все солецизмы.
Примечание: Шквал редакторской работы на листах 184-185 после долгого перерыва, начавшегося на f. 133v, оставил Цеца обескураженным и не склонным продолжать в том же темпе. Кажется, что он воображает себя здесь Одиссеем, преодолевающим проливы Скилла и Харибда (в Схолиях 3 и 8 он называет Фукидида skyllos, щенком).
35 ad Thuc. 6.2.4 (f. 214r) Это исторический схолий на объяснение Фукидидом названия Италии как происходящего от «Итала, некоего царя сикелов. Так была названа Италия». Цец подхватывает:
Нет, это было не так, Фукидид, совсем не так.
Некий бык убежал от Геракла
и вышел из моря на те земли.
Геракл бегал повсюду в его поисках
и наткнулся на человека варварской расы.
Он спросил его, видел ли он быка в тех краях,
и он ответил, что видел не быка, а италийца,
используя слово «бык» на своем варварском языке.
Так и стала эта земля называться отныне.
Ты же, древний историк, кем бы ты ни был, бойся Цеца,
даже сверхъестественный дух не уйдет от него!
Примечание: два источника Цеца — это Аполлодор, Библиотека 2.5.10, и Дионисий Галикарнасский, Римские древности 1.35.31. Византийцы, которые были римлянами и даже иногда называли себя авзонами, в целом интересовались вопросом происхождения названия Италии. См., например, антикварное отступление у историка X века Генезия, «О царствованиях императоров» (4.32). Некоторые ученые считают, что оно происходит от оскского vitelliu, «телячья земля».
36 ad Thuc. 6.4.3 (f. 215r) Фукидид утверждает, что город Гела на Сицилии был основан Антифемом с Родоса и Энтимом с Крита, и что он получил свое название от реки Гелас. Это дает возможность Цецу продемонстрировать свою античную образованность, хотя он и не полемизирует здесь с историком. Слова в скобках добавлены Цецем в качестве дополнительных схолий к главному схолию.
Эпафродит пишет то же самое, что и ты;
Гела была названа так потому, что переносит много мороза,
ибо так называют мороз в тех землях.
Но Проксен и некоторые другие (Гелланик) говорят, что
город Гела был назван в честь одного человека, Гелона.
(Гелон был сыном Этны и Гимара; так у Феопомпа).
Кто–то еще говорит, что это от смеха [gelos] Антифема:
узнав от оракула, что ему суждено основать город,
рассмеялся он, подумав, что это маловероятно.
Именно от этого он дал городу название Гела.
Примечание: Эта антикварная демонстрация основана на записи о Геле в «Этнике» Стефана Византийского (Γ 45). Даже сокращенная версия этого текста, которая у нас есть, содержит больше информации, чем резюме Цеца. «Кто–то еще» из v. 6 (или 7, если считать дополнительный схолий) это Аристенет.
44 ad Thuc. 7.44.6 (f. 269r) Схолий касается paianismos, который представлял собой пение пеана, боевого клича, поднимаемого греческими армиями перед битвой. В рукописях стоит paionismos с омегой, но были варианты (особенно у Геродота) с омикроном. Современные издатели Фукидида предпочитают paionismos. Цец воспользовался моментом, чтобы вставить немного этнографии.
Но если написать paionismos в смысле «болгаризма».
то знай, что его следует писать с омикроном, а не с омегой.
Примечание: византийские писатели часто называли современные народы древними этнонимами или географическими названиями. Болгары обычно назывались «мисийцами», а пеоны (на которых здесь ссылается Цец) часто означали венгров. Неясно, считал ли Цец буквально, что болгары его времени, подчинявшиеся Византийской империи, были потомками древних пеонов, или же он просто объяснял, как следует использовать древние этнонимы в их классифицирующей функции. В своей «Истории» (Chiliades) он настаивает на том, что пеоны — это сегодняшние болгары и что не следует слушать тех «буйволов», которые утверждали, что они идентичны какому–либо другому народу (Tzetzes, Histories 10.178–179). Но в своих «Аллегориях об Илиаде» (proleg. 427) Цец сам отождествляет болгар с мирмидонцами Ахилла, что, по–видимому, исключает, что они могут быть такими же, как и пеоны.
50 в конце текста (f. 326v) Это известное прощание Цеца с Фукидидом, вероятно, самый враждебный приговор Фукидиду, когда–либо высказанный классическим ученым. Как красочная и краткая оценка она вызвала внимание и краткие комментарии. Цец повторяет некоторые из своих обвинений из Схолия 32 (см. выше), и повторяет критику Фукидида Дионисием Галикарнасским.
Народ Аттики должны были бросить тебя, Фукидид,
в темную яму вместе с твоей книгой,
а не просто подверг тебя остракизму во Фракию.
Ибо кажется, что ты не пересказал того, что произошло в прошлом,
настолько, насколько ты скрыл то, что было сделано временем.
написанием своей непонятной и деревянной прозы.
В самом деле, я сам, кто лично пишет такие вещи,
Цец, с моим глубоким знанием стольких книг
и всех тех событий, о которых ты сам здесь рассказываешь,
чувствую, что меня лишили памяти обо всех них,
я словно поражен свыше и совершенно ошеломлен
твоей запутанной и извращенной прозой.
Так от чего же может страдать человек, не знающий своей истории?
Пойми, какая речь подходит историкам:
ясная с величием, убедительная и сладкая одновременно,
плотная там, где необходимо, даже если местами затянутая.
Примечание: Формально Фукидид не подвергался остракизму, а был изгнан на двадцать лет: Thuc. 5.26. Но анонимное жизнеописание Фукидида, которое следует за жизнеописанием Маркеллина в Palat. gr. 252, говорит, что он был подвергнут остракизму на десять лет.

5. Схолии к Диодору Сицилийскому Никиты Хониата и других

Всеобщая история Диодора Сицилийского (под названием Bibliotheke Historike, или Историческая библиотека) сыграла особую роль в отборе древнегреческой историографии, сохраненной византийцами.
Первоначально труд состоял из сорока книг: в первых пяти излагалась мифическая история главных народов Средиземноморья (египтян, ассирийцев, индийцев, скифов, аравийцев, эфиопов, амазонок, греков и других); в следующих пяти рассматривалась всемирная история от Троянской войны до Персидских войн; книги 11-20 охватывали историю от Персидских войн до войн первых преемников Александра; а книги 21-40 охватывали эллинистическую и римскую историю вплоть до Цезаря. Что сохранилось более или менее нетронутым — то есть то, что больше всего интересовало византийцев — это книги 1-5 и 11-20, которые в какой–то момент были отделены от остального произведения и получили свою собственную рукописную традицию. (Утверждается, что полная рукопись Диодора находилась в дворцовой библиотеке в 1453 году).
Нас интересуют первые пять книг. Что они дали византийским читателям, так это ясно написанный, анекдотический и слегка морализаторский обзор мифической предыстории основных народов древнего мира, который не предполагал правдивости языческих религиозных утверждений и эвгемеризированных божественных фигур; кроме того, в предисловии Диодора содержится полезный перечень аргументов для написания истории, который византийские историки использовали для поиска идей. Первые пять книг были для византийских читателей не только полезным учебником по средиземноморской доистории, но и «дружеским» языческим компаньоном в древних дебатах о культурных приоритетах и религиозной истине. Многие раннехристианские писатели в основном переняли полемику Иосифа (в «Иудейских древностях») против претензий египтян и вавилонян и распространили ее, в той мере, в какой он не мог сделать это слишком открыто, на свою полемику против греков. Таким образом, первые пять книг Диодора представляли собой удобный обзор основных целей широкой христианской полемики, известной как апологетическая литература. Они также содержали любопытную и экзотическую информацию об обычаях далеких или давно исчезнувших народов и культур; мы увидим, что воображение наших схолиастов, включая их сексуальное и риторическое воображение, было возбуждено сообщениями Диодора.
Vaticanus graecus 130 был скопирован во второй половине десятого века и содержит книги 1-5 Библиотеки. У нас нет свидетельств его использования в течение последующих двух веков, но во второй половине двенадцатого века он начал привлекать внимание читателей и аннотаторов, некоторые из которых, похоже, работали как «группа читателей». Они выделяли отрывки для включения в антологии или просто помечали «NB», когда считали отрывок заслуживающим внимания и достойным копирования или запоминания. Карло Мария Мазуччи тщательно отредактировала их заметки и схолии к этому тексту и снабдила подробными комментариями те из них, которые заслуживают этого. Следующие переводы и обсуждения обязаны ее работе, которая заслуживает большей известности.
Мазуччи нумерует руки, написавшие что–либо в рукописи, от 1 до 9, причем 1 — это первоначальный переписчик Диодора. Здесь мы сосредоточимся на тех, кто писал более длинные размышляющие или оценочные схолии, особенно стихи, самым важным из которых был Схолиаст 3, высокопоставленный чиновник и историк Никита Хониат (о нем см. ниже). Я сохраню нумерацию Мазуччи для удобства научных перекрестных ссылок. Поэтому первым, кто добавил комментарии к рукописи, становится мой Схолиаст 2. Схолиасты 4a, 4b и 4с, относящиеся к раннепалеологовскому периоду и Схолиаст 6 (Никифор Григора) не написали комментариев достаточной длины, чтобы включить их сюда. Схолиаст 4a добавил на полях выдержки из «Индики» Ктесия из «Библиотеки Фотия» (cod. 72), а Григора добавил запись Фотия о Диодоре (cod. 70) в качестве предисловия к тексту.
Диодор в двенадцатом веке был популярным автором, его цитировали в своих научных трудах Цец и Евстафий Фессалоникийский. Никита Хониат создал предисловие к своей «Истории» на основе аргументов в пользу истории, которые он нашел у Диодора. Схолии в Vat. gr. 130 свидетельствуют о разнообразии реакций, которые Диодор вызывал у византийских читателей, включая простые выражения недоверия, аргументированные оценки доказательств, антикварные комментарии, морализаторские афоризмы и размышления о печальном состоянии Византийской империи в конце двенадцатого века. Мазуччи подозревает, что схолиасты 2, 2a и 3, а также другие читатели, названные в тексте, составляли круг ученых друзей, которые изучали этот текст в рамках какого–то совместного проекта. Завоевание города в ходе Четвертого крестового похода в 1204 году положило конец этому миру, рассеяв и уничтожив его.

Схолиаст 2

Мазуччи датирует этого чтеца последней четвертью двенадцатого века. Схолиаст 2 копировал отрывки из текста на полях (предположительно для дальнейшего использования) и делал многочисленные пометки рядом с интересующими его отрывками, включая два схолия в стихах (2.3, 2.4). Его особенно трогали экфрасисы мест (2.5, 2.8). Он также сохранил одно из первых возможных упоминаний о присутствии цыган в Европе (2.1).
2.1 ad Diod. 1.80.1-2 (f. 63v) У воров в Египте был гильдмейстер, и все украденные товары сдавались ему на хранение. Жертвы краж могли вернуть свои товары, заплатив ему четвертую часть их стоимости.
Обратите внимание на египетских воров. То же самое происходит сегодня среди воров, которые живут в Македонии и называются «египтянами». Они ходят и воруют, а когда их ловят, не отрицают, а признаются в этом и просят заплатить им за воровство, которое они называют «платой смелому парню» [παλικαριατικόν].
Примечание: Мазуччи предполагает, что это самое раннее свидетельство присутствия цыган в Европе. Называемые сегодня ромалы или цыгане (не из–за связи с западной римской традицией), они изначально были индийского происхождения и мигрировали на запад примерно в это время.
Слово «цыган» происходит от «египтянин» — так их считали и называли на западе и в Византии. В современном греческом языке слово pallikari означает смелый парень; оно происходит от древнего pallakion, означавшего юношу мужского пола (вероятно, до подросткового возраста).
2.2 ad Diod. 2.3.4 (f. 81r) Нин, царь ассирийцев, основал большой город и назвал его «Нин» в честь себя.
(NB), что Нин назвал этот город Нин в честь себя, что, я думаю, то же самое, что и Ниневия, упомянутая в Гимнах.
Примечание: Схолиаст 2 связывает город Нин у Диодора с Ниневией. Это типичная иллюстрация византийского инстинкта согласования классических и библейских ссылок.
2.3 ad Diod. 2.23.2-3 (f. 97r) Сарданапал, последний царь ассирийцев, вел женоподобный образ жизни и спал как с мужчинами, так и с женщинами.
Ты будешь наказан дважды, дважды грешник.
Примечание: По классическим и византийским представлениям, квазимифический ассирийский царь Сарданапал являлся примером гедонизма и жизни ради момента. Вполне вероятно, что «двойной грех» (термин, который не встречается в других местах) ловко ссылается на бисексуальность царя, которая подчеркивается в тексте Диодора.
2.4 ad Diod. 3.28.1-2 (f. 143v) Страуса (strouthokamelos, или «воробьиный верблюд») ели струфофаги, жившие к югу от эфиопов. Диодор довольно точно описывает эту птицу, хотя и не указывает ее название.
Ты пишешь непонятные вещи непонятно о чем, сочинитель экзотики;
ты не называешь имени птицы;
с этого момента я считаю, что ты не знаешь, что пишешь.
Так почему же ты инструктируешь нас об этом странном существе,
которого ты сам не знаешь? Ты просто записываешь небылицы.
Примечание: Диодор фактически дал страусу (греческое) имя в 2.50.3, отрывке, отмеченном Схолиастом 2! (Он написал на полях: «x: экфрасис гибридных животных, найденных в ней [т. е. в Аравии]»).
2.5 ad Diod. 3.68.5 (f. 180r) Диодор дает подробное описание природных красот города Нисы, где Аммон, царь Ливии, спрятал Диониса, своего сына, рожденного от Амалфеи.
Обратите внимание, как прекрасен весь экфрасис этого места.
2.6 ad Diod. 4.49.1-2 (f. 224r) Аргонавты на обратном пути прибыли в Византий, которым все еще правил его основатель Визант. Они установили алтари в устье Черного моря и воздали почести богам.
X [отмечает], что во времена Византа аргонавты отправились в Колхиду, и что они освятили место, которое и сейчас почитается теми, кто проплывает мимо; это место позже переименовали в Анаплос, где есть приметная церковь архангела [Михаила].
Примечание: Полибий, История 4.39.6, утверждает, что Черное море начинается в Гиероне, на азиатской стороне Боспора, где Ясон принес жертву двенадцати богам по возвращении из Колхиды. Анаплос находился на европейской стороне, где Боспор соединялся с Черным морем. В византийские времена здесь находилась церковь Святого Михаила, а немного южнее, в Гестиях, также на европейской стороне, — еще одна. Географ второго века нашей эры Дионисий Византийский написал описание Боспора под названием Anaplous, где он описывает множество интересных мест, связанных с проходом Ясона через пролив или названных в его честь. Никита Хониат отмечает, что император Исаак Ангел (1185-1195) восстановил церковь в Анаплосе за большие деньги, и вполне вероятно, что наш схолиаст имел это в виду.
2.7 ad Diod. 5.31.3 (f. 273v) Известно, что галлы совершали человеческие жертвоприношения в целях гадания, когда речь шла о важных делах. Их совершали друиды, их «философы», которые читали будущее по подергиваниям жертвы.
Обратите внимание, как мерзко и бесчеловечно они поступают с человеком, который страдает так же, как и они.
2.8 ad Diod. 5.43.1 (f. 282v) Диодор дает подробное описание пышной равнины вокруг храма Зевса на (легендарном) острове Аравии Счастливой. Как и в схолии 2.5, схолиаста занимают риторические качества текста.
Обратите внимание на красоту экфрасиса этого места.

Схолиаст 2a

Этот читатель прокомментировал лишь несколько страниц эфиопского материала в Диодоре. Он также писал в конце двенадцатого века, и Мазуччи подозревает, что манера его речи показывает, что он сотрудничал со Схолиастом 2 или читал текст вместе с ним. Схолиаст 2а скептически относился к некоторым эфиопским материалам. Мазуччи, к сожалению, не дает точных номеров страниц для заявлений этого схолиаста. Во всяком случае, все они находятся между 127v-134v.
2a.1 ad Diod. 3.5.3 Эфиопы, приговоренные к смерти, получали смертный приговор от царя и затем кончали жизнь самоубийством в собственных домах. Когда один из них думал бежать, его мать надела ему на шею свой пояс, и он позволил ей задушить себя.
Подвиг выносливости, поистине достойный сына, который любит свою мать!
И какой хороший пример подают тем самым будущим поколениям!
2a.2 ad Diod. 3.7.1 Когда эфиопский царь получает увечье, его спутники добровольно калечат себе тот же орган; Диодор называет это странным обычаем.
Самый иррациональный эфиопский обычай; он также близок к тому, чтобы быть невероятным.
2a.3 ad Diod. 3.11.2 Диодор упоминает авторов, писавших о Египте и Эфиопии, в том числе Агафархида и Артемидора Эфесского (ок. 100 г. до н. э.).
Обратите внимание, что Артемидор Эфесский написал географию мира, как и Страбон.
Примечание: Возможно, схолиаст отождествляет географа со его тезкой Артемидором Эфесским, автором «Онейрокритики» (второй век н. э.).

Схолиаст 3 (Никита Хониат)

Мазуччи убедительно доказала, что Схолиаст 3, написавший семнадцать стихотворений на полях рукописи в дополнение к ряду более мелких заметок, был не кто иной, как высокопоставленный византийский чиновник и историк Никита Хониат. Схолиаста подвигли различные отрывки Диодора на размышления о дряхлом состоянии Византийской империи в выражениях, которые сильно перекликаются с «Историей» Хониата, даже на вербальном уровне; более того, некоторые из схолий точно датируются весной или летом 1203 года, когда флот Четвертого крестового похода появился перед Константинополем и захватил его. Схолиаста интересует мир высшего чиновничества и византийских вооруженных сил, бесчинства, совершаемые итальянцами над его народом, и он также глубоко ироничен к происходящему. К этим соображениям можно добавить тот факт, что Хониат подражал Диодору, когда писал предисловие к своей Истории.
Никита был родом из Хон в Малой Азии (древние Колоссы, к которым обращено Послание Павла к колоссянам). Он был младшим братом Михаила, который до него отправился в Константинополь, учился у ученого гомероведа и профессора риторики Евстафия и в конце концов был назначен епископом Афин. Никита последовал за Михаилом в столицу, где тоже изучал классическую литературу и в конце концов поступил на службу в гражданскую администрацию. Он достиг высоких постов при императорах Ангелах (1185-1204), консультировал их по вопросам политики и писал хвалебные речи. Он также начал писать историю от смерти императора Алексея I Комнина в 1118 году до своего времени. Но его карьера и написание «Истории» были прерваны событиями Четвертого крестового похода и разрушением Константинополя. Никита находился в имперской столице (и, очевидно, читал Диодора) в течение 1203-1204 годов, когда западные армии стояли лагерем за пределами города и пытались вымогать деньги у своих слабых византийских хозяев. Ему пришлось отправиться в изгнание, когда город пал от их штурма в апреле 1204 года, и он оказался беженцем в Никее, где находилось одно из государств–преемников Византии. Там он написал больше речей для новых императоров Ласкаридов и пересмотрел и обновил свою «Историю», сделав ее более критической по отношению к императорам Комнинам и Ангелам, чем в предыдущих версиях.
«История» Никиты является одним из шедевров греческой историографии и стоит особняком в сравнении с любыми классическими образцами и византийскими аналогами. Она отличается тонким стилем, поскольку для создания тонкого и ироничного повествования Никита тщательно подбирал и смешивал античные и библейские аллюзии. В его руках реальность постоянно меняется и переворачивается, и читатель проходит через американские горки возмущения, горя, цинизма и острого юмора. Эта работа заслуживает изучения классиками как пример того, чего византийцы смогли достичь благодаря внимательному чтению и «подражанию» античной литературе. Как мы отмечали выше, в предисловии Никиты переработаны идеи Диодора Сицилийского, а начало произведения построено по образцу «Анабасиса» Ксенофонта. Последующие главные герои Никиты подгоняются под профили фигур из античной и библейской литературы, причем в нюансированной и всегда разумной манере.
Ниже приводятся комментарии Никиты — также язвительные и часто ироничные — когда он читал Диодора в судьбоносный 1203-1204 год.
3.1 ad Diod. 1.75.7 (f. 60r) Египтяне тщательно подходили к выбору тридцати судей на всю страну, и главного судьи среди них. Он носил на шее золотую цепь с кулоном из драгоценных камней, называемую Истиной, которую он клал на тот довод, который содержал более веские аргументы.
Главный судья современности,
пусть не жалит тебя презрение патрикии.
У тебя здесь история как архетип;
и кулон из драгоценных камней у главного судьи
закроет оскорбительный рот шута.
Примечание: рассказ Диодора о большом авторитете и уважении, которым пользовались главные судьи Древнего Египта, очевидно, заставил Хониата вспомнить эпизод из современных византийских судов, когда патрикия неуважительно разговаривала с главным судьей, возможно, знакомым Никиты. Патрикия — это придворный титул, а не должность, и он обозначал жену патрикия. Мазуччи с пользой собрал упоминания об ожерельях, цепочках и подвесках, которые носили некоторые высокопоставленные чиновники в Византии, хотя мы не всегда можем точно определить предметы, к которым относятся технические термины.
3.2 ad Diod. 1.88.5 (f. 69v) Египтяне почитали быков как священных животных, если только они не были рыжими, как Тифон, в этом случае им разрешалось приносить их в жертву. Они также приносили в жертву рыжеволосых людей, хотя среди египтян их было немного, поэтому среди греков распространились рассказы о жертвоприношении чужеземцев.
Теперь, когда я состарился, я не боюсь этого обычая.
Примечание: Предположительно, у автора были светло–русые волосы, которые он приписывает различным персонажам своей истории и речей, поскольку цвет волос — это то, что он обыгрывает в описании характера людей. Теперь, когда его волосы стали белыми, хотя ему было всего около 45-50 лет, он (в шутку) утверждает, что не боится этого египетского обычая. О том, что у него были белые волосы, говорится в схолии 3.12.
3.3 ad Diod. 2.5.6 (f. 82v) Нин, царь ассирийцев, отправился завоевывать бактрийцев с огромной армией, насчитывавшей, согласно Ктесию, 1 700 000 пехоты, 210 000 конницы и 10 600 колесниц. Диодор защищает это число, которое в противном случае, как он признает, могло бы показаться недостоверным (apiston), ссылаясь на обширность Азии и походы Дария, Ксеркса и Дионисия, тирана Сиракуз, который отправился в один из своих походов со 120 000 пехоты и 400 кораблями только из одной из гаваней города. Схолиаст 2 уже комментировал этот отрывок: Обратите внимание на то, что этот историк говорит о кораблях, вышедших из одной гавани Сицилии: это действительно кажется мне невероятным (apiston). Хониат добавляет к этому предыдущему комментарию.
Вы вправе не верить в это; особенно если учесть, что
текущее состояние гавани Византия
лицом к лицу с бесчисленными кораблями итальянцев,
которые так трудно таранить: он едва может собрать двадцать кораблей.
Примечание: Этот схолий мог быть написан только после прибытия флота крестоносцев, состоящего в основном из итальянских кораблей, в конце июня 1203 года. У итальянцев было более двухсот кораблей. В своей «Истории» Никита говорит, что их флот состоял из 110 конных дромонов, 60 баркасов и более 70 транспортов. Чтобы противостоять им, византийцы едва смогли собрать двадцать прогнивших, маленьких и изъеденных червями яликов, что совпадает со свидетельством схолия. Их гавань находилась в Золотом Роге, который можно было перекрыть цепью. Но Хониату не нужно было быть таким скептиком. Мы знаем, частично из его собственных свидетельств, что император Мануил I Комнин (1143-1180) посылал большие флоты с сотнями кораблей против норманнов, египтян и венецианцев.
3.4 ad Diod. 2.13.4 (f. 89r) Семирамида, царица Вавилона, не хотела заключать обычный брак из страха остаться не у дел. Она спала с самыми красивыми из своих воинов, а затем убивала их.
Какой финал брака для тех, кто ошибся, это конец!
Держись подальше от тайных постелей цариц.
Примечание: Мазуччи видит в слове «конец» сексуальный разврат. Но оно также может означать «смерть», «разрушение», о чем, как мне кажется, и идет речь в стихотворении: о злом конце тех, кто вступает в тайные связи с царицами. Схолиаст 5 (см. ниже), прочитавший комментарий Хониата, отреагировал так же: он подумал, что суть отрывка Диодора — в смерти любовников царицы. Ошибкой было не то, что это был незаконный сексуальный союз, а то, что он привел к смерти вовлеченных в него мужчин. Как историку двора двенадцатого века, Хониату пришлось записать множество царских дел, ни одно из которых не закончилось добром, а некоторые закончились и смертью.
3.5 ad Diod. 2.40.3 (f. 110v) Каста философов пользуется большим уважением среди индов. В начале года они перед большим собранием делают предсказания о погоде и других полезных вещах. Тот из них, кто делает ложные предсказания, пользуется дурной славой и должен молчать до конца жизни. Хониат начинает с примечания, за которым следует его стихотворение.
Наши астрологи должны это видеть!
Поэтому для тех, кто живет в наше время,
отныне будет уместно полное и абсолютное молчание;
они должны быть немыми всю жизнь.
Они не знают ничего хорошего в полной мере
и не провозглашают это полностью.
Примечание: В своей «Истории» Хониат изображает мир, пристрастившийся к астрологии и различным формам гадания, и даже императоры (например, Мануил Комнин) считали себя экспертами в этих науках. Предсказания были основным элементом историографии с древности, и Хониат использует многие из них для предвестия, драматизации, подкопа, сатиры или сарказма. Он саркастичен и в этом отрывке, но здесь, как и в «Истории», неясно, отвергает ли он основные постулаты гадания целиком или сомневается в том, что современники действительно владели ими, превращая их в шарлатанов.
Приведенный Диодором список каст индийского общества позволяет Хониату на протяжении двух страниц последовательно прокомментировать астрологов, земледельцев и воинов. Следующие два схолия относятся к той же дискуссии.
3.6 ad Diod. 2.40.5-6 (f. 111r) Индийские земледельцы и пастухи не ходят в город. Они живут в сельской местности и возделывают ее.
Какие счастливые люди! Они живут вдали от
городской суеты и ведут приятную жизнь.
У них простые манеры и они свободны по природе;
они избегают сетей двуличных ловушек.
Примечание: Это стихотворение прекрасно передает идеологический диссонанс городской жизни, которую ценили люди из класса Хониатов, как и многие античные писатели. Они не выносили жизни за пределами Константинополя, самого большого города своего мира, и горько сетовали, когда им приходилось жить где–либо еще среди хамоватых местных жителей. Но они одновременно сатирически и нравоучительно относились к жизни в больших городах (как, например, Хониат в своей «Истории»), и их также привлекала простая и якобы беззаботная жизнь крестьянства. Это было древнее представление, которое подпитывало, например, пасторальную литературу и было ответственно за многие тексты и идеалы в классическом корпусе. (Однако антропологические исследования деревенской и пасторальной жизни показывают, что она не менее сложна и двулична, чем городская). Византийские вариации на эту тему использовали монашеское затворничество как идеализированное бегство, но нет никаких признаков того, что наш схолиаст был склонен к этому варианту.
3.7 ad Diod. 2.41.2 (f. 111r) Пятая индийская каста — это каста воинов. Они наслаждаются отдыхом и играми в мирное время и содержатся за счет царской казны.
Сегодня солдаты тоже получают от императоров дар щедрых запасов.
Но наши не спешат, даже приготовившись к бою, избегая опасности.
Примечание: Хониат снова сравнивает то, что он читает у Диодора, с состоянием своего собственного общества, и находит последнее неудовлетворительным, что усиливает картину упадка, которую рисуют его схолии. В своей «Истории» Хониат также комментирует снижение боевых качеств византийских армий. Мазуччи предполагает, что он мог думать здесь о конкретном поражении византийцев от крестоносцев после прибытия последних в Константинополь.
3.8 ad Diod. 4.70.3 (f. 241r) Диодор рассказывает миф о кентаврах и лапифах и о битве, которая произошла между ними, когда кентавры напились на свадьбе Перифоя и Гипподамии и начали насиловать лапифских женщин.
Вот, даже миф указывает на последствия пьянства.
Лапифы убивают своих пьяных
сородичей, которые вожделеют женщин среди чаш
и получают смерть как награду за опьянение.
3.9 ad Diod. 4.71.1-2 (f. 241v) Асклепий возвращал людей из мертвых своим искусством врачевания, поэтому Аид выдвинул против него обвинения перед Зевсом за посягательство на его царство. Зевс убил Асклепия молнией.
Наследникам Асклепия [врачей] пусть теперь выразит свою благодарность
всеядный зверь, дракон с десятью тысяч пастей [Аид],
потому что они убивают даже тех, кто не смертельно болен,
расширяя область [конечного] пункта назначения людей.
Примечание: Это еще один ироничный схолий Хониата, основанный на перевертыше. Асклепий — герой рассказа Диодора, но Хониат подразумевает, что у Аида не было причин чувствовать себя несправедливо лишенным жертв искусства, которое создал предполагаемый целитель. Основная идея, заключающаяся в том, что врачи убивают больше людей, чем спасают, типична для современной антимедицинской полемики.
3.10 ad Diod. 4.71.4 (f. 242r) Сыновья Асклепия Махаон и Подалирий присоединились к экспедиции против Трои, но были «освобождены от опасностей битвы» за лечебные услуги греческой армии.
Теперь они освобождены от опасностей сражения;
жестокие сборщики пошлин, они взимают горькую дань.
Примечание: Неясно, как следует читать вторую строку. Мазуччи переводит: «они собирают дань для жестокого сборщика пошлин». Она считает, что это относится к дополнительным налогам, которые должны были платить те, кто не служил в императорских войсках, и приводит отрывки того периода, которые показывают, что византийцы считали сбор налогов жестоким процессом. Другая возможность заключается в том, что эти слова относятся к двум сыновьям Асклепия. Смысл зависит от предшествующего схолия 3.9: будучи врачами, они по–прежнему убивают больше людей, чем спасают, что и является горьким налогом, который они собирают (для Аида).
3.11 ad Diod. 5.17.4-18.1 (f. 264v) Жители Балеарских островов не допускают на свою землю золотых и серебряных денег. На свадьбах родственники занимаются сексом с невестой в порядке убывания возраста, причем жених делает это последним. Острова по–гречески называются Гимнезиями, потому что летом их жители ходят голыми.
Спасибо гимнезийцам за то, что обходятся без денег!
Но держись подальше от их глупого подхода к свадьбам,
даже если этого желали бы те, кто наслаждается праздником!
Примечание: Первый стих — пародия на религиозное благодарение и благословение. Последний стих — пародия на молитву (εὐκτόν). Хониат забавляется здесь сексуальными и религиозными проступками. В следующей схолии все становится еще хуже.
3.12 ad Diod. 5.18.1 (f. 265r) Хониат не закончил рассказ о свадебных обычаях жителей Балеарских островов (гимнезийцев); см. схолий 3.11 выше.
Если обычаи Гимнезий, касающиеся свадьбы
сохранились до наших дней,
Я тоже с радостью переплыву к ним,
даже если я страдаю в море больше, чем все остальные.
и имеют седые волосы из–за возраста.
Но я бы никогда не выбрал роль жениха в этом случае,
даже в чертогах невесты-Тиндариды.
Примечание: Тиндарей был отцом Елены, которая вышла замуж за Менелая, поэтому Хониат представляет себе всех гостей на той знаменитой свадьбе (в основном, всех греческих героев и царей), которые по очереди занимаются с ней сексом в манере гимнезийцев. Но он не хотел бы быть Менелаем. Форма «Тиндарида» для Елены Троянской встречается редко, но именно ее использует Хониат в своей «Истории», когда описывает статуи, разрушенные крестоносцами в 1204 году. Он восхваляет красоту и сексуальность статуи Елены, которую не пощадило разрушение.
Одним из препятствий, которое, по словам Хониата, не помешает ему совершить путешествие, были его белые волосы (т. е. старость) — но это как раз будет преимуществом, когда он достигнет островов, поскольку старики вступают в половую связь с невестой первыми (см. Схолий 3.11).
3.13 ad Diod. 5.35.3 (f. 277r) Пиренеи были названы в честь большого пожара, однажды устроенного местными жителями, в результате которого сгорели леса и появились потоки серебра. Стихотворение не имеет очевидной связи с отрывком, к которому оно примыкает.
Где дети? И где торжественный наряд?
Ожидается, что на похоронах я буду одет в черное.
Примечание: Поскольку эпиграмма не имеет отношения к тексту Диодора, нелегко догадаться, о чем думает схолиаст. Парадный или торжественный наряд может относиться к монашескому одеянию, придворному костюму, одежде для религиозного случая (даже погребения) и т. п. Являются ли «дети» биологическими отпрысками, пажами или слугами (даже взрослые могут быть так названы)? Мазуччи предполагает, что на написание этого мрачного (хотя и ироничного) стиха Хониата вдохновили большие пожары, охватившие Константинополь в июле и августе 1203 года, когда он читал текст. Второй пожар уничтожил множество домов, возможно, даже его собственный дворец, поэтому описание Диодором пожаров, которые окрестили Пиренеи в Испании, заставило Хониата задуматься о собственной смерти.
3.14 ad Diod. 5.35.4 (f. 277r) Это продолжение предыдущего отрывка: поскольку коренные жители Пиренеев не ценили серебро, финикийцы покупали его у них за бесценок и разбогатели. Они вывезли из Испании столько серебра, что даже заменяли на серебро свинец на своих якорях, чтобы взять его побольше.
Их собственный дефицит означал прибыль для торговцев серебром.
Ибо иначе они взяли бы корабли с грузами и купцами и отплыли.
Примечание: В первой строке дефицит может означать «отсутствие» или «отсутствие ценности». Это парадокс, потому что купцы получают от этого выгоду. Это может относиться к якорям, которые не имели никакой ценности, пока финикийцы не поменяли их на серебро, что стало дополнительным источником прибыли. Но тогда неясно, о ком идет речь в остальной части стихотворения. Кто мог захватить корабли и уплыть? Мазуччи считает, что все стихотворение относится к пиратам XII века: современным торговцам серебром повезло, потому что у них его не так много, чтобы делать из него якоря и тем самым привлекать пиратов, которые увезли бы их корабли, груз, моряков и все остальное; в этом парадокс, как они извлекают прибыль из недостатка. Этот схолий выиграет от дополнительного анализа.
3.15 ad Diod. 5.40.4-5 (f. 281r) Этруски утратили образ жизни своих предков и проводят время в пьянстве и нелюдских развлечениях; тем самым они утратили военную славу предков.
Таков плод тяжелого пьянства;
роскошная легкая жизнь гасит славу предков.
Солдат, избегай этой не по–мужски праздной жизни,
которая хорошо знает, как уничтожить древнюю славу.
Примечание: Хониат снова превращает текст Диодора в размышление о современном упадке и извлекает из него морализаторский урок на будущее. Состояние византийской армии XII века волновало его как в этих схолиях, так и в «Истории» (ср. схолий 3.8, о пьянстве). В «Истории» Хониат говорит именно о том, что латиняне нашли империю ослабевшей от пьянства, роскоши и легкой жизни.
3.16 ad Diod. 5.67.4 (f. 298r) Богиня Фемида впервые ввела нормативы религии и права, поэтому хранители законов богов и людей называются фесмофилаками и фесмофетами.
Даже если городу посчастливилось иметь основателей порядков,
город, который раньше был сильным, а теперь полон слез,
не будет ли покорен итальянским оружием?
Ибо те, кто научился охранять свои порядки,
становятся слабыми, если их некому защитить.
Примечание: Последние два стиха предполагают отрицательный ответ на риторический вопрос, заданный в первых трех. Несмотря на то, что Византия была основана на базе хороших законов, ей не хватало защитников, которые могли бы отстоять ее от итальянских агрессоров. Это полностью соответствует мировоззрению «Истории» Хониата, который прослеживает переход Византии от «силы» к «слезам». Его рассказ о событиях после падения города, который Никита написал, находясь в «изгнании» в Никее, начинается с обсуждения Солона, афинского законодателя, который подчеркивает, что даже если вначале законы были установлены крепко, государство требует постоянной бдительности и защиты, чтобы уберечься от тирании и иностранного завоевания.
3.17 ad Diod. 5.79.1 (f. 306v) Радамант с Крита сделал Ойнопиона, сына Дионисия и Ариадны, правителем острова Хиос.
Для Ойнопиона было хорошо, что он правил на Хиосе.
Какое другое правление было бы более уместно?
Но Пес собирается заключить слово в тюрьму,
как вещь, полезную для ученого и остроумного балагана,
способного осветить и согреть наш стол.
И пусть я еще часто буду предаваться его удовольствиям!
Это небольшое утешение в моей большой беде,
в которой виновны вооруженные руки итальянцев,
когда городские жители столкнулись с горными грубиянами.
Примечание: Корень имени Ойнопион означает «вино», а Хиос с древности славился своими винами, поэтому его размещение там было вполне уместным. Что касается следующих стихов, то Мазуччи блестяще заметила, что другом Ойнопиона был охотник Орион, чей пес Сириус дал свое имя звезде, также известной как Пес, самой яркой ночной звезде (на самом деле это бинарная звездная система на расстоянии 8,6 световых лет). Ее самый ранний восход был датирован 19-20 июля, датой, имеющей важное значение. Хониат считает, что она относится к захвату лексиса, «слова», что, по предположению Мазуччи, означает Константинополь, который Хониат представляет в своей «Истории» как центр ученой культуры и дискуссий. Пес, таким образом, относится к латинянам. «Бешеные псы» были современным византийским образом варваров. Действительно, крестоносцы впервые захватили часть города 17-18 июля 1203 года, прежде чем их умиротворила смена руководства во дворце. В остальной части эпиграммы выражается сожаление по поводу разрушения научной культуры в результате нападения латинян и надежда на ее окончательное восстановление.

Схолиаст 5

В конце тринадцатого или, что более вероятно, в начале четырнадцатого века один из читателей рукописи написал в ней поэму об убийственных союзах царицы Семирамиды.
5.1 ad Dion. 2.13.4 (f. 89r) Семирамида, царица Вавилона, не хотела заключать обычный брак из страха остаться не у дел. Она спала с самыми красивыми из своих воинов, а затем убивала их.
Читатель, беги от таких браков, как с Семирамидой,
ибо они приносят смерть тем, кто их принимает.
Пусть женщины и брак исчезнут из нашей жизни,
если они приносят смерть тем, кто их принимает.
О Семирамида, если бы брак был по твоему вкусу,
зачем тогда убивать самых красивых женихов?
Но если они причинили тебе горе, то откажись от брака.
и пожалей красивых на вид юношей.
Примечание: Этот же отрывок был прокомментирован Хониатом: см. выше, Схолий 3.4.

6. Феодор Метохит и греческие историки

Феодор Метохит был ведущим интеллектуалом первой четверти XIV века, лидерство которого укрепилось и усилилось благодаря тому, что он также сделал блестящую политическую карьеру, которая в конечном итоге включала должность премьер–министра (megas logothetes) при императоре Андронике II Палеологе (1282-1328). Он родился в Константинополе, но вырос в Никее, бывшей столице империи в изгнании в период латинского правления в Константинополе (1204-1261), поскольку его отец Георгий не был в фаворе при дворе. Риторические способности молодого Феодора привлекли внимание Андроника II около 1290 года, и ему разрешили вернуться в Константинополь, где он возвысился в рядах двора и правительства. В 1321 году он стал великим логофетом, но отпал от власти, когда сам Андроник был свергнут своим внуком, Андроником III (1328-1341). Метохит был отправлен в ссылку в Дидимотейхон, затем вернулся в Константинополь, но умер в 1332 году.
Метохит был замечательным покровителем литературы и искусства. Сегодня его помнят в основном благодаря тому, что он основал монастырскую церковь в Хоре; сегодня при посещении этого места главным экспонатом является портрет его дарителя. Но он также подарил монастырю великолепную библиотеку, которой пользовалось большинство интеллектуалов того поколения. Фактически, некоторые из рукописей, которые обсуждаются в этом томе, прошли через эту библиотеку в тот или иной момент. Одним из самых выдающихся ее пользователей и учеником самого Метохита был Никифор Григора (ум. 1360), историк, математик и противник исихазма (монашеского богословия, которое в середине XIV века, вопреки многочисленным возражениям, стало доктриной Православной Церкви). Сам Метохит был автором очень многих произведений — корпуса, который не был полностью опубликован в последних изданиях и трактаты которого обычно изучаются изолированно. В него входят стихи, некоторые из них автобиографические; речи, в том числе восхваляющие Никею и Константинополь; письма; отчет о посольстве в Сербию; труды по астрономии и физике.
Работы, которые мы здесь рассматриваем, можно справедливо назвать «Эссе» Метохита, собрание личных размышлений об истории, авторстве и различных моральных и эстетических вопросах, которые в целом по тону и структуре похожи на ранние современные сборники, такие как сборники Монтеня и Бэкона. Метохит начал работать в этом направлении около 1305 года, написав длинное сочинение «О характере или об образовании», в котором оценивались преимущества и проблемы, с которыми сталкивается каждый, кто стремится получить достойное образование. Метохит продолжал писать небольшие эссе на эти темы, часто отвечая критикам его стиля (который был очень размытым) и его идей (которые часто были оригинальными). В 1320‑х годах эти 120 произведений были собраны в сборник под названием Σημειώσεις γνωμικαί, который мы можем перевести как «Краткие заметки о нравственных вопросах» или «Нравственные эссе» (по–латыни Miscellanea). Только двадцать восемь из них отредактированы в двадцатом веке; в отношении остальных мы вынуждены полагаться на неадекватное издание девятнадцатого века.
Эти эссе действительно иногда трудно читать — критики Метохита были справедливы — и в результате этот интереснейший византийский интеллектуал не получил и близко того внимания, которого он заслуживает. Многие его мысли оригинальны, и это само по себе ставит в тупик область византиноведения, которая в значительной степени основана на демонстрации того, как тексты следуют традициям, даже если они изменяют детали. Метохит был не просто образован: он был способен самокритично осмыслить собственную образованность и вписать ее в более широкий исторический и даже философский контекст, который ему самому пришлось создать. Для создания новой структуры своей мысли он привлекал материал из античной теории риторики, истории, политической теории и философии. Таким образом, любое количество его эссе может быть основано, по крайней мере частично, на его прочтении древних историков, и мы не можем перевести их все здесь. Для целей данного тома я выбрал три, поскольку они иллюстрируют различные аспекты взаимодействия Византии с античными историками.
Самым интересным (со многих точек зрения), пожалуй, является первое (№ 93): «Заметка о том, как мы помним и ведем счет всему, что касается греков, как их великим деяниям, так и мелочам». Метохит развивает мысль, которую он уже излагал в своем наставительном труде «О характере»: деяния греков сами по себе не были столь уж великими, но наше представление о них предвзято, потому что мы (то есть мы, грекоязычные, включая византийцев) склонны иметь греческую историю, а не другие. В книге «О характере» Метохит приходит к выводу, что деяния римлян в историческом плане были гораздо более важными, чем деяния греков, как и деяния других народов, но они не записывали их на языке Геродота, Фукидида и Ксенофонта, и поэтому им уделялось меньше внимания со стороны образованных потомков. Византийские мыслители, таким образом, живут в своего рода историческом «пузыре», созданном их ученой литературой, и в конце эссе Метохит предполагает, что это относится ко всем народам. И все же он, похоже, никогда не пытался заглянуть за пределы этого пузыря. Короче говоря, это эссе — резкая критика эпистемологии греческой историографической традиции, одна из первых в своем роде.
Эссе 93 важно и по другой причине. Метохит предполагает, что его собственный народ, который мы знаем как христианских римлян (т. е. византийцев), каким–то образом произошел от древних греков и унаследовал от них тот же язык. Как и большинство византийцев, Метохит не объясняет, как именно они были одновременно греками и римлянами, то есть как эти две идентичности сосуществовали, но его заявление о происхождении было типичным для интеллектуального контекста после латинского вторжения в империю: эллинская субъективность теоретизировалась византийскими интеллектуалами в ответ на латинское утверждение, что византийцы были не римлянами, а просто греками. Следующее из переведенных эссе (№ 113) якобы называется «О греках и о том, как с самого начала они отличались не величиной своих деяний или удачи, а своей цивилизованной природой и характером, а также благородством своих мыслей». Однако эссе не совсем об этом. Оно не объясняет, что именно в греках было такого цивилизованного и благородного, что сделало их выдающимися — Метохит принимает это как должное, — и не пытается доказать, что деяния греков были незначительными по сравнению с деяниями других. Вместо этого эссе предлагает пересмотр «Археологии» Фукидида (гл. 1.2-22 «Истории Пелопоннесской войны»). В частности, Метохит пытается представить, как греки первыми стали военно–морской державой, в то время как большинство великих империй были сухопутными. Мы не можем объяснить несоответствие между названием и содержанием этого сочинения, но, тем не менее, оно предлагает нам увлекательный взгляд на то, как Фукидид подтолкнул Метохита к реконструкции событий прошлого, которые сами по себе не были задокументированы, но должны были быть выведены. Как расширенный мыслительный эксперимент такого рода, он уникален в византийской литературе.
Третье — эссе 116, «О непостоянстве судьбы, основанное на конкретных примерах». Это типичное размышление на тему, которая занимала мысли многих византийских моралистов, но оно начинается с того, что представляется длинным пересказом отрывка из утраченного древнего историка, Феопомпа Хиосского. На самом деле отрывок принадлежит не историку Феопомпу (IV век до н. э.), а комическому драматургу Феопомпу. Метохит скопировал и развил пересказ пьесы «комика Феопомпа», высмеивающего спартанцев (13.5) в «Жизни Лисандра» Плутарха, и приняли его за историка (так что, в другом смысле, Метохит все–таки использовали древнего историка). Интересно, что «Суда» проводит различие между «афинским комедиографом» и «ритором из Хиоса», который писал истории, и имеет длинную запись о каждом из них.

Эссе 93

Заметка о том, как мы помним и имеем сведения обо всем, что касается греков, как об их великих деяниях, так и о мелочах.
[591] Мы уделили необычайно много внимания и изучения всему, что делали греки, и всему, что о них говорили, как тому, что было великим, так и тому, что не было таковым, причем последнее, возможно, заслуживает лишь мимолетного комментария. Все о них сохранилось в памяти историков, и нет почти ничего, что не сохранилось бы, включая их речи, высказывания и поступки, некоторые из которых касались чужих народов, а другие — только друг друга. Так вот, некоторые из них, возможно, достойны восхищения и, безусловно, заслуживают того, чтобы о них помнили, но другие заслуживают того, чтобы о них забыли раз и навсегда: они относятся к тому типу вещей, которые происходят в жизни всегда и везде, как в прошлом, так и в настоящем, и в них нет ни величия, ни новизны. Во все времена земля полна таких вещей, среди всех народов и всех манер людей, [592] даже тех, кто имеет скромное состояние и обычный образ жизни. Но когда речь идет о греках, то все, что они делали в древности, было достойно описано их историками, так что мы помним, что афиняне, лакедемоняне и их союзники сделали против мидян на суше и на море. Безусловно, это были выдающиеся деяния, достойные не только греков, но и любого другого народа. Поэтому они справедливо причислены к величайшим деяниям, совершенным кем–либо за все времена. В них также записано, что эти два города, лидеры среди греков, сделали в союзе друг с другом вместе со своими союзниками, а также то, что произошло с серифийцами или с мелийцами, сифнийцами, сикионцами или другими небольшими городами на Пелопоннесе, или в других местах на греческом материке, или на некоторых небольших островах в Эгейском море.
Можно считать, что грекам повезло больше всех, потому что их деяния удостоились особой чести быть запечатленными в похвальном языке Геродота, Фукидида и Ксенофонта, который так внимательно изучается учеными — или другими историками, чьи работы могут претендовать на внимание ученых. Ведь сколько подобных событий происходило среди других народов от начала времен, событий, которые всегда происходят, но которые нигде не отмечены? Или еще более великие и масштабные деяния, содержащие всевозможные добродетели, хитроумные планы, своевременные речи, характеры людей, достойные восхищения? [593] Мы ничего не знаем о них и не можем использовать их в качестве примеров в наших выступлениях и дискуссиях, в отличие от обилия и разнообразия греческого материала, которым мы располагаем, благодаря их историкам, которых мы особенно обязаны изучать.
Со своей стороны, я восхищен и — как бы это сказать? — поражен, когда часто вижу, как некоторые древние писатели и, не менее того, некоторые из наших писателей тоже изучают книги тех людей, которые пережили знаменательные события и обстоятельства, беседуют с ними и используют их для составления и структурирования своих собственных речей, беря примеры и параллели из древних подвигов и изречений греков. Так они пытаются подойти к своим темам и достичь своих целей. И многие своевременно использовали такие примеры, обращаясь к древним римским цезарям, хозяевам практически всей земли и морей, или, с тех пор, обращаясь к некоторым нашим императорам, или прославленным лидерам, или людям большой удачи; а именно, они упоминали, что сделал или сказал какой–нибудь афинский гражданин, или лакедемонянин, фиванец, мегарянин, или даже эретриец или эгинец, когда он встретил другого человека того же типа. [594] И аудитория не считает ниже своего достоинства слышать это, и ораторы не считают ниже своего достоинства говорить это, они не воздерживаются и не отворачиваются из–за ничтожности этих людей. Если принять во внимание, что всякий раз, когда оратор стремится восхвалять или увещевать к благородным действиям Августа или Траяна среди цезарей, или, среди наших, Константина Великого или Феодосия, или любого другого, кто относится к величайшим и прославленным людям — равнозначным тем, кого я только что упомянул, даже если немного уступающим им, во всяком случае, близких к ним по характеру, если не по судьбе, — то необходимо, чтобы оратор каждый раз, когда строит свою речь на примерах, не забывал привести то, что сделал или сказал тот или иной афинянин, будь он в компании самых могущественных и гордых, таких как Перикл, Фемистокл, Ификрат, Конон или кто–либо другой, если на то пошло; или в Спарте — Агесилай, Калликратид, Брасид и Лисандр; в Фивах — Эпаминонд и Пелопид; а позднее, в городах Ахейской лиги — Филопемен и Арат. Но это может быть и кто–то, чьи действия и поступки вызвали осуждение, например, Демад, Клеон, Гипербол, Анит, Мелет, Ликон, [595] Аристогитон, Фебид, Сфодрий или любой другой из плохишей. Все привычки, поступки и высказывания всех этих людей переданы потомкам на века, а нам — чудесным языком историков, которые так прославились. А сколько подобных событий происходило среди других народов, и сколько людей пережили еще более великие события независимо от того, удачно или неудачно они в них участвовали? Люди постоянно переживают такие события, но их не считают достойными ни упоминания, ни памяти, даже среди тех, кто ближе всего к ним по времени, пространству и месту жительства, а тем более среди тех, кто живет много лет после них.
Я полагаю, что объяснение этому может быть следующим, а именно: когда греки говорят о греках, вполне правдоподобно, что они помнят свои собственные дела и историю, записывают их, чтят их, считают их достойными памяти и передают их через время нам, принадлежащим к той же расе, разделяющим и унаследовавшим их язык. Возможно, и среди других народов произошло то же самое, что и с нами, а именно: они почтили в своих писаниях и памяти речи и дела своих предшественников и предков, передав их своим потомкам в том виде, в котором они могут легко использовать. [596] Так что как мы невежественны в отношении их, потому что греческие историки пренебрегли написать о них, так и, возможно, наши дела совершенно неизвестны им, потому что их историки не потрудились исследовать что–либо о нас.

Эссе 113

О греках и о том, как с самого начала они отличались не величиной своих деяний или удачей, а своей цивилизованной природой и характером, а также благородством мыслей.
[757] Мне кажется, что основными чертами [древних] греков были благородство их характера и их цивилизованная природа, которые были выдающимися [758] с самого начала. Именно за эти качества они приобрели такую прекрасную и великолепную репутацию среди всех людей и во всем мире, так как их слава распространилась повсюду. Но когда мы смотрим на величие их деяний и величину их реальной власти, то видим, что они мало чем отличаются от деяний многих других людей, владевших другими частями обитаемого мира; однако об этих людях почти никто не говорил, и их деяния не записывались. Одна из причин — помимо других, — которая может объяснить это благородство и природные способности, заключается в том, что греки живут в центре обитаемого мира, независимо от того, как мы ориентируемся — между востоком и западом или севером и югом. Не будет абсурдом предположение, что их местоположение отмечено наилучшей гармонией элементов существования и времен года, которые настроены наилучшим образом для тех, кто там живет. Они свободны от экстремальных условий во всех аспектах, [что важно, поскольку такие условия] вынуждают тех, кто там живет, подвергаться влиянию и приспосабливаться к экстремальным условиям каждого типа местных условий. Однако такие крайности не способствуют хорошей жизни и не гармонируют с ней. Мы узнаем, какова противоположность каждой крайности, из жизненных потребностей, природы и опыта, и если кто–то обладает одним конкретным качеством в изобилии, он обязательно далек от противоположного качества. [759] И в этом случае ему не удастся приобрести благородство и изящество, присущие качеству, которым он не обладает, если такое преимущество действительно принадлежит этому качеству; вместо этого ему придется уступить необходимости, отягощенному более чем достаточным в одном аспекте, но лишенному разумного количества его противоположности, имея лишь немногое; так что в одном отношении у него будет больше, чем достаточно, а в другом — меньше, чем достаточно, что сделает его неровным и особенно плохо скомпонованным, и он будет собран без ритма или рациональной пропорции.
Но если мы посмотрим на греков, то, как я уже говорил, удачное расположение на земле и срединная точка вдали от всех излишеств привели к тому, что они сосредоточили в одной точке все формы благородства, так что в них нельзя было увидеть «ничего лишнего», как гласит древняя поговорка. Если избыточное качество может обеспечить нам превосходство в одном отношении, то оно разрушает все остальные качества, поскольку не является избыточным в соответствии с рациональной пропорцией. Так, греки мужественнее некоторых других людей, мужественнее и сильнее, но по сравнению с другими они не обладают этими качествами. Другими словами, они не обладают ни мягкой и женоподобной натурой одних, ни дикарской натурой других. Они также мудрее и умственно острее некоторых людей и особенно хитры в своих предприятиях по сравнению с ними, но даже в этом отношении они уступают некоторым другим и даже кажутся похожими на младенцев, нуждающихся в воспитателях, прежде чем они смогут стать совершенными, что, как мне кажется, означает древнее египетское изречение о них. Греки, как мне кажется, всегда похожи на детей, когда их сравнивают [760] с египтянами или не знаю еще с кем. Можно также сказать, что греки более упрямы и горды, свободолюбивы и не желают смиряться, чем некоторые люди, но в меру менее, чем другие. То же самое можно сказать о каждой черте характера и каждой природной манере, проистекающей из любой части души, как логической, так и диады нерациональных черт, а именно желания и духа (чтобы различать их по форме). Более того, греки занимают среднюю позицию и в отношении всех телесных склонностей, так что они, как я уже сказал, ни в коей мере не являются неумеренными. Итак, вот как обстоит дело, и я изложил свое объяснение этого.
Теперь я перехожу ко второму из вышеизложенных утверждений, а именно: мир не был свидетелем ни одного по–настоящему великого или выдающегося свершения, которое когда–либо исходило от греков и отличалось подавляющей силой и властью. Ничто из того, что они сделали, не отклонялось от человеческой нормы в триумфальном величии, заметности и переизбытке славы. Причина этого, я полагаю, в том, что в те древние времена греки жили обособленно, каждый в своей части света, разделенные между своими различными государствами и живущие по разным обычаям. Никто из них так и не смог консолидировать свою силу и власть. Поэтому их дела и удача всегда были скромными, так как они хорошо управляли только своими землями и никогда не думали о том, чтобы выйти за их пределы или расширить себя. Напротив, у них была одна цель — и они хорошо справлялись с ней, — а именно не [761] страдать и не подвергаться опасности от рук тех народов, которые владели глобальной империей в любое время, и сохранить себя свободными от господства; они ревностно охраняли свободу, которую унаследовали и передавали в течение долгого времени.
Более того, почти все греки жили рядом с морем и в любой момент могли убежать или отступить от подозрительных замыслов тех, кто был более могущественным. Они считали, что лучше больше доверять морю, чем суше. Ведь в древнейшие времена люди не выходили в море случайно. Самым могущественным народам было легче на суше, и они почти не ввязывались в морские приключения. Только в более поздние времена люди стали прилагать большие усилия, чтобы освоить морское дело и вести войну на море, то есть морские сражения. Поэтому греки отважились на морские походы по причине, которую я привел выше. Некоторые греки жили недалеко от побережья, и они не решались покинуть береговую линию, выйти на материк или отказаться от волнения и шума волн, поскольку не знали ничего другого и не видели на материке портов, которые позволили бы им воспользоваться морем. Даже если расстояние было всего несколько стадий, они не покидали береговую линию, а продолжали жить рядом с морем. Итак, [повторим], одни греки жили вблизи прибрежных районов [762] материка, омываемых морем. Другие же греки занимали участки земли, разбросанные по морю [то есть острова], и они сделали море пригодным для жизни людей, приручив острова посреди него, которые раньше были необитаемы; пересекая его, они показали себя полезными человечеству. Греки заселили почти все острова и подготовили их к приему людей, хорошо их обустроили и основали на них политические общества — не только Крит, Лесбос, Эвбею, Родос, Самос, Хиос и многие другие острова, которые находятся у Греции и в Эгейском море, как малые, так и большие, но и некоторые другие, которые находятся дальше и гораздо больше остальных. Ведь Сицилия и Кипр тоже были греческими землями, на которых располагалось множество греческих городов. Все другие народы селились на них на греческих условиях. Ни один варвар не ступал на эти острова в прежние времена, хотя позже некоторые из них стали могущественными и тираническими и захватили земли силой, селясь группами против некоторых греков. Но вначале ни один из этих островов не кормил никакого населения, кроме греков, и они были греческой собственностью. Итак, если мы можем сказать, что греки преобладали среди всех народов в чем–то одном, [763] то это в том, что в древние времена они сделали все море своим владением. Именно на нем они вели свои дела; лишь немногие другие отправлялись в плавание по нему, и то только по делам, тогда как греки господствовали на нем во всех отношениях.
И как у любого другого народа был свой клочок земли, так и все море в те годы расстилалось перед греками. Они одни среди всех людей могли эффективно плавать по нему и, что бы ни случилось, делали на нем все, что хотели. Они делали на нем все, строили жилища даже на маленьких островах, а также греческие города, многие из которых находились близко друг к другу, действительно соседствовали, подобно тому, как на материке их сельскохозяйственные поселения также объединялись в конурбации. На всех этих островах тоже были большие города, потому что таков был обычай греков с самого начала. Ведь в то время они привыкли жить отдельными группами, каждая из которых управлялась по своим законам, так как предпочитали жить во множестве небольших поселений, а не как один народ в одной единице. И действительно, как в древние времена, так и сейчас, когда какие–либо народы или регионы земли решают жить в свободно связанных республиках и отказываются от правления одного хозяина, можно сделать вывод и увидеть, что у них, как правило, более плотные городские сети, чем у остальных. И именно по этой причине, как я уже сказал, все моря на всей земле были в прежние времена заселены греками, и именно поэтому [764] на столь немногих маленьких и в остальном незначительных островах находятся огромные города, несоразмерные им, и почему они расположены так близко друг к другу, образуя почти непрерывную линию.
Господство на море в те времена принадлежало грекам, как я уже говорил, и они первыми внедрили морские практики и развили их больше всего. Они разработали способы ведения войны на кораблях, приложив к этому немало усилий. Как говорит сам Фукидид, сначала они организовали свою морскую мощь наивным и примитивным способом, гораздо менее изощренным по сравнению с тем, что преобладало в более поздние времена благодаря их проницательным ухищрениям в вопросах, которые мы обсуждали. Греки проложили путь, который вел от менее совершенных методов к более совершенным и более совершенным, как это делала природа на протяжении всей истории и всегда будет делать. Во всяком случае, в данном случае именно греки приложили усилия, чтобы развить способность плавать по морю на кораблях и получать от этого большую прибыль, и они охотно внедряли то, что придумали.
Согласно истории, именно критяне создали настоящую морскую державу, первыми среди всех греков, и противостояли всем другим. Я полагаю, что именно из–за этого возникла пословица «критянин и море», не для тех, кто притворяется [не знающим], а скорее для всех, кто насмехается над другими, имея в виду то, что является их исключительно их собственностью. А Минос [765] воспевается в песнях и упоминается в более достоверных историях как древнейший из греков, который благородно установил гражданские законы на Крите, раньше любого другого грека, хотя он управлял делами острова как монарх и его власть над морем была вне конкуренции.
Именно оттуда и после него критянам было суждено править на море, подчинив себе почти все острова Греции, поскольку они были сильнее других, более технически грамотны в морских сражениях, чем гоплиты, и у них было больше кораблей. Причиной этого была в первую очередь их военная подготовка, политическая практика и законы Миноса, которые в других отношениях были упорядоченными и умеренными, но особенно выгодными, когда речь шла об увеличении и управлении своими землями и делами своего народа наилучшим образом. Эти законы были также весьма эффективны для вооружения и подготовки к войне тех, кто жил в соответствии с ними, поскольку они уделяли много внимания воспитанию воинских качеств. Поэтому в более поздние времена Ликург и спартанцы также использовали те же законы.
Предполагается, что критяне, как никто другой, с самого начала дали всем остальным грекам образцы власти, вязкой политики и мотивированных стимулов, с помощью которых они могли более энергично управлять своими делами. И они первыми, более чем кто–либо из других греков, одержали верх на морях, как я уже говорил. После них родосцы [766] были вторыми, так как и они в более поздние времена подчинили себе острова, окружавшие их собственные. Изобилие их богатств, множество кораблей и верфей, а также все прочие украшения их города выделяли их среди греков и делали их знаменитыми. В конечном счете, после них афиняне преобладали на море даже больше, чем родосцы. Это было после персидских войн и битвы при Саламине. Воспользовавшись возможностью процветать и преуспевать, насколько это было возможно для одного города, они усилились на море. Отправляя большие флоты далеко от дома, они с блеском входили в чужие земли: Египет, Финикия, Кипр, Памфилия, Эвримедон видели, как они проходили и одерживали победы, даже когда просто проплывали мимо, и побеждали дерзость и морскую мощь персов.
Однако, как было сказано выше, хотя греки с самого начала были заняты на море, они никогда не имели превосходства на суше и не пытались распространить свою власть далеко от моря. Все греческие дела составляли лишь малую часть судьбы мира, и их можно было легко очертить и определить. Ничто из того, что они делали, не оказывало большого влияния на весь мир, разве что их цивилизованная природа, менталитет и благородный [767] характер. Во всех остальных отношениях они были малы, поскольку каждый из них жил в отдельной местности, по воле случая и в соответствии со своими обычаями, и ими никогда не управляли логично и согласованно. Сначала в городах были монархии и тирании, но не такие ужасные, какими они стали позже, и это были режимы на каждом из островов и в городах на них, одни опирались на наследственную преемственность, другие — на любых правителей, которых подбрасывали время и обстоятельства. В конце концов, все греки сменили свои режимы и управлялись республикански, но по–разному, так что одни были более демократическими, а другие — более олигархическими. Исключением в то время были некоторые «больные» города, которые попали в промежуточный период, воюя против самих себя и в конечном итоге впадая в чисто тиранические монархии. Они плохо служили им и, будучи не в силах их вынести, государства восстанавливали прежние порядки благодаря смелости и высокому уму благородных людей. Они отбросили тираническое насилие и из любви к свободе пришли к полезному соглашению между собой.
Истории рассказывают, что среди всех других греческих городов Афины и Коринф вели беспощадную войну против всех форм тиранического самодержавия в греческих городах с особой [768] энергией. Таким образом, афиняне и коринфяне помогали всем остальным городам всеми видами помощи и всеми войсками, которые они могли собрать, против греческих городов, находившихся под властью тиранов. Они восстановили свободу, уничтожив тиранов. Поэтому мне кажется, что они особенно старались все время сохранить свой собственный народ [греков] свободным от господства просто благодаря хорошему характеру и доброжелательности к своим сородичам. Это было тем более важно, что они на собственном опыте испытали деградацию и страдания, которые приходят с правлением тиранов: афиняне — при тирании Писистратидов, а коринфяне — при Кипселидах. В большей степени, чем другие тирании, эти были распространены на наследственную преемственность. Таким образом, эти два города были более склонны сочувствовать тем, кто страдал от того же, и поэтому они вели непрерывную войну против всех форм тиранической монархии.

Эссе 116

О непостоянстве судьбы с конкретными примерами
Историк Феопомп, высмеивая лакедемонян, сравнивал их с жуликоватыми трактирщиками, которые начинают с того, что дают клиентам сладкое вино, которое легко пьется, но делают это нечестно ради денег, так как позже они смешивают его с плохим вином, которое стало кислым, и подают его. Он сказал бы, что лакедемоняне именно так вели войну против афинян, сначала соблазняя греков своими программными заявлениями, предлагая им сладкий напиток освобождения от Афин, но затем подавая им горькую и невыносимую смесь лишений и жестокого обращения с ними. Они подвергли города суровой тирании декархов и гармостов и обращались с ними так, что было чрезвычайно трудно вынести и трудно вытерпеть или отплатить им тем же.
То, за что Феопомп высмеял лакедемонян в этом сравнении, кажется мне вполне уместным сказать еще больше о судьбе человеческих дел в целом. В каждом случае она сначала распространяет на многих людей сладчайшую эйфорию, показывая свое приятное лицо, но обманывая тех, к кому она приходит, давая им почувствовать самые приятные сквозняки и состояния и наполняя их многими надеждами на будущее. И как только она, благодаря этой ветерообразной легкости, вдохновляет тех, кто с нетерпением смотрит на нее, она затем неожиданно обрушивает на них огромную тяжесть и вносит в их жизнь сплошные хлопоты и тягчайшие заботы. Иногда она берет тех, кто вдруг возлагал большие надежды на ее обещания, и быстро бросает их в тот момент, когда они сталкиваются с трудностями, словно коварный попутчик, замышляющий зло против своих товарищей именно в те времена и в тех местах, когда человек больше всего нуждается в союзах и объединениях, дающих максимальную силу и поддержку, но она бросает их на произвол судьбы и быстро ускользает втихаря. Все это происходит вопреки всем ожиданиям тех, на кого возлагались надежды, кто думал, что ее общение поможет им на жизненном пути, который они, казалось бы, выбрали. Именно таким образом большинство людей испытывают фортуну, которая совершенно не заслуживает доверия: сначала они обнадеживаются и даже становятся самодовольными из–за благоприятных ветров, которые она посылает в их сторону, и ожидают, что хорошие времена продлятся до самого конца, как и в начале, когда они вкусили сладость. Но не успевают они испытать все это, как с ними начинают происходить ужасные вещи, которые не прекращаются. Тогда они считают жизнь вещью, которой следует избегать, и всеми возможными способами стремятся улучшить свою участь, но им это никак не удается. Теперь в своей жизни они вынуждены терпеть тяжкие страдания и гнет злых обстоятельств; у них нет средств, чтобы убежать в поисках свободы или лучшего обращения, или [795] чтобы умилостивить судьбу.
Это бесстыдный путь шлюхи, которая никогда полностью не возвращается к своим прежним привязанностям, но постоянно меняет их, быстро переходя с одной на другую. Она доказывает, что эти люди действительно настолько никчемны и глупы, что не понимают того, что видят: то есть они не представляют, что сами могут страдать от того, что, как они ясно видят, происходит с другими. Они также не замечают предательства и отсутствия привязанности, вихрящихся и колеблющихся манер и обмана: они плохо гармонируют с нашей жизнью и человеческой конституцией, как если бы — если воспользоваться метафорой из музыкальной теории — она переключалась на струнном инструменте с лидийского лада на дорический, а затем снова на другой. В одно время она щиплет струны, в другое — отпускает их, обещая доброе расположение и легкие времена.
И действительно, тот, кто сумеет разглядеть эти сложные и легко меняющиеся аккорды и песни, которые поет судьба, и убежит от нее, ища свой истинный дом, ту родину и образ жизни, который установлен на высоте и не меняется, тот будет гораздо более благоразумным человеком. Он будет находчивым и мудрым, как Одиссей в поэме, когда он плыл мимо Сирен. Он хорошо справился с этой задачей благодаря своему хитроумному приему: он заблокировал их песню, которая снаружи казалась мелодичной [796], но заманивала людей, стучась в двери чувств. Под его влиянием мы можем подумать, что эти вещи — наши необходимые спутники: но если мы не примем необходимых мер предосторожности, то, поддавшись их ложным соблазнам, можем прийти к плохому концу. Однако, даже если это так, и мы говорим это правильно, на самом деле это очень трудно сделать, потому что редкий человек может не замечать обманчивых, но сладких песен и наслаждений, которые приходят от фортуны, независимо от того, делает ли он это с самого начала или в середине пути, и не возвращается к ним до самого конца. Они подобны «возвышенным словам» ненавистного мира, которые всегда не легко переварить и которые могут быть полезны только тем, кто благороден уже по своей природе; они не стоят сами по себе и не имеют силы сами по себе. И тот человек поистине благословен и достоин восхищения, который сумел миновать все это и избежать этого, руководствуясь мудрыми наставлениями того, кто сказал, что этого следует избегать.

7. Комментарий Иоанна Канавутциса к Римским древностям Дионисия Галикарнасского

Эта глава переносит нас в пятнадцатый век и в контекст, который во многих отношениях уже был поствизантийским, хотя Константинополь, вероятно, еще не пал, когда был написан этот текст. Все другие чтения по античной историографии, включенные в этот том, были сделаны в Константинополе во времена правления римских императоров той страны, которую мы называем Византией. Настоящий текст переносит нас в бывшие провинции империи, в частности, в княжество на севере Эгейского моря, основанное генуэзской семьей Гаттилузи. После Четвертого крестового похода (1204 г.) многие западные державы выделили для себя территории, которыми они управляли самостоятельно или, как Гаттилузи, в номинальном подчинении императору в Константинополе. Но после 1300 года турки–османы начали укреплять свое господство в Малой Азии, перешли в Европу и к 1440 году подчинили себе большинство балканских государств, а также многие латинские княжества и оставшиеся земли Византии. Этот мир был политически сложным и быстро менялся. Это отразилось в идеологических проблемах и исторических заботах его интеллектуалов.
Наш автор, Иоанн Канавутцис, является примером переговоров об идентичности и культуре, происходящих в Эгейском море в XV веке. Этот контекст объясняет, почему он решил в первую очередь прокомментировать Дионисия Галикарнасского. Сам он, по–видимому, был грекоязычным православным подданным Гаттилузи (см. ниже), хотя он также знал итальянский язык и был сторонником унии (то есть союза с католической церковью). Поскольку он не был членом византийского государства как такового, его этнополитическая идентичность в целом и идентичность как византийца в частности неоднозначны. Под их собственным правлением люди, которых мы называем византийцами, были, в своих собственных глазах римлянами: грекоязычными и православными, конечно, но все же римлянами. Для них в этом не было ничего контринтуитивного, хотя это разительно контрастирует с непониманием и недоумением, которые тысячелетние предрассудки и полемика привили большинству западных исследователей Византии, отказывающихся видеть в византийцах римлян.
Это вытекает из более глубокого фона и политических структур, которые определяли жизнь самого Канавутциса. Средневековые западные державы отказались принять византийцев как грекоязычных римлян и вместо этого отбросили их как грекоязычных греков. Воображая себя истинными наследниками Древнего Рима, латиняне могли строить свои отношения с колонизированным «греческим» миром в классических терминах, как «римляне», правящие над «греками», что было вполне естественно. Именно эта динамика объясняет выбор Канавутцисом Дионисия, который отстаивал культурную идентичность и общую генеалогию древних греков и римлян. Следующий комментарий к отрывкам из «Римских древностей» Дионисия, которые доказывают эту точку зрения, был для Канавутциса идеальным способом смягчить современную динамику в древних терминах. Он также искал способы примирить идеологически современных «римлян» и «греков», и его комментарий является упражнением в этом направлении.

Жизнь и творчество Иоанна Канавутциса

Большая часть информации о жизни и творчестве Иоанна Канавутциса содержится в его Комментарии к Дионисию, который переведен в этой главе. Он был адресован владыке Айноса и Самофракии, который, как уточняет Канавутцис в своем предисловии, был братом генуэзского владыки Митилены, собственного владыки Канавутциса. Это могли быть только братья Паламед Гаттилузио (владыка Айноса, 1409-1455) и Дорино Гаттилузио (владыка Лесбоса и Старой Фокеи, 1428-1455), два сына Франческо II Лесбосского. Канавутцис не мог иметь в виду другого их брата, Якопо Лесбосского (1404-1428), поскольку при его жизни Гаттилузи не контролировали Самофракию. Самофракия перешла во владение Паламеда примерно в 1431 году. Таким образом, работа была написана между 1431 и 1455 гг. и, вероятно, до завоевания Константинополя турками–османами в 1453 году. Канавутцис писал в период, когда турки быстро завоевывали бывшие византийские земли на Балканах и в Малой Азии, но многие латинские колониальные режимы и княжества все еще усеивали побережье Эгейского моря. Генуэзские Гаттилузи управляли рядом этих небольших владений, население которых было в основном грекоязычным и православным, т. е. бывшими византийцами.
Важно восстановить обстоятельства и историю создания текста, которые, похоже, до сих пор не были четко поняты учеными. Эта история может быть восстановлена из предисловия и второго предисловия (между разделами 16 и 17). К Канавутцису, магистру на службе Дорино, обратился некий врач «Зоан» (т. е. Иоанн, Джованни), магистр на службе Паламеда (он называет его «братом», но это не обязательно подразумевает биологическое родство, а, скорее всего, относится к их общему званию). Зоан посетил Канавутциса (сначала неясно, где именно), и они начали обсуждать историю Дионисия Галикарнасского (неясно, зачем). Зоан спросил, упоминает ли Дионисий Митилену, и Канавутцис ответил, что он упоминает только Самофракию. Тогда Зоан заказал у него подборку тех отрывков, которые относятся к Самофракии, чтобы подарить их Паламеду, когда тот в следующий раз посетит Митилену. Это позволяет предположить, что они обсуждали этот вопрос в Митилене. Но данная подборка не является той работой, которая переведена здесь. Канавутцис снова упоминает о ней во «втором предисловии». Там он говорит, что сделал следующее:
«Во–первых, я поместил вверху оригинальные слова самого Дионисия, а под ними — свою экзегезу, предельно краткую, лаконичную и сжатую, насколько я мог сделать. Я принял на себя голос и личность Дионисия и сказал внизу те вещи, которые он сказал выше» (Второе предисловие).
Очевидно, что это не та работа, которую мы имеем. Эта подборка настолько понравилась Паламеду, что он заявил, что не будет возражать против расширенной трактовки той же темы, что и представленная здесь работа.
Что еще мы знаем о Канавутцисе? В одном из своих писем от 24 апреля 1444 года Кириак Анконский упоминает некоего krites Канабузия и магистра Канабузия из Фокеи. В указателе «Поздних путешествий Кириака» предполагается, что это один и тот же человек. Но первый, по–видимому, находился поблизости от получателя письма, Андреоло Джустиниани, который был на Хиосе. Кириак поручает Андреоло попросить krites Канабузия «или другого ученого грека» перевести текст надписи, которую он ему посылает. Магистр из Фокеи, с другой стороны, сопровождал Кириака в поездке в Сарды, о которой он рассказывает Андреоло в письме. То, как он представляет этого магистра после того, как только что упомянул krites, говорит о том, что это были разные люди, и что второй, скорее всего, является нашим автором. Кириак писал письмо из Фокеи (в пределах владений Дорино Гаттилузио), поэтому, по–видимому, магистр проживал там и сопровождал его во время экскурсии к руинам Сард. Единственное, что Кириак говорит о магистре, это то, что он указал на золотую пыль, которую можно было найти в русле реки. Его интерес к древностям, топографии и, в частности, к золоту совпадает с интересами нашего автора.
Фамилия Канавутцис засвидетельствована на Митилене, Айносе, Хиосе и Фокее в XIV и XV веках, а на Хиосе особенно в XVI веке, поэтому нет никаких трудностей в том, чтобы предположить двух мужей. Наш Канавутцис также может быть получателем письма Иоанна Евгеникоса, переданного рукой Антонио Маласпины. Письмо не датировано и не несет никакой полезной информации, кроме связи между тремя мужами. Иоанн Евгеникос был братом Маркоса Евгеникоса и, как и он, противником унии. Он был на Ферраро–Флорентийском соборе, а затем в Мистре; он умер после 1454 года. Однако, как мы увидим, наш автор был сторонником унии.
Еще одна работа приписывается нашему Канавутцису — таблица продолжительности дня в течение года, рассчитанная для широты Фокеи (похоже, она не опубликована). Предполагается, что две рукописи принадлежали ему, но, вероятно, ошибочно.

Комментарий к Дионисию Галикарнасскому и его политическая цель

Краткий трактат Канавутциса, конечно, не является полным комментарием к Дионисию, но использование им термина «экзегеза» во втором предисловии узаконивает этот термин. Он действительно рассматривал написанное им как комментарий: он расширяет и развивает краткие высказывания своего автора; предоставляет дополнительную информацию и контекст; и соотносит сказанное Дионисием с современными проблемами и взглядами на историю, которые Дионисий не мог знать. Как мы видели, упражнение началось с выбора отрывков, где Дионисий упоминает Самофракию. Но возможность, предоставленная вторым поручением Паламеда, позволила Канавутцису значительно расширить сферу своей деятельности. Он начинает с утверждения, что правителям необходимо философствовать, что все практические и полезные навыки были изобретены философами, даже если практикующие их миряне не знают об этом, и что все вещи, созданные Богом, имеют полезную сторону (1-16). Затем он обсуждает причины, по которым Дионисий написал историю, значительно развивая то, что говорит в своем предисловии Дионисий, и излагает свой тезис о том, что по происхождению римляне были греками (17-29). Этот раздел включает в себя прочное утверждение Римской церкви как сердца христианства (25-27). Следующий раздел повествует о последовательных ранних греческих волнах заселения Рима (30-39) и включает отступление о Капитолийском холме (37-39). Следующий раздел посвящен потомкам Атланта, включая Плеяд (43-45) и Дардана (46-69), которые переселились из Аркадии в Самофракию, а затем в Трою. Этот раздел содержит много отступлений о делении земли (48), Фракии (49), нимфах и нереидах (51-52), Цезаре Августе в Афинах (53), мифе о Геллеспонте (56), Фригии (58), о том, что турки называют Идой (60), о генеалогии и функциях греческих богов, особенно Гестии–Весты (61-67). Последний раздел трактата касается Троянской войны, Энея, Ромула и Рема, хотя главными фигурантами являются палладии и другие культовые изображения, которые переместились из Аркадии в Рим через Самофракию и Трою (70-96).
Поэтому Канавутцис «комментирует» лишь несколько отрывков из Дионисия. Он переписывает и перефразирует то, что говорит Дионисий, выявляет его смысл, а иногда развивает смысл до предела, часто делая паузу, чтобы связать его с общим тезисом (обычно о том, что Рим был заселен греками). Помимо Дионисия, он опирается на традицию схолий и комментариев, чтобы дополнить мифологические повествования и генеалогии. Он также любит устанавливать соответствия между древними и современными именами, местами, обычаями и верованиями, приводя соответствующие современные просторечные термины (на современном греческом, латинско–итальянском, латинизированном греческом и турецком языках), которые представляют интерес для лингвистов. Писал ли сам Канавутцис на демотическом греческом как таковом — еще предстоит определить. Он избегает некоторых его грамматических маркеров, но как писатель он в основном переносит разговорный греческий в чуть более высокий регистр и повсюду использует фразы и идиомы современного греческого языка.
Самый интересный вопрос касается его принадлежности к католицизму, православию и эллинскому язычеству. Раньше считалось (например, его издателем Лехнердтом), что он был просто католиком итальянского происхождения, связанным с генуэзцами в Эгейском море. Но каково бы ни было происхождение его имени (возможно, из грекоязычной южной Италии), профиль этой «семьи» в четырнадцатом и пятнадцатом веках — греческий и православный. Мы видели, например, как Кириак причислял krites Канабузия на Хиосе к «ученым грекам». Есть один отрывок, где наш автор показывает свое православное происхождение, а именно: он перечисляет народы, которые «мы» называем варварами, хотя они христиане (он делает это для того, чтобы показать, что «варварство» — это свойство не религии, а расы): он перечисляет болгар, влахов, албанцев, русских, все православные (41). Здесь он, по сути, объясняет византийское употребление слова «варвар».
В то же время наш автор признает Римскую церковь центром христианского мира, а Рим — изначальным получателем Слова Божьего (25-27). Это делает его православным, принявшим унию на условиях папства. Некоторые ученые византийцы уже перешли в католичество (например, Деметрий Кидонис и Мануил Хрисолор), а поддержка унии была сильнее среди греков, служивших латинским владыкам в Эгейском море (как мы видим на примере историка Дуки, конкретного современника, также служившего Гаттилузи). Его проект комментирования Дионисия внезапно приобретает гораздо больший интерес, и это не просто антикварное предприятие. Дионисий, писавший в I веке до н. э., знаменито утверждал, что римляне изначально были греческого происхождения и что латынь — это форма греческого языка. Этот аргумент приобрел бы новое значение в мире Канавутциса, где «греками» правили латиняне, которые отождествляли себя с Римом и, завоевывая Византию, могли считать себя мстителями за древних троянцев.
Современные отношения разрабатывались под видом антикварных упражнений. Канавутцис вновь подтвердил «братскую» природу двух культур, греческой и латинской, проследив их общее происхождение. Византийские интеллектуалы эпохи Палеологов уже нашли эту полезную основу для обсуждения византийско–латинских отношений, как мы видим на примере Георгия Акрополита и Деметрия Кидониса (первый — антикатолик, а второй — настоящий католик).
В этой связи стоит выделить два аспекта тезиса Канавутциса. Первый заключается в том, что вместо того, чтобы называть римлян их условным именем на греческом (Romaioi), он транслитерирует латинское: Romanoi. Возможно, это была попытка сохранить византийскую римскую идентичность, как он ее знал, которую западные люди агрессивно отрицали (называя византийцев «греками»). В то же время это позволило ему признать претензии Запада: мы оба можем быть римлянами, говорит он, то есть (грекоязычные) Romaioi и (латиноязычные) Romanoi. Есть только два места, где он использует прежнее написание. Первое — это приветственный отрывок, который, возможно, на самом деле указывает на нынешнее бедственное положение Византийской империи (28), его собственных Romaioi, чей император все еще номинально был повелителем своих гаттилузских владык. Второй — раздел 38, где он цитирует ответ провидца на вопрос царя Тарквиния. Возможно, это промах, вызванный близким пересказом Дионисия (у которого, конечно, везде только Romaioi). Эти неологизмы были призваны сохранить ощущение (которое мы сегодня в значительной степени утратили), что и византийцы, и латиняне претендовали на римское наследие.
Второй любопытный аспект аргумента «принадлежности» Канавутциса — это использование языческого культа для установления моста между греками и римлянами, в частности между Аркадией в Пелопоннесе (которая, как он отмечает, сегодня называется Морея), регионом северо–восточной части Эгейского моря (включая Самофракию и Трою) и, наконец, Римом. Вторая половина его работы посвящена священному палладию, подаренному Афиной жене Дардана, и их путешествиям в Самофракию, Трою и Рим. Интересно, что православный ученый, выступающий за унию с Римом, предлагает аргумент в пользу родства Древней Греции с Римом, основанный в первую очередь на устаревших языческих культах.

«Язычество» Канавутциса

Канавутцис в своей аргументации уделяет огромное внимание переводу палладии из Греции в Рим через Трою. Эта сторона истории интересует его гораздо больше, чем самого Дионисия. Эта история, конечно, на этом не закончилась. Канавутцис наверняка знал византийскую легенду, согласно которой Константин привез палладий Афины из Рима в Константинополь. Канавутцис интересуется древней мифологией и культом, и это само по себе не было необычным для византийского ученого, особенно для того, кто обучал латинского владыку местным древностям. Он действительно из кожи вон лезет, обличая богов как ложных и несуществующих (24, 50-51, 90). Но это, кажется, лишь шелуха, и он скорее взаимодействует с «язычеством».
Комментарий начинается с восхваления античной философии, которое замаскировано под царский панегирик. По тому, как он начинается, Паламед может сделать вывод, что его собираются восхвалять как царя–философа, но на самом деле восхваляется сама философия, особенно древняя, многолетняя версия философии, которая дала человечеству фундаментальные искусства и ремесла. Канавутцис завершает свое повествование решительным одобрением алхимии (13). Он восхваляет двух правителей за их мудрость, Клеопатру и «нашего» Юстиниана — первую гораздо подробнее (14). Он также хорошо разбирается в астрономической науке (компас и северная звезда: 9, 11-12); он написал трактат о продолжительности дня в Фокее, что подразумевает математические способности; и ему удобно ассоциировать звезды с мифологией в случае Плеяд (44-45) и губительной звезды Марса (83). Для византийцев этого периода вера в силу звезд не была чем–то необычным. Канавутцис может аллегоризировать богов, чтобы они не казались «несуществующими»: Афина — это разум (82-83), а Арес — война и битва (83).
Осталось установить более интересную связь. В конце одной из автографических рукописей языческого философа той эпохи, платоника Георгия Гемиста Плетона из Мистры (ум. ок. 1452 г.), второй рукой (т. е. не рукой Плетона) скопирован из Комментария Канавутциса список греческих флотов, плававших в Италию в героическую эпоху (в частности, названия его разделов 30-33). Диллер предположил, что дополнения могли быть сделаны самим Канавутцисом между смертью Плетона в 1452 и 1468 годами, когда кодекс был засвидетельствован у Виссариона в Венеции. Однако пока слишком рано строить такие предположения, и Канавутцис мог посетить Плетона до смерти философа. Тем не менее, интересно, что кто–то из близкого окружения Плетона или непосредственной передачи его личной библиотеки располагал Комментарием и добавил часть его содержания в антологию, составленную мастером. Кодекс, о котором идет речь, Marc. gr. 406, содержит выдержки из историков, трактаты о животных и растениях, платоновские гимны, зороастрийские доктрины, «Конституцию флорентийцев» Леонардо Бруни и другие незначительные тексты. По крайней мере, мы можем сказать, что «Комментарий» Канавутциса быстро стал частью интеллектуальной беседы.