Разъяснение некоторых терминов

aitiai причины
nomoi законы
epieikeia умеренность
philoi друзья
pistis верность, доверие
stasis стасис, внутренняя распря
synesis понятливость
thaumasia удивительное
акмэ сорокалетний возраст
гомонойя согласие, единодушие
евнойя благосклонность
евстафия твердость, постоянство
идиопрагия каждый сам за себя
койнопрагия сотрудничество
ктисис основание (города)
пронойя предусмотрительность
филархия властолюбие
эпинойя изобретательность
экфрасис описание
элевтерия свобода
эмпейрия опытность
этос нрав

1. Жизнь и сочинение

Работа Гиеронима была настолько авторитетной, что даже Дионисий иногда чувствовал себя обязанным консультироваться с ней относительно фактов (A. R. 1.5.4 = F 13), и она использовалась эпитоматорами и биографами римского периода в качестве стандартной истории диадохов. Литературные критики, однако, осуждали стиль, в котором она была написана; в приведенном мною отрывке Дионисия автор высказывает свои возражения почти против всей греческой историографии эллинистического периода; и в потере истории Гиеронима наряду со многими другими потерями эллинистической литературы мы должны винить вкус поколения Дионисия.
Мало того, что стиль Гиеронима был немоден в эпоху Августа; специализированные работы по македонскому периоду имели для римлян лишь ограниченную привлекательность. Дионисий находил Гиеронима полезным там, где его рассказ касался истории Рима в связи с италийской экспедицией Пирра, но в целом мало кто заботился о сохранении историй давно умерших царей и городов, чьи дела представляли бы незначительный интерес для читающей публики. Только случайно у нас сохранилось так много от Полибия. В первом веке до нашей эры произошло значительное развитие энциклопедизма, и общая тенденция была направлена на эпитомизирование. Универсальные историки Диодор, Трог и Николай превратили истории своих предшественников в читабельные синопсисы; биографы «грабили» их для описания интересных личностей, а стратеги — для` примеров военного опыта. Иногда в имперский период антиквар или человек с подлинным чувством истории мог воскресить одного из эллинистических историков для своих собственных целей: так, Зосим проявил интерес к Полибию, которого его современники, должно быть, считали эксцентриком, а Арриан потрудился найти копии Птолемея и Аристобула для своей истории Александра и, вероятно, привлек Гиеронима для «Дел после Александра», которые частично сохранились в эпитоме Фотия и в Ватиканском кодексе. Обычно считается, что Арриан сохранил большую часть содержания своих источников; однако он переписал и истолковал их в соответствии с собственными суждениями, и даже если копия его истории преемников, основанная на Гиерониме, появится в папирусах, мы все равно будем так же близки к Гиерониму, как к Птолемею или Аристобулу. В этом столетии были найдены два папирусных фрагмента II века н. э., которые происходят из истории диадохов: один, по–видимому, фрагмент работы Арриана, другой является упражнением школяра, который решил сократить некоего опирающегося на Гиеронима родосского историка. Поэтому к этому времени история Гиеронима, по–видимому, уже не копировалась в своем первоначальном виде и не ценилась ради нее самой. Очевидная популярность Арриана в это время, как и в византийский период, дает надежду на то, что папирологи могут обнаружить более длинный отрывок из его истории диадохов; но поскольку серьезная история Арриана не хуже чем дайджесты и эпитомы вытеснила более старых авторов, которым он был обязан, маловероятно, что копия истории Гиеронима, написанная собственными словами Гиеронима, появится из песков Египта.
Несколько цитат — двенадцать свидетельств и восемнадцать фрагментов можно найти под именем Гиеронима в собрании Якоби, и они дают ценную информацию о жизни историка. Парадоксально, однако, что большая часть того, что мы знаем о его творчестве, происходит не из названных фрагментов, а из производных рассказов о диадохах, в которых Гиероним не упоминается или упоминается только для отдельных подробностей. За основу своей оценки Гиеронима я взяла книги XVIII-XX Диодор Сицилийского, в которых речь идет о диадохах. Это самая обширная литературная обработка периода, дошедшая до нас из античности, и есть свидетельства не только того, что Гиероним был здесь главным автором, использованным Диодором, но и того, что в длинных отрывках Диодор просто перефразировал или извлекал из своего источника, без добавлений или интерпретации. В своей диссертации я надеюсь пролить свет на двух историков эллинизма, самого Гиеронима, и его передатчика, наивного и загадочного Диодора. Мое намерение, однако, состоит не только в том, чтобы вновь подтвердить или изменить выводы, уже давно сделанные в общих чертах традиционными методами критики источников. Утрата большей части эллинистической историографии превращает столетие до Полибия в сумеречную зону, по крайней мере, до 222 года. Уникальная связь между Диодором и его источниками, которая становится все более очевидной в течение последнего столетия, позволяет нам увидеть нечто как в содержании, так и в тоне авторов, которых он использовал, и по этой причине собственные взгляды и мировоззрение Гиеронима, возможно, легче обнаружить, чем у большинства утраченных греческих историков.
Предыдущие исследования о Гиерониме, как правило, игнорируют эти аспекты или рассматривают их только в краткой форме. Он — историк, который периодически привлекал внимание комментаторов с самого начала современной науки. Фосс включил краткое эссе о Гиерониме в свою пионерскую работу о греческих историках начала XVII века, в которой он обсуждал наиболее важные свидетельства о его жизни и пытался отличить его от его тезок Гиеронима Египетского и Гиеронима Родосского. В первой половине XVIII века на него обратили внимание французские энциклопедисты: аббат Севин обсуждал его вместе с Филистом и Тимагеном, но сделал ряд ошибок в его идентификации. Диссертация Брукнера De Vita et Scriptis Hieronymi Cardiani (1842 г.) является основой для более поздних комментариев. Первой расширенной трактовкой Гиеронима была монография Фр. Рейсса, опубликованная в 1876 году. Рейсс развил все замечания Брукнера и добавил обширный анализ авторов, которые, как он полагал, опирались на Гиеронима; но так как он писал во время расцвета Quellenforschung'a, его главной заботой было проследить влияние Гиеронима на писателей более позднего периода, и он почти не пытался охарактеризовать историю и сопоставить ее с литературным и историческим фоном. Эта закономерность, как правило, повторялась в более поздних исследованиях: существуют многочисленные анализы источников для диадохов, но нет детальной оценки исторического метода Гиеронима, его мировоззрения и его достижений. Лучшим обсуждением остается статья Якоби о Гиерониме в Паули–Виссове (1913). Я надеюсь показать, что, хотя наши знания о творчестве Гиеронима неизбежно ограничены количеством и характером записей из вторых рук, через которые оно фильтруется, Гиероним, тем не менее, не просто еще одна из призрачных фигур, «населяющих» третье столетие.

Жизнь Гиеронима

Гиероним был гражданином Кардии во фракийском Херсонесе (T 1), и согласно Агафархиду у Лукиана в «Макробиях», он прожил 104 года (T 2). Предполагают, что он на десять лет пережил Пирра, смерть которого он записал (F 15), и отсюда ставят его рождение около 364 г. до н. э. Однако, скорее всего он, конечно, умер раньше Антигона Гоната — потому что Лукиан цитирует Гиеронима для возраста многих других диадохов, но приводит другой источник для возраста Гоната, который умер в 239 г. (Lucian Macrobioi II; cр. Polyb. II.44.1-2) — но за несколько лет до кончины царя, так что он родился примерно в 350 г. до н. э.
Гиероним вероятно был родственником Эвмена. Арриан говорит нам, что отца Эвмена звали Гиероним, и предположительно Гиероним, отец Эвмена, был дедом историка Гиеронима, который описывается как друг и согражданин Эвмена (Diod. XVIII.50.4 = Hier. T 4. Arrian Ind.18). Если бы младший Гиероним был сыном Эвмена, нам, конечно, сказали бы об этом (как в Diod. XIX.44.2-3); но вполне возможно и правдоподобно, что он был сыном брата Эвмена, следовательно, племянником Эвмена; и вряд ли нас удивит, если два самых выдающихся кардийца были членами одной и той же семьи. Согласно Непоту, Эвмен был «domestico summo genere» (Eum. 1.2); и Плутарх в отрывке, где по общему мнению он следует Гиерониму, говорит, что Эвмен был обязан своим продвижением при Филиппе и Александре гостевой дружбе, которая существовала между его отцом и Филиппом (Plut. Eum. 1.1). Итак, Гиероним старший был видным гражданином Кардии, другом Филиппа, возможно, активно убеждавшим своих сограждан вступить в альянс с Филиппом, и Гиероним младший вырос в семье, известной своей промакедонской ориентацией, и в которой темы союза с македонцами, растущей империи Филиппа I и личность самого Филиппа, без сомнения, постоянно обсуждались. По крайней мере, кажется несомненным, что его раннее окружение привило ему отношение к будущим хозяевам мира, которого не разделяли его современники в Афинах или Фивах. Кардия первых лет правления Гиеронима была демократией. В царствование Александра Кардией правил тиран Гекатей, по–видимому, сильный правитель, который, возможно, захватил власть в период неопределенности после убийства Филиппа и его сын процветал в конце IV века. Гекатей был политическим врагом Эвмена, и нам рассказывают, что Эвмен часто осуждал Гекатея и призывал Александра вернуть свободу Кардии. Карьера Гиеронима в этот период совершенно неизвестна. Возможно, он разделял изгнание Эвмена и участвовал в великой экспедиции на восток. Именно в период после смерти Александра он стал по–настоящему полезен Эвмену, который, страдая от невыгодного положения немакедонца и пока еще невоенного человека, должен был собирать всех возможных сторонников для предстоящей борьбы. Мы должны думать о Гиерониме как о члене штаба Эвмена к 322 году, когда Эвмен был утвержден в качестве сатрапа Каппадокии после поражения Ариарата и сделал ряд административных назначений в своей новой сатрапии (Plut. Eum. 3. 7). После недавней войны с Ариаратом также была необходима реорганизация армии. Назначение Гиеронима, возможно, было связано с гражданской стороной дела, поскольку, хотя он провел большую часть своей жизни в македонских войсках, нет никаких свидетельств того, что он когда–либо воевал. История Гиеронима показывает, что он имел доступ к подобного рода информации, которая была бы доступна квартирмейстеру или какому–либо другому сотруднику комиссариата, но мы не можем с уверенностью утверждать, что это была его работа. Эвмен и Антигон использовали его как посланника и дипломата; Деметрий сделал его гармостом Фив — гражданским лицом; и экспедиция, которую он возглавил к Мертвому морю, по–видимому, была скорее научной, чем военной, поскольку она не смогла защитить себя от нападений враждебных арабов. Возможно, его главными функциями были функции секретаря. В повествовании Гиеронима мы часто слышим о письмах и других документах, к которым он как член канцелярии имел бы свободный доступ, включая письма, написанные «сирийскими буквами»; то есть по–арамейски, языком империи Ахеменидов (Diod. XIX. 23. 3; 96.1). Македонцы презирали бюрократическую работу, и только Певкест из полководцев Александра озаботился выучить персидский язык.
Гиероним появляется, наконец, в ясном свете истории в 320 году, когда он сопровождал Эвмена, теперь официально объявленного вне закона македонянами как бывшего приверженца Пердикки, во фригийскую крепость Нору, где они были осаждены войсками Антигона. В это время Диодор и Плутарх упоминают его как главу посольства, отправленного Эвменом к Антипатру для обсуждения условий капитуляции (T 3, 4). Мы не знаем, достигло ли посольство своей цели. Антипатр примерно в это же время умер, и дела в Македонии пришли в смятение из–за разногласий между Кассандром и Полиперхонтом. Однако Гиероним, возможно, получил заверения в помощи, потому что после его возвращения Эвмен продолжал держаться в Норе, а Полиперхонт позже писал ему с предложениями денег и должности «стратега–автократора» в Азии (Diod. XVIII. 57-8). При возвращении в Нору к Гиерониму подошел Антигон и попросил его передать Эвмену предложение о союзе и партнерстве, условия которого, по сути, противоречили тем, которые Гиероним привез из Македонии. Он также предложил Гиерониму «великие дары», но были ли они приняты, наши источники не сообщают; Гиероним, возможно, упомянул их, чтобы усилить свою собственную значимость.
В следующий раз мы слышим о нем зимой 317-16 года, после поражения при Габиене и казни Антигоном Эвмена. Гиеронима привели среди раненых военнопленных, и он завоевал доверие и доброту Антигона, на службу к которому теперь поступил (T 5). Переход войск из лагеря побежденных в лагерь победителей была обычной практикой во время войн диадахов, и Гиерониму, который был ранен и находился в руках врага, вероятно, не оставалось ничего другого. Его знакомство с Антигоном, состоявшееся во время переговоров в Норе, возможно, облегчило ему этот трансфер, и наши источники сохранили отголоски пропаганды, возможно переданной через самого Гиеронима, с помощью которой Антигон пытался снять с себя ответственность за смерть Эвмена и смягчить удар по последователям Эвмена. Диодор говорит нам, что Антигон не хотел убивать Эвмена — что кажется маловероятным, поскольку он сражался в течение четырех лет, чтобы устранить его, — и был вынужден сделать это только по требованию македонских солдат (Diod. XIX. 44.2-3; ср. 48.3-4). Мы также слышим, что он был добр к Эвмену в его последние дни и разрешил отправить его прах домой к его родственникам; и Плутарх сообщает, что критянин Неарх и восемнадцатилетний Деметрий умоляли Антигона сохранить ему жизнь (Diod. XIX. 44.2; Plut. Eum. XIX.2, XVIII.3). Эта последняя история может быть правдивой, так как для Плутарха было бы нехарактерно выдумывать инцидент, если его не было в источнике, и это, возможно, было началом дружбы между Гиеронимом и Деметрием, которая засвидетельствована в течение следующего периода. Мы хорошо информированы о битве при Газе, битве при Саламине и осаде Родоса, в которых участвовал только Деметрий, и об экспедиции в набатейскую Аравию, в которой присутствовали и Деметрий, и его отец, но наши источники меньше говорят об Антигоне в периоды, когда он находился отдельно от Деметрия — Диодор совершенно умалчивает о борьбе между Антигоном и Селевком после 312 года — и это наводит на мысль, что после зимы 317-16 г. Гиероним был прикреплен к штабу Деметрия, возможно, чтобы избавить его от неловкости прямого подчинения бывшему врагу. Упоминания о Деметрии в битвах при Паретакене и Габиене (Diod. XIX. 29, 4; 40,1), где он впервые командовал войсками в битве, познакомит нас с молодым принцем, в котором Гиероним, возможно, сначала думал, что видит второго Александра: портрет Деметрия во времена Газы и описание его доблести при Саламине, по–видимому, отражают этот ранний период оптимизма, когда казалось, что Антигон и Деметрий завоюют Азию и утвердятся в качестве наследников Александра. В число четырех специальных советников, назначенных Деметрию Антигоном до Газы, входили два грека, Андроник Олинфский и Неарх Критский (уже связанный с Деметрием по случаю казни Эвмена), и вполне вероятно, что Гиероним тоже был среди philoi, которые советовали Деметрию не сражаться с Птолемеем в 312 году и чей совет был проигнорирован (Diod. XIX. 69.1; 81.1).
Диодор еще раз упоминает историка как историческую фигуру в экспедиции, которую Антигон отправил в набатейскую Аравию в 312 году (T 6). Гиероним назван лидером партии, которой было приказано собирать битум с Мертвого моря: он описан как «надзиратель за доходами» (ср. Diod. XIX. 100. 1), неопределенный титул, но не исключено, что Антигон имел в виду должность постоянного характера. Организация и управление его азиатскими владениями были главной заботой для Антигона: сразу после его победы над Эвменом в конце 317 года жители Азии стали называть его «basileus», и он начал относиться к завоеванной территории как к царству, устанавливая систему коммуникаций, подобную системе ахеменидских правителей, назначая своих собственных кандидатов в качестве сатрапов и требуя от сатрапов финансовых отчетов; позже он устроил монетный двор в Тире и основал города; в 302 году он был вызван к Ипсу с праздника, отмечавшего основание его новой столицы в Антигонии. Территориальное приращение, по–видимому, не было для Антигона самоцелью, как для Александра: его главной целью было надежное установление своей династии, как подчеркивают современные авторы. Открытие «асфальтового озера» обрадовало его, потому что он думал, что оно будет источником дохода для царства (XIX.100.1) — ибо битум, по–видимому, экспортировался в Египет для бальзамирования (Diod. XIX.99. 30). Это было не единственное коммерческое преимущество региона: набатейцы криводушно спрашивали, что Антигон надеется получить, завоевав кочевников пустыни, но они не упоминали о большом караванном пути, который проходил через Петру, доставляя пряности Аравии в Египет и на сирийское побережье. Важность этого маршрута, несомненно, была оценена позднее Птолемеями, и это наводит на мысль, что экспедиция, возглавляемая Гиеронимом, была не просто набегом. Точные методы правления Антигона неизвестны, но вполне возможно, что назначение Гиеронима подразумевало создание оседлого и процветающего царства, и что он должен был стать своего рода министром экономики южного региона. С этой точки зрения мы могли бы объяснить явно преувеличенное утверждение, что Гиероним «управлял Сирией» (Joseph c. Apion 1.213-14 = Hier. F 6). Гиероним был хорошо осведомлен о природных богатствах Финикии, если рассматривать его как источник Диодора о лесоматериалах и людских ресурсах этой области (XIX.58.2-4), и, возможно, он занимал здесь какой–то административный пост после провала арабской кампании.
В течение следующих двадцати лет пути Гиеронима должны были идти параллельно с судьбой Деметрия. Замечание Лукиана (Macrobioi 11 = Hier. T 7), что Гиероним был однополчанином Антигона при Ипсе, неоднозначно, но мы вряд ли можем сомневаться, во всяком случае, что Гиероним присутствовал в «битве царей» и стал свидетелем внезапного крушения великих надежд Антигона. Мы снова слышим о нем в 293 году, когда Деметрий после беотийского восстания сделал его правителем Фив: «он расставил в городах сторожевые отряды, взыскал большой денежный штраф и назначил им эпимелетом и гармостом историка Гиеронима» (Plut. Demetr. 39. 3 = Hier. T 8), Беотия стала теперь, как и Афины, подвластным государством, а не союзником Македонии, и Деметрий отошел от политики Кассандра в виде контроля над греческими городами с помощью местных тиранов и фракций, и установил прямое правление через своих собственных губернаторов. Следовательно, позиция Гиеронима по отношению к фиванцам отличалась от позиции Деметрия Фалерского по отношению к афинянам, которые были его согражданами; и хотя Гиеронима, возможно, выбрали для этой работы на том основании, что греку были знакомы проблемы греческого города, фиванцы должны были считать его македонцем во всем, кроме имени. «Македонизация» греков с периферии греческого мира нигде не иллюстрируется лучше, чем в назначении править Фивами кардийца Гиеронима, борца за греческую свободу от имени македонского сюзерена. Деметрий быстро обнаружил, что без поддержки гарнизона его новый метод неосуществим: пока он отсутствовал во Фракии, Фивы взбунтовались снова, и после подавления восстания Гиероним не был восстановлен в должности, возможно, потому, что город теперь находился под властью военного командующего.
Мы можем предположить, что покорение Фив в 292 году привело Гиеронима к тесному контакту с Антигоном Гонатом, который победил фиванцев в битве во время отсутствия своего отца; и, вероятно, он стал членом штаба Антигона примерно с этого времени. В 287 году ему было от 65 до 70 лет — не слишком много для экспедиции Деметрия в Азию; но царь, возможно, предпочел оставить своего верного слугу в качестве друга и советника своему сыну, как Антигон Старший оставил его с Деметрием во время первого самостоятельного командования последнего. Мы должны, без сомнения, представить Гиеронима среди «друзей и командиров» в Афинах и Коринфе, к которым плененный Деметрий послал сообщение, что они должны считать его мертвым и в будущем принимать приказы только от Антигона: это замечание Плутарха, вероятно, происходит из истории Гиеронима (Plut. Demetr. 51. 1). Затем он разделил с Антигоном период наблюдения и ожидания. К 279 году владения Антигона в Греции ограничивались Деметриадой, Коринфом и Пиреем, и он, как и Деметрий, отправился в поисках лучшей доли в Азию. В 277 году у Лисимахии ему улыбнулась удача, и престиж победы над галлами привел его в Македонию. В 309 году Лисимах разрушил город Кардию, чтобы создать свою собственную столицу, и по странной иронии судьбы Гиероним совершил один из своих последних походов с македонской армией из Кардии к царскому двору в Пелле. К этому времени уже ничто не могло заставить его вернуться в Кардию: «величайший город Херсонеса» превратился в деревню, а политическая подоплека юности Гиеронима — вражда между фракциями Гекатея и Эвмена и вопрос о союзе с Македонией — исчезла вместе с самим городом. Следовательно, мы должны предположить, что Гиероним, уже ассимилированный македонец, , обрел, наконец, дом в стране своего патрона. Возможно, он отправился в Пелопоннес вместе с Антигоном для последней кампании против Пирра, так как он, по–видимому, подробно описал этот эпизод (F14, 15), хотя ко времени смерти Пирра в 272 году ему было уже за восемьдесят. Мы можем предположить, что остаток его жизни прошел в комфортабельном уединении в Македонии, где он получал пенсию и был вознагражден, как того заслуживали его сорокалетние заслуги перед семьей Антигона. Наше последнее свидетельство о жизни Гиеронима происходит из жизни поэта Арата (Theon. Vit. Arat. p. 147, 18M = Hier. T 9), где текст почти наверняка поврежден; и мы должны читать. что Антигон писал либо Гиерониму, либо о Гиерониме. В любом случае мы имеем свидетельства тесной связи между Антигоном и Гиеронимом, что подтверждается замечанием Павсания о том, что Гиероним писал «в угоду Антигону» и неумеренно восхвалял его (Paus. 1.13.9, 1.9.7 = Hier. F 15, F 9). Второе из альтернативных чтений предполагает, что Антигон написал некролог или биографию Гиеронима, и заманчиво связать эту работу с T 2, где содержится информация о возрасте Гиеронима и его состоянии здоровья в последние дни, которая может быть взята только у редактора или биографа. Возможно, чтение «Гиерониму» более вероятно, так как Антигон упоминал о ряде философов и литераторов, образовавших культурный круг при его дворе: Арате, Персее, Антагоре и Александре Этолийском. Предположение Якоби, что это было приглашение Гиерониму присоединиться к Антигону и его друзьям при дворе, весьма привлекательно, что, кстати, дает нам картину Гиеронима, живущего в уединении вдали от Пеллы, несомненно, в загородном поместье, дарованном ему царем. Здесь, наверное, он закончил свою долгую жизнь, оставаясь, по утверждению Агафархида, здоровым душой и телом до последнего дня своей жизни; и здесь он сочинил бы свою историю, которая едва ли может быть превзойдена историками любого периода в ее многообразии опыта и в кардинальных переменах времен, которые она охватывала.

*****

Если мы примем максиму Полибия, что лучшие исторические сочинения пишутся людьми, обладающими практическими познаниями в политических и военных делах, то можно сделать априорный вывод о характере сочинения Гиеронима. Его карьера резко контрастирует с карьерой другого великого историка III века, Тимея, который, если верить высказыванию Полибия, почти не покидал стен своей библиотеки. Во многих отношениях он вызывает сравнение с самим Полибием: грек, по–видимому, ценимый в своем родном городе, но большую часть своей активной жизни изгнанник; дипломат и человек действия, который восхищался силой, которая покорила его собственную нацию, завоевавший дружбу и покровительство ее ведущего государственного деятеля, а в старости написал историю своего времени, которая благоприятствовала его иностранному патрону. Современные комментаторы часто видели, что это сходство между Гиеронимом и Полибием распространяется и на их сочинения; и из одних только фрагментов мы имеем впечатление о серьезном историке, хотя они скудны.
У более поздних авторов история Гиеронима стала рассматриваться как полезная книга, но не как классика. Вероятно, она была моделью для работы Нимфида о диадохах; Филарх мог бы использовать его для событий в Пелопоннесе в начале своей работы. Он был известен ритору Мосхиону в конце II века (Hier. F2); Агафархиду из Книда, писавшему при Птолемее Сотере II (Hier. T2); и, вероятно, Артемидору (F1), который может быть источником Страбона для его цитат из Гиеронима. Однако Полибий никогда не упоминает Гиеронима — поразительный факт, если учесть как общее сходство между их жизнями и писаниями, так и актуальность македонской истории III века в качестве фона для собственной темы Полибия. Отрывки в V.102.1, где он говорит о вечном стремлении дома Антигонидов к владычеству над империей, и в 1.63.7, где он покровительствует «тем, кто с удивлением говорил о морских сражениях Антигона, Птолемея или Деметрия», возможно, косвенно намекают на Гиеронима; но последний избавлен, вместе с Фукидидом, от тирад Полибия на тему историографического метода. Неужели Гиероним настолько незначителен, что не стоит упоминать о нем? Или это был единственный историк, у которого даже Полибий не мог найти вины? Столетие спустя обоим одинаково грозил приговор к забвению или участь быть «замаринованными» в Библиотеке Диодора. Гиероним нашел своего последнего и самого симпатичного читателя в лице Арриана; и после его имя стало известно только хронистам и лексикографам.
Ни один из фрагментов Гиеронима не является прямой цитатой, и общее число в собрании Якоби, восемнадцать и сомнительный девятнадцатый, намного меньше, чем число, которое мы имеем от Тимея, Дуриса или Филарха. Цитаты в целом полезны, однако, некоторые позволяют нам определить приблизительный объем работы и кое–какие ее характеристики. Самый ранний фрагмент, который датируется точно, относится к событиям в Каппадокии 322 года (F 3), последний — к смерти Пирра в 272 году (F 15): следовательно, история охватывает, по меньшей мере, пятьдесят лет. Номера книг не приводятся, но работа была довольно объемной, потому что Гиероним подробно описал потери в битвах Пирра в Италии (F 11, 12), и они не могли быть в центре. Здесь, по–видимому, также были многочисленные отступления: о погребальной карете Александра (F 2), о Мертвом море (F 5), о ранней истории Рима (F 13), топографии Коринфа (F 16), древней истории Фессалии (F 17), географии Крита (F 18). Эти примеры показывают нам историка с широкими антикварными и этнографическими интересами. В то же время его история отличалась поразительной точностью в статистических деталях: он цитируется для эпох Ариарата, Митридата, Антигона Монофтальма и Лисимаха (F 4, 7, 8, 10) в момент их смерти; при измерении рва, вырытого спартанцами для защиты от Пирра (F14); при подсчете потерь в Гераклее и Аскуле (F 11, 12); при определении размеров острова Крит (F 18); и везде, где его свидетельства вступают в противоречие с данными другого автора, они почти всегда являются более консервативными оценками, что, естественно, побуждает верить в его точность. Мы не можем быть уверены, был ли Гиероним столь же надежен в своем обращении с историческими личностями: Павсаний утверждает, что он клеветал на Лисимаха, потому что имел на него зуб за разрушение Кардии, и утверждает, что он был фактически враждебен всем царям, кроме Антигона (F 9) — Антигона Гоната, то есть, как становится ясно из более позднего отрывка (F 15), в котором подразумевается, что Гиероним был несправедлив в своем обхождении с Пирром, потому что он писал, чтобы угодить Антигону. Обвинение в предвзятости, очевидно, является центральным вопросом в оценке Гиеронима как историка, и эта тема будет рассмотрена ниже. Другие фрагменты и свидетельства дают нам некоторое представление о том, какую историю написал Гиероним, и хотя из самих цитат мало что можно узнать, они дают важные критерии для отслеживания использования Гиеронима более поздними авторами. Общепризнанно, что все древние описания диадохов в той или иной степени происходят из Гиеронима; но способ, которым они выводятся из него, очень важен, потому что разумная оценка его работы может быть сделана только в том случае, если у нас есть какой–то принцип, по которому мы можем разглядеть ее из произведения, в котором она содержится; и большинство древних авторов сдержанно признают свои источники и повсюду ставят на своих писаниях печать собственной личности. Диодор Агирийский, как я буду доказывать в следующей главе, является решающим исключением: его повествование 323-302 гг. представляет собой непрерывный текст, который может быть использован, несмотря на многие оговорки, для анализа работы Гиеронима; и существенные разделы его книг XVIII, XIX и XX могут быть присоединены, как парафразы Гиеронима, к небольшому собранию фрагментов, в которых Гиероним цитируется по имени.
Неясно, приводит ли кто–либо из древних авторов точное название труда Гиеронима, ибо они расходятся между собой. Суда говорит, что Гиероним «писал о событиях при Александре». Это вздор, и текст должен быть исправлен. Ни один из более поздних авторов об Александре не ссылается на него, и ссылки на период Александра во фрагменте 3 Гиеронима и в ранней части повествования Диодора о диадохах, скорее указывают на то, что он не писал о событиях до 323 года. Проще было бы озаглавить «Дела после Александра» — так называется история преемников Арриана в Эпитоме Фотия. Диодор описывает Гиеронима как автора истории диадохов, Иосиф Флавий называет его писателем о диадохах, Дионисий Галикарнасский приписывает ему «сочинение об эпигонах». [1] Термины «диадохи» и «эпигоны» регулярно используются писателями первого века до н. э. для обозначения первого и второго поколений преемников Александра. Аппиан, описывая могущество и богатство «сатрапов», которые наследовали Александру, заключает: «но все пошло прахом при эпигонах»; Страбон говорит, что после смерти Александра «преемники эпигоны разделили господство над Азией», а Диодор, в своем главном проэмии говорит, что из предыдущих историков некоторые завершили свои опусы Филиппом и Александром, тогда как другие закончили диадохами или эпигонами. [2] Слово «диадохи» в значении «наследников» Диодор не раз использовал в своем повествовании на основе Гиеронима (XVIII.9.1: «Когда Александр вскорости после этого умер, не оставив сыновей, наследников царства и т. д.»; XIX.52.4: «Кассандр решил покончить с сыном Александра и его матерью Роксаной, так чтобы не могло быть наследника царства»). Лишь однажды он упоминает «диадохов» в смысле «преемников», но только при обсуждении так называемых «последних планов» Александра (XVIII.4.1). В главном повествовании, основанном на Гиерониме, Диодор говорит о полководцах Александра как о «друзьях» или «соматофилаках» или «гетайрах» Александра, что мы находим также у Арриана из Птолемея. Полибий не употребляет слова «диадохи», когда говорит о преемниках как о группе (VIII.12; IX.29), но кажется вероятным, что они уже назывались так в его время. Ко второму веку «диадохи» вместе с «друзьями» и «первыми друзьями» стали классом или орденом при эллинистических дворах: наши свидетельства говорят о том, что члены этих орденов никогда не упоминались в единственном числе, но всегда как принадлежащие к классу «диадохов, первых друзей» и т. д., и что ордена были почетными и не подразумевали реальных должностей, и термин «диадохи» — «преемники» — едва ли понятен в этом контексте, если только на более ранней стадии он не применялся к полководцам Александра и не приобрел смысла, параллельного «друзьям» или «соматофилакам». В любом случае можно легко представить, что именно Гиероним, величайший историк преемников, придумал «диадохов» или, по крайней мере, помог сделать их общепринятым мемом.
У нас есть несколько примеров употребления «эпигонов» из раннего эллинистического периода. Это название было дано Александром контингенту из 30 000 персидских мальчиков, привезенных в Сузы в 324 году и обученных по македонскому образцу (Arr. Anab. VII.6.1, cр. VII.8.2). Оно встречается также на птолемеевских папирусах III и II веков, относящихся к первому поколению потомков наемников, поселившихся в египетских «номах», в «катойкиях». Лакер пытался установить связь между этими двумя употреблениями слова «эпигоны» и знаменитыми эпигонами III века, сыновьями генералов Александра, утверждая, что «эпигоны» — это имя, данное Александром «сыновьям его македонских ветеранов в конце его жизни, и что оно было распространено на сыновей его офицеров и генералов», и что это выражение — знак времени, когда единство империи еще не стало мертвой буквой. Эта связь основана, однако, на Юстине (XII.4.11), который единственный среди наших источников утверждает, что Александр называл сыновей своих ветеранов «эпигонами», и вполне возможно, что он перепутал их с персидскими мальчиками. Арриан ясно отличает 30 000 персидских детей от полуазиатских, которые остались на попечении Александра, когда их отцы вернулись в Македонию (Arr. Anab. VII.12.2). Правда, идея родства была мотивом последнего года жизни Александра, и вполне возможно, что после мятежа в Описе он назначил сыновей македонян своими «эпигонами», своими «наследниками», точно так же, как в это время он включил македонских солдат в число своих syngeneis, но свидетельства не надежны. Применительно к сыновьям его военачальников здесь, несомненно, прямая ссылка на семерых мифических эпигонов, которые сражались против Фив в ссоре между сыновьями Эдипа. Интерес Гиеронима к фиванской легенде, по–видимому, вызванный тем периодом, когда он был правителем Фив, обнаруживается в «археологии» Фив в Diod. XIX.53.4ff., в которой упоминаются героические эпигоны. Возможно, верно, как говорит Лакер, что Деметрий и остальные не считали бы себя эпигонами в то время, когда они держали власть и воевали друг с другом; но писатели, которые имели представление обо всем периоде преемников, могли бы применить это название ретроспективно. Свидетельства того, что эти люди когда–либо были известны в разговорной речи как «эпигоны», чрезвычайно скудны: [3] в отличие от «диадохов», это слово, по–видимому, не нашло своего места в терминологии эллинистических дворов.
Некоторую поддержку мысли о том, что Гиероним говорил о «диадохах» и «эпигонах», можно найти в названии произведения его современника, Нимфида из Гераклеи. Согласно Суде, Нимфид написал сочинение «Об Александре, диадохах и эпигонах» в двадцати четырех книга. Он должно быть, родился самое позднее до 310 года и умер после того, как Птолемей Эвергет занял трон, вероятно, в 240‑х годах; а писать он начал после 281 года, когда вернулся в родной город из изгнания: следовательно, он был гораздо моложе Гиеронима, писавшего примерно в то же время. Относительный порядок написания неизвестен, но мы можем предположить, что Гиероним, старший и более знаменитый историк, дал Нимфиду вдохновение. Параллель между их предполагаемыми названиями во всяком случае наводит на мысль, что их произведения были построены по схожим лекалам. Якоби привел случай с Анаксименом, который разделил свою работу на три части с отдельной нумерацией книг, и вполне вероятно, что Нимфид также пронумеровал книги трех частей своей работы отдельно. [4] В наших цитатах из трудов Гиеронима не упоминаются номера книг. Однако факты говорят о том, что историк нередко публиковал свои труды по частям с отдельными названиями; и вполне вероятно, что Гиероним реструктуризировал свою работу, вероятно, после Ипса и смерти «диадоха» Антигона Монофтальма.[5]
Поэтому мы должны интерпретировать свидетельство Суды как описание содержания работы Гиеронима, а не как ее название; и есть признаки того, что Гиероним следовал примеру Феопомпа, Анаксимена и александрийских историков, ставя в центр своей истории личность, отдавая ей предпочтение делам страны или нации. Идея объединения преемников Александра в первое и второе поколение вполне могла возникнуть у самого Гиеронима: он служил под началом трех членов династии Антигона подряд и, должно быть, особенно остро осознавал преемственность истории от одного поколения к другому. Нимфид, вероятно, подражал ему, а Диодор и другие поздние эллинистические авторы, знавшие его творчество, переняли его удобную терминологию, которой мы пользуемся до сих пор: выбор Гиеронимом своей темы настолько доминировал в традиции, что даже сейчас трудно думать об этом периоде иначе, как о периоде преемников.

Начало истории: география Азии

Мы можем предположить, что Гиероним начал с общего предисловия. За исключением Ксенофонта, который воспринимал свою роль продолжателя Фукидида довольно буквально, греческие историки обычно начинали с изложения целей и методов, и, возможно, автобиографических подробностей. К сожалению, эпитоматоры Гиеронима интересовались только содержанием его истории, и те сведения, которые Гиероним дал о себе, о характере своей работы и об обстоятельствах, в которых она была написана, не могут быть восстановлены. Есть некоторые свидетельства для вводного раздела, посвященного истории Македонии вплоть до смерти Александра: «Гиероним, возможно, видел себя продолжателем Птолемея в том смысле, что он начал свою историю с того места, где остановился Птолемей, непосредственно после смерти Александра; но кажется несомненным, что его история имела больше претензий на литературность, чем история Птолемея, и она, вероятно, начиналась более в духе Фукидида и Полибия, с обзора исторического фона, который объяснил ситуацию в Вавилоне летом 323 года и задал тон всему произведению в целом. Полибий под впечатлением пророчества Деметрия Фалерского начал свою историю роста Рима с размышлений о возвышении и падении царств и космических материях Тюхе, а Гиероним уже высказывал подобные мысли, когда он отслеживал поразительное развитие македонского государства и завоевание Персии и готовил своих читателей к головокружительным карьерам диадохов; но это, естественно, предположение.
Многочисленные ссылки на царствование Александра в начале 18‑й книги показывают, что Диодор оставил в качестве своего основного источника автора, которого он использовал для Александра в книге XVII. Фрагмент 3 Гиеронима, относящийся к событиям лета 322 года, дает terminus ante quem отправной точки его истории, и поскольку Диодор обращается к Гиерониму для тех же событий в XVIII.16.1-3, признаки старта Гиеронима следует искать в первых пятнадцати главах книги XVIII Диодора.
В них выделяется географический обзор Азии в XVIII. 5-6, самостоятельный раздел, который находится между описанием престолонаследия в главах 2-4 и повествованием о походе Пифона против бактрийских греков в гл.7, и который явно предназначен служить введением к событиям в Азии. Он тесно связан с рассказом Диодора о бактрийском восстании, и его цель, утверждает он, состоит в том, чтобы облегчить повествование, изложив как причины восстания, так и расположение и характер сатрапий. Он не встречается ни у одного другого автора и поэтому иногда рассматривается как диодорова вставка из второстепенного, возможно, нелитературного источника. Разделение Азии на север и юг, которое составляет основную структуру географии, напоминает схему, принятую Эратосфеном, и в описании Индии в 6.1-2 есть совпадение с пассажем Страбона, который опирается на Эратосфена. [6] Однако словесное сходство между Диодором и Страбоном не обширно и не особенно примечательно, и раздел об Индии в любом случае поднимает свои собственные проблемы, которые обсуждаются ниже. Что касается географической схемы, то мы должны рассмотреть возможность того, что горизонтальное деление Азии по линии Тавр–Кавказ на самом деле произошло не от Эратосфена, но эта идея, по крайней мере присутствовала в исследованиях, сделанных бематистами Александра, которые были известны Эратосфену и часто использовались им. География Диодора не упоминает о «сфрагидах», которые были поразительной характеристикой системы самого Эратосфена. Есть, наконец, положительные основания датировать Географию раньше Эратосфена, потому что она содержит следы политических условий времени Александра, которые не могли появиться в третьем веке у географа, представляющего современную ему картину мира.
Указания на эту дату были подробно проанализированы Тарном, который описал Географию как политический справочник империи Александра и полагал, что она основана на документе, составленном в последний год жизни Александра. Его аргументы можно резюмировать следующим образом. «Справочник» включает в себя индийские провинции и, следовательно, появился позже возвращения Александра из Индии в 324 году. Гирканское и Каспийское моря все еще являются двумя отдельными озерами; следовательно, это более раннее сообщение, сделанное Патроклом в 280 году, в котором говорилось только об одном море, и относится к короткому периоду в четвертом веке, когда Аристотель и Александр знали правду о Каспии и Арале. Чандрагупта, по–видимому, неизвестен; следовательно, География раньше Мегасфена. Пор еще жив; следовательно, она раньше 317 года. Мидия еще не разделена, так что География раньше, чем раздел в Вавилоне, когда фикция армянской сатрапии была упразднена и никогда не возрождалась. Однако она раньше, чем раздел в Трипарадисе, потому что в ней отражено политическое устройство, которое, как известно, существовало в 324-3 г., но которое было прекращено новыми политическими распоряжениями 321 г. «Справочник», — заключил Тарн, — может быть датирован точно: он был составлен между летом 324 года и июнем 323 года, в последний год жизни Александра.
Последние два из этих аргументов сомнительны; но общее заключение Тарна о дате можно принять. Тогда возникает вопрос, каким образом Диодор получил этот документ, если он документ. Он имел доступ, по–видимому, к некоему количеству псевдодокументальных материалов, предположительно относящихся к концу жизни Александра: «завещание» Александра и, по мнению многих, «последние планы» царя относятся к этой категории; и справочник, как и они, не фигурирует ни в одном другом источнике. Однако мы должны, по двум причинам, считать справочник респектабельным: у него нет политически тенденциозного содержания, как у завещания; и он не thaumasion, как Последние Планы. Кроме того, есть отголоски мысли и языка справочника позже, в книгах XVIII и XIX, которые показывают, что он, должно быть, произошел из главного источника Диодора. Так, в XIX.17.3 Паситигрис (здесь ошибочно называемый Тигром) описывается как стекающий с гор в Эритрейское море способом, который, по–видимому, использует принцип, изложенный в «справочнике», что реки Азии текут на север и юг с обеих сторон центрального горного хребта: «река Тигр на расстоянии одного дня пути от Суз, где она вытекает из горной страны … Затем она течет вдоль гор … и впадает в Красное море». Сравните XVIII. 5. 3: «в соответствии с понижением реки текут в противоположных направлениях … одни в сторону Индии, другие впадают в Красное море», опять же, в XVIII. 39. 6, в списке сатрапских назначений, сделанных в Трипарадисе, мы находим фразу «из обращенных к северу (сатрапий)», и в эту категорию включены Каппадокия, Великая Фригия, Ликия, Кария, Лидия и Геллеспонтская Фригия. В справочнике нам говорят, что сатрапии разделены, как реки, к северу и югу от гор: «схоже разделяются и сатрапии, и одни склоняются к северу, другие к югу. И из обращенных к северу … Каппадокия … Великая Фрикия и Геллеспонтская Фригия, сбоку Лидия и Кария, выше Фригия, по соседству Писидия и рядом Ликия». Сам Диодор не несет ответственности за эту последовательность в географических предположениях своего повествования, потому что версия Арриана о разделе в Трипарадисе совпадает с Диодором почти дословно, и последний раздел в списке Арриана вводится словами «из обращенных от гор Тавра к северу сатрапий Каппадокию дали Никанору и т. д.». Следовательно, представление об Азии в справочнике, было последовательно поддержано Гиеронимом, общим историческим источником Арриана и Диодора, и Гиероним должен быть источником для составителя этого справочника.
Далее мы должны рассмотреть природу и цель экскурса об Азии. Тарн показал, что «целая Азия» или «вся Азия» (как и в XVIII.5.1 и 2) во второй половине IV века всегда означала Персидскую империю, которой якобы правил Александр, т. е. скорее политическое, чем географическое образование, и он рассматривал «справочник» прежде всего как список политических департаментов, а не географию.«Верно, что Диодор заканчивает раздел словами: «Так завоеванные Александром и лежащие названным образом сатрапии были разделены между знаменитыми мужами», но определение провинций как завоеванных Александром принадлежит самому Диодору, так как он здесь пытается связать обзор Азии с описанием сатрапских назначений, сделанных в Вавилоне, которое он записал в главе 3. Если он носит политический характер, то это особый документ. Возможно, это было что–то вроде составленного для Дария списка народов, платящих дань, но в данном случае Гиероним его радикально изменил. В том виде, в каком он есть у Диодора, он явно предназначен только для географической помощи. Диодор описывает его как «топографию», которая облегчит восприятие повествования, и когда он заявляет во вступительном абзаце, что он раскроет «размеры и особенности сатрапий», а в самом экскурсе это обещание не выполняет, то мы должны заключить, что Гиероним включил именно подробности о размере и природе сатрапий, которых Диодор не приводит. Когда в более позднем повествовании о походах в Азию мы иногда слышим о климате Персиды или о плодородии земли Мидии, мы, вероятно, должны предположить, что Гиероним расширил здесь общие замечания, сделанные им во вступительном обзоре Азии. [7] Еще одним свидетельством географического характера экскурса является использование термина «Indikе» в 6.1 и 6.3, означающего землю Индии в целом, в которой содержались различные политические единицы вроде царства Таксила и Пора. Тарн попытался выдать «Индику» за одну из индийских сатрапий, но из текста так нельзя понять. Другой общей категорией, которая, возможно, была включена Гиеронимом, были Верхние Сатрапии: это выражение, конечно, не уникально у Диодора, и оно используется другими авторами; но этот термин часто встречается в истории диадохов, и читатели Гиеронима могли нуждаться в его объяснении. В гл.7 Диодор начинает свой рассказ о бактрийском восстании словами «греки, поселенные в так называемых верхних сатрапиях и т. д.», и это предполагает, что в географическом обзоре, который в общих чертах закладывает основу для событий в Азии, были даны комментарии о верхних сатрапиях в качестве руководства к повествованию о бактрийском восстании. Список сатрапий 321 года, который, как я предположила, относится к географии «сатрапий, обращенных к северу», включает категорию верхних сатрапий, и это также может указывать на то, что они ранее упоминались в Географии. Главная цель Гиеронима, приведшего этот экскурс, по–видимому, заключалась в помощи, и хотя слово «сатрапия» использовалось повсеместно (что в любом случае может быть ошибкой Диодора), мы не должны воспринимать этот термин слишком буквально и пытаться втиснуть довольно общие географические указания Гиеронима в идеально логичную политическую схему. «Сатрапия» Армении и неразделенная Мидия, например, могут быть упомянуты просто как географические единицы, о которых Гиероним знал, что он собирается ссылаться на них в ходе своего повествования. [8] Он не воспроизводил список сатрапий империи, потому что некоторые сатрапии, например Парапамисады, отсутствуют, и, что более важно, включены некоторые названия, которые вообще не являются названиями сатрапий, например Ликаония, Индика, Ситтакена; возможно, Гиероним также назвал «города греков», которые Диодор предпочитает обходить стороной. Опять же, отчет о различных климатических условиях не имел отношения к политическому исследованию, равно как и русла рек Азии. Подлинные списки сатрапий — это списки в XVIII. 3 и в XVIII.39. 6, в которых зафиксированы политические разделы империи в Вавилоне и Трипарадисе. Естественно, между ними и «экскурсом в Азию» есть некоторое совпадение, потому что названия географических и политических районов часто совпадали, и потому что в своей Географии Гиероним хотел inter alia дать некоторое описание сатрапий как административных районов; его обзор, однако, далеко выходил за рамки требований политического справочника. Этот экскурс выполняет функцию карты, которая была бы обязательной в современной истории преемников: большинство читателей Гиеронима были незнакомы с отдаленными областями Азии, и к тому времени, когда он писал, только старики вроде самого Гиеронима помнили анабасис Эвмена и кампании Антигона. Замечание от первого лица в 6.3 («с другой стороны, в направлении, откуда мы делаем внутренний обход»), по–видимому, принадлежит Гиерониму, так как Диодор, конечно, там не путешествовал, и, вероятно, при написании Географии Гиероним имел в виду свои собственные путешествия с Эвменом и Антигоном, столь подробно описанные в книгах XVIII и XIX Диодора. Поэтому мысль, что у гиеронимовой географии есть документальная основа, должна быть оставлена, и мы не должны предполагать, что Гиероним полагался на какой–либо источник, кроме своих собственных воспоминаний.
«Диодор приводит здесь географический обзор, потому что с него начал его новый источник, то есть Гиероним Кардийский» (Рейсс). Было естественно, чтобы география открывала историю. Среди современников Гиеронима Гекатей Абдерский включил в свой труд о египтянах «географию Египта», а Тимей, вероятно, посвятил свои первые пять книг географии и ранним легендам Запада. Эти эллинистические писатели нашли свой образец в Геродоте, хотя вполне возможно, что Тимей, во всяком случае, находился под влиянием расклада, который принял Эфор: четвертая и пятая книги Эфора были дополнены географическим введением к Европе и Азии соответственно, где он бродил с места на место в стиле периэгезы, обсуждая основания городов, детали топографии рек и гаваней, и так далее. Полибий тоже включил географическую книгу; и мы видим, что и Полибий, и Диодор подчеркивают важность путешествий для историка.
Очевидно, что География Гиеронима не соответствует образцу типичной греческой исторической географии: это скорее общий обзор районов Азии, чем подробное описание земель и народов: у него карта, а не периэгеза. В частности, разделительная линия между Востоком и Западом была новинкой: древние ионийские географы, вслед за Эфором, разделили мир на четыре части, каждая из которых была занята одним из знаменитых варварских народов — скифами на севере, эфиопами на юге, индами на востоке, кельтами на западе. Наиболее близкие параллели с Географией Гиеронима можно найти у римских, а не у греческих историков: мы можем сопоставить простое географическое указание Цезаря в начале галльских войн, — продукт военного ума, сравнимый по своей ясности схемы с гиеронимовым разделением Азии на две части; или блестящее вступление к «истории» Тацита, в котором историк в пространстве восьми глав излагает «состояние Рима, армии и провинций, источники недовольства и элементы власти», чтобы читатель мог понять не только ход и завершение событий (часто случайных), но и их причины и мотивы. «Бодрый и невозмутимый, Тацит перемещается из одного конца света в другой и быстро возвращается в Рим»; он способен «окунуться в поток событий, хотя лишен возможности действовать и не обременяет себя объяснениями». С более громоздким движением, но с похожим замыслом Гиероним, как мы видим, создает сцену для своего рассказа о борьбе за власть.

Реки Индии

Прежде чем рассматривать вопрос об источниках Диодора в XVIII.1-4, необходимо сказать кое–что о географическом разделе, который почти наверняка является вставкой и в этом качестве замешан в споре о методе композиции Диодора в начале книги XVIII. Раздел этот — описание Индии в 6.1-2, где в параграфе 1 указывается на великую реку шириной в тридцать стадий («река, величайшая в этой области, имеет ширину тридцать стадий»). Рукописи Диодора не приводят названия этой реки, но грамматическая странность «величайшая» указывает на то, что в этом месте что–то выпало из текста, и на основе аналогичного отрывка в Diod. II.37.1 Фишер читает «называемая Ганг, величайшая и т. д.» [9] Теперь, когда Тарн утверждал, что Diod. XVIII. 5-6 основан на справочном сборнике, составленном в 324-3 г., он выковал мощное оружие, которое регулярно использовалось в спорах о степени знаний Александра об Азии и о его окончательных планах и целях; и хотя сам Тарн в конце концов рассматривал большую часть отрывка как интерполяцию, другие, придерживаясь предпосылки, что Диодор использовал здесь современный документ, настаивали на выводе, что Александр должен был знать о Ганге, или сформулировали менее амбициозную теорию, что Александр не знал о Ганге, но Гиероним, через которого был передан «справочник», узнал о нем во время своих кампаний в верхних сатрапиях с Эвменом.
Лучший источник об Александре, Арриан, в своем основном повествовании не упоминает о Ганге — он назван только в речи Александра на Гифасисе, подлинность которой уже давно подвергалась сомнению — и если оставить в стороне предполагаемый намек в Гиеронимовой Географии, то дело опирается не более чем на вероятности. Шахермайр и Гамильтон указывают на тесное культурное единство Северной Индии в это время, а также на то, что Александр, достигнув Гифасиса, находился всего в 200 милях от ближайшей точки Ганга; и я придерживаюсь мнения, что, исходя из общих соображений, более вероятно, что он знал о существовании другой большой речной системы, хотя степень его знаний, а также точность, с которой были сформулированы его цели, могут быть только предположены. Однако, поскольку помимо XVIII.6.1 нет никаких твердых свидетельств, упоминание о Ганге здесь не лишено подозрений. Мы ничего не можем доказать о состоянии знаний Гиеронима о дальнейшей Индии до Мегасфена; после Мегасфена ему, несомненно, была доступна информация, но мы не можем предполагать, что он обязательно использовал ее — область земель Ганга не могла фигурировать в значительной степени в его истории. Помимо априорных соображений, можно показать, что весь раздел об Индии содержит ряд странностей и плохо вписывается в его контекст; кроме того, он напоминает рассказ Диодора об Индии в более ранних книгах; и по этим причинам мы ни в коем случае не должны приписывать этот раздел географии Гиерониму, но должны рассматривать его как диодорову вставку.
Хотя там сплошная путаница и области не названы, Индия — единственная провинция, которая удостоена более чем краткого комментария — она занимает два из девяти абзацев во всем «экскурсе»; она также единственная провинция, к которой Диодор прилагает историческое примечание; а все описание отличается от описания других сатрапий за исключением Египта тем, что оно выходит за рамки чистой фактологии. Так, Мидия очень велика, Месопотамия лежит между двумя реками, Армения, Ликаония и Каппадокия имеют очень зимний климат и т. д.; но Индия «велика и многолюдна, населяема массой индийских племен, орошаема водами рек и знаменита своим процветанием», а Египет «лучшая сатрапия из всех и приносит наибольший доход». Я предположил, что География Гиеронима первоначально была более подробной, чем версия Диодора; и можно утверждать, что замечание о Египте относится к важной роли этой сатрапии в переговорах между военачальниками в Вавилоне: во всех наших источниках Египет помещен в начале списка сатрапий, как в Вавилоне, так и в Трипарадисе. Тем не менее, несомненно, не случайно Египет и Индия, две страны, выделенные так в Географии, являются двумя странами, которым Диодор посвятил первые две книги Библиотеки, всесторонне рассматривая историю, легенды и население каждой из них и давая подробный отчет о великих реках, которые принесли плодородие и жизнь в эти земли. Именно из описания индийских рек в книге II слово «Ганг» было восстановлено в Diod. XVIII.6.2.
Третий отрывок, который следует рассмотреть в этой связи, — это Diod. XVIII 93. 2, где Александр узнает от Фегея, что после двенадцатидневного путешествия через пустыню он достигнет Ганга, который имеет 32 стадии в ширину и является самой глубокой из всех индийских рек; и здесь, как и в книге II и книге XVIII, нам говорят, что восточный берег реки населен Гандаридами, которые владеют многочисленными боевыми слонами, и из–за слонов Александр не может сделать поход против этих людей. Основным источником Диодора здесь обычно считают Клитарха, так как этот отрывок может быть тесно параллелен с Курцием (Curtius IX.2), и источник для II.37 должен быть позже, чем Клитарх, так как здесь Александр действительно достиг Ганга. [10] В XVIII.6.1 есть элементы, взятые как из книги II, так и из книги XVII: Александр опасается слонов и не нападает на Гандаридов, как в книге XVII, но река имеет ширину 30 стадий, как Ганг в книге II, а не 32 стадии, как в книге XVII. Представляется весьма вероятным, что в этом разделе географии Диодор пишет по памяти и его подробности об Индии и неудаче Александра завоевать ее дальнейшие районы (не имеющие отношения к истории диадохов) вставлены в отчет, основанный на Гиерониме.
Если Диодор здесь вспоминает свой более ранний рассказ об Индии, мы можем пересмотреть чтение Фишера «так называемый Ганг». Река, о которой идет речь, течет с севера на юг, как и все реки в южном секторе Азии в соответствии с географической схемой. Тарн возразил, что речь не может идти о Ганге, так как он течет с запада на восток; это не может быть и другой очевидный кандидат — Инд, потому что, хотя Инд течет с севера на юг, в следующем параграфе Географии говорится, что он протекает через царства Таксила и Пора, и поэтому не был границей, которой, как предполагается, эта река была. Тарн пришел к выводу, что первоначально названная здесь река была Сатледж, которую Александр считал восточной границей своей империи. Но в II.37.4 прямо говорится: «Другая река, почти равная Гангу, называется Инд и также течет с севера и впадает в океан, образуя границу с Индией». Поэтому Ганг полностью исчезает; и Инд, по–видимому, назван дважды в 6.2, и повторение усиливает впечатление, что Диодор вставил свой собственный материал. Интерполяция, по–видимому, длится от слов «великое царство» в 6.1 до «славнейшая процветанием» в 6.2. Заняла ли она место сведений об Индии, которые привел Гиероним, сказать невозможно; но в грамматическом отношении она может быть полностью изъята и получится: «первой является Индия, где были владения Таксила и Пора»; и тогда раздел об Индии в Географии не так раздут.
Диодор часто не мог устоять перед искушением «улучшить» свой основной источник, и этот отрывок является хорошим примером как метода, так и мотива в диодоровских интерполяциях. Во–первых, у Диодора было ощущение важности Индии и Египта как колыбелей цивилизации, и он стремился напомнить читателям книги XVIII о своей основной трактовке этих стран в книгах I и II. Не имея возможности, как теперь, выводить примечания в сноски, он был вынужден вставить эквивалентную заметку в основной текст, и сделал это без большого мастерства, оставив шрамы, видимые там, где был привит посторонний материал. Во–вторых, он много писал об Индии и Египте в ходе своей «истории Александра», и когда он обратился к Гиерониму и истории преемников, предыдущая книга была еще свежа в его памяти, что отражается на первых главах книги XVIII.

Борьба за престолонаследие и последние планы Александра

Мы видели, что Географию Азии можно рассматривать как введение к основному историческому повествованию Гиеронима, которое берет свое начало со «стасиса», вспыхнувшего повсюду в греческом мире после смерти Александра. Далее следует рассмотреть, использовал ли Диодор Гиеронима уже для описания событий в Вавилоне в главах 2-4 книги XVIII. Наши различные описания престолонаследия показывают довольно большую степень единодушия в фактах, которых они касаются, хотя они сильно различаются по масштабу. Это единодушие само по себе не свидетельствует о том, что их общим источником является Гиероним: версии Диодора, Арриана и биографов настолько сокращены, а версии Курция и Юстина настолько перегружены риторикой и, очевидно, более поздними обработками, что трудно найти какую–либо заметную характеристику, которая могла бы идентифицировать первичный источник или источники (например, предубеждение в пользу одного из тех, кто боролся за власть). Тем не менее есть некоторые указания на то, что Гиероним обсуждал престолонаследие и что он был использован по крайней мере некоторыми из более поздних авторов.
Плутарх и Непот в своих биографиях Эвмена кратко упоминают события в Вавилоне, и должно быть сильное предположение, что каждый из них использовал здесь автора, который был его главным историческим источником для остальной части Жизни (Plut. Eum. 3.1-2; Nep. Eum 2.1-5). Плутарх подчеркивает роль, которую Эвмен сыграл в примирении враждующих фракций македонян, и можно было бы ожидать, что другие авторы, используя Гиеронима, подчеркнут роль Эвмена. Диодор, однако, упоминает о примирении, не ссылаясь на Эвмена («самые миролюбивые с обеих сторон уговорили свои лагеря прийти к согласию», XVIII.2.4), и prima facie это подтверждает в качестве источника для биографов Гиеронима, а не Диодора. Мы можем посетовать на крайнее сжатие рассказа Диодора: Курций называет фессалийца Пасея и мегалопольца «Дамилла», посланных кавалерией для переговоров с фалангой, и вполне возможно, что Гиероним упомянул несколько имен, а может быть, и больше, чем одно посольство. [11] Биограф проигнорировал всех, кроме Эвмена, чтобы сделать его птицей высокого полета. Диодор, писавший всеобщую историю и, возможно, еще не знавший о центральном положении, которое Эвмен должен был занять в ранней истории диадохов, изобразил послов как группу. Как бы мы ни объясняли этот вариант, представляется вероятным, что Диодор опирается на Гиеронима в главе 3, где он приводит список сатрапских назначений. Сатрапия Эвмена — одна из немногих, к которой прилагается историческая справка: она не была ранее завоевана Александром; и это замечание может быть направлено на то, чтобы увеличить славу Эвмена как завоевателя Каппадокии (ср. Diod. XVIII.16). Кроме того, по–видимому, существует совпадение между этим отрывком и фрагментом 3 Гиеронима: согласно Аппиану, Гиероним сказал, что Александр миновал каппадокийцев, спеша напасть на Дария. Отсюда, несмотря на краткость и бесцветность изложения, есть основания полагать, что Диодор опирается на Гиеронима уже в повествовании о престолонаследии. Его хронологическая организация подтверждает эту идею. Шахермайр указывает, что Диодор относит свое повествование о престолонаследии к архонтскому году Кефисодора, т. е. к июлю 323-322 г., что неверно, так как Александр умер 10 июня 323 года, а мятеж и урегулирование произошли в течение следующих семи дней. [12] Это убедительно предполагает, что новый старт Диодора начинается с начала книги XVIII и что переход от книги XVII к книге XVIII совпадает со сменой источника. Гиероним, соответственно, начал там, где, как кажется, прервался Птолемей. Он проанализировал беспорядки, последовавшие сразу после смерти Александра и породившие номинальных преемников Александра: идиота Филиппа и нерожденного сына Роксаны. Его рассказ был полнее и последовательнее, чем рассказ Диодора, хотя сомнительно, содержал ли он те подробности, которые мы находим у Курция. Один пункт, который мы знаем, приведен подробно: это был список провинций и «губернаторов», в котором были названы настоящие наследники Александра. Почти наверняка он основан на современном документе: Гиерониму не хватало мастерства Тацита в организации и сжатии своего материала; отсюда нагромождение личностей и, отдельно, географических названий. Диодор официально представляет диадохов, когда каждый из них появляется в основном повествовании. Рассказ о «стасисе» в Вавилоне был, получается, вводным разделом истории Гиеронима: участники были выстроены в ряд, приз — империя — выставлена напоказ. Все это — прелюдия к главному действию. Когда сатрапы заняли кресла в своих сатрапиях, «каждый стал максимально расширять свои границы» (Heidelberg Epitome, F. Gr. Hist. 155, 3). Пифон был первым, кто начал действовать, что для него характерно: он был по натуре «бунтарь» (ср. Diod. XIX.14.2). Итак, мы переходим к обсуждению «стасисов» за пределами Вавилона и «aitiai» греческих восстаний.
Мне кажется маловероятным, чтобы Гиероним отягощал свое и без того сложное вступление не относящимися к делу подробностями об Александре. Краткие упоминания о жизни Александра часто были необходимы; подробное обсуждение указа об изгнанниках было строго уместно для его цели в анализе причин Ламийской войны. Ипомнематы Александра, занимающие столь видное место во вступлении к 18‑й книге, напротив, представляют собой беспорядок, которого политический историк избежал бы. Преобладающая в настоящее время точка зрения на ипомнематы считает, что они каким–то образом связаны с заговором генералов в Вавилоне против отсутствующего Кратера, и, следовательно, принадлежат к истории Преемников, а не к истории Александра. История о том, как Пердикка принес планы Александра македонцам и отменил их, не является невероятной, независимо от того, интерпретируем ли мы ее в терминах теории заговора; но описание самих планов тем не менее, насколько мы можем судить, остается нетипичным для стиля и метода Гиеронима. Окончательное решение спора о Последних Планах может оказаться невозможным, но имя Гиеронима настолько часто фигурирует в обсуждениях этой проблемы, что кажется необходимым хотя бы оценить вероятности. Первоначальные аргументы Тарна, с помощью которых он пытался дискредитировать повествование об ипомнематах в Diod. XVIII.4, к настоящему времени в основном опровергнуты: главы 1-4 вряд ли можно охарактеризовать как «лоскутное одеяло» из источников и многие странности рассказа Диодора можно приписать к его сжатию. Однако некоторые исключения все же должны быть допущены: упоминание о передаче Александром перстня Пердикке (2.4) и упоминание об Аммоне как предназначенном месте захоронения тела Александра по разным причинам выделяются как дополнения к центральному повествованию и не могут быть легко объяснены. Несомненно, верно, как иногда говорят, что здесь нет ничего, что не могло бы происходить от Гиеронима, но это не является убедительным аргументом, когда мы, по общему признанию, находимся в области вероятностей и ищем только связное и правдоподобное. Инстинкт Тарна, что есть что–то странное в открытии Диодора XVIII, был, я полагаю, в основном здравым; и есть совокупный случай для переплетения, по крайней мере, двух источников. Diod. XVIII.1 -это диодоровский проэмий того же типа, что и проэмий к книге XIX, который переходит от общей максимы к конкретной иллюстрации: умирающие души предвидят будущее; это показано в случае с Александром Македонским.
XVIII.1.1 содержит предсмертные слова Александра: «на вопрос, кому из друзей он оставляет царство, он сказал «наилучшему, ибо предвижу, что великий поединок между друзьями будет мне погребальными играми». Арриан упоминает предсмертные слова Александра, ссылаясь вдобавок на «других авторов», и последние, безусловно, включали Клитарха, потому что та же самая история появляется как у Курция, так и в конце книги XVII Диодора. [13] Следовательно, этот «логос» независимо от того, была ли в нем какая–то истина, делает подходящее введение к «великим играм» преемников, и, несомненно, Диодор повторяет его в начале XVIII из конца предыдущей книги. Последние два абзаца главы I продолжают тему исполненного пророчества и завершаются изложением содержания книги, которое мы находим в других проэмиях Диодора. Итак, вся глава I — это проэмий собственного сочинения Диодора, в котором мы ясно видим, что он подобрал мотив из 17‑й книги.
Существует сильное предположение, что история с кольцом Александра также повторяется из книги XVII, где она приводится вместе с предсмертным пророчеством царя. Непот также упоминает ее, и поскольку он широко использует Гиеронима и в других местах, можно утверждать, что она была у Гиеронима (Nep. Eum. 2.1). В книге XVIII, однако, она выглядит как интерполяция, которая может быть опущена без ущерба для остальной части предложения, и, на первый взгляд, здесь налицо «сноска» подобно комментарию Диодора об Александре в Индии в XVIII.6.1-2, предназначенная для напоминания его читателю основного отчета об Александре в книге XVII.
Третий пример повторения из историка Александра можно заподозрить в XVIII.3.5, где Диодор говорит, что Арридей был назначен надзирать за приготовлениями к отправке тела Александра для погребения в святилище Аммона в Египте. Курций пишет, что перед смертью Александр пожелал быть похороненным в Аммоне, и он связывает его желание с историей кольца и предсмертным пророчеством: все три λεγόμενα предположительно происходят из клитарховой вульгаты. Однако у Диодора в 17‑й книге нет рассказа об Аммоне, возможно, потому, что он использовал версию вульгаты, отличную от версии Курция; Юстин также говорит, что тело должно было пойти к Аммону. [14] Существует, однако, противоречащая традиция, поскольку Павсаний сообщает нам, что тело Александра должно было отправиться в Эги в Македонии, а Арриан предполагает, что когда оно было доставлено в Египет Арридеем в 321 году, оно было вывезено из Вавилона вопреки приказу Пердикки (Paus. 1.6.33; Arr. F 9.25). В связи с этим конфликтом в свидетельствах возникают две взаимосвязанные проблемы: об историчности и об источнике. Бэдиан утверждал, что утверждение Диодора является подлинным и происходит из основного источника XVIII. 2-4 (т. е. Гиеронима), и он полагает, что его можно примирить с информацией Павсания и Арриана. Суть его аргументации состоит в том, что для Пердикки в 323 году Птолемей был союзником, а правитель Македонии потенциальным врагом: поэтому, поскольку в первую очередь было важно сохранить контроль над телом умершего царя, было бы немыслимо в это время организовать похороны в Эгах, тогда как Аммон и гарантировал безопасность, и отвечал последней волей — как считалось в народе — Александра. Потребовалось два года, чтобы подготовить погребальную карету, но к 321 году ситуация изменилась: Птолемей был теперь врагом, а Антипатр другом, поэтому некоторое время Пердикка хотел, чтобы тело было погребено в Эгах, а не в Аммоне; поэтому Павсаний называет местом назначения Эги. Однако к тому времени, когда похоронный кортеж был готов к отъезду, союз Пердикки с Антипатром также рухнул, и теперь его единственным курсом было держать тело под своим контролем в Вавилоне; поэтому в рассказе Арриана о похищении тела Арридеем тот не притворился, будто увез его в Эги, а просто забрал его «из Вавилона» против воли Пердикки.
Как историческая реконструкция это маловероятно. Пердикка и Птолемей были вынуждены заключить сделку в 323 году: Пердикка был утвержден в качестве хилиарха, уступив Птолемею важную провинцию Египет. Это был компромисс, а не союз, и нет никаких свидетельств, что они работали в условиях взаимного доверия: напротив, Арриан прямо говорит, что во время распределения сатрапий «Пердикка был подозрителен всем и сам подозревал всех» (Arr. F 1.5), Учитывая, что обладание телом Александра имело первостепенное значение для каждого, кто хотел считаться его наследником, крайне маловероятно, чтобы Пердикка согласился отправить тело в страну Птолемея, соперника едва ли менее опасного, чем Антипатр и Кратер. В любом случае, возможно, неверно предполагать, что это решение целиком принадлежит Пердикке: какова была бы реакция македонской фаланги на известие о том, что местом последнего упокоения сына Филиппа был избран Аммон, а не Эги, традиционное место погребения македонских царей?
С точки зрения исторической вероятности весьма маловероятно, что местом назначения тела Александра в 323 году был назван Аммон. Мы не знаем, к какому заключению пришли военачальники в Вавилоне по этому вопросу, и может быть, что они не пришли ни к какому соглашению, и что постройка замысловатой похоронной каретой была способом отложить спорный день принятия решения. Единственное, что несомненно, так это то, что, как исторический факт, тело оказалось в Египте; и отсюда напрашивается неизбежный вывод, что мы имеем дело с птолемеевской пропагандой. Возможно, история об Аммоне восходит к самому Птолемею. Мы знаем, что он действительно похоронил тело в Мемфисе, а затем перевез его в Александрию, но он, возможно, назвал своим конечным пунктом назначения в 321 году Аммона, чтобы придать похищению тела подобие законности, поскольку отношение Александра к Аммону было, конечно, хорошо известно. Оставив его временно в Мемфисе для сохранности во время войны с Пердиккой, он предусмотрительно избежал окончательного решения о месте захоронения, а когда война закончилась, его неприступное положение позволило ему поместить тело именно там, где он хотел, в Александрии, политическом центре его царства. То, что рассказ об Аммоне был позднее использован его апологетами в Александрии, кажется несомненным, ибо он появляется не только в XVIII. 3. 5, но также и в XVIII. 28. 3, в отрывке, содержащем панегирик Птолемею и намек на Александрию как на величайший город мира — элементы, которые не могут происходить от Гиеронима. Замечание об Александрии, возможно, является воспоминанием о собственном описании Диодором Александрии в XVII.52; панегирик может быть взят только у александрийского льстеца Птолемеев. Этот проптолемеевский источник был признан большинством комментаторов; и естественно предположить, что ссылки на Аммона, как в XVIII.28.3, так и в XVIII.3.5 взяты из этого источника, который пытался оправдать похищение Птолемеем царского тела, утверждая, что он действовал в соответствии с желаниями Александра и решением диадохов. «Логос», что Александр выразил последнее желание быть погребенным в Аммоне, очевидно, происходит из того же или того же рода источника.
В этом месте удобно рассмотреть несколько нитей, которые появились в составе ранней части книги XVIII Диодора. Глава I является собственным проэмием Диодора; гл.2-3 и 4.7-8, вероятно, являются сокращенной версией Гиеронима, потому что предложение в гл.3.1 напоминает F 3 Гиеронима. География Азии в XVIII. 5-6 в основном взята из Гиеронима; и с гл.7 начинается основное повествование Гиеронима. По крайней мере в трех местах Диодор пытается связать свою историю диадохов с историей Александра, ибо мы находим реминисценции из 17‑й книги в XVIII.1.4 (пророчество Александра); в XVIII.2.4 (Пердикка и кольцо Александра); в XVIII.6.1 (Александр в Индии); в XVIII.6.3 (Египет — лучшая сатрапия); и, возможно, снова в XVIII.28.3 (хвала Александрии). Эти воспоминания о его собственном труде Диодором, конечно, следует отличать от отрывков, в которых Гиероним заполняет исторический фон для событий вроде Ламийской войны: Диодор хотел, чтобы различные части его труда были самостоятельными, как показывают проэмии к отдельным книгам, и помимо отсылок к своей предыдущей книге, Диодор также включил некоторые материалы из источника, который не является Гиеронимом и который благоприятствовал Птолемею: это мы можем видеть в XVIII.3.5, в XVIII.28.2 ff. и опять в некоторых частях его рассказа о походе Пердикки против Птолемея в Египет, где личная доблесть Птолемея описана в героическом стиле.
Теперь можно сделать еще несколько предположений относительно птолемеевского материала. Обычно не оспаривается, что основным источником Диодора для 17‑й книги является Клитарх, александрийский историк, который основал распространенную традицию об Александре и который, как известно, льстил Птолемею. [15] Когда Диодор повторял отрывки из 17‑й книги, следовательно, он все еще имел в виду свой клитархов источник. Но долг книги XVIII перед историком Александра может идти и дальше. Мы не знаем, каким событием Клитарх закончил свою историю, но есть мнение, что она завершалась не смертью Александра, а его погребением. Курций, который для основной части своей истории Александра также использовал клитарховскую традицию, завершает ее рассказом о престолонаследии и заканчивает всю работу рассказом о том, как Птолемей отвез тело в Мемфис, а затем в Александрию, «где его памяти и его имени воздавался всяческий почет» (Curtius X.10.20). Если Клитарх довел свою историю до погребения Александра, то для проблемы источников Диодора в начале 18‑й книги очевидно, что Диодор, как и Курций, продолжал опираться на традицию вульгаты, которую он использовал для своей книги об Александре, хотя и в более ограниченной степени, чем Курций; тогда как более поздним авторам пришлось учитывать другие истории, которые начинались с престолонаследия, главным из которых была история Гиеронима. Диодор не очень удачно справился с этим совмещением; он собирался использовать Гиеронима позже для своего повествования об Эвмене и Антигоне, но, возможно, сначала нашел его более трудным автором, чем ожидал, и время от времени возвращался к легкой риторике альтернативного источника. Этим, возможно, объясняется чрезвычайная краткость его рассказа о событиях в Вавилоне — эпизоде, тщательно задокументированном Гиеронимом и совершенно отличном от живого повествования об Александре в Индии, который Диодор усвоил в последней части 17‑й книги. Диодор почти наверняка не использовал Клитарха напрямую: его непосредственным источником для 17‑й книги, возможно, был труд Тимагена Александрийского «О царях». Тимаген, однако, возможно, дал отчет о Птолемее I непосредственно после его отчета об Александре, поскольку Птолемей был первым из преемников, кто прочно обосновался в его владениях. Легче понять героический тон битвы Птолемея с Пердиккой в XVIII.34 и экстравагантную лояльность в восхвалении Птолемея в XVIII.28, если предположить, что заключение к истории Клитарха, в котором Птолемей, победив своих врагов, торжественно заявил о своих правах на Египет и на тело Александра, было разработано последующими птолемеевскими историками, желавшими прославить основателя династии, и Диодор, сам поклонник всего египетского, добавил последние штрихи.[16]
Поэтому раннюю часть 18‑й книги не следует характеризовать ни как «лоскутное одеяло», ни как эпитому единого источника. Наиболее экономичной гипотезой, которая все еще учитывает странности в тексте, является гипотеза двух источниках, старом и новом, образующих мост между 17‑й и 18‑й книгами. В первых тридцати пяти главах своей истории преемников Диодор с трудом отрывался от своего источника для книги XVII, и мы видим, что он не только оглядывается через плечо на то, что он сам написал в предыдущей книге, но все еще иногда заглядывает в свой старый источник, чье повествование не было исчерпано смертью Александра, и обогащает аскетичную историю Гиеронима дополнениями из александровой вульгаты.[17]
Я рассматриваю Последние Планы как еще один пример этих дополнений к вульгате. Не было найдено ни одного анахронизма, который опроверг бы их подлинность, и другие доводы оказались неубедительными, но чувство недоверия, возникшее при чтении Планов, не рассеялось. На эти вопросы так и не были даны удовлетворительные ответы: почему в планах не упоминается единственный проект, который, как известно, незадолго до смерти был дорог Александру — плавание вокруг Аравии, но на его место ставится невероятная экспедиция против Карфагена; и почему они неизвестны Арриану? По крайней мере, можно утверждать, что Арриан написал «Анабасис» после своей «истории преемников», для которой он широко использовал Гиеронима; следовательно, если бы Планы принадлежали Гиерониму, как многие теперь, кажется, считают, он не остался бы в неведении относительно конечных амбиций Александра. Стиль Планов также дает основания для подозрений. Рассказ Диодора в гл.2 и 3 краток и ясен и ограничен фактами; в 4.2 ход мыслей внезапно становится неуклюжим и многословным, и в описании Планов Диодор оказывается вовлеченным в отступления и повторения. Объем, занимаемый Планами, несоизмерим с остальной частью рассказа Диодора о событиях в Вавилоне: они занимают четыре из семнадцати абзацев, хотя сами проекты не имеют никакого отношения к истории Преемников и включены за счет гораздо более важных пунктов, в частности, более ранних стадий «стасиса» и последующего урегулирования. Диодор пытается подчеркнуть расходы, величину и важность проектов. Среди них значится погребальный костер Гефестиона, описанный в XVII.115, с акцентом на огромные размеры и дороговизну постройки: здесь основным источником, несомненно, был Клитарх, и факт, что завершение погребального костра является первым из названных меморандумов, возможно, указывает на связь между этими двумя отрывками.
Еще одна странность в описании Планов Диодором заключается в том, что они вытеснили другие материалы и нарушили порядок повествования. Другие наши авторы единодушны в том, чтобы поставить очищение армии Пердиккой и казнь Мелеагра после примирения фаланги и кавалерии и до распределения сатрапий Пердиккой. Порядок событий Диодора следующий: примирение, распределение сатрапий, последние планы, казнь Мелеагра и К°. Из рассказа Арриана следует, что Мелеагр был убит позже других мятежников (F1.4, «вскоре после этого»), и вполне возможно, что Диодор сжал порядок событий так, чтобы все казни произошли в один момент. Тем не менее остается примечательным факт, что Диодор — единственный автор, который приводит неправильный порядок событий, а также единственный автор, у которого есть ипомнематы. Другой крупный сбой очевиден в повествовании, которое вводит Планы и в котором обсуждается возвращение Кратера в Европу. Нет никакой очевидной связи между указаниями Александра Кратеру, как они известны нам из Арриана (VII.12.4) и из более позднего отрывка Диодора (XVIII.12.2), и ипомнематами Александра, за исключением того, что и указания и ипомнематы отменены после смерти Александра. Диодор сделал неуклюжую попытку связать эти два элеента соединительным «ибо» и произвел non sequitur, который, по–видимому, указывает на смену источника. Особым указанием на то, что Диодор в этом месте отказался от Гиеронима, являются слова «диадохи решили и т. д.»: как мы видели, слово diadochi, возможно, появилось в заглавии труда Гиеронима, но это не его обычный термин для обозначения генералов Александра. Намек на Кратера в этом контексте наиболее естественно объясняется с точки зрения предшествующего, а не последующего, поскольку Диодор не упоминает его в своем списке сатрапий в гл.3. До урегулирования в Вавилоне прошло несколько этапов, и Диодор приводит лишь окончательные распоряжения. В компромиссе, который положил конец конфликту между кавалерией и фалангой, Кратер был назначен «простатом» империи, должность, которая остается загадочной, но которая, по–видимому, после казни тридцати мятежников была упразднена; и в конечном счете господа, по–видимому, вернулись к гораздо более раннему плану, упомянутому Курцием, согласно которому Кратер должен был разделить управление Македонией и Грецией с Антипатром; так, по крайней мере, выводится из нашего лучшего источника, Арриана. [18] Поэтому последние указания Кратеру заключались в том, чтобы он присоединился к Антипатру в Македонии, а не заменил его, как приказал Александр. Намек на приказ Александра в 4.1, должно быть, имел целью объяснить это изменение и напоминает другие ссылки в списке сатрапий на ситуацию при жизни Александра: сатрапия Эвмена не была завоевана Александром, но должна быть завоевана теперь; восточные сатрапии должны оставаться как при Александре. Список сатрапий в гл.3 — это контекст, к которому относится упоминание о Кратере: Диодор, возможно, приберег его случай для отдельного обсуждения из–за его особых осложнений, хотя также возможно, чтов результате перестановки первоначального порядка списка сатрапий он случайно потерял Кратера в гл.3.
Есть и другие признаки путаницы на стыке глав 3 и 4. В конце гл.3, сообщив о назначении Селевка гиппархом, рукописи Диодора продолжают упоминать царства Таксила и Пора, которые появились в списке ранее. Редакторы здесь обычно корректируют текст, но по крайней мере можно утверждать, что восточные сатрапии были перечислены в этом месте в оригинале, и что Диодор попытался получить более рациональный порядок, переместив их в более раннее положение, но затем рассеянно начал повторять их в надлежащем месте, в конце списка. Каким бы ни было объяснение, в тексте есть повторение, за которым следует назначение Арридея и ссылка на Аммона, которую следует отнести к александрийскому источнику Диодора. В начале гл.4 мы возвращаемся к Кратеру, о котором Диодор не упоминал ранее; и объединение мыслей отвлекает его от подробного изложения Последних Планов, в ходе которого он включает аномальный термин «диадохи». Наконец, в гл.4.7, нам предлагают больше остатков от повествования Гиеронима в рассказе о казнях. Признаки путаницы безошибочны и легче всего объясняются предположением, что у Диодора был не один источник. [19] Самая экономичная гипотеза состоит в том, что его дополнительным источником здесь является птолемеевский историк, которого он использовал в своем повествовании 321 года и для ссылки на Аммона в 3.5. Сами по себе Планы не являются про–птолемеевскими, но вряд ли это серьезное возражение: было бы неразумно ожидать, что Клитарх или любой другой историк, с которым мы имеем дело непосредственно, идентифицирует себя, льстя Птолемею на каждой странице своей истории. Намерение их автора состояло скорее в том, чтобы описать «thaumasia», и это в равной степени характерно для клитарховской традиции. Тот факт, что они не являются заведомыми анахронизмами, указывает на раннего эллинистического автора: более поздний писатель, фабрикующий эти Планы, вряд ли смог бы избежать ошибок, которые бы его выдали. Наконец, поразительным совпадением является то, что, хотя список ипомнемат не встречается ни у одного автора, кроме Диодора, самый примечательный пункт в нем — «западная экспедиция» — известен в несколько иной форме Курцию, другому автору, который для своей «истории Александра» широко использовал клитарховскую традицию (Curtius X.1.17-19).
Очевидно, что в начале своей истории преемников Диодор испытывал трудности с контролированием материала, и это было вызвано тем, что он попытался объединить свой новый источник, Гиеронима, с более красочным источником, который он использовал для книги XVII и который в конечном счете был основан на «истории Александра» Клитарха: «последние планы» были взяты из второго источника, как и ссылки на Аммона для места упокоения Александра и другие проптолемеевские материалы. Гиероним представил отчет о престолонаследии, но он не понравился Диодору, который суммировал его менее чем в трех главах. [20] Проблемы, с которыми он, должно быть, столкнулся при сокращении, очевидны, когда мы рассматриваем масштаб и сложность обработки Гиеронимом самых ранних событий в его истории. К этому и смежным вопросам я теперь обращаюсь.

Масштаб и деления на книги

Объем истории Гиеронима нам известен: принято считать, что он довел ее до смерти Пирра в 272 году, а от смерти Александра до смерти Пирра она охватывала чуть более пятидесяти лет. Размах, с которым она была написана, из Диодора нелегко определить. Каждая из книг XVIII, XIX и XX рассматривает период менее чем за десять лет, по сравнению с двадцатью или тридцатью годами в большинстве других исторических книг Библиотеки. Эта неровность наводит на мысль, что Гиероним был либо гораздо длиннее, чем другие исторические источники Диодора, либо более труден для сокращения. Диодор также не сделал четкого сокращения периода 323-302 годов, предпочитая рассматривать некоторые события в значительной степени подробно, а другие вообще опустить. Наиболее заметными пропусками являются деятельность Селевка в Индии после 312 года, о которой упоминают другие авторы, и войны между Селевком и Антигоном в тот же период, известные нам из вавилонских документов. [21] С другой стороны, Диодор часто подробно описывает эпизоды, которые имеют лишь небольшое значение для исторического повествования: в XVIII. 26 погребальный поезд Александра описан подробно, хотя в последующих главах Диодор дает весьма неадекватный отчет о походе Пердикки в Египет; другие примеры включают древнюю историю Фив в XIX. 53.4 и далее, ритуальную смерть индийской принцессы в XIX.33ff., и описание набатейской Аравии в XIX. 94ff. Записи Александра в XVIII.4 также показывают, как неравномерно Диодор распределял свой материал. Та же самая нерегулярность появляется в книге XX. Можно показать, что в трактовке Диодором греческих и азиатских дел на протяжении всего периода 323-302 гг. наблюдается постепенное изменение масштаба: это можно объяснить главным образом его возрастающим интересом к истории Агафокла, которая начинается в книге XIX и которая ослабила его энтузиазм к его основной теме. [22] В книге XX он готов пожертвовать всем рассказом Гиеронима о войне Антигона с Селевком — эпизодом военной истории, который не был оживлен личным наблюдением Гиеронима, — но посвящает восемнадцать глав драматическим событиям осады Родоса. Из папируса об осаде Родоса видно, что Диодор, по–видимому, выбрал «лакомые кусочки» в работе Гиеронима и переписал их довольно полно, давая только отрывочный отчет или вообще ничего не сообщая о промежуточных событиях. Возможно, что он в какой–то мере отражает то, как сам Гиероним распространял свой материал, и что он дал более полный отчет о событиях, в которых сам лично принимал участие; но причина, по которой Диодор отдавал предпочтение этим разделам, может быть просто в том, что они были наиболее живыми. Поэтому свидетельства Диодора весьма неоднозначны.
Арриан, возможно, дает лучшее представление о масштабе обычного повествования Гиеронима. Фрагменты 1 и 9 его «истории преемников», взятые из фотиевой эпитомы, представляют собой лишь обзор содержания. Фрагмент 10, однако, Ватиканский палимпсест, является фрагментом оригинальной работы. В ней рассматриваются интриги Эвмена с Клеопатрой в Сардах и попытка Антигона устроить засаду Эвмену, и мы можем видеть из более полных частей фрагмента, что изложение было исчерпывающим. То же самое относится и к недавно обнаруженному фрагменту Арриана, в котором описывается поединок Эвмена с Неоптолемом. Если все события в истории Арриана, которые резюмирует Фотий, рассматривались так масштабно, то неудивительно, что ему потребовалось десять книг, чтобы отразить только три года; и если бы вся история Гиеронима, охватывающая более пятидесяти лет, была пропорциональна арриановой, то она заполнила бы около 170 книг — поистине могучий труд, превосходящий и Феопомпа, и «громадного Ливия». Работы такого размера, однако, имели тенденцию вызывать комментарии и вдохновлять на шутки (Дионисий «Скитобрахион», Дидим «Меднобрюхий», Ливий ingens), и поскольку авторы, цитирующие историю Гиеронима, никогда не комментируют ее длину, это, вероятно, не было чем–то необычным. Механические расчеты на основе эпитомы в любом случае ненадежны. Арриан, возможно, использовал и другие источники: в «Анабасисе» его снабдили разнообразным материалом Птолемей и другой серьезный историк, Аристобул; и хотя кажется очевидным, что Гиероним был главным компонентом «Дел после Александра», рамки Гиеронима, возможно, были заполнены разборчивым использованием второстепенных историков преемников или тех историй Александра, которые продолжались до 321 года. Более того, Гиероним, вероятно, не придавал одинакового значения всем частям выбранного им периода. Место, отведенное Эвмену и Антигонидам, было значительно больше места, уделенного другим преемникам, и эпизоды, в которых сам историк сыграл определенную роль, возможно, были особенно подробны. Мы также должны ожидать, что история сосредоточится вокруг великих сражений — Габиене, Газе, Ипсе — и политических ориентиров — Трипарадис, мир 311 года — с более тонким повествованием между ними. Один из самых плотных участков будет в начале истории. Фукидид потратил свою первую книгу, рассказывая о доисторической Греции, подводя итоги Пентаконтаэтии, обсуждая историографический метод; Полибий наполнил две книги предварительными сведениями того же рода. «Элленика» Ксенофонта поначалу также была более солидной: если бы у нас были только первые две книги, мы могли бы предположить, что потеряли исчерпывающий политический анализ начала четвертого века. Для историка вроде Гиеронима, чья работа охватывала столь большую перспективу пространства и времени и вращалась вокруг сменяющих друг друга главных героев, начать было непросто. У нас есть некоторые указания на то, что увлекало его во вступительных книгах: без сомнения, предисловие, ранняя история Македонии и сложности престолонаследия; списки сатрапий и география Азии; затем ему было необходимо отправиться вслед за различными сатрапами в Бактрию, Египет, Фракию, Каппадокию, обсудить Ламийскую войну и проанализировать первый крупный комплекс Истории, «койнопрагию», которая уничтожила Пердикку; наконец, все эти нити должны были вновь объединиться в одном месте, в Трипарадисе. Первоначальные объяснения, а затем события, последовавшие за смертью Александра, вполне могли заполнить целых десять книг. После 321 года Гиероним мог перейти к прямому повествованию о походах Эвмена против Антигона, и мы можем предположить, что с его точки зрения история развивалась быстрее. Если мы примем во внимание относительно концентрированный характер первых нескольких лет, а также ряд географических и «археологических» отступлений и речи, которые он, как и почти каждый древний историк, безусловно включал в свой труд, мы можем предположить, что история Гиеронима была сопоставима по объему с историями Полибия или некоторых его современников третьего века. [23] Полибий рассмотрел период 84 лет (220-146) в 40 книгах, включая две книги с исторической подоплекой, одну книгу по географии и одну книгу по римской политии. Эфор написал тридцать книг и, по–видимому, ввел моду делить историю на книги. Тимей написал тридцать три книги, Филарх — двадцать восемь, Диилл — двадцать шесть, Псаон из Платеи — тридцать. [24] Эллинистические истории, несомненно, были длинноваты по сравнению с классикой V века, и это, возможно, было одной из причин, почему кто–то вроде Дионисия не проявлял к ним большого терпения.
Иногда можно проследить деления на книги у Гиеронима. Его хронологические рамки, очевидно, основывались на ежегодном сезоне военных походов, по образцу Фукидида, поскольку в истории преемников Диодора в десяти случаях начало года отмечено упоминанием зимних квартир. Дионисий утверждал, что эта система оказалась у Фукидида настолько неудачной, что ни один более поздний историк не принял ее: чтобы проследить события на каждом театре военных действий в течение одного сезона, Фукидид должен был расчленять свое повествование так, что, по мнению Дионисия, его было невозможно проследить (Dion. Hal. De Thuc. 9). Но мы можем видеть из иллюстрации Дионисия (взятой из 3‑й книги Фукидида), что с целью доказать свою точку зрения он преувеличивает; и утверждение, что никто не подражал этой системе, также является преувеличением. Ксенофонт использовал летописный план Фукидида в ранней части «Элленики», и из Диодора ясно, что Гиероним следовал той же модели. Время военных походов эллинистического периода было значительно длиннее, чем в классические времена: Александр показал, что зима не должна быть сдерживающим фактором для военных действий, и армии диадохов не отправлялись на зимние квартиры до поздней осени. [25] Соответственно, у Гиеронима была добрая часть года, чтобы записать чередующиеся события в Азии и Греции, и его рассказ, возможно, не произвел того впечатления разрозненности, чего Дионисий не одобрял у Фукидида.
В системе Фукидида было естественно закончить книгу концом года — Фукидид делает это в конце книг 2, 3, 4 и 5; и вполне вероятно, что Гиероним часто делал то же самое. Там, где Диодор переходит к дополнительному источнику, мы часто можем заподозрить, что он подошел к концу книги в своем основном источнике, и в некоторых случаях смена источника совпадает с окончанием года. В XVIII.25.6 год 322‑й заканчивается тем, что Антипатр и Кратер откладывают свою зимнюю кампанию против этолийцев, а Пердикка посылает Эвмена в Геллеспонт; в следующей главе Диодор приступает к описанию погребальной кареты Александра, которое может принадлежать Гиерониму, а может и не принадлежать, а затем следует птолемеевская версия о том, что тело Александра привезли в Египет, что, конечно, не из Гиеронима. В XIX.44.4 триста семнадцатый год заканчивается поражением Эвмена при Паретакене и переводом раненого Гиеронима в армию Антигона — конец эпохи в личной истории Гиеронима: в главе 44.4-5 имеется совпадение с фрагментом Дуриса, а глава 45 содержит описание наводнения на Родосе, опять же не из Гиеронима. Причины перехода Диодора от одного источника к другому часто вызывают недоумение: иногда мотивом, по–видимому, является благочестивый пыл или желание подчеркнуть тот момент, который, по его мнению, был недостаточно выражен его главным источником; и в начале книги XVIII его использование проптолемеевского источника, возможно, может быть объяснено его собственным интересом к Египту и основанию династии Птолемеев. Однако не следует упускать из виду практические соображения: естественный разрыв в главном авторе, с которым он работал, побудил бы его взглянуть на другие рассказы, некоторые из которых он затем включил бы в свою историю в качестве интермедии, как в XIX.44.4ff. Конец книги также сделал очевидную остановку, когда Диодор хотел обратиться к своему параллельному повествованию о событиях в Сицилии и Италии, и это, по–видимому, произошло в XIX.69.2 и XX.28.4 (зима 314-13 гг. и 309-8 гг.). Большинство других упоминаний о зимних квартирах соответствуют переходу от азиатских дел к греческим или наоборот, хотя в этих случаях неясно, как часто перерыв отмечает окончание книги. [26] События в Трипарадисе, несомненно, завершали книгу, возможно, десятую, истории, если Арриан внимательно следовал Гиерониму. В Diod. XVIII.39. 7 Антипатр покидает Трипарадис и возвращается в Македонию с царями и армией; в 40.1 Антигон открывает 320 год сбором своих войск из зимних квартир, чтобы начать войну против Эвмена; а история преемников Арриана закончивалась возвращением Антипатра в Европу (Arr. F 11.45). Наконец, Диодор завершил свою двадцатую книгу серединой зимы 302 года (ссылки на зимние квартиры в XX.109.2, 109.4, 111.3, 112.4, 113.5), с обещанием, что он расскажет о битве царей в своей следующей книге; и не может быть никаких сомнений в том, что здесь он также следует структуре работы Гиеронима и что Гиероним сделал Ипс центральной частью своей последней книги о диадохах.

Конец «Истории»: слезы Гоната

Структура истории Гиеронима вплоть до времени Ипса относительно понятна. Вавилон должен был стать столицей мировой империи Александра, и именно здесь Гиероним начал свою историю, когда тело Александра, символ единства империи, лежало внутри дворца, в то время как за его пределами армия взбунтовалась и его военачальники разделили его земли. Раздел империи был самым важным пунктом в череде событий в течение недели, последовавшей за смертью Александра: мы должны отдать должное Диодору за то, что он увидел его важность и воспроизвел его в подробностях, тогда как он опустил или сократил так много другого, и он и Арриан, по–видимому, отражают выдающееся положение списка у Гиеронима. Центробежные силы действовали с момента смерти Александра, и в течение следующих двадцати лет его неуклюжее царство распалось на составные части. История диадохов Гиеронима соответственно перемещалась из центра, следуя за полководцами из Вавилона в Александрию, Кассандрию и Антигонию, по мере того как формировалась новая политическая карта. Битва при Ипсе была естественным местом остановки для первой части истории. Здесь сошлись все нити, и видение мировой империи, воплощенное теперь в Антигоне, получило свой смертельный удар.
После Ипса направление повествования, по–видимому, изменилось. Наши знания о рассказе Гиеронима об эпигонах строго ограничены состоянием свидетельств; но у нас сложилось впечатление, что интерес к Птолемею и Селевку уменьшился, как только они утвердились в своих новых владениях, и что растущая власть Лисимаха, главного архитектора стратегической победы при Ипсе, и появление новых царей, Пирра и Деметрия, теперь сосредоточили его внимание на Западной империи. Географический фокус истории диадохов подразумевается в обзоре Азии, которым он открылся; этот фокус смещается из Азии к Европе по мере консолидации восточных царств, в то время как европейские территории оказываются в замешательстве из–за смерти Кассандра; наконец, она сводится к борьбе Пирра и Антигона Гоната. Сама Македония была последним крупным эллинистическим царством, осевшим под властью одного правителя, а Гонат был последним из «наследников» Александра: прочно утвердившись в Македонии, он стал третьим членом правившего восточным Средиземноморьем триумвирата, и завершил картину эволюции новых династий Гиеронима. Последнее событие, которое, как известно, записал Гиероним, — это смерть Пирра в Аргосе в 272 году, и вполне вероятно, что это был последний эпизод в истории. [27] Со смертью Пирра была устранена последняя серьезная угроза для Антигонидов, и для верного слуги дома Антигона это было приемлемой развязкой в истории его времен: перед смертью он видел сына Деметрия как неоспоримого правителя македонской родины, и войны преемников можно было считать оконченными.
С победой не пришло благодушие. Павсаний, ссылаясь на Гиеронима как на авторитет последних дней Пирра, говорит, что его рассказ был написан «в усладу Антигону» и вероятно, в этой критике был смысл. Если Плутарх использует Гиеронима в последних главах своей «Жизни Пирра», то, по–видимому, Гиероним опустил какой–либо намек на победу Пирра над Гонатом в битве за стенами Аргоса: возможно, нелегко было допустить, что Пирр, несмотря на всю свою позерскую роль Ахиллеса, мог быть равен Гонату в тактическом мастерстве. Мы должны заподозрить сокрытие фактов, которые неблагоприятно отразились на его патроне. Однако Гиероним отнюдь не представлял окончательную победу Гоната над Пирром как триумф великого завоевателя. Об этом можно судить по главам Плутарха, в которых описываются случайная смерть Пирра в уличной схватке в Аргосе и реакция Антигона, когда Галкионей принес ему голову своего врага: «Антигон, увидев и узнав голову, прогнал своего сына, ударив его посохом и назвав варваром; затем, закрыв лицо своим плащом, он разрыдался, вспомнив своего деда Антигона и отца Деметрия, которые были примерами того, как в его семье менялась судьба» (Plut. Pyrrh. 34.4).
Плач победителя над побежденным — это мотив эллинистической историографии, который, по–видимому, является первым примером. Антиох плакал над восставшим Ахеем; Сципион проливал слезы при виде горящего Карфагена; Октавиан, как это ни неправдоподобно, плакал при известии о смерти Антония. В том же духе Сципион морализирует над трусливым Гасдрубалом, а Эмилий Павел — над падением Персея. [28] Размышлять в этот момент о переменчивости судьбы — это проявление «истинно эллинистической восприимчивости»; [29] и сцена, в которой Антигон плачет над мертвым Пирром с мыслями о смерти, не вызвала бы особого комментария, если бы не была, как кажется, заключительной интонацией к сочинению Гиеронима и, в этом качестве, поразительным антиподом завершения истории Полибия. Полибий довел свою работу до 146 года: падение Карфагена устранило последнего крупного врага Рима на Средиземном море, и так закончился период описанной Полибием эволюции от первого государства в Италии до владыки мировой империи. Будущее его не интересовало, но реакция Сципиона, когда он наблюдал за пламенем, поднимавшимся от Карфагена, открыла в перспективе историю восхождения Рима к господству, и цитата из «Илиады» (VI, 448) вновь выражает пророчество Деметрия Фалерского, которое так поразило Полибия: однажды Рим тоже постигнет участь Персии, Македонии и Карфагена (Polyb. XXIX.21.1-6). Гиероним верил, что, когда Антигон плакал, он думал о своем отце и деде, которые когда–то были могущественными царями и погибли несчастной смертью; и подразумевается, что в момент успеха он, как и Сципион, серьезно смотрел вперед, в неизвестное будущее. Упрек Антигона Галкионею и его доброе отношение к Гелену свидетельствуют не только о милосердии победителя, но и о суеверном благоразумии человека, который научился не доверять кажущейся неуязвимости власти.
В сохранившихся частях своей работы Полибий никогда не упоминает Гиеронима, и было бы неразумно предполагать, что он подражал ему — хотя это не исключено. Слезы Антигона и слезы Сципиона могут иметь своим источником только общее эллинистическое чувство. По крайней мере, примечательным совпадением является то, что две основные политические истории эллинистического периода используют этот мотив в качестве заключительного утверждения. Можно указать на общего литературного предка: в последней книге «Илиады» Ахиллес до слез растроган Приамом, просящим тело Гектора; и когда он плачет, он думает, подобно Антигону, о своем отце и несчастной участи людей. Пафос этого знаменитого отрывка заключается не только в великодушии сильного к слабому, но и в том, что Ахиллес близок к своей собственной смерти: это выходит за рамки эпоса, но Фетида напомнила ему, и даже когда он говорит с Приамом, Ахиллес с нетерпением ожидает своей приближающейся судьбы.
Гиероним придавал роли Тюхе меньшее значение, чем Полибий, но на него не могла не влиять идея неопределенности жизни и верховной власти Фортуны, господствовавшая в эллинистической популярной философии. Для историка Тюхе предстала в грандиозном масштабе, воздвигая царей и царства и снова их низвергая: Деметрий Фалерский выразил идею власти, сменяющей власть, в своем трактате «О Тюхе». Оптимистический настрой времен Александра был погашен в кажущихся бесконечными войнах диадохов, исход которых часто определялся как случайностью, так и добродетелью: смерть Пирра была классическим примером, и не было никакой гарантии, что сам Антигон однажды не пострадает от подобной «перипетии». Престарелый Гиероним, который не мог предсказать продолжение описанных им событий, предпочел, по–видимому, закончить свое сочинение на тихой и задумчивой ноте, демонстрируя подобающее царю смирение в час победы. Как предисловие к истории этого периода, она должна быть противопоставлена двум типам, которые были случайно упомянуты ранее в этой главе: внезапное прекращение повествования Птолемея об Александре, которое должно быть выведено из Арриана; и, с другой стороны, фанфары, с которыми александрийский историк приветствовал триумф Птолемея у Диодора. Ни военная хронике, ни придворная история, сочинение Гиеронима не показывает сознательного замысла автора, воспринявшего действительную драму событий и сумевшего придать форму и смысл своему сложному повествованию благодаря пониманию, с одной стороны, индивидуальных амбиций, а с другой — упрямой природы событий, которые упорно препятствуют человеческим усилиям.

---

[1] Diod. XVIII.42.1; Joseph c. Apion, 1.213; Dion. Hal. A. R. 1.5.4. Ср. Diod. XVIII.50.4, XIX.44.3, 100.1, где Гиероним описывается просто как «писатель историй».
[2] Appian Praef. 10; Strabo XV p.736; Diod. 1.3.3. Ср. также Suidas s. v. Hecataeus: «Гекатей жил при преемниках Александра».
[3] Теория Узенера, что «эпигон», отец Антигона, упоминаемый в эпиграмме из Книда (Kaibel 781), является Деметрием Полиоркетом, отцом Антигона Гоната, была опровергнута открытием надписи из Милета, прославляющей книдийца Антигона, сына Эпигона. Эпигон здесь, следовательно, личное имя. Эпигон Птолемей в декрете 240 года до н. э. из Телмесса, возможно, является сыном Лисимаха.
[4] F. Gr. Hist. 432 F17: Элиан упоминает девятую книгу сочинения «О Птолемее» (то есть Филадельфе), которую обычно отождествляют с работой «Об эпигонах». Если бы нумерация была непрерывной, мы ожидали бы большего числа книг о событиях третьего века.
[5] Вахсмут хотел объединить свидетельства Диодора и Иосифа Флавия, чтобы титул стал «История диадохов и эпигонов». Большинство комментаторов рассматривали эту работу как состоящую из двух частей. Это, конечно, не означает, что между публикацией каждой части прошло много времени). Недавно Фонтана возродила идею Севина о самостоятельном труде о Пирре. Однако Дионисий в связи с западной экспедицией Пирра упоминает работу об эпигонах, а не историю Пирра; во всяком случае, Гиероним, по–видимому, не испытывал особого восхищения к Пирру: было бы удивительно, если бы он выбрал его в качестве объекта исторической биографии вместо Антигона Гоната или Эвмена.
[6] Diod. XVIII.6.2, «остальная Индия … орошаемая водой из рек»; Strabo XV.1.13 (690): «Вся Индия орошается реками».
[7] Ср. Diod. XIX.30.3, 21.3, etc.
[8] Diod. XIX.23.3: Оронт изображен как держатель «сатрапии» Армении в 317 г. Diod. XIX.20.2-3: Мидия Пифона описывается как «земля Мидии», tout court, страна, знаменитая четвероногими животными.
[9] Пост читает: «река Ганг, глубиной величайшая и т. д.» (принято в лебовском издании Диодора); чтение базируется на Diod. XVII.93.2.
[10] Источником Диодора является не Мегасфен, которого он использует для большей части индийского раздела в книге II, потому что Мегасфен привел ширину Ганга в 100 стадий: Strabo XV.702; ср. Arr. Ind. 4.7.
[11] Дамилл, вероятно, будет идентифицирован с мегалопольцем Дамидом: ср. Diod. XVIII.71.2
[12] Ср. Curtius X.10.9: Septimus dies erat, ex quo corpus regis iacebat in solio.
[13] Arr. Anab. VII.26.3; Curtius X.55; Diod. XVII.117.4; cр. Justin XII.15.6-8.
[14] Justin XIII.4.6. Юстин перепутал аристократа Арридея с царем Арридеем и поместил это замечание не в том месте.
[15] Пирсон повторяет мнение Шварца, что Клитарх был общим источником для Диодора и Курция об Александре. Cleitarchus F. Gr. Hist. 137 F 4 = Curtius IX. 5. 21: Клитарх сказал, что Птолемей спас жизнь Александру в городе маллов; Aрриан (Anab. VII.11.8) называет спасителем царя Певкеста. Curtius IX.8.22ff. и Diod. XVII.103.6-8: Александр особенно переживает за Птолемея во время его болезни в Индии (cр. Strabo XV.2.7, 743).
[16] Квинтилиан (Inst. Or. X.1.75) упоминает Тимагена после Клитарха в списке историков, стилем которых он восхищается. Так что Тимаген, возможно, предпочитал риторический стиль, как Клитарх.
[17] Диодор снова обращается к своему обсуждению сати у индов в XVII. 91.2 (вероятно, от Онесикрита через Клитарха): рассказ о древнем законе добавляется к историческому рассказу (от Гиеронима) о смерти жены Кетея.
[18] Curtius X.7.8-9; Arrian F1.7. Эррингтон анализирует этапы урегулирования. Дексипп, (F. Gr. Hist. 100 F.8.4), чей рассказ был основан на упомянутой Аррианом «простасии» Кратера в окончательном урегулировании; но мы вряд ли можем использовать его в качестве независимого свидетельства: фотиева версия Дексиппа — это эпитома эпитомы произведения, которое само по себе было взято, возможно, только частично из Гиеронима. Курций и Юстин вообще не упоминают в окончательном урегулировании Кратера, но в любом случае, вероятно, используют более чем одну традицию. Выпадение его имени из Диодора тем более удивительно, что в остальном Диодор очень близок к Арриану.
[19] Непонятно, где именно начинается основная интерполяция. Возможно, нам следует заключить в скобки только раздел XVIII.4.4-6, оставив обстоятельный отчет о Пердикке, предъявившего македонянам бумаги Александра.
[20] Я ограничилась одним Диодором. Рассказ Гиеронима о престолонаследии, несомненно, был использован и Аррианом; но степень, в которой наши другие источники черпали из него, остается неизвестной.
[21] Селевк на востоке: Strabo XV.689; App. Syr. 44; Justin XV.4.
[22] Диодор посвящает 75 глав периоду 323-318 гг. (XVIII. 1-75); 54 главы периоду 317-15 гг. (XIX. 11-64); 32 главы периоду 314-11 гг. (XIX. 66-105, с перерывами на римские и сицилийские дела); 47 глав периоду 310-02 гг. (XX.19-113, с перерывами на Сицилию, Рим и историю царей Боспора).
[23] Увещевательные речи перед битвой: XVIII. 10. 2 (Кратер у Геллеспонта); XIX.81.6 (Деметрий в Газе); XIX.90.3-5 (Селевк призывает своих спутников вернуться в Вавилон). Diod. XIX.41.1 (воззвание Антигона в прямой речи, ср. Plut. Eum XVI.4). Гиероним, возможно, записал важные речи о политике: XVIII. 10. 4 (дебаты в Афинах); XVIII.36.6 (защита Птолемеем своей «сепаратистской» политики); XIX.61.1.2 (Антигон осуждает Кассандра перед македонянами). В истории Эвмена есть некоторые указания на прямую речь: XVIII. 60. 2-6 (F6); XVIII.63.4-53; XIX.25.5-7 25.7; XIX.38.2. Ср. также в XIX.97.3ff. речь набатейского старейшины: надо полагать, что Диодор включил эту речь, вопреки своей обычной практике, из–за ее философского содержания).
[24] F. Gr. Hist. 566 T 1; 73 T 1,3; 78 T 1; 81 T 1; ср. также Деметрия из Каллатиса F. Gr. Hist. 85 T 1 (20 книг).
[25] Договор между Эвменом I Пергамским и его наемниками (OGIS 266) предусматривает, что они должны служить десять месяцев в году.
[26] Diod. XIX.12.1 (ср. 15.6); 34.8 (ср. 37.1); 77.75 89.2; XX.109.4ff. (ср. III.3ff.).
[27] Hier. F 15, ср. F 14. Не исключено, что он довёл свою историю до смерти Митридата в 266 году, как предполагал Гутшмид; но эта точка зрения основывается на поврежденном тексте в «Макробиях» (= Hier. F 7) и не может быть принята.
[28] Polyb. VIII.20.10; XXXVIII 21.1-3, 22. Plut. Ant. 78.2. Polyb. XXXVIII.20.1; XXIX.20.1-4.
[29] Polyb. VI.2.5-6: это признак великого человека — научиться умеренности в успехе.

2. Гиероним и Диодор

Диодор мог претендовать на известную популярность в античности. Его книги пользовались настолько большим спросом, что некоторые из них были украдены «пиратами» прежде, чем он успел их отредактировать: так он сам говорит нам, по–видимому, с оттенком гордости (Diod. XL.8). Однако он не цитируется языческими авторами, за исключением Плиния, и нет никаких папирусных фрагментов его работы: это говорит о том, что в Египте, во всяком случае, предпочитали более древних и известных историков. Тем не менее он соответствовал христианскому вкусу. Евсевий и Юлий Африкан ценили Диодора не только за высокий нравственный тон его истории (он постоянно хвалит и порицает знаменитых людей), но особенно за его хронологическую организацию. В отличие от большинства языческих историков, которые придерживались циклического взгляда на историю, Диодор прослеживал историю человечества с фиксированной точки времени, в которой была создана жизнь, и рассматривал развитие человека на протяжении веков как процесс, направляемый божественной «пронойей». Поэтому христианские авторы описывают его как мудрого и прославленного человека.
С 15‑го по 17‑й века его снова высоко ценили как историка. Латинский ученый Родоман был в восторге, когда впервые получил Стефаново издание Диодора: «Quem ubi primum legere coеpi, dicere non possum, quantos in animo statim meo hic scriptor amores excitarit: in quantum sui admirationem me rapuerit adeo, ut ex illo tempore illum amare et magnifacere, praedicare etiam, ubi occasio daretur, nunquam destiterim. У нас есть много ренессансных изданий его работ; а переводы на французский, немецкий, итальянский и английский языки, а также на латынь, вместе с подборками и выдержками на этих языках, являются ярким свидетельством его всеобщей популярности. Книги XVIII-XX вроде бы имели особую привлекательность: сначала они были переведены с греческого на латынь Леханом Ласкари, затем с латыни на французский язык Клодом де Сейселем в 1530 году, а с французского на английский Томасом Стокером в 1569 году; и каждое из этих изданий включало в себя перевод «Жизни Деметрия» Плутарха в качестве эпилога к истории диадохов. На одном экземпляре французского издания Сейселя, первоначально посвященного Людовику XII, на титульном листе стоит автограф–монограмма Генриха VIII. Интерес к Диодору в Англии не ограничивался интеллектуальной силой. Генри Коган перевел первые шесть книг на английский язык в 1653 году; а в 1700 году Джордж Бут из Честера сделал английскими» пятнадцать книг Библиотеки.
Но некоторые ученые уже выходили за рамки развлекательной ценности Диодора. Боклер включил в свои «Lectiones Polybianae» эссе, озаглавленное «Diodori Siculi Imitatio Polybiana»; а в своем большом издании 1746 года Диодора Весселинг предположил, что некоторые части его предисловия зависят от Полибия, и заметил, что он часто, по–видимому, подражает духу Полибия в целом. С тех пор вера в ценность Диодора как независимого историка постепенно подорвалась, и немецкая ученость XIX века сделала его труд одним из наиболее подходящих предметов для операций квелленфоршунга. Нибур описал его как «наивного, неученого, совершенно бездуховного, безрассудного, глупого, некомпетентного даже в качестве эпитоматора автора», как одного из «худших историков, дошедших до нас на любом из языков древности любого периода»; и Моммзен, столь же осуждающе, говорил о «невероятной глупости и еще более невероятной беспринципности этого самого несчастного из всех писателей». Эти радикальные суждения уточнялись, но редко противоречили в последующие годы; и анализ источников Диодора Шварцем в его статье в Паули–Виссове 1905 года подвел итог преобладающему мнению о склонности к скептицизму. С тех пор принято считать Библиотеку вторичной в самом разрушительном смысле этого слова. Источники, которые, как полагают, использовал Диодор, включают ряд очень важных или интересных историков, чьи труды в противном случае утрачены: список Шварца включает Гекатея Абдерского, Ктесия, Посидония, Агафархида, Мегасфена, Эфора, Клитарха, Дуриса и Гиеронима. Решающий вопрос заключается в том, каким образом Диодор заимствует из этих авторов.
Диодор не говорит нам, что он компилятор. Он цитирует ряд авторов, особенно в ранних книгах о предыстории и чужих землях, где он, возможно, чувствовал, что ему не поверят; но цитаты встроены в окружающий текст так, что часто неясно, где именно они начинаются и заканчиваются. В книгах XVIII-XX он дважды цитирует для западной истории Тимея, но для повествования о греческих и азиатских делах никаких авторов не названо. Уверенность в том, какие источники используются и как, могла быть достигнута только в том случае, если бы мы обладали подлинными историями того периода; но у нас нет ни одного произведения, которое цитирует Диодор или которое, как подозревают, использовалось им, — за исключением Полибия, а та часть Библиотеки, которая, по–видимому, следует за самим Полибием, сохранилась лишь фрагментарно. Как это часто случалось с древними эпитомами, Библиотека Диодора помогла вытеснить оригинальные произведения. Его зависимость от более ранней литературы в целом не вызывает сомнений, но если это не зависимость эпитоматора, опирающегося на одного автора зараз на протяжении длинных разделов, то из Диодора можно узнать многое об утраченных эллинистических историках. Если, с другой стороны, его работа является продуктом критического исследования более ранних историков, независимых от этих историков и исторической интерпретации, то Диодор становится гораздо более значительным автором, чем обычно предполагалось, но его ценность как хранилища утраченных произведений значительно уменьшилась. В то время как фрагменты какого–либо историка представляют собой отбор, сделанный отдельными авторами для их собственных целей, и могут вводить в заблуждение относительно характера оригинала, эпитома имеет тенденцию сохранять общие предположения и установки источника: следовательно, характеристики Гекатея, Эфора, Тимея или Гиеронима очень сильно зависят от того, что принято считать сокращениями их работ в различных частях Библиотеки. Тем не менее даже если эти историки являются главными авторитетами Диодора в течение определенного периода, характеристики, которые пытаются дать современные ученые, не являются достоверными, если не будет доказано, что эти разделы являются подлинными выдержками, а не фрагментами оригинального труда Диодора, зависящего от его предшественников только касательно фактов.
Одно время считалось, что Диодор совершенно неоригинален, переписывая длинные отрывки из одного источника за раз, почти без изменений, и меняя источники как можно реже. В 1882 г. Брёккер начал общую атаку на эту точку зрения: проанализировав все последние работы о Диодоре, он утверждал, что несоответствия в повествовании и повторение одного и того же материала в разных книгах Диодора делают так называемую «теорию единого источника» несостоятельной. У Брёккера было много последователей, и хотя идея множественности источников для любого отдельного раздела никогда не была всеобщей, вероятно, с тех пор никто не хотел поддерживать теорию единого источника в ее крайней форме. Однако многие аргументы Брёккера основывались на тривиальных расхождениях в повествовании и были недостаточны для того, чтобы серьезно подорвать веру в то, что Диодор следовал одному основному источнику, дополненному добавлениями, которые в принципе можно было различить. Эта модифицированная точка зрения, изложенная Шварцем, находила всеобщее признание вплоть до недавнего времени, когда детальные исследования книги I породили новый скептицизм. Аргументы В. Шперри показывают, что философская мысль в Diod. 1.7-13 не может относиться ко времени Гекатея из Абдеры, который всегда считался главным источником для книги I; и в новом комментарии к книге I Энн Бартон заявляет, что теория единого источника является не более чем предположением, которое не может быть доказано окончательно. Бартон ставит под сомнение обоснованность процесса «снежного кома», использованного Шнайдером и Якоби для построения картины Гекатея как главного источника для египетских дел; и будет опасно, утверждает она, предполагать с самого начала, что Диодор эпитомизировал прямолинейным образом, следуя одному автору на протяжении многих глав одновременно и оставляя его только тогда, когда это абсолютно необходимо. Ее собственный вывод состоит в том, что Диодор, несомненно, использовал Гекатея, но в то же время включил в «рамки своей собственной конструкции» материал самых разных авторов. Независимо от того, права ли Бартон относительно источников книги I, это важный вызов всей теории единого источника. Если Диодор соединил свои источники так, как предложено здесь, он все еще может не быть оригинальным историком, но становится историком, с которым трудно иметь дело. В книгах XVIII-XX есть некоторые несоответствия и анахронизмы, которые позволяют с самого начала понять, что Диодор и здесь использовал дополнительный источник по крайней мере иногда. Соответственно, скептическая позиция должна быть приведена прежде, чем можно будет предположить существование единого источника о диадохах.
К этой проблеме можно подойти несколькими путями: во–первых, путем общего рассмотрения природы Библиотеки; во–вторых, путем сравнения нескольких текстов, которые могут рассматриваться как «контрольные»; в-третьих, путем выявления отличительных признаков в данном разделе Диодора, которые предполагают один источник.

Библиотека

В Библиотеке есть несколько особенностей, которые дают ключ к ее истинной природе. Во–первых, странное название для истории, Bibliotheke, обычно означает место для размещения книг — книжный шкаф или библиотеку — и, кажется, есть только два других случая, в которых он используется в качестве книжного заглавия.
Самой известной работой Фотия был обзор классических и византийских писателей под названием «Bibliotheke tou Photiou» или «Fotiou Myriobiblion e Bibliotheke». Происхождение этой коллекции неизвестно, и вполне возможно, что название относится к реальной, а не метафорической библиотеке. Но выбор содержания явно личный, включая писателей на самые разные темы; и вся цель Фотия состоит в том, чтобы узнать авторов и названия их произведений. «Библиотека» — это также название работы о мифической эпохе Греции, приписываемой Аполлодору Афинскому, знаменитому грамматику 2‑го века до н. э., и это показывает большее сходство с книгой Диодора, поскольку предмет ее является квазиисторическим, а не смешением жанров, как сборник Фотия. Ясно, что приписывание Аполлодору неверно, так как это сочинение является анахронизмом для II века до н. э., и я следую мнению Шварца, что его следует рассматривать как более позднюю компиляцию, которая не может быть присвоена какому–либо одному автору. [1] Шварц утверждал, что дата этих сборников в целом важнее, чем их авторство: сам Диодор, по–видимому, использовал подобную компиляцию в книге IV; и они, должно быть, были незаменимы для поэтов вроде Кальва и Катулла, чьи произведения были полны мифологических аллюзий. Поэтому представляется вероятным, что «Библиотека» псевдо-Аполлодора или другие подобные ей существовала в обращении в первом веке до нашей эры и была известна Диодору. Естественный вывод — эта историческая Библиотека Диодора, как и мифографическая, была задумана как пособие для широкой читающей публики — своего рода руководство по тому, что каждый должен знать об истории.
Обсуждение Плинием названий книг в предисловии к его «Естественной истории» подтверждает эту интерпретацию. Высмеяв нелепые названия, которые греки давали своим книгам (Цветы, Музы, Сады, Картины), он заключает: «Диодор был первым среди греков, кто отбросил эту пустяковую манеру и назвал свою историю Библиотекой». Плиний, следовательно, распознал в его труде нечто, что отличало его от других историй. Похоже, что Диодор не только мог быть признан древними читателями как составитель справочника, но и фактически рекламировал себя им в названии.
Однако утверждения, которые он делает в своем предисловии, гораздо более амбициозны. Здесь он подчеркивает полезность истории вообще в качестве стимула к благороднейшим поступкам и ликбеза для верховных магистратов; он связывает всеобщую историю со стоическим учением «пронойи», которое ведет всех людей через всю вечность; и он ссылается на престиж истории как на собственный мотив для осуществления своего предприятия, и критикует усилия своих предшественников. Труд над работой по всеобщей истории должен быть огромен, но она будет иметь величайшую ценность для тех, кто склонен к прилежанию. «Ибо из этого трактата каждый сможет легко извлечь то, что полезно для его особых целей, черпая словно из большого фонтана». Эти лестные замечания явно предназначены для применения к его собственной книге, и они вызывают от весомого научного труда самые высокие ожидания. Он продолжает описывать свою квалификацию как историка: он занимался исследованиями в течение тридцати лет и чтобы изучить исторические места, «с большими затруднениями и опасностями» посетил большую часть Азии и Европы; он упоминает о своем долгом пребывании в Риме и о возможности для исследований в этом городе, а также о знакомстве с латинским и греческим языками. Наконец, он выражает надежду, что его работа никогда не будет искалечена руками будущих составителей.
Итак, проэмий, который вовсе не рекламирует зависимость Диодора от его предшественников, создает ожидание истории, написанной в грандиозной манере и направленной на разборчивую аудиторию (Diod. 1.3.6). Если обратиться к самому повествованию, то банальность морально–философских настроений Диодора и его ошибки в фактах и хронологии сразу же вызывают разочарование; но гораздо серьезнее то, что его заявления о методе работы кажутся неверными. Утверждение, что он много путешествовал, чтобы избежать промахов «обычных историков», безусловно, ложно, так как нет никаких свидетельств непосредственного знания им какой–либо страны, кроме Египта; и некоторые основные ошибки показывают, что он никогда не путешествовал по Азии. [2] Поэтому аналогичные утверждения в проэмии становятся подозрительными. Тема всеобщей истории и полезность истории характерны для Полибия, [3] и заявление о том, что он много путешествовал, чтобы избежать ошибок других историков, также сделано Полибием, а тема долгих лет, проведенных в исследованиях и подготовке, которая появляется у некоторых других историков, кажется в этом случае также лишь риторическим приемом. [4] Артур Дерби Нок назвал предисловие Диодора «проэмием маленького человека с претензиями». Только два пункта новы: Диодор — первый известный греческий историк, завершивший проэмий captatio benevolentiae, обращением к благоприятной аудитории; и он уникален в выражении страха, что его работа может быть искалечена руками будущих составителей («diaskeuastai»), страха, который, возможно, говорит нам что–то о его собственной практике и его нечистой совести (Diod. 1.5.2). «Наиболее примечательной особенностью проэмия является отсутствие какого–либо обсуждения источников и методов сочинения историка. Это была единственная тема, которую действительно хотел бы услышать серьезный исследователь истории, но Диодор поместил в предисловие только те пункты, которые считал отличительной чертой стильной истории и которые должны были объявить его наследником великих историков прошлого. Его не беспокоила связь проэмия с самой историей, и он не стеснялся делать заявление, которое было явно ложным; и большинство его заявлений о том, как он подходил к своей работе, нельзя считать искренними. Следовательно, проэмий, представляющий автора как серьезного историка, вступает в противоречие с названием книги, которое, по–видимому, объявляет о сборнике; и именно двойственность Диодора в этом вопросе особенно затрудняет оценку его оригинальности.
Степень преднамеренного сокрытия не может быть исключена; но, возможно, Диодору было очень трудно классифицировать свою работу. Она, по–видимому, не относится к другим мировым историям того периода — «Филиппике» Трога или «Всеобщей истории» Николая; с другой стороны, она слишком велика, чтобы быть справочником, подобным Библиотеке псевдо-Аполодора. В творчестве Диодора есть стилистическая особенность, а именно выделение отдельных книг посредством расширенных проэмиев, вводящих предмет книги; и это связывает его с Эфором, историком, которым Диодор больше всего восхищался, и вообще с эпидейктической школой Исократа, которая предпочитала составлять проэмии к книгам. Эпидейктическая, то есть поучительная история, была историографическим аналогом дидактического сочинительства по практическим предметам; и поэтому проэмии в Библиотеке могут быть связаны также с проэмиями современных дидактических работ, например, Варрона и Витрувия. Дидактические труды по традиции предваряли отдельные книги своими собственными проэмиями; книги были короткими, так что читатель не должен был утомляться трудностью содержания, и это побудило автора добавить проэмий, содержащий материал, не относящийся к реальной теме трактата. «Библиотеку» Диодора часто называют энциклопедией, но без четкого объяснения того, что это значит. Если сопоставить его с современным, римским, фоном, то становится очевидным, что он принадлежит к моде энциклопедического писательства первого века до нашей эры и что мы должны рассматривать его как сборник, подобный сборникам по лингвистике, стратегии, сельскому хозяйству, архитектуре и другим отраслям знаний, которые были характерным жанром этого периода. Наилучшей практикой при составлении компендиума, изложенной Витрувием в проэмии к его VI книге, было назвать своих предшественников в этой области и указать степень своего долга перед ними: критицизм был безвкусицей, а плагиат достоин презрения. Следовательно, Диодор, как мы увидим, не преуспел ни как оригинальный историк, ни как добросовестный составитель.

Параллельные тексты

Ни один из источников Диодора не сохранился в полной форме, но фрагменты некоторых авторов могут быть использованы для проверки его метода на ограниченных участках. Самым длинным из них является раздел Фотия «Эпитома Агафархида» о Красном море, который можно сравнить с Диодором 3.12-48.7. Масштаб эпитомы приблизительно одинаков в каждом случае, так что два текста могут быть изложены рядом; и сходство между ними замечательное: Диодор переписывал Агафархида своими словами, разбавляя живой стиль оригинала, но как фактами, так и мнениями он полностью обязан своему источнику. Согласие распространяется на дословное повторение замечаний, сделанных Агафархидом от первого лица: в III.41 Диодор ссылается на более ранний рассказ о путешествии от Птолемаиды до выступов Тавра, хотя ранее в его собственном труде этого описания не было; и в III.38 он утверждает, что при описании Персидского залива он опирается «отчасти на царские летописи, хранящиеся в Александрии, и отчасти на то, что мы узнали от людей, видевших его собственными глазами», — те самые слова, которыми Агафархид подкрепил свой собственный рассказ.
Посидония, похоже, использовали точно так же. Цитаты Посидония из Страбона и Афинея показывают тесное соответствие с разделами V книги Диодора, описывающими галлов и этрусков, и здесь также Диодор перенял замечания Посидония, которые в некоторых случаях были неуместны для времени самого Диодора. В V.35, например, он говорит: «в предыдущих книгах, которые рассказывали о подвигах Геракла, мы упоминали горы в Иберии, известные как Пиренеи». Пиренеи не упоминаются в его более ранних книгах: он, должно быть, бессмысленно скопировал это из своего источника. Он повторяет знаменитую загадку Деметрия Фалерского, которую Посидоний случайно разгадал, и он без всяких угрызений совести повторяет критику Посидония в адрес своих предшественников за их рассказы о добыче олова в Испании (Diod. V.37.1; ср. Strabo 3.2.9, Athen. VI.233C, V.38.4). Опять же в IV книге Диодор заимствовал рассказ о стойкости лигурийских женщин, который, как мы знаем из Страбона, был рассказан Посидонию его другом.[5]
Эта рабская зависимость от его источников не ограничивалась ранними книгами о чужих землях. Для его описания классической греческой истории мы можем сравнить Диодора с папирусным фрагментом, взятым, вероятно, из Эфора, основного источника Диодора для классического периода, или, по крайней мере, из очень дельной эпитомы Эфора (P Oxy XIII.1610 = FGrHist. 70 F1910. Этот фрагмент касается операций Кимона у берегов Карии и Кипра, битвы при Эвримедонте, заговора Артабана против Ксеркса и характера Фемистокла. Оценка Фемистокла (frg. 3) показывает наиболее поразительное сходство с Диодором (XI.59ff.): версия Диодора немного короче; часть перефразирована, часть повторена дословно — в одном месте не менее тринадцати слов подряд идентичны; и мнение его источника о Фемистокле и об обращении с ним афинян, совпадает целиком. Фрагменты 8, 9, 10 и 53 папируса, в которых рассказывается о сражениях вокруг Карии и Кипра, показывают много словесного сходства с описанием тех же событий Диодором, и в случае с фрагментом 8 различия между этими двумя текстами минимальны. Длинные фрагменты 12 и 13, посвященные битве при Эвримедонте, снова обнаруживают много общего с Диодором; а фрагмент 16 - о заговоре Артабана — почти полностью идентичен Диодору. В целом текст Диодора несколько короче, чем текст папируса; но это происходит не столько из–за сокращения оригинала, сколько из–за пропуска целых эпизодов, например, возвращения костей Тесея Кимоном (frg. 47-51), пленения персидского адмирала (frg. 75-6) и др. Он скорее извлекает из источника, чем систематически сжимает его, как это делает, например, Фотий. В некоторых местах выражение Диодора несколько полнее, чем в папирусе, но его дополнения не содержат ничего существенного: тот же самый способ «заполнения» его источника можно увидеть в случае Агафархида. Гринфелл и Хант в своих комментариях к папирусу заключают: «очевидно, Диодор был писателем весьма неоригинальным, и будущий редактор фрагментов Эфора сможет с уверенностью включить в их число большую часть 11‑й книги Диодора ….. влияние папируса 1610 на критику других книг Диодора … вероятно, будет немалым».
Для его описания периода с 220 по 146 год ясно, что Диодор в значительной степени опирался на Полибия, стандартного греческого историка того периода и писателя, который привлекал его как «универсальный» историк. Сравнение здесь не совсем простое, так как мы имеем Диодора только в отрывках (главным образом в константиновских эксцерптах), да и Полибия часто тоже. Однако во многих отрывках есть достаточно общего сходства, чтобы показать, что Диодор, по крайней мере, перефразировал Полибия; и иногда он принимает установки и размышления своего источника так, как это было отмечено в других случаях. [6] Связь между Диодором XXXI.10 и Полибием XXIX.21, обсуждающими «пророчество» Деметрия Фалерского в его трактате «О тюхе» поразительно: Диодор частично перефразирует, частично повторяет слово в слово (фактическое цитирование Деметрия более или менее дословно); и в конце концов он превзошел самого себя, отобразив полибиево «по моему мнению» словами «по нашему мнению». Эти бессмысленные и наивные повторы дают понять, что, далекий от переосмысления своих источников, Диодор с некоторой точностью сохранял их ориентацию и, по–видимому, поступал так во всех случаях. Везде, где его можно проверить, он действительно очень внимательно следует одному источнику, причем на протяжении многих глав одновременно; примечательно, что проверять можно в самых разных частях Библиотеки — в ранних книгах о чужеземных землях и этнографии, в эфоровом рассказе о личности Фемистокла, и в основанном на Полибии политическом и военном повествовании в более поздних частях работы.
Можно добавить еще один контрольный источник, который имеет прямое отношение к методу Диодора в его рассказе о диадохах. В 1918 году Хиллер фон Гертринген опубликовал найденный в Среднем Египте папирус (P. Berl. 11632), который касается осады Деметрием Родоса в 305-4 гг. Эта осада описана Плутархом в «Жизни Деметрия» и более подробно Диодором в книге ХХ (Plut. Demetr. XXI-XXII; Diod. XX.81-88; 91-99); и переписчикам папируса сразу стало ясно, что этот фрагмент имеет поразительное сходство с рассказом Диодора, настолько близкое, что оба текста могут быть использованы для восстановления и исправления друг друга. Фрагмент состоит из двух колонок, написанных на ионийском диалекте, и форма почерка датирует его вторым веком нашей эры; но мы не знаем ни автора, ни цели композиции. Это не обычное историческое сочинение, потому что оно было исправлено подчистками, сделанными чернилами другого цвета, и более сжатым текстом, написанным первой рукой над строкой более темным цветом (это особенно заметно в нижней части правой колонки). Поэтому автор не может быть ни переписчиком, ни человеком, заранее знающим, что он хочет написать. С другой стороны, форма письма и сложность предмета, по–видимому, исключают мысль о школьном упражнении. Хиллер рассматривал его как работу человека, набрасывающего презентацию для высокопоставленного чиновника, и, возможно, именно эту цель мы должны себе представить.
Историк, которого он сокращает, несомненно, тот же самый, что и источник Диодора в XX. 93-4; и главный интерес этого фрагмента заключается в свете, который он проливает на диодоров метод композиции для этой части Библиотеки. Каждый автор содержит информацию, не включенную другим, так что Диодор не может быть источником папируса, и папирус не может быть копией источника Диодора: оба они опираются на один общий источник. Тексты, напечатанные в издании Хиллера рядом, показывают, насколько замечательны совпадения, распространяющиеся даже на тривиальные детали. Пассаж начинается с захвата родосцами корабля, везущего Деметрию царские одежды от его жены Филы: первые слова в папирусе относятся к этому происшествию. Он продолжается захватом других кораблей, на которых находятся инженеры — «катапельтафеты», предназначенные для строительства осадных машин для Деметрия, но похищенные родосцами, чтобы работать на них. Слово katapeltaphetai встречается только во флорентийской рукописи Диодора и в остальном попадается крайне редко. Чтение манускрипта было заведомо признано испорченным, и даже самые последние издания Диодора печатают исправление Фишера, «kai katapeltas». Папирус показывает, что чтение Флорентийской рукописи должно быть восстановлено, и мы имеем здесь пример того, как Диодор перенял из своего источника даже редкое техническое слово. (Однако это не было его обычной практикой: в XX.94.2 он приводит μεταλλεία вместо μεταλλωρύχος в папирусе - hapax legomenon; и в книге III он избегает технических терминов Агафархида о добыче золота). В этом месте папирус содержит информацию, не включенную Диодором, о попытке Деметрия выкупить своих инженеров: этот дополнительный абзац иллюстрирует общую тенденцию папируса концентрироваться на личных деталях, а не на фактах. Диодор демонстрирует противоположную тенденцию: он опускает ссору из–за соглашения о выкупе, но здесь он включает политически важный отчет о предложении родосцев снести статуи Антигона и Деметрия, который папирус опускает. Оба продолжают историю попыткой Деметрия подорвать городские стены и строительством родосцами контртуннеля. Кульминацией этого события является эпизод, в центре которого находятся Афинагор, командир родосских наемников, и пленение капитана Деметрия, Александра, а также сообщение о награждении Афинагора за его преданность родосцам. Еще раз папирус полнее, чем Диодор, раскрывает личные аспекты этих событий: папирус подробно описывает засаду Александра, о чем у Диодора есть только краткое изложение; он упоминает о клятвах, данных Афинагором и солдатами Деметрия, и в заключение говорит что–то о судьбе Александра — родосцы собирались убить его, но передумали, когда от Деметрия пришел вестник …. и тут папирус обрывается.
Первоначальная длина этого сочинения не поддается оценке: сохранились только две колонки, всего 49 строк, а соответствующий раздел Диодора составляет менее двух глав. Однако в сохранившейся части есть ссылки, которые предполагают более ранние этапы повествования Диодора. Первые строки папируса явно относятся к инциденту с гардеробом Деметрия, а упоминание об «установленном выкупе» относится к соглашению, заключенному между Деметрием и родосцами в предыдущем году осады, которое Диодор записывает примерно девятью главами ранее. Несомненно, если бы папирус сохранился в большем объеме, можно было бы наблюдать и другие совпадения. Несмотря на краткость изложения, значение этого фрагмента тем не менее весьма велико. Она служит контролем для метода Диодора в той части его работы, для которой не распознается ни один источник, и подтверждает, что Диодор очень точно придерживался своих источников, по крайней мере в ограниченных разделах: самый длинный из них находится в книге III, где аналогия с Агафархидом простирается на 36 глав. Он не переписывал их слово в слово: анализ стиля Диодора показывает, что он последователен на протяжении всей Библиотеки, без заметных различий, от одной книги к другой, которые указывали бы на смену источника. Однако он, по–видимому, является надежным проводником историй, которые он использовал, принимая как факты, так и встроенные установки и предположения, и его язык часто повторяет, даже когда он фактически не повторяет, язык оригинала.

Однородность книг XVIII-XX.

Естественно предположить, что метод композиции, очевидный в обсуждаемых отрывках, Диодор использовал во всех частях Библиотеки: отрывки, в которых он может быть проверен, совершенно случайны, но все указывают на один и тот же вывод. Отсюда мы имеем представление о том, как он сокращал отдельных авторов. Следовал ли он исключительно одному автору в течение целого периода времени — это еще один вопрос. Аргументы в пользу «теории единого источника» должны основываться на однородности пространных разделов и на различиях, помимо стилистических, между одним разделом и другим. Книги XVI-XX, исключая разделы по истории Запада, действительно имеют особый колорит, и, возможно, будет легче охарактеризовать эту часть Библиотеки, чем более ранние книги, в которых Диодор следовал авторам, чья манера была риторической и монохромной.
Несколько структурных особенностей изолируют книгу XVIII от предшествующего повествования. Хронологически это новое начало. В главе 2 Диодор начинает с года архонта Кефисодора и продолжает сообщать о борьбе за престолонаследие Александра, но Александр умер 10 июня 323 года, и вопрос о престолонаследии был решен в течение следующих семи дней; новый афинский архонтский год начался только в июле. Диодор попытался совместить новый год с новой фазой своего повествования, и это сильно наводит на мысль о разрыве с первоисточником для книги XVII. Первые четыре главы книги XVIII представляют собой мост, содержащий материал различного происхождения; затем с главами 5-6 опять появляются признаки того, что мы встречаемся с новым источником. Эти главы содержат географический обзор Азии, призванный помочь читателю проследить за азиатскими походами диадохов; и если Диодор использовал один источник для книг XVII и XVIII, то этот обзор должен был предшествовать рассказу об экспедиции Александра. Вместо этого он выглядит как начало новой истории. Кроме того, в начале книги XVIII имеется много ссылок на период Александра — не менее 18 в первых 22 главах. [7] Это говорит о том, что автор находится в самом начале своей истории и хочет объяснить предысторию событий вроде событий Ламийской войны и убийства Гарпала. В главе 25 мы сталкиваемся с еще одной новой особенностью — хронологической схемой, которая является уникальной для этой части Библиотеки. Во всех книгах XVIII-XX события систематизируются по годам, и начало года отмечается ссылкой на зимние квартиры. [8] Это сразу отличает эти книги от книг о Пелопоннесской войне, в которых Диодор пытался примирить систему «kata genos» со своей собственной системой архонтов и консулов и тем самым произвел безнадежную хронологическую путаницу.
Характеристики и манера самого повествования могут быть упомянуты здесь лишь вкратце: основные черты часто указывались в более ранних исследованиях; и они будут предметом подробного обсуждения в последующих главах. Наиболее характерными являются следующие.
В рассказе Диодора о диадохах нет ни богов, ни разговоров о святотатстве или благочестии: автор, которому он следовал, не был религиозным человеком, и случайные упоминания о пророчествах, касающихся Антигона и Селевка, подразумевают лишь признание суеверия у других людей. Между этим равнодушием и, например, тем гневным тоном, с которым Диодор повествует о разграблении дельфийского оракула в книге XVI, лежит огромная пропасть (Diod. XVI.56-57, 61, 64). Концепция Тюхе — случайности — особенно заметна в истории Эвмена. Проповедь о Тюхе в XVIII. 59. 5-6, вероятно, является работой самого Диодора (язык здесь аналогичен с языком проэмия к книге I); но Тюхе, возможно, сыграла некоторую роль в описании, данном его источником, потому что некоторые ссылки могут быть параллельны с «Жизнью Эвмена» Непота (Nepos Eum. 6.5, ср. 1.1). Это не удивительно: каждый эллинистический историк, по–видимому, использовал эту идею, и в период диадохов, особенно, события часто должны были казаться направляемыми случайностью. Сверхъестественный фон истории Агафокла в тех же книгах Диодора имеет несколько иной акцент: слово «tyche» там появляется, но менее заметно, чем «daimonion» или «to theion». Итак, в отличие от сицилийского повествования, рассказ Диодора о диадохах по существу светский. Динамическими силами этого повествования являются, с одной стороны, личности полководцев, с другой — коллективная воля находящихся под их командованием армий. Повествование фокусируется на карьере отдельных людей; однако не всем преемникам уделяется одинаковое внимание. Книга XVIII и первая половина XIX сосредоточены на истории Эвмена: богатство личных подробностей в этом разделе указывает на очевидца — кого–то, кто путешествовал с армией Эвмена; и похвалы характеру и уму Эвмена, вместе с интимным знанием его мыслей и планов, предполагают, что писатель, которому следует Диодор, был другом и поклонником Эвмена. Остальная часть книги XIX и книга XX демонстрируют сходный дисбаланс: после смерти Эвмена Диодор сосредотачивается на истории Антигона Монофтальма и Деметрия и снова показывает предрасположенность к их характеру и амбициям, хотя мы упускаем хвалебный тон раздела, посвященного Эвмену. Другие диадохи появляются вообще только тогда, когда их история совпадает с историей Эвмена, Антигона или Деметрия. Они оцениваются с точки зрения личных способностей: вопросы личной морали не играют никакой роли, за исключением, возможно, случая с соперником Эвмена, Певкестой, который изображается трусом и предателем. Получается, что у источников Диодора о диадохах и для книг XI-XVII ценности фундаментально разные: мы можем противопоставить здесь стандартизированные панегирики Гелону или Эпаминонду, которые служат образцовой цели. [9] В книгах XVIII-XX к женщинам, как и к мужчинам, относятся серьезно: Олимпиаду, например, критикуют за ее полководчество во время осады Пидны; Филу и Кратесиполиду хвалят за их synesis; кроме того, характеристика отдельных личностей абсолютно последовательна во всех рассматриваемых книгах, и это справедливо не только в отношении главных героев: Полиперхонт и Кассандр — узнаваемо одни и те же лица во время их конфликта в 318 году (Diod. XVIII. 68ff.), а также во время переговоров касательно самозванца Геракла девять лет спустя (XX.28).
Последовательную политическую позицию определить труднее. Эвмена постоянно хвалят за его преданность дому Александра, и в период войны с Эвменом Антигона называют «отступником»; но неясно, отражает ли это личное отношение историка к вопросу о законности и единстве империи, а не его желание представить Эвмена человеком чести и защитником законности. После смерти Эвмена Антигон объявил себя защитником дома Аргеадов; а после убийства Александра IV и морской победы при Саламине Антигон и Деметрий провозгласили себя «басилеями», претендуя, как обычно полагают, на всю империю Александра. У Диодора много упоминаний о великих амбициях Антигона, но тон дискуссии неоднозначен: нет уверенности, как часто утверждают, что источник Диодора считал эти амбиции либо невозможными, либо нежелательными; скорее, идея обладания всей империей — у Диодора, представленная расплывчатым выражением «всё» предстает как навязчивая пред–оккупация, как идея «архэ» у Фукидида. Источник Диодора, возможно, считал, что неудача Антигона была главным образом неудачей руководства: мировое господство в принципе не было невозможным, но тем, кто стремился к империи Александра, не хватало харизмы Александра. Отношение к греческому идеалу «элевтерии» опять неоднозначно: рассказ Диодора о сражениях в Ламийской войне свидетельствует о восхищении мужеством греческих и фессалийских вождей; но он придерживается македонского взгляда на урегулирование Антипатра и возведение Деметрия Фалерского; а правителя Кассандра в Мегалополе Дамида хвалят за «эпинойю» и «эмпейрию». Он скептически относится к соперничающим действиям Антигона и Птолемея по отношению к греческим городам в 315 году (Diod. XIX. 62. 1-2); но позже комментирует, что Антигон пытался освободить греков «взаправду» (XIX.78.2). Иногда это воспринималось как признак более чем одного источника, но возможны и другие объяснения. По существу, это прагматическое отношение: греческое восстание 323 года потерпело неудачу из–за разобщенности греческих союзников и недостаточной подготовки; после его подавления греческие города и их македонские сюзерены должны были научиться жить вместе, и вопрос заключался в том, чтобы найти приемлемую формулу для отношений между собой; ситуация в материковой Греции отличалась от ситуации в Азии и на островах, и либеральная политика, принятая Антигоном, не обязательно сработала бы, если бы он стал царем Македонии — в конечном итоге это показал опыт Деметрия. Кроме того, если мы имеем дело с греческим историком, можно было бы ожидать, что отношение к отношениям Македонии с Грецией не будет прямолинейным.
Последовательность в политическом повествовании лучше всего иллюстрируется регулярным использованием политических документов: недавнее исследование насчитывает в книгах XVI-XХ более шестидесяти цитат или ссылок на документы, и это особенность, которая резко отличает эту часть Библиотеки от более ранних книг. Очевидно, мы имеем дело с историком, который придавал большое значение использованию первичных свидетельств и авторитет которого поэтому следует уважать.
Наконец, самой впечатляющей особенностью этих книг является военное повествование. Диодор приводит регулярные статистические данные о численности армий и флотов, потерях в сражениях и военнопленных; он отмечает финансовые ресурсы полководцев и сатрапов, время и расстояния походов, привязка к местности сражений и кампаний; он описывает снаряжение и снабжение армий. Это редко встречается у любого древнего автора и почти неизвестно у Диодора в других местах. Источник хорошо разбирается в стратегии: он излагает цели и планы полководцев, докладывает о дискуссиях на военных советах. Его описания сражений безошибочно превосходят те, что содержатся в более ранних книгах Диодора. Сражения персидской войны и начала IV века следуют стандартизированной риторической схеме: звучат трубы, и войска издают боевой клич; сражение упорно, и с обеих сторон налицо храбрость; исход сомнителен до тех пор, пока какой–нибудь удачный поворот не даст преимущества; одна сторона бежит, преследуемая победителями. Диодор, возможно, нашел эту схему у Эфора, но она применяется также в книгах XVI и XVII. Топосы излагаются почти одинаковым языком и перемежаются хвалебными речами о храбрости и доблести сражающихся, в ущерб любой реальной информации, о численности, диспозициях, местности или тактике. Типично описание битвы при Иссе: «многие были убиты, так как битва проходила нерешительно из–за того, что у обеих сторон были одинаковые боевые качества. Чаша весов склонялась то в одну сторону, то в другую, так как обе стороны подавались попеременно то вперед, то назад»; это сопровождается комментариями по поводу вдохновляющего примера офицеров, доблести отдельных лиц, жалкого состояния плененных женщин (Diod. XVII.33.6ff.). Напротив, большая часть того, что мы знаем о ранних эллинистических войнах, почерпнута из рассказов о сражениях в книгах XVIII-XX. Очевидно, что при Паретакене, Габиене и Газе источник Диодора привел численность войск и диспозицию в полном объеме (есть некоторые неясности, но они явно являются результатом сокращения Диодора, например, роли слонов при Паретакене). Характер местности связан с ходом сражения: у Габиены, например, Антигон захватывает вражеский обоз под прикрытием пыли, поднявшейся с соляной равнины. Корпоративному духу групп профессиональных солдат, вроде «серебряных щитов» уделяется больше внимания, чем доблести отдельных лиц. Отмечаются тактические новинки. При Паретакене (самом подробном рассказе о сражении в этих книгах), по–видимому, и Эвмен, и Антигон начали с крайних концов своих линий, чтобы впоследствии занять любую позицию, не нарушая своих первоначальных диспозиций, и на протяжении всего сражения они, по–видимому, знают, что происходит в других местах на поле боя: Тарн заметил, что это фактически первый случай, когда полководцы действуют как руководители сражения, а не как командиры боевых действий. Паретакена также дает первый пример настоящего резерва: Филипп с 300 лошадьми, отобранными из всех кавалерийских контингентов, был размещен позади Эвмена на крайнем правом фланге. Было бы невозможно извлечь информацию этого рода из военных текстов других книг Диодора. Значительное внимание уделяется также технологиям. Источник Диодора из кожи вон лез, чтобы описать эвменово устройство для тренировки его лошадей, ловушки для слонов при осаде Мегалополя, подобие телеграфа в Персидской империи, использование верблюдов–дромадеров для связи на большие расстояния; его рассказ о битве при Газе прерывается короткой лекцией о правильном использовании слонов на войне. [10] Он дает подробный отчет об осадах Мегалополя, Пидны, Саламина и Родоса, упоминая об использовании «гелеполы» и других машин, и, в отличие от большинства древних историков, избегает останавливаться на эмоциях осажденных. Описание Диодором морской войны в этих книгах — например, битвы при Саламине — также имеет высокое качество и должно происходить из того же источника, что и другие военные элементы.
Различные упомянутые здесь характеристики можно найти в каждой из книг Диодора XVIII, XIX и XX; и между ними они связывают большую часть всего повествования о греческих и азиатских делах. Соответственно, не может быть никаких оснований сомневаться в прямом использовании в этой части Библиотеки одного основного источника; она внутренне последовательна по структуре, взглядам и фактологическим деталям и в некоторых отношениях отличается от более ранней части работы Диодора. Подразумевается, что в этих книгах Диодора мы имеем обширное изложение (или, точнее, серию выдержек) из эллинистического историка; и исходя из предположения, что метод перефразирования Диодора был подобен здесь его методу перефразирования Эфора, Агафархида и др., эпитомизирование достаточно близко, чтобы позволить сделать выводы о характере и ценности оригинала. Возможно, более важно изолировать источник, чем установить его личность; но на самом деле не может быть никаких разумных сомнений в том, что историк, о котором идет речь, Гиероним Кардийский.

Аргументы в пользу Гиеронима

Хотя Диодор, что характерно, нигде не называет источник для своей истории диадохов, он четыре раза упоминает Гиеронима как историческую фигуру. Ни один другой второстепенный персонаж не занимает в этом повествовании столь заметного места, и разумно предположить, что эти замечания исходят от самого Гиеронима; точно так же Фукидид иногда упоминал себя в третьем лице. [11] Цель состояла, вероятно, скорее в том, чтобы гарантировать достоверность его рассказа, чем в том, чтобы подчеркнуть его собственную значимость. Все, что мы знаем о жизни Гиеронима, согласуется с изложенным в этих книгах историографическим подходом: его дружба с Эвменом, его связь с Антигоном и Деметрием, тот факт, что он служил македонским господам. Отсюда апология Эвмена, многочисленные свидетельства очевидцев, сосредоточенность на делах Антигона и его сына. Гиероним закончил свою жизнь при Антигоне Гонате, и, исходя из предположения, что он написал свою историю в старости, его двойственное отношение к греческой независимости может быть частично объяснено в свете событий 260‑х годов: его отчет о греческом восстании 323 года был написан со знанием Хремонидской войны.
К биографическому аргументу можно добавить свидетельства некоторых фрагментов Гиеронима: фрагменты 2, 3, 4, 5 и 16 до некоторой степени соответствуют отрывкам Диодора, и это усиливает основания для идентификации Гиеронима как источника Диодора. Ни один из фрагментов, однако, не содержит прямой цитаты из Гиеронима: их функция состоит в том, чтобы помочь идентифицировать источник Диодора, как только можно будет показать, что он использует один основной источник; они не могут быть использованы в качестве отправной точки для аргументации того, что он опирался на Гиеронима, особенно потому, что каждый из них поднимает свои собственные проблемы.

Фрагмент 2

Цитата взята из Афинея, где перечисляются писатели, описывавшие впечатляющие объекты. Диоклид Абдерский описал гелеполу, построенную для Деметрия при осаде Родоса; Тимей — погребальный костер Дионисия; Гиероним — катафалк Александра; Поликлит — светильник, изготовленный для персидского царя. Диодор в XVIII.26-28 приводит подробное описание погребальной повозки Александра, как она выглядела в 321 году до н. э., и обычно считается, что здесь налицо версия рассказа, который он нашел у Гиеронима.
Трудности атрибуции возникают из–за особенностей повествования Диодора в следующих главах. Панегирик Птолемею в гл.28 и снова описание доблести Птолемея в Верблюжьей крепости в гл.33ff. не соответствуют сдержанным и реалистичным портретам отдельных людей, которые мы находим в других местах этих книг. Ссылки Диодора на Птолемея неизменно благоприятны, но нигде больше, по крайней мере в истории диадохов, он не впадает в подобострастную лесть; а для рассматриваемых глав общий тон заставляет предположить, что он подхватил дополнительный проптолемеевский источник. Неясно, в какой именно момент он начал использовать этот источник, но пункты главы 28, предшествующие восхвалению Птолемея, вызывают подозрение.
Предложением «Птолемей же, почтив Александра и т. д.» (28.3), Диодор подразумевает, что похоронный кортеж имел местом назначения Александрию в Египте. Но мы знаем из Павсания и Арриана, что первоначальный план Пердикки состоял в том, чтобы отправить его в Эги в Македонии, традиционное место захоронения македонских царей, и что на самом деле тело было захвачено Птолемеем, когда оно достигло Дамаска, и тот помчался в Египет, преследуемый лейтенантом Пердикки Полемоном (Paus. 1.6.3; Arr. F 9.25). Начало 28.3, соответственно, говорит о писателе, который пытался оправдать похищение тела Александра Птолемеем I. Более того, Птолемей, как говорит Диодор, не отвез тело прямо в Александрию: свидетельства Павсания, Пс. Каллисфена и Курция, подтвержденные Паросским мрамором, показывают, что он был сначала погребен в Мемфисе, а затем перенесен в Александрию — Филадельфом, как говорит Павсаний, но согласно Курцию, paucis post annis. [12] Пс. Каллисфен также предполагает, что тело недолго оставалось в Мемфисе, и вполне вероятно, что Птолемей держал его там только на время войны с Пердиккой, думая, что оно будет уязвимо в Александрии, которая была еще без стен. Версия Страбона поддерживает эту точку зрения. Он упоминает сначала захват Птолемеем тела Александра, когда Пердикка вез его из Вавилона, затем вторжение Пердикки в Египет, убийство Пердикки и отъезд царей в Македонию; наконец, он говорит, что Птолемей взял тело Александра, чтобы похоронить его в Александрии (Strabo XVII.1.8, 794C). Вероятно, начало войны с Пердиккой не дало Птолемею времени должным образом подготовиться к погребению, и поэтому тело было оставлено на хранение в Мемфисе. После урегулирования в Трипарадисе он был утвержден во владении Египтом и отъезд Антипатра и царей позволил ему вернуться к незаконченному делу погребения.
Намек Диодора на установление культа Александра в этом контексте также кажется анахронизмом. Самые ранние свидетельства о существовании жреца династического культа Александра относятся к 285-4 гг., и его не было даже в 311 г. Возможно, хотя и маловероятно, что культ без жрецов существовал в более ранние времена; но даже если бы это было так, он не мог быть установлен раньше 321 года, так как погребение логически предшествует культу, и свидетельства Страбона предполагают, что погребение имело место, когда война с Пердиккой закончилась. Поэтому упоминания Диодора о погребении в Александрии и об организации игр и жертвоприношений весьма произвольны: эти события произошли лишь позднее, и трудно предположить, что его основной источник настолько нарушил хронологический порядок.
Намек на Аммона как на место назначения тела Александра в 28.3, по–видимому, дает предлог для его доставки в Египет: вульгатская традиция об Александре утверждала, что это было предсмертное желание Александра быть похороненным в Аммоне, и Птолемей и Арридей могли представлять себя исполнителями последних приказов Александра. Для более поздних птолемеевских писателей история Аммона помогла бы объяснить присутствие гробницы Александра в Александрии. Здесь опять–таки имеется указание на проптолемеевский источник.
Личность или дата этого источника не могут быть установлены надежно. Одним из хронологических указаний является описание Александрии в 28,3 как «города чуть ли не славнейшего в ойкумене», однако, Александрию в 321 году вряд ли можно было бы назвать самым прославленным городом мира. Это замечание, возможно, принадлежит самому Диодору, поскольку он сам посетил Александрию и прокомментировал ее размеры и богатство в отступлении в книге XVII, в связи с основанием Александром города (Diod. XVII.52). Тем не менее это было бы любопытное замечание для автора, писавшего в Риме первого века. Представляется весьма вероятным более ранний александрийский источник; и в любом случае трудно приписать энкомий Александрии Гиерониму, писавшему в Македонии Антигона Гоната. Ближайшей параллелью для восхваления Александрии как величайшего города «ойкумены» является энкомий Александрии, найденный в папирусном фрагменте первого века до н. э. — первого века н. э. (P. Berl. 13045): «ибо остальные города по сравнению с Александрией просто деревни». Этот фрагмент, возможно, следует отнести к местным историям, или «patria», которые мы знаем с имперского периода и названия которых относятся к Александрии, Гелиополису, Гермополису и Великому оазису. Однако он может быть взят из произведения гораздо более раннего, чем другие представители этого жанра. Была еще предложена дата III века, и энкомий, возможно, был произнесен на праздновании победы Птолемея Филадельфа, которое было описано Калликсеном Родосским. Если это верно, то александрийский источник Диодора, возможно, датируется тем же периодом; и эта дата соответствует всему тону отрывка, который стремится оправдать и одобрить поведение Птолемея I, особенно в отношении погребения Александра. Вскоре после 280 года Птолемей II официально учредил культ Сотера и Береники, и в этот момент александрийскому историку было бы уместно утверждать законность первоначального захоронения Александра и установления династического культа основателем династии.
Использование Диодором этого источника в XVIII. 28 должно повлиять на наш взгляд на предыдущие главы. В конце гл.25 Диодор изложил планы Пердикки по вторжению в Египет и обороне Геллеспонта. В гл.26-28. 2 он описывает погребальный экипаж; и в 28.2-6 он использует александрийский источник. В 29.1-3 он резюмирует изложение стратегии Пердикки, приведенное в 25.6. Следовательно, описание погребальной машины и «птолемеевский» отрывок помещены между двумя описаниями стратегических планов Пердикки, и повторение является еще одним признаком того, что Диодор использовал дополнительный источник. Остается неясным, несет ли александрийский автор ответственность не только за энкомий Птолемею, но и за описание погребальной машины.
Нет ничего внутренне невероятного в том, чтобы приписать это описание Гиерониму. Способность удивляться прекрасным и странным вещам — привлекательная черта ранних эллинистических писателей. Уже Феопомп наполнил свою историю Филиппа отступлениями, одним из которых были «thaumasia»; и писатели, которые бредили чудесами Индии, получили сильный стимул последовать его примеру. Эвгемер и Ямбул отошли от реальности еще дальше и писали облеченные сильным философским содержанием рассказы об изобилующих чудесами утопических землях; аккуратные инстинкты александрийцев во главе с Каллимахом заставили их составлять «фаумасии». Следовательно, отступление Гиеронима о погребальной карете было вызвано модой его эпохи: произведения искусства и архитектуры были «чудесами», которые обычно соответствовали современному вкусу. Афиней помимо Гиеронима упоминает еще трех авторов, которые включили в свои труды ekphraseis — Диоклида, Тимея и Поликлита; и у нас есть также описание погребального костра Гефестиона (Diod. XVII.115), которое, возможно, в конечном счете происходит из Клитарха. У Диодора есть и другие краткие намеки на произведения искусства: украшения, которые носила жена инда Кетея; золотая лоза персидских царей, которую Антигон нашел в сокровищнице в Сузах (Diod. XIX.34.4; 48.7). Отсюда подробное описание погребальной машины, которое дает Диодор, было бы вполне уместно в истории Гиеронима.
Есть и другие кандидаты, и Дройзен предложил в качестве источника Эфиппа Олинфского. Афиней записывает название работы Эфиппа как «О кончине Александра и Гефестиона», так и «О погребении Александра и Гефестиона». Однако нетрудно заметить, что последнее название могло возникнуть потому, что упоминались похороны Гефестиона, но не Александра. Более того, фрагменты из Эфиппа, относящиеся только к более позднему периоду жизни Александра, демонстрируют некоторую враждебность к царю, тогда как описание великолепной похоронной процессии у Диодора, очевидно, предназначено для прославления Александра.
Более серьезная возможность — это эллинистический ритор или периэгет. Повествование в его нынешнем виде облечено в повествовательную форму: «Сначала подготовили гроб … пространство вокруг тела заполнили специями … Сундук был покрыт золотым покровом … Поверх всего этого было накинуто великолепное пурпурное одеяние …»; и отчет заканчивается информацией о ходе транспортировки и о механиках и дорожных рабочих, которые ее сопровождали. Хотя это поначалу наводит на мысль о рассказе историка, а некоторые косвенные детали даже создают впечатление наблюдения очевидца, у нас есть и другие примеры из третьего или второго веков риторических «экфрасисов», изложенных как исторические повествования. Наиболее известными из них являются описания помпы Филадельфа и баржи Птолемея Филопатора Калликсеном Родосским. [13] Калликсен писал не ранее 221 года, когда Филопатор вступил на престол, и, возможно, уже во II веке, так как Мосхион, современник Гиерона Сиракузского, не упоминал его в списке своих предшественников. Якоби полагал, что использование Калликсеном прошедшего времени указывает на использование более раннего литературного описания не только помпы Филадельфа, но даже баржи Филопатора. Однако, даже если в случае Калликсена были особые причины для использования past narrative, это должно было быть приемлемой формой для «экфрасиса», потому что Мосхион описал построенный Гиероном корабль в повествовательной форме (Athen. V. 40 p. 206DE).
Мы не знаем окончательной судьбы погребальной кареты Александра: гробницу Александра можно было увидеть в Александрии вплоть до времен Каракаллы (Herodian IV.8.9); но экипаж, покинувший Дамаск в 321 году, больше никогда не упоминается. Мы можем предположить, что он использовался для перевозки тела царя из Мемфиса в Александрию в 321 году или после, и что в конечном счете он разделил судьбу золотого саркофага, который был разграблен Птолемеем Кокком; но как долго он избегал плавильного котла монетного двора Птолемеев и кто видел его в то же время, остается предметом спекуляций. Конечно, столь огромный и поразительный предмет не мог ускользнуть от внимания древних туристов, и это именно то, что Калликсен включил бы в свой путеводитель «Об Александрии», описывающий архитектуру и знаменитые достопримечательности города. Но представляет ли рассказ, который мы имеем у Диодора, рассказ самого Гиеронима, или того, кто использовал Гиеронима, или более позднего «экфрастического» писателя, который видел колесницу в Александрии, установить невозможно. Тот факт, что этого рода писатели, по–видимому, опирались друг на друга, делает картину более сложной и показывает, что мы должны остерегаться догматической атрибуции.
Совпадение между фрагментом 2 Гиеронима и этим отрывком Диодора имеет тенденцию создавать подавляющее предубеждение в пользу заимствования Диодором (здесь) из Гиеронима; и оно подкрепляется противоречием в XVIII.28.2-3 (в § 2 Арридей привез тело в Египет, а в § 3 Птолемей забирает его в Сирии). Однако приведенные выше аргументы показывают, что в данном случае мы должны продолжать говорить в выражениях вероятности, а не доказательств.

Фрагменты 3 и 4

Эти цитаты относятся к походу Эвмена и Пердикки против Ариарата Каппадокийского летом 322 года и к более раннему состоянию Каппадокии. Аппиан (Мithr. 8 = Hier. F 3) приводит две версии отношений Александра с каппадокийцами. По его собственному мнению, Александр обложил данью правителей Каппадокии прежде чем поспешить против Дария; но Гиероним говорит, что Александр вовсе не трогал каппадокийцев, а выступил против Дария другим путем.
Речь идет о двух отрывках из Диодора. Первый - XVIII.16.1, где Диодор открывает свой рассказ о нападении Пердикки на Ариарата объяснением casus belli: «ибо тот не подчинялся македонцам, обойденный вниманием Александра, занятого борьбой с Дарием». Это, по крайней мере, согласуется с приведенным Аппианом утверждением Гиеронима об отношениях между Александром и каппадокийцами: ничего не говорится о дани; и неясное требование признания македонского сюзеренитета не исключено версией Гиеронима.
Мы должны также рассмотреть Diod. XVIII.3.1. При распределении в Вавилоне Эвмен был назначен в Каппадокию и Пафлагонию, «в которые Александр не вторгся, так как был занят войной с Дарием». Здесь довольно близко сходство с F 3 Гиеронима: «не вторгся» у Диодора соответствует «не трогал» у Гиеронима. (Поспешность Александра — тема и у Аппиана в первой версии, и у Диодора, но в этом, вероятно, мало смысла: желание Александра встретиться с врагом было фактом независимо от истинности его отношений с каппадокийцами).
Историческая заметка о Каппадокии в XVIII.3.1 выделяет сатрапию Эвмена: немногие из других в списке Диодора привлекают комментарий этого рода. Однако это не дополнение Диодора, потому что Плутарх так же поясняет свое упоминание о назначении Эвмена: «Эвмен получает Каппадокию, еще неподвластную македонцам, ибо там царствовал Ариарат». Поэтому у Диодора и Плутарха, по–видимому, есть общий источник, который отмечает состояние сатрапии Эвмена, и особый интерес, проявленный к Эвмену, естественно предполагает, что этим источником был Гиероним. Аппиан рассматривает историю Каппадокии со времен Александра до основания Понтийского царства Митридатом по той же схеме, что и упоминание о каппадокийских делах у Диодора. Можно предположить, что Аппиан систематически работал через Гиеронима, извлекая информацию, имеющую отношение к его цели; следовательно, его цитирование Гиеронима было, вероятно, взято из начала истории Гиеронима, а его ссылки на поражение Ариарата — из более позднего периода. Поэтому разумно предположить, что цитата была взята из сатрапского списка Гиеронима в точке, соответствующей Diod. XVIII.3.1 и Plut. Еum. 3.2, хотя словесное сходство между Аппианом и другими авторами очень точно.
Фрагмент 4 Гиеронима (= Lucian Macrob. 13) упоминает о смерти Ариарата: «захваченный в битве с Пердиккой, он был распят». Тот же факт записан Аппианом в Mithr. 8, Диодором в XVIII.16.3 и снова Аррианом в F 1.11. Существуют незначительные вариации в используемом языке, но сильно предположение, что вторичные авторы имеют общий источник в лице Гиеронима, особенно если этот фрагмент рассмотреть в связи с фрагментом 3 (Диодор дает реальный вариант в своей более поздней дискуссии о царях Каппадокии, в XXXI.19, где он утверждает, что Ариарат погиб в битве: здесь его источником был, вероятно, местный патриотический историк из понтийского дома).

Фрагмент 5

Парадоксограф цитирует Гиеронима для описания «горького озера» в стране набатейских арабов: ни рыба, ни другое водное существо не может жить в этом озере, и местные народы берут из него куски асфальта. Этот фрагмент, естественно, связан с отступлением Диодора об «асфальтовом озере» в XIX. 98ff., где подробно описаны те же самые особенности. В предыдущих главах (XIX. 94ff.) он описал землю набатейских арабов, также упоминаемую во фрагменте 5; и в конце экскурса у него есть биографическая заметка о Гиерониме — историк был послан в качестве руководителя экспедиции, чтобы собрать асфальт из озера (XIX.100.1). Следовательно, prima facie доводы в пользу извлечения этих глав из Гиеронима весьма убедительны. Однако часто считается, что использование Диодором в этом контексте фразы «сатрапия Идумея» проблематично (XIX.98.1). Согласно Белоху, сатрапия Идумея не могла существовать до тех пор, пока Келесирия не стала селевкидской после битвы при Панионе в начале II века: не было никакой сатрапии Идумеи при Александре, и вообще никаких сатрапий в империи Птолемеев. В XIX.95.2 Диодор говорит об «эпархии» Идумее — распространенное в римский период слово, означающее округ или провинцию; [14] но Белох утверждает, что в то время как Диодор мог бы заменить бесцветную епархию техническим словом «сатрапия», он не мог сделать сатрапию епархией. Этот кажущийся анахронизмом довод был использован для того, чтобы доказать, что Диодор не опирался непосредственно на Гиеронима, а знал его только через историка II века, возможно Агафархида.
Трудность этого отрывка на самом деле не так велика, как часто думают. Рукописи R и X Диодора полностью опускают слово «Идумея», и представляется весьма вероятным, что характеристика Идумеи как сатрапии является не чем иным, как более поздней глоссой в тексте. Сатрапия, о которой идет речь, вероятно, «Сирия и Финикия» упоминается в 94.1, в начале экскурса о набатейской Аравии. [15] Название Идумея вошло в обиход лишь в первом веке до нашей эры (хотя эдомиты населяли область, которой они дали свое название приблизительно с VI века), и, вероятно, при Селевкидах она рассматривалась как «епархия», или подразделение сатрапии. Однако слова «сатрап» и «сатрапия» о правителях провинций в Азии продолжали употребляться в разговорной речи греческими писателями вплоть до парфянского периода: [16] поэтому переписчики Диодора без труда описали бы Идумею как сатрапию. Поэтому этот отрывок не должен вызывать серьезных сомнений в выводе, который наиболее естественно вытекает из соответствия с F 5 Гиеронима, а именно, что Гиероним был непосредственным источником Диодора для его экскурса о набатейской Аравии.

Фрагмент 16

Гиероним цитируется вместе с несколькими другими авторами для описания Страбоном Коринфа. Страбон тоже видел это место своими глазами: поэтому нелегко определить вклад каждого из его источников. Однако Диодор, описывая осаду Деметрия в Коринфе в 303 году (XXX.103), ссылается на место, называемое Сизифием, и на Акрокоринф, оба из которых упоминаются Страбоном, и Якоби заключил, что именно в этом месте своего повествования Гиероним описал топографию города. Сходство между этим фрагментом и текстом Диодора очень незначительно, но этот случай можно, по крайней мере, добавить к другим, чтобы дать общую картину того, как фрагменты Гиеронима, по–видимому, соответствуют отрывкам в этой части Библиотеки.

Дополнительные источники книг XVIII-XX

Общая картина Гиеронима как источника Диодора о диадохах требует определенных уточнений. Выше было показано, что там, где Диодора можно сравнить с параллельным текстом, он, по–видимому, во всех случаях очень внимательно следует своему источнику; но было бы неверно предполагать, что он является чисто механическим копиистом и что он совершенно не знал никаких других авторитетов, кроме стандартных. По крайней мере, его источники по истории Запада должны были отличаться от источников по материковой Греции, так как ни один греческий историк до Полибия не мог подробно осветить обе области. [17] Что касается его рассказа об Агафокле в книгах XIX и XX, то он, по–видимому, опирается главным образом на Дуриса, а на более поздних стадиях он дважды цитирует Тимея; один из разделов, посвященных западным делам, очень красочен и романтичен, в отличие от трезвого стиля повествования о преемниках. Эти разделы, следовательно, могут быть полностью исключены из рассмотрения Гиеронима. Отступление в XX.22-26. 3 об истории боспорских царей также можно не принимать во внимание: здесь Диодор подхватил местную понтийскую традицию, которую он включил в попытке расширить свою «универсальную» историю.
В других местах Диодор также дополнил Гиеронима местной традицией, которая предлагала больше подробностей или казалась более интересной в трактовке эпизода. Проблемы возникают тогда, когда эти эпизоды явно не являются внешними по отношению к основной истории диадохов (как разделы о Понте или о Западе), но попадают в основное повествование; и в этих случаях изменение может быть обнаружено только переменой тона и манеры.
Начало книги XVIII содержит ряд странностей, которые могут быть объяснены только в предположении, что перед Диодором были два источника; и я рассматриваю главы 2-4 как переходный мост, по которому не без труда был осуществлен транзит от старого источника Диодора об Александре к его новому источнику — Гиерониму. В частности, описание так называемых «последних планов», по–видимому, происходит от автора, который интересовался зрелищным и драматическим; и использование в этом контексте термина «диадохи», а не «гетайры» или «соматофилаки», как везде в рассказе Диодора о преемниках, указывает на источник более позднего периода, чем на основной источник в этих книгах. Я приберегаю подробное обсуждение этого раздела для следующей главы: мой общий вывод состоит в том, что источник Диодора об Александре — возможно, Тимаген, в конечном итоге опиравшийся на Клитарха — записал его историю до погребения Александра, и что Диодор продолжал использовать эту традицию вместе с Гиеронимом, пока она не закончилась.
Возможно, именно этот александрийский источник используется в XVIII.28.3-6 для проптолемеевского описания того, как тело Александра было доставлено в Египет, и снова в XVIII.34.2-5, где Диодор описывает личную доблесть Птолемея в битве против Пердикки: тон лести в этих отрывках чужд общей трактовке диадохов Диодором. Какая часть рассказа о Пердикке в Египте может быть отнесена к этому источнику, а какая к Гиерониму, весьма неясно. В XVIII.33.1 Диодор делает хронологическую ошибку, помещая победу Эвмена над Кратером перед началом похода Пердикки. Это вздор, потому что именно очевидная военная неудача Пердикки и его союзников привела к убийству Пердикки: Диодор утверждает, что известие о победе Эвмана пришло в Египет сразу после смерти Пердикки, и что если бы оно стало известно двумя днями раньше, «никто не осмелился бы поднять на него руку». Плутарх говорит то же самое в «Жизни Эвмена» (VIII, 2), и это, по–видимому, Гиероним. Непоследовательность Диодора показывает, что здесь он безуспешно пытался соединить Гиеронима со своим вторым источником. В главе 38.1 есть еще одно указание на то, что он не следовал исключительно Гиерониму. После ухода Антипатра в Азию этолийцы предприняли поход в Фессалию с целью отвлечь Антипатра «в соответствии с договором с Пердиккой». Этот договор фактически не упоминался ранее. Он должен был быть упомянут либо в 29.1, где описываются другие приготовления Пердикки к вторжению в Египет, либо в 33.1, где Антипатр покидает Геллеспонт и отправляется в Азию, чтобы помочь Птолемею. Диодор берет свой птолемеевский источник, с его запутанным порядком событий, в 33.1, и, возможно, именно в этом месте договор с этолийцами выпал. Птолемеевский источник также заявлен для раздела Кирены в XVIII.19-21, в конце которого Птолемей ошибочно назван «басилевсом»; использование титулов в других местах в истории Диодора о диадохах, как заметил Якоби, без исключения точно. Уилл развил эту идею в недавнем исследовании положения Кирены в этот период. Его тезис состоит в том, что Кирена не стала провинцией Египта в 322-1 г., как это сказано в Diod. XVIII.21.9 и как подразумевается Аррианом в F 9.34, где Птолемею при разделе в Трипарадисе дается Египет, Ливия, большая часть земли за ее пределами, а также вся территория, которая будет завоевана в западном направлении». Уилл считает, что и Арриан, и Диодор объединили Гиеронима с другим автором, который неверно истолковал события 322-1 г., зная, что Кирена в более поздний период стала провинцией Египта. Он реконструирует текст Гиеронима, касающийся земель, выделенных Птолемею в 321 году, следующим образом: «Египет, Аравию, Ливию и кроме того все, что будет приобретено копьем в западном направлении, отдать Птолемею». Второй источник добавил, после Ливии, «и кроме того много земли», указывая на Кирену; а затем, не не в состоянии понять смысл «будет завоевана», изменил его на «приобретенное», которое Диодор включил в 39.5, делая его относящимся ко всей сатрапии и объясняя это успехом Птолемея над Пердиккой.
Однако можно ли рассуждать так, исходя из слова «приобретенное», можно усомниться. Диодор употребляет это слово не только в XVIII.43.1 (где он, возможно, просто повторяет содержание 39.5), но и в XX.76.7, описывая отношение Птолемея к Египту после его поражения Антигона в 306 году, и в XIX.105.4, где каждый из полководцев после смерти Александра IV, как говорят, питал надежды на царскую власть и удерживал свою территорию «словно приобретенное царство». Античная идея «завоеванной копьем земли» была возрождена Александром и использовалась его преемниками во вновь завоеванных землях империи, чтобы поддержать их притязания на личное господство. Есть основания сомневаться, что Диодор нашел слово «приобретенное» у Гиеронима и что оно представляет собой слоган, знакомый Гиерониму с ранних лет преемников. Важность этого понятия (ясно выраженного в отрывке из XIX.105.4) делает вероятным, что в Diod. XVIII.39.5 и в параллельном тексте Арриана речь идет о победе Птолемея над Пердиккой, а не об относительно незначительном успехе в Кирене, и представляется весьма небезопасным приводить второй источник из этих отрывков.
Что касается самого отступления о Кирене, то близкая параллель с эпитомой Фотия Арриана (F9.16-19) показывает, что оно не было самостоятельным дополнением Диодора, но появилось и в источнике Арриана. Отрицание того, что этим общим источником был Гиероним, предполагает предположение, что оба автора использовали обработку Гиеронима — предположение, которое имеет далеко идущие последствия и является неудовлетворительным по причинам, которые я рассмотрю ниже. По крайней мере, стоит отметить, что начало киренского раздела у Диодора имеет черты, которые естественно связывают его с Гиеронимом, если не принимать во внимание предвзятое «basileus» в конце. Диодор возвращается в прошлое, чтобы объяснить предысторию войны в Кирене, а именно убийство Гарпала на Крите (Diod. XVIII.19.1-2). Это сопоставимо с практикой во всем его повествовании о преемниках, и особенно в повествовании о Ламийской войне, приведения aitiai событий, и эту практику можно было бы разумно рассматривать как типичную для Гиеронима. Кроме того, источник, которым он пользовался, не предполагал знания событий времени Александра: следовательно, исходя из теории, что «птолемеевский» источник XVIII книги совпадает с источником Диодора в книге XVII, можно, по крайней мере, сказать, что объяснения о Гарпале не могут происходить из этого источника. Как следует понимать «basileus» и «basileia» XVIII.21.9, остается проблемой. Предположение Бизьера, что «basileia» означает не «царство», а «суверенитет», по–видимому, является особым ходатайством и не снимает проблемы «basileus»; в XX.27.1 Птолемей описывается как «царствующий над Египтом», примерно за четыре года до того, как он действительно принял титул «царя», но это, возможно, понятно в свете «словно приобретенного царства» в XIX.105.4. Самое простое объяснение «царя Птолемея» состоит в том, что сам Диодор допустил ошибку, возможно, под общим влиянием птолемеевского источника, который обычно называл Птолемея «царем». Возможность того, что в этом разделе он объединил Гиеронима с другим автором, как и в его рассказе о вторжении Пердикки в Египет, не может быть абсолютно исключена; но свидетельства Арриана предполагают, что некоторые сведения об этих событиях можно найти у Гиеронима, и поэтому отступление Диодора о Кирене не может рассматриваться как полностью вытекающее из вспомогательного источника.
Ряд отрывков, посвященных Птолемею в книгах XVIII-XX, ставится под сомнение в связи с предполагаемым птолемеевским источником XVIII. 28. В этих отрывках неоднократно подчеркиваются птолемеевы «epieikeia» и «philanthropia», хотя явный тон энкомия появляется только в XVIII.28. Вполне вероятно, что замечания Гиеронима о Птолемее не были неблагоприятными — он признавал личные способности всех преемников, — но вряд ли можно предположить, что он изо всех сил восхвалял основателя династии, наиболее последовательно враждебной Антигонидам. Рассказ о смерти Никокла Пафосского и его семьи может быть заимствован из александрийского источника (XX.21): он не только содержит апологию поведения Птолемея, но и общий тон довольно драматичен (21.3, «когда дворец был заполнен смертью и неожиданным бедствием»), и «Никокл» здесь ошибочно отождествляется с «Никокреоном», однако, возможно, нецелесообразно искать стоящие за большинством рассматриваемых отрывков конкретные источники. Скорее всего, Диодор воспользовался возможностью продвинуть Птолемея и преувеличить замечания, сделанные его главным источником. Мы видим это в XVIII.14.1 (Птолемей завоевывает популярность в своей новой сатрапии); в XIX. 55. 5 и 56.1 (доброта Птолемея к изгнанному Селевку); XIX. 86. 2-4 (снисходительность Птолемея, иллюстрируемая случаем с Андроником). В этих случаях к основному повествованию не было добавлено ничего фактического, но «филантропия» Птолемея, которая, несомненно, была делом политики, была превращена в описание его характера. Это искажение можно объяснить в общих чертах особым интересом Диодора к Египту, единственной чужой стране, которую он посетил, и, следовательно, к основателю династии Птолемеев. Но он, возможно, особенно находился под влиянием Гекатея из Абдеры, которого он использовал для своего рассказа о Египте в книге I. Умеренность, филантропия, милосердие, эвергесия — добродетели образцового эллинистического царя — которые ассоциируются с Птолемеем I в книгах XVIII-XX также заметны в книге I. Осирис последовательно описывается как эвергет, благодетель (1.13.5, 17.2, 18.5, 21.8); также Исида (I. 22. 1, 25.3), Эгипт (1.51.4), Сесоосис (1.54.2, 55.10) и Псамметих (1.67.9). Сесоосис, Актизан, Микерин, Сабакон и Амасис в правлении Египтом показали умеренность; Сабакон превзошел своих предшественников добротой, и в 1.90.2 Диодор делает отступление о важности, придаваемой египтянами «эвергесии». Источник Диодора для книги I проецирует на легендарных правителей Египта добродетели, рекламируемые эллинистическими царями его времени. Слово «доброта», используемое в отношении Сабакона в книге I и в отношении Птолемея I в XIX. 55. 5, особенно важно, потому что это качество было особенно связано с царями Птолемеев. Соответственно, характеристика Птолемея I в «истории диадохов» Диодора, вероятно, мало чем обязана Гиерониму, но она была наложена на фактическое повествование Гиеронима везде, где действия Птолемея поддавались благоприятной интерпретации. В дополнение к своему александрийскому источнику или источникам, Диодор, несомненно, использовал родосского автора. Его рассказ о «третьем наводнении» Родоса в книге XIX не имеет отношения к повествованию о походах Антигона и должен быть заимствован у местного родосского историка. Возможно, это был тот самый историк, которого Диодор использовал в книге XX для описания осады Деметрием Родоса. Разделы XX.81-88 и 91-100.4 попадают под подозрение в первую очередь из–за ссылки в 81.3 на завещание Александра: «Александр, самый могущественный из известных в памяти людей, почитающий Родос превыше всех городов, как оставил там завещание, распоряжающееся всем его царством, так и другими способами выразил восхищение им и возвел его до господствующего положения». Это выдумка родосского патриота: вся история диадохов имеет смысл только при условии, что Александр не оставил после себя никакого завещания.
Рассказ об осаде в следующих главах — это хороший исторический труд (в отличие от исторически запутанного рассказа о Птолемее в книге XVIII), и он лишь немного отличается по манере изложения от рассказа Диодора/Гиеронима. Однако эти различия очень важны. Этот отчет в целом благоприятен для родосцев, которые рассматриваются как невинные жертвы агрессии Антигона, и он очень хорошо информирован о событиях на Родосе: меры, принятые в качестве подготовки к войне (освобождение рабов, устройство публичных похорон павших, пенсии вдовам и сиротам и т. д.); обсуждение в родосском собрании предложения снести статуи Антигона и Деметрия; и почести капитану наемников Афинагору, — это все пункты, которые указывают на знание дел с родосской стороны (Diod. XX.84.2-6; 93.6-7; 94.5). Общий интерес к осадной технике можно считать интересом к Родосу, так как Родос и Александрия являются центрами эллинистической военной техники; и есть некоторые свидетельства родосской терминологии, например, редкое слово «katapeltaphetai» в 93.5, встречающееся и в папирусе Хиллера фон Гертрингена; есть и другие весьма «родосские» выражения.
В этом разделе Диодор, по–видимому, также принимает новый стиль военного писательства. Есть драматическая нотка в картине встревоженных родосцев, глядящих вниз на вражеский флот (83.2), в рукопашной битве (87.3), в обращении родосских «пританов» к патриотически настроенным гражданам (88.3), и снова в страхах и плаче женщин и детей во время последнего штурма Деметрием Родоса (98.8-9). Эта драматическая манера не характерна для описаний осады у Диодора/Гиеронима: сравните, например, рассказ об осаде Мегалополя в XVIII.70ff. Один отрывок из «родосского» раздела нуждается в особом комментарии. Это подробное описание великой «гелеполы», построенной Деметрием во второй год осады (XX.91). Формальность этого описания наводила некоторых на мысль, что оно происходит от автора, пишущего о военной технике; и эта теория имеет серьезные последствия для метода композиции Диодора, поскольку она предполагает, что в этом отрывке он сплел воедино материал из более чем одного источника, вместо того чтобы добавить к своему основному источнику один дополнительный отчет, как здесь утверждается. Марсден сравнил рассказ Диодора о гелеполе с описанием, сделанным в III веке техническим писателем Битоном, гелеполы, построенной для Александра инженером Посидонием. Он пришел к выводу, что поразительное сходство как в деталях предмета, так и в порядке их обсуждения предполагает в качестве главного источника Диодора технического писателя, вроде Битона. Этим писателем, думал он, мог быть Диоклид из Абдеры, который прославился своим описанием родосской гелеполы; и непосредственным источником Диодора мог быть сборник инженерных эксцерптов. Однако Марсден упускает из виду тот факт, что в повествовании, следующем за описанием гелеполы, есть повторяющиеся намеки на элементы в его конструкции, которые не только согласуются с первоначальным описанием, но и фактически подразумевают его. Упоминания о палатках, железных плитах, которыми была покрыта машина, и о людях, которым было поручено ее двигать, были бы непонятны, если бы они не опирались на полное описание гелеполы. Более того, факт, что Диоклид, о котором больше ничего не известно, составил знаменитое описание родосской гелеполы, не гарантирует, что Диодор использовал именно его: человек, прославившийся описанием гелеполы, несомненно, был ритором, а не техническим писателем. Мы знаем из Плутарха, что машины Деметрия были предметом удивления для всех его современников, и они, возможно, вдохновляли различные «экфрасисы» (Plut. Demetr. XX.3-5), но собственное описание Плутархом этой гелеполы кажется менее техническим, чем рассказ Диодора, и довольно по–разному обставленным, и это наводит на мысль, что, наконец, в оборот попал один конкурирующий рассказ (Plut. Demetr. XXI.1-2). Историк, приступивший к описанию этого рода, должен был иметь доступ к техническим знаниям, но специалист, наиболее естественно связанный с родосской гелеполой, — это Эпимах Афинский, инженер, построивший машину (Vitruvius X.22.4, p. 281.3; Athenaeus Περὶ μηχανημάτων 27). Современный историк мог бы опираться на инженерные заметки Эпимаха, точно так же, как Битон использовал ипомнематы Посидония и Филона, а Герон — ипомнематы Ктесибия. Эта гипотеза объяснила бы сходство между описаниями «гелеполы» у Битона и у Диодора, ибо греческие инженеры, вероятно, учились друг у друга и передавали традиции проектирования и строительства, и после Посидония, вероятно, каждая гелепола была основана на образце, который он создал. Поэтому есть веские основания связывать описание Диодором родосской гелеполы с остальной частью родосского раздела и приписывать весь отрывок одному вспомогательному источнику.
Вопрос о гелеполе поднимает общую проблему о происхождении всего рассказа Диодора об осаде Родоса. Публикация папируса Хиллера с его параллельным изложением породила ряд догадок. Ионический диалект папируса вовсе необязательно указывает на Дуриса Самосского, как предполагал Кавеньяк, ибо существует множество свидетельств популярности ионического диалекта для исторических сочинений во втором веке нашей эры, когда был написан папирус: «Индика» Арриана — самый известный пример. Мало кто может рекомендовать Диилла, афинского историка III века, которого Кавеньяк предложил в качестве посредника между Дурисом и папирусом. Наиболее вероятным кандидатом, которому отдают предпочтение Якоби и другие комментаторы, является Зенон Родосский. Нетрудно приписать Зенону подробное и умное повествование с его родосским уклоном, которое составляет основу папируса Хиллера и Diod. XX. 81ff. Затем этот вопрос переходит в проблему об источниках Зенона. Живя столетие спустя после осады Родоса, Зенон, должно быть, использовал для этой части своей работы более ранние литературные источники, и можно предположить, что соответствующая часть истории Гиеронима среди них была общепринятой версией. То, что отчет об осаде дал Гиероним — эпизод, который продемонстрировал все великолепие и тщетность достижений Деметрия, — вряд ли может быть подвергнуто сомнению; и у Диодора детальное знание событий на македонской, а также на родосской стороне, наиболее естественно приписывается македонскому источнику. Описание гелеполы Деметрия может быть в конечном итоге приписано Гиерониму (в сотрудничестве с Эпимахом) и связано с другими пассажами в Диодоре XVIII-XX, демонстрирующими интерес к военной технике, в частности описанием саламинской гелеполы в XX.48. Глава о родосской гелеполе естественным образом переходит в портрет Деметрия «Полиоркета», строителя машины (XX.92), и его можно сравнить с портретами других людей в этой части Библиотеки. Кроме того, параллель в этом месте с Плутархом, который рисует характер Деметрия в тех же выражениях, что и Диодор и в том же самом контексте, легче всего объяснить, исходя из предположения, что у Плутарха и Диодора есть общий источник в лице Гиеронима.
Теория в этом направлении необходима для объяснения как сходства, так и различий между повествованием Диодора в этих главах и его основным повествованием о диадохах. (Естественно, можно было бы усложнить картину, предположив, что между Гиеронимом и родосским историком было несколько авторов). Очевидно, в этом месте Диодор отказался от первоначального текста Гиеронима, потому что родосская обработка Гиеронима предлагала больше материала — македонская версия была сбалансирована родосской точкой зрения и трактовала его в целом более ярко. Точно так же он пытался взглянуть на события в Египте с александрийской точки зрения; и хотя он не всегда справлялся со своим материалом с одинаковым успехом, когда пытался работать с добавлениями, принцип Диодора, дополняющий свое основное повествование местными историями, фокусирующими внимание на важных эпизодах, был отнюдь не глуп.
Можно кратко упомянуть еще о двух дополнениях. Во–первых, отрывок из XVIII.66.4 -67.6, описывающий суд и смерть Фокиона — очень красочный и «патетический» рассказ, который морализирует о неустойчивости судьбы и жестокости афинской толпы и пытается заручиться симпатией читателя к Фокиону и его партии. Этот тон не соответствует трактовке Диодором афинских дел в других местах XVIII-XX книг, и апология Фокиона, вероятно, происходит от местного историка, который разделял взгляды Фокиона — возможно, Филохора. Во–вторых, в XIX.44.4-5 имеется печально известный текст, где описание Диодором Раг и происхождение их названия, по–видимому, соответствуют фрагменту Дуриса (Duris F. Gr. Hist. 76 F54 = Strabo 1.3.19). Приведенный непосредственно после ссылки на Гиеронима (XIX.44.3, Гиероним поступает на службу к Антигону), этот отрывок представляет собой явную странность. Из его истории Агафокла видно. что Диодор был знаком с работой Дуриса, и можно только предполагать, что отрывок о Рагах является простым дополнением к повествованию Гиеронима, подобно рассказу о родосском потопе в следующей главе. Возможно, он был вставлен в тот момент, когда в истории Гиеронима произошел естественный разрыв — например, в конце книги. В какой связи Дурис говорил о Рагах, остается только догадываться: совпадение с Диодором ни в коем случае не дает оснований для каких–либо далеко идущих выводов о связи его работы с работой Гиеронима.
Помимо того, что он время от времени пользовался вспомогательными источниками, необходимо учитывать и собственные дополнения Диодора к Гиерониму. Это в основном короткие и незначительные отрывки, которые связывают воедино различные части его громоздкого повествования и которые могут быть аналогичны в других книгах Библиотеки. Глава I книги XVIII, например, является собственным введением Диодора к его новой теме; точно так же XVIII.75.3 является его собственным заключением книги; и он регулярно отмечает переход от одного театра событий к другому своими собственными словами. Философские размышления также имеют тенденцию представлять мысли самого Диодора: например, дискуссия о тюхе в XVIII.59.5-6, где язык напоминает язык проэмия к книге I.
Дополнения, взятые ли из местных историй, или плоды собственных размышлений Диодора об истории, в основном кратки и самостоятельны, и их можно без труда отличить от центрального повествования. Эти исключения не влияют на наше представление о Гиерониме как единственном главном источнике Диодора в истории диадохов. Остальная часть повествования демонстрирует внутреннюю согласованность фактических деталей и общего взгляда, описанного ранее, и я принимаю это как принцип, что должны быть особые основания сомневаться в том, что какой–либо конкретный отрывок происходит непосредственно из Гиеронима.

Посреднические источники

Некоторые исследователи, включая Шварца и Белоха, считают, что Диодор не использовал Гиеронима напрямую, а знал его только через посредника, вероятно, историка II века: Агафархид — имя, наиболее часто упоминаемое в этой связи. Идея о посреднике была первоначально разработана теми, которые придерживались теории, что Диодор был бездумным переписчиком своих источников и использовал только одного автора одновременно, но в то же время хотели объяснить очевидные аномалии, приписываемые в этой дискуссии использованию дополнительных источников. Отсюда и теория о прото-Диодоре, который уже соединял различные нити первичного материала. Концепция этой призрачной фигуры, посредника, стоящего за личностью Диодора, не только несостоятельна. Так становится труднее отслеживать основные повторения в Библиотеке. Диодор взял Гекатея из Абдеры в качестве основного источника для описания Египта в книге I; но он опустил там рассказ Гекатея о евреях, чтобы ввести его сорок книг спустя в качестве отступление в повествовании о войне Помпея с иудеями. Описание Мертвого моря дано в книге XIX в связи с арабским походом Антигона; но то же самое описание встречается в книге II как часть географического экскурса по Аравии (Diod. XIX.98; II.48.6-9). [18] Эти два отрывка совпадают почти слово в слово. Возможно, здесь налицо случайное использование Диодором и его источником общего автора в книге II; но более разумно предположить, что Диодор читал ряд авторов до того, как он начал писать, и пытался использовать их не только там, где они давали стандартный отчет о периоде, но и там, где они могли внести свой вклад в специализированную область. Повторение или предвосхищение материала в различных книгах Библиотеки убедительно свидетельствует о том, что метод Диодора не был полностью механическим.
Конкретные аргументы в пользу Агафархида или какой–либо другой переработки Гиеронима не являются убедительными. Ссылка на «сатрапию Идумеи», предположительно указывающая на дату после 198 года до н. э., обсуждалась выше. Географическое описание Азии XVIII. 5-6 с ее горизонтальным разделением по линии Тавр–Кавказ иногда считают предполагающим схему Эратосфена; но наше незнание состояния греческой географии непосредственно до Эратосфена едва ли позволяет так заключить. Вполне возможно, что разделение Азии на север и юг восходит к географам Александра; и в любом случае в этом отрывке есть ссылки на политические условия времени Александра, которые не могли пережить общего обновления в свете работы Эратосфена. Отрывки XVIII-XX книг, которые показывают симпатию к Птолемею и совпадают с фрагментом Дуриса, по общему признанию, не происходят из Гиеронима; но нет ничего, чтобы предположить, что именно Агафархид сделал неуклюжие «птолемеевские» дополнения в книге XVIII и в других местах. Отрывки, которые я описала как дополнения, настолько явно отличаются по своему характеру от центрального повествования, что для окончательной оценки Гиеронима не имеет большого значения, являются ли они дополнениями Диодора или «прото-Диодора»; но на самом деле произвольно и бессмысленно настаивать на том, что они не могли быть сделаны самим автором «Библиотеки». То, что Агафархид знал «историю» Гиеронима — это естественный вывод из Т 2, но ничто не говорит за то, был ли это случайный намек, или это указывает на более широкое использование его предшественника. Во всяком случае, маловероятно, чтобы Агафархид просто переписывал длинные отрывки из сочинения Гиеронима.
Теория о посреднике на самом деле не может быть опровергнута, но и не может быть обоснована, и она не решает никаких проблем, связанных с источником критики книг XVIII-XX. В следующих главах я собираюсь предполагать, что Диодор опирался непосредственно на Гиеронима, и что, за отмеченными выше исключениями, он опирался только на Гиеронима.

Другие посредники

Все дошедшие до нас сведения о диадохах в большей или меньшей степени восходят к Гиерониму; однако мало кто из авторов, кроме Диодора, использовал его напрямую, и широко. По этой причине я счел необходимым взять за отправную точку Диодора: мы не знаем заранее, какую историю написал Гиероним, поскольку фрагменты рассказывают нам так мало; и только из Диодора, благодаря его уникальному методу композиции, мы можем составить представление о его характеристиках. Метод, которому следовал Рейсс и который состоял в том, чтобы проследить общий источник у всех вторичных авторов и затем идентифицировать этот источник как Гиеронима, — это метод, который поднимает много проблем, и Рейсс приписывает Гиерониму много материала, который, согласно литературным критериям, описанным в этой главе, на самом деле должен быть взят из других источников: тот же самый факт не обязательно подразумевает тот же самый источник, и мы не можем произвольно решить, что Гиероним мог написать. Об использовании Гиеронима писателями имперского периода можно судить отчасти по критериям, примененным в случае с Диодором — сосредоточение материала на фигурах Эвмена, Деметрия и Антигона, упоминание Гиеронима как исторического персонажа — но главным образом из сравнения с повествованием Диодора. Там, где другой автор (скажем, А) тесно соответствует Диодору/Гиерониму, как в подробностях, так и в порядке событий, можно сделать два вывода: во–первых, А может дополнить наши знания о Гиерониме путем включения некоторых деталей, во–вторых, в тех случаях, когда есть сомнения в происхождении Диодора из Гиеронима, параллельный рассказ может быть использован для проверки того, добавил ли он свой собственный материал (например, XVIII.3.1, XVIII.19-21, XX.92).
Вообще говоря, другие рассказы мало что добавляют к знаниям о Гиерониме, полученным от Диодора, и близкое сравнение текста имеет тенденцию раскрывать больше о методах второстепенных авторов, чем о самом Гиерониме. Поэтому для подробного анализа я обращаюсь к более ранним исследованиям историографической традиции о диадохах и даю здесь лишь краткое изложение позиции к нашим наиболее важным источникам.
Среди писателей римского периода, использовавших Гиеронима, наша самая большая потеря — это, несомненно, «Дела после Александра» Арриана. Эпитома этой работы, составленная Фотием, показывает, что она включала те же самые элементы, что и период 323-321 гг. у Диодора и в том же порядке; и сходство настолько велико, что в данном случае можно предположить общий источник. Там, где Фотий останавливается более подробно, например в своем рассказе об урегулировании в Трипарадисе (F 9.34), он соглашается с Диодором почти слово в слово, и вряд ли возможно, чтобы оба автора независимо друг от друга объединили здесь Гиеронима с другим историком. Арриан расходится с Диодором в рассказе о том, как тело Александра было доставлено в Египет (F 9.25): здесь, как мы видели, Диодор использовал александрийский источник, и можно предположить, что Арриан сохраняет версию Гиеронима. С другой стороны, там, где Арриан и Диодор расходятся в своих рассказах об убийстве Демада, Арриан, вероятно, использует не Гиеронима, а какой–то афинский источник (Arrian F 9.14; Diod. XVIII.48.1-4). Он связывает этот инцидент с судьбой других афинских демократов в контексте 322 года и возлагает ответственность за убийство на Кассандра, тогда как Диодор относит его к 318 году, незадолго до смерти Антипатра и ничего не говорит о смерти Демосфена, Гиперида и других афинян: [19] получается, что за Аррианом в F 9,13-15 стоит афинский автор. Кроме того, описание Антипатра как «старой и гнилой нитки» встречается у Арриана и Плутарха, но не у Диодора, и оскорбительная фраза должна происходить из афинского демократического источника, а не из историка, пишущего с македонской точки зрения.[20]
Поэтому представляется вероятным, что метод Арриана в его истории преемников был подобен его методу в его истории Александра, где он взял лучший оригинальный отчет о периоде — Птолемея — и дополнил его меньшими историями и легоменами. Фрагменты «Дел после Александра» в остальном не противоречат Диодору, но во многих местах существенно дополняют информацию Диодора. Это особенно верно в отношении F 10 (ср. F 9. 25-26), относящегося к началу войны в 321 году между Пердиккой и Эвменом, с одной стороны, и коалицией Антипатра, с другой; а также папирусный фрагмент, который касается переговоров Эвмена с войсками Кратера после битвы при Геллеспонте. В папирусе, по–видимому, налицо настоящие фрагменты Арриана, в отличие от сокращенной версии Фотия, и они дают представление о масштабах, в которых должен был писать Гиероним, поскольку обработка материала является исчерпывающей.
Трог тоже сохранился лишь в эпитоме. Его «Historiae Philippicae», по–видимому, была написана как серьезная история, хотя и с некоторой морализирующей и анекдотической тенденцией, и в своем методе работы он значительно отличался от Диодора, сплетая различные историографические традиции при отражении любого периода. Для периода диадохов повествование Трога/Юстина во многих местах близко соответствует преданию Гиеронима у Диодора, особенно в XIII.6, где речь идет о завоевании Пердиккой Каппадокии и Писидии и о его планах на женитьбу, и в XIII.8, где описывается суровый характер Пердикки.[21]
Рассказ о битве Эвмена с Неоптолемом и его изгнании после смерти Пердикки также совпадает с рассказом Диодора. [22] Опять же в книге XIV, где он рассказывает о поздней участи Эвмена, Юстин следует традиции Диодора/Гиеронима, хотя он и не упоминает о Гиерониме в Норе. [23] Однако в последней битве при Габиене эта традиция брошена, и Юстин приводит рассказ, напоминающий рассказ Плутарха о попытке Эвмена бежать из армии. Этот нелестный рассказ о поведении Эвмена, возможно, заимствован из Дуриса, а также из театральной последней речи Эвмена, записанной Юстином и Плутархом.
Экскурс в историю Кирены в XIII.7, несомненно, взят из другого источника, нежели Гиероним, и, по–видимому, заменяет рассказ о судьбе Фиброна в Кирене, данный Диодором и Аррианом. Юстин также отличается от Диодора в своем повествовании о Ламийской войне, которое написано с греческой, а не с македонской точки зрения, и предполагает автора, который пытался минимизировать окончательную катастрофу греков. [24] Опять же, его рассказ о реакции Вавилона на смерть Александра значительно отличается от рассказа Диодора и напоминает последние главы истории Курция, как в драматическом тоне, так и в записи речей полководцев; с другой стороны, Юстин, как и Диодор, указывает на решение отправить тело Александра к Аммону — пункт, который встречается только у этих двух авторов (Diod. XVIII.3.5, Justin XII.4.6).
Возможно, что в рассказе Трога о событиях в Вавилоне, как и в рассказе Курция, были элементы, восходящие в конечном счете к Дурису, но маловероятно, что он, как предполагает Фонтана, использовал либо Дуриса, либо Гиеронима напрямую. Его знание Гиеронима, возможно, пришло от Диодора, так как в гиеронимовых частях повествования Юстин не передает фактических подробностей, которых также нет у Диодора, и эта связь между двумя произведениями объяснила бы упоминание об Аммоне у каждого из них. Однако Диодор, по–видимому, вообще не использовался другими историками вплоть до христианских хронистов, и сравнительные сроки писательства Трога и Диодора очень неясны. [25] Часто считалось, что Трог широко использовал для своей истории Александра Тимагена, и возможно, что общее использование этого автора Трогом и Диодором объясняет детали об Аммоне в начале их повествований о диадохах, где старый источник об Александре еще не был полностью отложен в сторону.
Биографы Непот и Плутарх подробно описывают жизненный путь Эвмена, Деметрия и Пирра, которые, несомненно, частично происходят от Гиеронима; вероятно, ни один из них не знал его работы из первых рук, однако в случае Плутарха, особенно, биографический жанр затрудняет выделение различных использованных источников.
Непот в своей Жизни Эвмена в общем очень похож на Диодора. Его рассказ о знатном происхождении Эвмена и его важном положении при Филиппе и Александре (гл. I) проистекает вероятно, из Гиеронима (напротив Duris ap. Plut. Eum. I. 1), как и его рассказ о походах Эвмена в Азию (гл. 3-10), что близко соответствует Диодору, хотя и гораздо короче. Сомнительно, что упоминания в главе 2 кольца Александра заимствованы у Гиеронима, поскольку эта история появилась в традиции вульгаты об Александре. Заключительные главы биографии (11-12), содержащие dicta и другие материалы, найденные у Плутарха, но не у Диодора, также указывают на более популярный тип исторического письма. Глава 13 содержит в основном собственные выводы Непота, хотя в заключительном абзаце (13.4) для своего рассказа о погребении Эвмена он, по–видимому, восходит к традиции Гиеронима (Cр. Diod. XIX.44.2).
Плутарх упоминает Гиеронима в каждой из трех своих биографий ранних эллинистических царей: в «Эвмене» и «Деметрии» он назван историческим персонажем, а в «Пирре» упоминается трижды как источник. [26] Для Плутарха, однако, Гиероним было всего одним из многих авторитетов. В начале «Эвмена» он цитирует Дуриса, утверждающего, что отец Эвмена был возчиком: альтернативная версия, согласно которой Эвмен был обязан своим продвижением дружеским отношениям между его отцом и Филиппом Македонским, должна происходить от поклонника Эвмена, Гиеронима. Враждебный рассказ о карьере Эвмена при Александре в гл.2 снова предполагает Дуриса, и есть признаки этого автора в конце Жизни, когда Эвмен якобы проявил трусость перед последней битвой против Антигона, и в драматическом рассказе о пленении и казни Эвмена. Основное повествование о приключениях Эвмена в Азии основано на Гиерониме, над которым поработали, несомненно, более ранние авторы, а также сам Плутарх, чтобы придать характеру и нравственным вопросам высокий уровень. Следовательно, битва Эвмена с Неоптолемом, смерть Кратера, демагогическое поведение восточных сатрапов по отношению к солдатам, битва с Антигоном и рассказ о болезни Эвмена — все это показывает преувеличение ради эффекта, которого нет в параллельных разделах Диодора. Некоторые из этих эпизодов могут находиться под влиянием традиции из Дуриса, но в целом более яркие элементы могут быть достаточно объяснены в выражениях собственного метода композиции Плутарха.
В «Деметрии», по крайней мере, сплелись три главные нити, а версия Гиеронима явно использовалась для главной части исторического повествования: так, гл.V-VII и XXII.1 могут быть параллельны у Диодора, а также характеристика Деметрия в II. 2-3 и в XIX. 6-XX.1; и к этим разделам мы, вероятно, должны добавить гл.IV (Деметрий и Митридат), XXVIII-XXIX (характер Антигона и битва при Ипсе), а также повествование о фортуне Деметрия в Греции и Азии в гл.XXX-XXXIII, XXV-XXXVII, XXXIX-XL (ссылка на Гиеронима в XXXIX. 2), XLIII-XLIV.2, XLV-LI. [27]. Повествование в целом благоприятно для Деметрия, хотя и не умаляет слабостей его характера (например, гл.XL, ответ Деметрия своему сыну), или величину его окончательной катастрофы (ср. LI. 1, ὥσπερ τεθνηκότος Ἀντιγόνῳ τὰς πόλεις κ.τ.λ.»).
Возможно, сомнительно, что рассказ Плутарха о битве при Саламине взят из гиеронимовой традиции, поскольку в некоторых деталях он расходится с рассказом Диодора; цифры флотов Птолемея и Деметрия различны, как и потери; и красочная картина обмена Птолемея и Деметрия хвастливыми речами отсутствует у Диодора. [28] На стороне Деметрия в Саламине находился контингент из сорока афинских кораблей (Diod. XX.50.3), и вполне возможно, как предположил Рейсс, что Плутарх использовал здесь афинского автора. Афинский источник кажется несомненным, по крайней мере, для враждебного рассказа о вторжении Деметрия в Аттику и его дурном поведении в Афинах: наиболее вероятным кандидатом является Филохор, аттидограф, который верил в идеалы старой демократии; и в ряде мест есть соответствие между рассказом Плутарха и фрагментами Филохора.[29]
Некоторые из наиболее непристойных анекдотов, возможно, происходят от комических поэтов или от популярного историка Дуриса. Вероятно, именно Дурис стоит за частыми упоминаниями о любви Деметрия к нарядам и театральным представлениям, [30] и общее толкование Плутархом жизни Деметрия как трагической пьесы (см. LIII), возможно, многим обязано «миметическому» стилю историографии Дуриса. До какой степени современники приняли перипатетический взгляд на изменение характера Деметрия, остаетсяпод вопросом; но есть некоторые указания на то, что Гиероним, несмотря на свое личное общение с царевичем, распознал в нем развитие суровых черт его отца Антигона, и отрывки из Жизни, подразумевающие критику этого предмета, не всегда можно отнести к традиции, враждебной Антигонидам.
Что касается вопроса об источниках «Пирра» Плутарха, где картина более сложна, то я ссылаюсь на анализ Левека в его исследовании о Пирре. Гиероним цитируется трижды, но каждый раз в связи либо с Дионисием, либо с Филархом, и кажется вероятным, что для описываемых здесь событий он был известен Плутарху только через этих авторов (Hier. F 11, 12, 140, однако версия его работы, вероятно, использовалась для большей части исторического повествования о походах Пирра в Македонию до и после западной экспедиции, а также для пелопоннесской кампании в конце жизни Пирра. История Пирра была тесно связана с историей Деметрия и Антигона Гоната, и Гиероним должен был подробно рассказать о карьере и характере врага, который представлял наибольшую угрозу для становления династии Антигонидов в Македонии. Его рассказ, очевидно, не выражал особой симпатии к Пирру и, возможно, не соответствовал его великим представлениям об империи. Контраст между личностями Пирра и Антигона Гоната отчетливо прослеживается в последующих главах Жизни, и здесь авторство верного слуги Гоната не подлежит сомнению. Изречения Антигона в XXXI. 2 и в XXXIV.5 вместе с топографическими и личными подробностями последнего похода в Аргос наводят на мысль об авторе, который присутствовал на стороне македонян; и отсутствие каких–либо упоминаний о победе Пирра над Антигоном за пределами Аргоса может указывать на то предубеждение в пользу своего господина, которое Павсаний приписывает Гиерониму (Paus. 1.13.9 = Hier. F 15). Заключительная сцена, в которой Антигон оплакивает своего поверженного соперника, возможно, представляет собой финал истории самого Гиеронима.
Однако Гиероним не ограничился изложением тех частей истории Пирра, которые привели его к соприкосновению с Антигонидами. Плутарх цитирует его для потерь, понесенных в битвах при Гераклее и Аскуле, и кажется вероятным, что он был использован вместе с Проксеном, Тимеем и римскими анналистическими источниками для большей части плутархова сообщения, хотя и не для деятельности Пирра на Сицилии (Hier. F 11, 12). В этом разделе характер гиеронимовой нити менее выражен, чем в частях, посвященных Греции и Македонии, но я вижу мало свидетельств того, что Гиероним рассматривал западную экспедицию Пирра как эпизод в войне греков против варваров (как предположил Левек) и поэтому был склонен относиться к Пирру в его роли представителя эллинских устремлений более сочувственно. Представляется более вероятным, что нападение на Рим было для Гиеронима величайшей глупостью в карьере царя и что римляне, которым он посвятил специальный экскурс, рассматривались как воплощение идеала варварского мужества и независимости, подобно набатеям, сопротивлявшимся империалистической экспансии Антигона Монофтальма.
Из второстепенных источников о преемниках Дионисий Галикарнасский, по–видимому, читал Гиеронима в оригинале, потому что он отрицательно отзывается о его стиле (Hier. T 12). Он также цитировал его как автора первой греческой трактовки ранней римской истории (A. R. 1.5.4 = Hier. F13), и этот экскурс, должно быть, попал в раздел работы Гиеронима, посвященный Пирру в Италии. Принимая во внимание свидетельства Плутарха, который дважды цитирует Дионисия и Гиеронима вместе для битв Пирра против римлян, оказывается, что Гиероним был одним из источников Дионисия в его «Древностях», книгах XIX-XX, где он рассматривал вторжение Пирра. Эти книги сохранились только в отрывках, но мы знаем из цитирования Проксена в XX.10.2, что использовались греческие источники, и среди них Гиероним был, вероятно, главным авторитетом для военного повествования. Описания Дионисием сражений при Аскуле и при Беневенте показывают компетентность, которая сразу же напоминает превосходные военные сочинения книг XVIII-XX Диодора, а некоторые детали об оснащении и методах ведения боя римской армии, которые являются анахронизмом для времени самого Дионисия, предполагают греческого автора, писавшего для греческой аудитории, который может быть только Гиеронимом. [31] Следовательно, несмотря на свои жалобы на Гиеронима, Дионисий, по–видимому, находил его весьма полезным в своем рассказе о вторжении Пирра в Италию.
Павсаний дважды цитирует Гиеронима, но почти наверняка он ничего не знал о его работе. Намек в начале Paus. I. 6, что «лица, жившие вместе с царями и занимавшиеся описанием их дел» может включать Гиеронима, но нет никаких свидетельств того, что Павсаний проводил серьезные исследования писателей, которые были к его собственному времени как древними, так и малоизвестными, и его непосредственными источниками для исторических эпизодов, которые вводятся в его «Перигезис», вероятно, были сборники или рефераты императорского периода. Критика надежности Гиеронима, подразумеваемая в обеих цитатах Павсания, возможно, указывает, как предположил Сегре, на то, что Гиероним был отфильтрован печально известным искателем ошибок, Тимеем; но мы едва ли можем предположить, что другие авторы могли вмешаться между Павсанием и его главным источником. Кажется очевидным, что работа Гиеронима легла в основу серии набросков в первой книге Павсания, описывающей карьеры преемников, [32] и Гиероним часто упоминается в связи с кратким изложением карьеры Пирра в I.11-13, где он назван явно. [33] Отрывок, описывающий стремление Пирра победить римлян, может происходить из рассказа Гиеронима о Пирре; [34] он также, вероятно, является источником некоторых подробностей о западной экспедиции, например, о происхождении слонов, которых Пирр взял в Италию (Paus. I.12.3). Однако маловероятно, что у Павсания есть более чем искаженная версия того, что Гиероним сказал о Лисимахе и гробницах эпиротских царей; и его рассказ о соперничающих версиях смерти Пирра, вероятно, должен быть истолкован как означающий, что версия Гиеронима снова отличалась от тех, которые он действительно привел. Поэтому Павсаний, хотя и сохраняет некоторые ценные сведения, не приводимые другими источниками для диадохов, не всегда является надежным средством передачи Гиеронима.
Аппиан в «Митридатике» также цитирует Гиеронима по имени (Hier. F 3 = Mithr. 8-9), и сходство в этих главах между его кратким изложением истории Каппадокии и ссылками на Каппадокию и судьбы Митридата у Диодора и Плутарха наводит на мысль, что Гиероним был его главным или единственным источником на протяжении всего экскурса. Он, по–видимому, снова использовал Гиеронима в «Сириаке» для истории Сирии при Селевке I, и здесь Аппиан является ценным источником, например, для раздела империи Антигона после Ипса (гл. 55) и войны Селевка с Лисимахом (гл. 62), которая, как можно предположить, представляет собой часть истории Гиеронима. Однако представляется весьма сомнительным, что Гиероним был также источником списка селевкидских оракулов, упоминаемых в связи с битвой при Ипсе, как это было предложено в одном из современных исследований. Мы не должны сомневаться, что халдейское пророчество Антигону и претензии Селевка на божественное покровительство по случаю его отвоевания Вавилонии, записанные Диодором, восходят к Гиерониму: вероятно, это были исторические события, и психологическое влияние подобных пророчеств сделало их исторически важными (Diod. XIX.55.6-8; 90.3-4), но неясно, какой цели в работе, сосредоточенной в основном на Антигонидах, послужил сборник проселевкидских историй, актуальных во времена Ипса — насколько можно судить по Диодору, Гиероним не был писателем, который когда–либо упоминал религиозные явления просто ради них самих. Источником Аппиана в гл.56 скорее всего, был Дурис, ибо рассказ о собаке Лисимаха в гл.64 напоминает фрагмент Дуриса (Duris F. Gr. Hist. 76 F 55 = Pliny NH VIII.143). Аппиан, возможно, использовал компиляцию, которая уже объединила несколько писателей, которые упоминали события в Понтийской и Селевкидской истории.
Полиэн — еще один автор, который опирался на Гиеронима только выборочно, используя рассказы Гиеронима о полководчестве преемников, чтобы проиллюстрировать «стратегемы» македонян в книге 4. Полиэн утверждает в VI. 18. 21 и 60.5, что он собрал свою работу из многих исторических трудов, и было общепризнано, что он так же надежен, как и его источники. В книге IV параллели с рассказом Диодора об Эвмене и Антигоне показывают, что Гиероним, несомненно, является главным источником; [35] и можно предположить, что он также использовался в стратегемах того же периода, которые не известны из других авторов — например, о моральной победе Антигона над флотом Эвмена в Финикии (IV. 6. 8), инцидент, который объясняет уход Эвмена из Финикии в Месопотамию после 318 года. (Сравните Diod. XVIII.73.2: καταταχούμενος δ' ὑπὸ τῶν καιρῶν ἀνέζευξεν ἐκ τῆς Φοινίκης κ.τ.λ.). Полиэн утверждал, что он македонского происхождения, и поэтому имел особый интерес к македонской истории (Bk. IV, Praef.), но вряд ли сочинение Гиеронима было известно ему в оригинале, тем более что он, по–видимому, составлял свой сборник стратегем в спешке, чтобы императоры Марк Аврелий и Луций Вер могли взять его с собой в качестве руководства для своего парфянского похода. Близкое сходство с Диодором в ряде отрывков, возможно, объясняется анекдотическим характером связанных с ними событий; живая манера оригинала, возможно, способствовала их передаче от автора к автору на протяжении всего эллинистического периода и обеспечила их сохранение вплоть до императорских времен. (Некоторые из тех же самых стратегем сохранились у Плутарха и Непота). Не все стратегемы Полиэна о диадохах несут на себе печать Гиеронима: например, история в IV.8.1 о том, как Эвмен скрывался от преследовавших его галлов, возможно, происходит из нелестного портрета Эвмена работы Дуриса; и как многие писатели этого периода, он, возможно, использовал уже существующую смесь материалов из Гиеронима, Дуриса и, возможно, других ранних эллинистических источников. Априори следует считать маловероятным, что писатели II века нашей эры опирались на оригинальные произведения авторов вроде Гиеронима. Арриан был исключением, но и в других отношениях он был исключительным человеком.
Легко ошибиться в атрибуции, однако, в случае писателей, которые опирались на Гиеронима только косвенно и случайно, и чья главная цель состояла не в том, чтобы рассказать историю диадохов, а в том, чтобы написать биографию, периэгезу, стратегемы или римскую историю. Диодор отличается от других наших источников особыми причинами, описанными в начале этой главы, и своеобразие Библиотеки позволяет нам восстановить из нее характер утраченной истории Гиеронима так, как было бы невозможно в противном случае.

---

[1] Диодор основал хронологические рамки своей истории на хронике Аполлодора, которая охватывала историю 1040 лет от разграбления Трои до конца II века. Мифографическая «Библиотека», охватывающая дотроянский период, возможно, была известна Диодору как произведение того же автора и, возможно, предлагала название для его собственного труда.
[2] В 1.44.1 Диодор говорит, что он посетил Египет в царствование Птолемея Авлета (между 60 и 56 годами до н. э.: македоняне контролировали его в течение 276 лет после Александра, т. е. 331 г.. ср. XVII, 49); а позже он ссылается на случай, свидетелем которого он был, когда римский посол был растерзан толпой за то, что случайно убил кошку. Cр. 1.61.4, 22.2, 10.6-7.
[3] Сравните Diod. 1.1.1f. — Polyb. 1.35.6f.; D. 1.1.4 - P. 1.35.7; D. 1.1.4 - P.30.6.4, 12.25b.3; D. 1.1.5 - P. 32.16.1; D. 1.1.5 - P. 1.1.2; D. I.1.5 - P.9.9.9; D. 1.1.5, 1.2.2 - P.2.61.3; D. 1.2.2 - P. 1.14.6; D. 1.3.2 - P. 1.4.2f.; D.1.3.8 - P. 3.32.2; D. 4.1 - P. 3.59.7; D. 5.2 - P. 16.20.8.
[4] Dion. Hal. A. R. 1.27 (22 года исследований); Cass. Dio. LXXII.23.5 (10 лет сбора материала плюс 12 лет написания, т. е. всего 22 года); ср. там же frag. I.2. Замечания Дионисия о Феопомпе в письме Помпею (VI, 783) предполагают, что Феопомп также расширил объем и тщательность своих исследований; а в «Peri Thoukididou» он говорит, что Фукидид потратил на составление своей истории 27 лет (I. 115f.): сам Фукидид ничего не сказал по этому поводу, и Дионисий, очевидно, вычислил эту цифру из числа лет, охватываемых историей, потому что историк его времени обычно предоставлял этого рода информацию. Николаю Дамаскину потребовалось всего десять лет, чтобы написать 144 книги своей всеобщей истории: если Диодор действительно потратил на свою работу 30 лет, он, должно быть, был очень медленным читателем.
[5] Diod. IV.20.2-3: «а с одной женщиной случилось, на мой взгляд, нечто особенное и необычное». Ср. Strabo 3.4.17. Диодору также не удается модернизировать свою хронологию в книге I. Опять же, его замечания о стратегическом значении Халкиды в XIX.8.2 уместны для раннего эллинистического периода, но не для его собственного времени, и ἐστὶ показывает, что он здесь воспроизводит свой источник буквально.
[6] Cp. Diod. XXVIII.5 - Polyb. XVI.1 (Филипп опустошает территорию Пергама); Diod. XXVIII.6 - Polyb. XVI.34 (Эмилий Лепид встречается с Филиппом в Абидосе); Diod. XXIX.2 - Polyb. XX.8 (Антиох деморализован после женитьбы); Diod. XXX.1 - Polyb. XXVII.6 (последнее посольство Персея в Рим; объявление войны); Diod. XXX.2 - Polyb. XXVIII.1, cр. XXVII.19, 1 (спор между Птолемеем и Антиохом из–за Келесирии); Diod. XXX.5 - Polyb, XXVII.15 (характер Харопса); Diod. XXX.17 - Polyb. XXVIII.21 (характер Птолемея); Diod. XXX.18 - Polyb. XXVIII.18 (характер Антиоха); Diod. XXXI.2 - Polyb. XXIX.27, ср. 2 (Попилий Ленат встречается с Антиохом); Diod. XXXI.5 - Polyb. XXX.4 (родосские послы пытаются оправдаться перед сенатом).
[7] Diod. XVIII.3.1, 3.2, 4.1-6, 7.1, 8.1-5, 8.6-7, 9.1, 9.2-3, 10.1, 10.4, 11.3-4, 12.2, 13.6, 16.1, 18.2, 19.1-2, 22.1.
[8] Diod. XVIII.25.1 (322-1); 40.1 (321-0); XIX.12.1, 15.6 (318-17); 34.8, 37.1, 39.1, 44.4, 46.1 (317-16); 56.5 (316-15); 69.2, ср. 68.5-6 (314-13); 77-7, 80-5 (313-12); 89.2 (312-11); XX.28.4 (309-8); 109.2, 109.4, III.2, 112.4, 113.5 (302-1).
[9] Гелон, XI.21.3, 22.5, 23.3, 38.5, 67.2-3; Эпаминонд, XI.1.2; XV.39.2-3, 88; XVI.2.3.
[10] Diod. XVIII.42.3-4; 71.2-4; XIX.17.6-7; 37.6; 84.3.
[11] Diod. XVIII.42.1; 50.4; XIX.44.3; 100.1. Ср. Plut. Eum. XII.1.
[12] Paus. I.7.1; Ps. — Callisth. III.35; Curtius X.10.20; Marmor Parium, F. Gr. Hist. 239 F B11.
[13] F. Gr. Hist. 627 F 1, F 2; ср. F 5 (= Pliny NH 36.67-8) об обелиске, воздвигнутом Филадельфом перед святилищем Арсинои, и сложной технике, необходимой для его перемещения.
[14] Eparchia: ср. Polyb. 2.19.2; Diod. XXXVII.10; XXXVIII.8; XIX.44.4.
[15] Ссылка на «епархию Идумеи» в XIX.95.2, возможно, происходит от самого Диодора, использующего терминологию своего времени: заметьте, однако, что текст в этом месте искажен, ибо цифра 2200 стадий невозможна в контексте и несовместима с XIX.98.1.
[16] В эллинистических царствах термин «сатрапы» в большинстве случаев заменялся словом «стратег», но греческие авторы продолжают называть селевкидских правителей «сатрапами», и Ростовцев предполагает, что официальным названием провинции империи Селевкидов было не «стратегия», а «сатрапия». Сам Диодор иногда употребляет слово «сатрапия» как общий, а не технический термин. В II. 24. 3 он говорит о «сатрапии» Вавилонии, когда речь идет об Ассирийской, а не Ахеменидской империи. В XVIII.5.4 он называет Армению сатрапией, хотя ее правитель Оронт долгое время был независим во всем, кроме имени, и она не была включена в список сатрапий и сатрапов, составленный Пердиккой в 323 году. Армения снова исключена из списка назначений 321 года у Диодора в XVIII.39.5-7; но четыре года спустя он все еще описывает Оронта как «сатрапа» Армении (XIX. 23.3). Географические районы, которые когда–либо управлялись своими собственными сатрапами, также классифицируются как «сатрапии»; ср. XVIII. 5. 4, 6.3 (Ликаония и Ситтакена).
[17] Сицилийские разделы отсутствуют в книге XVIII: в XIX.3.3 и 10.3 Диодор ссылается на сиракузян Гераклида и Сосистрата, которых он, по его утверждению, упоминал в предыдущей книге; но со времен книги XVII ничего не сказано об Италии и Сицилии. Этот пробел, возможно, возник в результате поспешной публикации этой части работы.
[18] Сравните Diod. II.29-31, где в экскурсе о халдейских астрологах Диодор ссылается на их предсказания об Александре и Антигоне, которые будут рассмотрены в более поздних частях его работы. Этот экскурс вряд ли можно отнести к Гиерониму по примеру Рейсса.
[19] Ссылка Диодора на Демосфена и Гиперида в XVIII.13.5-6, возможно, является его собственным дополнением. Утверждение, что Демосфен в это время все еще находился в изгнании, представляется ошибочным. Диодор иногда комментирует известных ораторов в других местах Библиотеки, например XVII.4.8 (Эсхин), XIV.109.3 (Лисий); ср. XVI. 84-85, взятые из Demosthenes De Corona XVIII.169-178. Эти заметки, как и его заметки об историках и поэтах, были, по–видимому, попыткой ввести в рамки общей истории культурную историю.
[20] Ср. Plut. Demosth. XXXI.5; Phoc. XXX.9.
[21] Ср. Diod. XVIII.22-23 (по–видимому, именно Юстин объединил каппадокийскую кампанию с писидийской); Diod. XVIII.33.3, Arrian F 9.28.
[22] Justin XIII.8.4-10; ср. Diod. XVIII.30ff.
[23] Cр. Diod. XVIII.40f. О возвращении Олимпиады в Македонию и ее смерти см. Justin XIV.5-6, ср. Diod. XIX.11; 35-36; 49-51.
[24] Justin XII.5.15-17; NB. 5.17, «Graecorum quoque copiae finibus Graeciae hoste pulso in urbes dilapsae.»
[25] Диодор работал над своей историей с 56 года до нашей эры (I.44.1-4, XII.49) и, возможно, редактировал ее в 36 году до нашей эры (XVI.7.1, когда был восстановлен Тавромений). Он, вероятно, закончил к 30 году до нашей эры, так как македоняне, а не римляне считаются последними чужеземными правителями Египта (1.44.4). Акмэ Трога неясно и зависит от того, является ли «Помпей» в Justin XLIII.5.11 его отцом или дедом: последнее упомянутое событие — окончание испанской войны в 19 году до н. э., Но Трог писал, когда большая часть истории Ливия была завершена (Justin XXXVIII.3.1). Предположение Уэллса, что Трог был источником Диодора для книги XVII, вряд ли может быть обосновано из–за неопределенности в датах двух авторов; более вероятно использование общего источника об Александре.
[26] Plut. Eum. XII, ср. Hier. T4; Demetr. XXXIX.3-7 = Hier. T 8; Pyrrh. XVII.7, XXI.7, XXVII.8 = Hier. F 11, 12, 14.
[27] Случайное упоминание в гл. XXXII о сокровищнице Киинды наводит на мысль, что Плутарх приводит отрывок из обширного труда, в котором часто упоминалась Киинда.
[28] Plut. Demetr. XVI.1-2; Diod. XX.50.1-4, ср. 52.6.
[29] Сравните Plut. Demetr. X, Philoc. F. Gr. Hist. 328 F66; Demetr. XII (месяц Мунихион переименован в Деметрион), Philoc. F166; Demetr. XXIV, Philoc. F 67; Demetr. XXVI (Элевсинские мистерии), Philoc. F69-70 (сравните сообщение в Diod. XX.100.1, из Гиеронима). В Demetr. XI-XII запись афинских псефисм напоминает собрание афинских документов Филохора. В главе VIII события датируются аттическим календарным месяцем Таргелионом.
[30] Сравните Demetr. XLI и Duris, F. Gr. Hist. 76 F14 = Athen. XII p. 535E.
[31] Dion. Hal. A. R. XX.1 (Аскул: греческие построения приведены в подробностях); XX. II.1 (Беневент).
[32] Paus, I.6.2-8 (Птолемей); I.9.5-10.5 (Лисимах); I.11-13 (Пирр); I. XVI.3 (Селевк).
[33] Paus. I.13.9 = Hier. F 15; ср. I.9.8 = Hier. F 9.
[34] Paus. I.12.1. Упоминание в I.12.1 об «ипомнематах» напоминает Plut. Pyrrh. XXI.12, где подразумевается, что Гиероним опирался на мемуары Пирра.
[35] Сравните Polyaen. IV.6.4, Diod. XVIII.39.3, Arrian F11.44-45; Polyaen. IV.6.7, Diod. XVIII.44f.; Polyaen. IV.6.8, Diod. XVIII.72; Polyaen. IV.6.10, Diod. XIX.32; Polyaen IV.6.11, Diod. XIX.37, Nep. Eum. 8, Plut. Eum. 15ff.; Polyaen. IV.6.13, Diod. XIX.42ff. Plut. Eum. 16ff; Polyaen. IV.6.14, Diod. XIX.46; Polyaen. IV.6.15, Diod. XIX.48, Plut. Eum, 19; Polyaen. IV.7.3, Diod. XX.102.2; Polyaen. IV.7.6, Diod. XX.45.2, Plut. Demetr. 8; Polyaen. IV.7.7, Diod. XX.103.1, Hier. F 16; Polyaen. IV.8.2, Diod. XVIII.60, Nep. Eum, 7. Plut. Eum. 13; Polyaen. IV.8.3, Diod. XIX.23; Polyaen. IV.8.4, Diod. XIX.38, Nep. Eum. 8f.

3. Правдивость историка

«История — пророчица истины» — величественно утверждал Диодор. Мы едва ли можем разделить его веру. Даже слывущий образцом беспристрастности Фукидид тем не менее иногда вызывает подозрение, и еще больше нужно быть осторожным в случае историка, который потерян для нас в оригинале и которого даже в античности обвиняли в предвзятости (Hier. F 9, F 15). Виламовиц, например, явно перебрал в своей пылкой оценке правдивости Гиеронима. Ограниченный имеющимися у него источниками и скованный предрассудками, историк, даже самый честный, может лишь поверхностно приблизиться к истине. Поэтому целью этой главы является прежде всего рассмотрение общей достоверности повествования Гиеронима и использования им его источников; и во–вторых, изучение личных и политических влияний, которые могли воздействовать на его интерпретацию этого периода.
Беглый взгляд на работу Гиеронима не оставляет сомнений в том, что он и по древним стандартам в целом был очень надежным информатором. При обращении к основанным на Гиерониме книгам XVIII-XX сразу создается впечатление, что перед Диодором наконец–то оказался серьезный и компетентный историк. Военные репортажи превосходны и регулярно подкрепляются статистикой; основные политические тенденции — распад империи, движение за свободу среди греков — описываются с пониманием, анализируются aitiai, цитируются документы; факты за редким исключением излагаются незамысловато и отчет свободен от риторических и патетических оттенков. Гиероним, кажется, избегает личных сплетен и утомительных нравоучений Феопомпа. Он не испытывает искушения воззвать к богам, чтобы объяснить необычайное: Тюхе неизбежно появляется у эллинистического историка, но ее обязанности ограничены. Принимается во внимание религиозное суеверие, например, в пропаганде Селевка или в создании культа Александра Эвменом, [1] но сам автор здесь как бы в стороне. Источник Диодора для диадохов так же соотносится с Дурисом, как Птолемей с Клитархом: трезвое изложение одного исправляет литературные излишества другого.
Хронологическая трудность заключается в том, что у Диодора афинский архонтский год длится с лета до лета, а у Гиеронима, который принял юлианский календарь, архонт правил с зимы до зимы. Поэтому у Диодора события первых шести месяцев юлианского года регулярно приводятся под неправильным архонтом, а именно под тем, который фактически вступил в должность прошлым летом. Но в некоторых случаях Диодор отступал от этого принципа и создавал еще большую путаницу: в первой половине книги XVIII он все еще не определился со своей хронологической системой, и мы теряем двух афинских архонтов в целом (для 321-20 и 320-19 годов); опять же, требуется специальное решение, чтобы объяснить неверное толкование им событий, которые относятся собственно к 317 году, и крайнее сжатие в 313-311 годах сделали неясными даты прибытия Полемея в Грецию и битвы при Газе. Эти хронологические путаницы явно принадлежат Диодору, а не его источнику: Гиероним, как мы видели, в качестве хронологических рамок использовал, подобно Фукидиду, год кампании и отмечал конец каждого года уходом войск на зимние квартиры, что не допускало ошибок, которые мы находим у Диодора.
Ошибки и несоответствия в цифрах также, по–видимому, происходят от небрежности Диодора. Вообще цифры Гиеронима вызывают особенное уважение: Белох, один из его менее восторженных критиков, утверждал, что они «весьма изысканны», и они выглядят особенно выгодно по сравнению с преувеличенными потерями, приведенными Дионисием для битв Пирра. Трудности, возникающие при передаче информации, можно проиллюстрировать на нескольких примерах. Говоря о походе Эвмена к верхним сатрапиям, Диодор утверждает, что река Тигр (т. е. Паситигр) течет на протяжении 700 стадий от гор до Эритрейского моря, и что это день пути от Сузы до места, где она вытекает из гор (Diod. XIX.17.3; cр. Plut. Eum. 14, Curtius V.3.1). В книге XVII он называет расстояния в 600 стадий и в четыре дня пути от Сузы; а Курций также указывает разницу между 600 и 700 стадиями, говоря о quartis castris (Diod. XVII.67.2; Curtius loc. cit.). Это не имеет большого значения: Гиероним и историк Александра, возможно, рассчитывали с разных точек зрения. Однако один день пути от Сузы неверен, а четыре дня историка Александра правда. То, что ошибка происходит от Диодора, а не от Гиеронима, становится очевидным, когда мы сравним отрывок в XIX.18.1, где Антигон совершает то же самое путешествие от Сузы к Паситигру: «Поэтому он был вынужден идти ночью и останавливаться у рек, пока не всходило солнце». Получается, что путешествие заняло несколько дней. Другой вид ошибки можно обнаружить в описании Диодором боевых порядков при Паретакене: он указывает численность каждого контингента в войске Антигона, но когда приводит общее количество его солдат, то не хватает примерно 2 000 человек. Для армии Эвмена расхождений больше: слонов при сложении 125, но оказывается 114; кавалеристов 6 250 при сложении, но 6 100 в итоге (150 конных, которые сопровождали Эвдама, по–видимому, были опущены при окончательном подсчете); пехотинцев 17 000 при сложении, но всего 35 000 (недостающие 18 000 либо легковооруженные, заполнявшие бреши между слонами, либо тяжелая пехота, которая пропала из–за пробела в тексте). То же самое справедливо и для обзора сил сатрапов (XIX.14.8): всего приводится 18 700 пехоты и 4 600 кавалерии, но при сложении налицо 18 500 пехоты и 4 210 кавалерии. Недостающие, возможно, входят в контингент Амфимаха Месопотамского, упоминаемый позже при Паретакене. Независимо от того, вызваны ли эти расхождения небрежностью Диодора или ошибкой в тексте, мы можем в каждом случае предположить существование отрывка из Гиеронима, который объяснял бы недостающие числа. Другие различия объяснить не так просто. Описывая урегулирование, которым завершилась Ламийская война, Диодор говорит, что более 22 000 афинян были лишены избирательных прав и эмигрировали во Фракию; но Плутарх в своей «Жизни Фокиона» называет количество лишенных избирательных прав «более 12 000». Недавнее исследование показывает, что общее число взрослых граждан мужского пола в конце IV века составляло не более 20 000 человек, и что цифра Плутарха гораздо ближе к истине (Diod. XVIII.18.5, Plut. Phoc. 28.4). Опять же, вызывают сомнения 480 слонов, которые появляются в армии Селевка в конце книги XX. Согласно условиям своего договора с Чандрагуптой, Селевк приобрел 500 индийских слонов; Плутарх упоминает 400 слонов в армии Селевка при Ипсе; 480 у Диодора, соответственно, имеет поразительную точность. [2] Но ни одна из этих цифр на самом деле не заслуживает доверия: самая большая боевая сила слонов, известная из эллинистического периода, — это сила Антиоха III - 150 слонов, собранных в Бактрии и Индии; при Паретакене у Эвмена было либо 114, либо 125; поэтому 400-500 кажется преувеличенем (Polyb. XI.34.12; Diod. XIX.28.4). Тарн продемонстрировал, что «пятьсот» — это стереотипное выражение в индийской литературе того периода, означающее «очень много», и решил (произвольно), что у Селевка действительно было 150 слонов, как и у его преемника Антиоха Великого. Но Тарну нелегко объяснить цифры 400 и 480 у Плутарха и Диодора. Возможно, что в конце своей двадцатой книги Диодор подготавливал часть своего труда, в которой он использовал источники, отличные от Гиеронима; и его 480 слонов, возможно, вторглись в 20‑ю книгу из того источника. Другая возможность состоит в том, что Чандрагупта действительно передал очень большое количество слонов, но не все они были боевыми: слоны в Апамее упоминаются в контексте Сирийской войны 277 года, и, возможно, это была ферма, которую Селевк и Антиох держали для пополнения стада (Strabo XVI.752). Не может быть никакого определенного решения проблем этого рода. Статистика в древних текстах, однако, особенно подвержена искажениям и недоразумениям, и случайные расхождения или преувеличения у авторов, которые происходят из Гиеронима, не могут рассматриваться как отражение неточностей в оригинале.
Главным препятствием для правильной оценки фактической точности Гиеронима является отсутствие непрерывной альтернативной традиции. Сравнение сохранившихся источников о диадохах в конечном счете является сравнением Гиеронима с ним самим и имеет тенденцию раскрывать больше точность эпитоматоров, чем их общий источник. Есть, однако, заметное исключение из монополии, которой пользуется традиция Гиеронима. Это клинописный текст из Вавилона, который дает краткий обзор исторических событий между 321 и 307 годами с точки зрения Селевкидов. «Хроника» была впервые опубликована с переводом и комментариями Сиднея Смита в 1924 году; по–видимому, она была написана в 280 году, и Смит предположил, что она могла быть составлена для использования Беросом в его «Истории Вавилона». Основной интерес текста в данной связи состоит в том, что он во многих местах соответствует описанию того же периода у Диодора, что гарантирует достоверность Гиеронима в той части его сочинения, которая нам наиболее известна. Под 321-320 годом имеется определенное упоминание о войне Пердикки против Птолемея и убийстве регента его войсками, за которым, по–видимому, следует упоминание о собрании в Трипарадисе и о вступлении нового сатрапа Вавилона Селевка в его столицу. Упоминается, как у Диодора и Арриана, о переходе Антипатра в Европу, а также о его болезни и смерти. У нас есть отчет о деятельности Эвмена в Вавилонии в 318-17 годах, а на обратной стороне таблички Хроника после долгого перерыва продолжает повествование о войне между Антигоном и Селевком после 312 года. Система датировки, используемая летописцем, который датирует сначала Филиппа Арридея, а затем Александра и, наконец, Селевка, оказалась исключительно спорной, и этот вопрос едва ли может быть понятен неспециалисту. Однако после публикации первого издания стало ясно, что события, записанные на обороте, относятся к периоду после битвы при Газе, а не к 317-16 годам и последующим годам, как первоначально предполагал Смит. Это устраняет основные трудности, с которыми столкнулся Смит, пытаясь согласовать хронику с рассказом Диодора о 317-16 гг. Остается проблема сопоставления вавилонского рассказа об Эвмене в Вавилонии в 318-17 гг. с рассказом Диодора. В этом году (7‑й год правления Филиппа) Хроника упоминает о «царских войсках», предположительно армии Эвмена, нового представителя царей в Азии, и о захвате вавилонского «дворца»; затем Селевк использует какую–то хитрость, включающую плотину из тростника; и царский корпус hanu двинулся вверх: это, должно быть, намек на аргираспидов. Год заканчивается простым упоминанием «сатрапа Антигона». Этот рассказ имеет некоторое сходство с рассказом Диодора о том, как Селевк прорвал плотину и затопил лагерь Эвмена на Тигре (XIX.13.2, ср. XVIII. 73. 4); но это он помещает весной 317 года (XIX.12.1, Эвмен на зимних квартирах). Более того, Диодор не упоминает о взятии вавилонской цитадели. Наиболее вероятное решение состоит в том, что два различных эпизода связаны между собой, как следует из различных дат, и факт, что в каждом случае применяется хитрость, использующая плотину, неудивителен, учитывая, что действие происходит в Месопотамии: Селевк рассматривает возможность использования этой уловки еще раз, согласно Хронике, после своего возвращения в Вавилон в 312 году, когда он снова пытается захватить цитадель (Reverse 7: ср. Диод. XIX.100.6). Диодор полностью опустил более ранний из двух эпизодов — взятие Вавилона Эвменом осенью 318 года — и легко понять, как он выпал, если учесть, что здесь был пункт перехода Диодора от азиатских дел к греческим (XVIII.73-74), а затем от книги XVIII к книге XIX: в книге XIX он начал свою историю Агафокла, которая с этого момента становилась для него все более интересной, и когда он возобновил повествование об Эвмене, он начал заново с нового сезона кампании 317 года. Возможно, Гиероним начал новую книгу именно в этот момент. Однако перед тем, как покинуть Эвмена в конце XVIII книги, Диодор дал краткое описание некоторых его более поздних действий: двигаясь вглубь страны от Финикии к верхним сатрапиям, он был атакован «в окрестностях реки Тигра» местными жителями; затем в Вавилонии, «у реки Евфрат» Селевк затопил его лагерь, но Эвмен спасся, применив контрстратегию. Это резюме может скрывать намек на операции у Вавилона, о которых говорится в клинописном тексте. Затопление лагеря Эвмена, подробно описанное в 19‑й книге, произошло у Тигра, а не у Евфрата, как утверждает Диодор. Это не первый случай, когда он путает две месопотамские реки: так, в книге II он помещает Ниневию на Евфрате (11.3.2). Если мы перевернем названия в XVIII. 73. 3, то получим, во–первых, операции на Евфрате (взятие Вавилона, осень 318 г.?), затем эпизод наводнения Тигра (весна 317 г.). Это логичный порядок, учитывая направление марша Эвмена, и соответствует сведениям, приведенным в Вавилонской хронике. Не лишено значения и то, что весной 317 года войска Эвмена неоднократно сопротивлялись попыткам Селевка и его партии отлучить их от своего командира (XIX.12.2-3; 13.1-2): если бы в этот момент у Эвмена в вавилонской цитадели был гарнизон, охраняющий его тыл, было бы трудно подорвать лояльность его армии.
Дальнейшие соответствия с Диодором видны на обратной стороне Хроники. Попытки Селевка захватить вавилонскую цитадель, происходящие в месяце Аб (конец лета) 6‑го года правления Александра IV (311-10), являются следствием его возвращения в Вавилон в предыдущем году после битвы при Газе. Диодор описывает его возвращение, а затем захват Деметрием одной из цитаделей Вавилона: это, должно быть, и есть тот самый «дворец», который Селевк осаждает в Хронике (Diod. XIX.90f.; 100.5-7; Plut. Demetr. 7). Союз и дружба, заключенные в месяце мархесван (Reverse 10), должны быть союзом, заключенным между Селевком и войсками Гутия (Reverse 11), т. е. коссеи, оказавшиеся яростно враждебными Антигону в походах 317 года (ср. Diod. XIX. 19), и теперь поддерживают Селевка в его борьбе против Антигона. Момильяно убедительно доказывал, что этот союз не может быть миром 311 года: другие участники, Кассандр, Лисимах и Птолемей, не упоминаются, и летописец, по–видимому, не рассматривает договор как событие первостепенной важности. Если речь идет о местном договоре, то из этого следует, что Хроника вообще не упоминает о великом мире 311 года (мы здесь находимся в самом конце событий 6‑го года правления Александра), и это подтверждает свидетельство Диодора и письмо Антигона к скепсийцам, что Селевк не был включен в этот мир, но был оставлен сражаться с Антигоном.
Далее Хроника повествует о войне между Антигоном и Селевком, которая периодически продолжалась в течение 310-308 годов. Диодор ничего не говорит об этих походах, и после этого прямое сравнение двух текстов невозможно. Следует, однако, отметить, что вавилонское повествование об Антигоне и Селевке в целом подтверждает характеристику этих людей, которую мы находим в греческой традиции. О популярности Селевка в его сатрапии и, наоборот, о жестокости Антигона к несчастным вавилонянам свидетельствуют неоднократные упоминания о сожжении и разграблении в период после 311 года, а также о «плаче и скорби на земле» (Reverse 26-29, 39-40). Очевидно, что именно Антигон был ответствен за разрушение Вавилона, а не сам Селевк, как когда–то думали, и что именно вследствие этого опустошения Селевк был вынужден построить новую столицу в Селевкии. Дважды в летописи рассказывается о конкретных действиях, которые, должно быть, завоевали популярность Селевка среди местных жителей: в 319-18 годах он занимается широкой строительной деятельностью (Obverse 9-12), а во время войны с Антигоном в 308-7 годах он пытается снабжать своих подданных зерном из Борсиппы (Reverse 35-36). Для Гиеронима «суровость» Антигона была главной причиной его падения, и контраст между ней и «филантропией» людей вроде Птолемея, Селевка и Певкеста по отношению к своим подданным неявно присутствует во всех наших греческих рассказах о диадохах: независимые утверждения вавилонского летописца являются ярким подтверждением одной из доминирующих тем в истории Гиеронима.
Клинописная летопись, представляющая собой совершенно иную традицию истории и историографии, является единственным непрерывным текстом, который может быть непосредственно связан с историей Гиеронима; но хотя последнюю вытеснили конкурирующие греческие литературные источники, параллельные свидетельства греческих надписей и археологии могут быть сопоставлены в некоторых местах и показывают общее согласие с повествованием Гиеронима. Естественно, нелитературных свидетельств, которые можно с пользой привести в его поддержку, не так много, но некоторые поразительные примеры могут быть упомянуты.
Большинство их, как и следовало ожидать, встречается в надписях. Письмо Антигона Монофтальма скепсийцам подтверждает рассказ Диодора об условиях мира в 311 г.; это также относится к более ранним событиям в 19‑й книге Диодора и подтверждает рассказ Гиеронима об отношении Антигона к греческим государствам. Милетский декрет, датируемый 313 годом, о восстановлении свободы, автономии и демократии Антигоном, также относится к упомянутым Диодором событиям: освобождение Милета, по его словам, было осуществлено полководцами Антигона Медием и Докимом в 313 году. Афинский декрет 275 года в честь Федра Сфеттского упоминает о морской войне против Антигона в 315-14 г. и показывает, что именно Тимохар командовал афинским флотом, посланным на помощь Кассандру в 313-12 г. Другой афинский указ, в честь одного из сподвижников Антигона и Деметрия и датируемый периодом 307-6 - 301-0 гг., сообщает о его заслугах в событиях на Лемносе 314-13 г., которые описывает Диодор. Надпись из Аспенда относится к Леониду, полководцу, посланному Птолемеем для покорения городов Киликии Трахеи в 310-9 г., и к наемникам, которых он разместил в Аспенде: кампания Леонида суммируется в Diod. XIX.19.3-4. Опять же, у нас есть фрагмент эллинистической надписи из Фив, которая дополняет приведенную Диодором информацию (XIX.54.1-2). Надпись перечисляет ряд жертвователей, как отдельных царей, так и городов, которые внесли финансовые взносы для города Фивы. Этот порядок, по–видимому, хронологичен, так как цари не занимают почетного места вверху списка, а города находятся во всех частях греческого мира. Случай, несомненно, экстраординарный, поскольку фиванцев в древности вообще не любили, и речь может идти только о восстановлении Фив Кассандром в 316 году — предприятие, на которое многие города согласились бы по политическим причинам. Восстановление Фив описано в Diod. XIX.54.1, и «многие греческие города», как говорят, сыграли свою роль, не только из самой Греции, но и из Италии и Сицилии; указаны и афиняне. Камень, на котором записан окончательный список жертвователей, не упоминает ни афинян, ни кого–либо из западных греков; но это потому, что Диодор (Гиероним) привел только первых жертвователей, в 316 году и сразу после него, тогда как первая часть надписи, где они были бы записаны, отсутствует. Поэтому письменная история и эпиграфика в данном случае замечательно дополняют друг друга. Нумизматические свидетельства аналогично подтверждают отдельные части рассказа Диодора. Описывая сатрапские назначения, произведенные Антигоном в 316 году, он пишет, что новым сатрапом Сузианы стал уроженец Персии по имени Аспис, что, по–видимому, эквивалентно греческому «Филипп» и встречается в греческой литературе только здесь (Diod. XIX.55.1). Однако он снова появился на азиатской александровой монете, очевидно, отчеканенной в Сузах: на реверсе имеется надпись Aspeisou, которая должна быть родительным падежом персидского имени Aspeisas; и упоминание этого человека у Диодора позволяет нам датировать монету между 316 и 312 гг. Селевк, как мы знаем из более позднего отрывка Диодора, покорил Мидию и Сузиану по возвращении в Вавилон в 312 году, и маловероятно, что Аспис сохранил свою сатрапию после этого времени (Diod. XIX.92.5).
Другая нумизматическая находка, на этот раз из Пелопоннеса, может быть связана с рассказом Диодора о миссии Аристодема в 315 г.: «Он (Антигон) послал Аристодема Милетского в Пелопоннес с тысячью талантов» (Diod. XIX.57.5). Он должен был договориться с Полиперхонтом и его сыном и нанять наемников для войны против Кассандра. Кое–что из привезенных Аристодемом денег, по–видимому, оказалось в небольшом, но хорошо сохранившемся кладе из Андрицайны. Клад содержит очень большое количество азиатских монет (43 к 30 европейским), все, кроме одной, выбитой до смерти Филиппа Арридея, и одной вавилонской монеты в отличном состоянии, которая представляет выпуск непосредственно после смерти Филиппа в конце 317 года. Состояние этой монеты, последней из находившихся в сокровищнице, свидетельствует о том, что она почти не использовалась, и, учитывая время ее путешествия от Вавилона до западного Пелопоннеса, она должно быть была закопана примерно через год после того, как была отчеканена. Следовательно, как состав клада, так и дата его захоронения указывают на то, что азиатские выпуски должны быть идентифицированы как часть денег, которые Антигон послал с Аристодемом.
Наконец, можно упомянуть два археологических объекта. Во–первых, военные укрепления на горе Салганей, на беотийском материке напротив Халкиды. Диодор сообщает, что дипломатическое наступление, возглавляемое Аристодемом, сопровождалось отправкой Птолемея, одного из племянников Антигона, во главе значительной военной силы: «Птолемей … приплыв в беотийскую гавань, называемую Глубокой … и укрепив Салганей, сосредоточил там все силы» (Diod. XIX.77.4). Недавнее исследование Салганея показывает, что именно Птолемей был ответствен за большую часть обширных фортификационных работ по всему полуострову, остатки которых все еще видны, а именно Антифоритская стена, которая защищала равнину Салганея от нападений из внутренней Беотии, и крепость, известную как Кастро, которая господствует над равниной и дорогами, ведущими к Халкиде. В течение трех лет пребывания Антигона главным военачальником в Греции Птолемей показал стратегическое значение Салганейской равнины и Халкиды, и Деметрий, вероятно, извлек выгоду из этого опыта, когда он успешно вторгся в Фессалию в 304 году. Салганей и его укрепления, как было сказано, «все еще свидетельствуют об энергии и военном мастерстве, столь характерных для первых членов дома Антигона» (Bakhuizen).
Одна из первых жертв Антигона в его борьбе за верховенство, Алкет, брат Пердикки, имеет столь же впечатляющий мемориал. Самая большая и великолепная из скальных гробниц в Термессе в Писидии, которая, вероятно, является самой ранней из многих гробниц на этом месте, уже давно была идентифицирована как гробница Алкета. Она высечена в скале, как и ликийские гробницы, но имеет греческий стиль, а внутри видны македонские черты, в частности рельефы, изображающие всадника и доспехи, а над ложем в задней части комнаты орел сражается со змеей. Гробница наглядно подтверждает вывод из рассказа Диодора об Алкете: Антигон в течение трех дней жестоко обращался с телом своего врага и в конце концов выбросил его непогребенным; но юноши Термесса, сохранив свою доброжелательность к покойнику, «подобрали тело и роскошно захоронили» (Diod. XVIII.47.3). Это единственная могила спутника Александра, которую можно идентифицировать с какой–либо определенностью; она знаменует пышность и солидность периода диадохов, и подобные качества, по–видимому, характеризуют историографическую традицию: преемники Александра нашли историка, который прочно закрепился в реальности и чьи работы можно рассматривать как представляющие существенные факты.

Личное наблюдение

Вскрытие связи между историей Диодора и археологическими свидетельствами, как правило, внушают уверенность в точности Гиеронима; но в отсутствие постоянной альтернативной традиции оценка его достоверности должна основываться главным образом на свидетельствах, которые дают о его методах исторического исследования сохранившиеся эпитомы. Наиболее важной частью «истории», по мнению Полибия, является личное наблюдение и практический опыт (Polyb. XII.27.6). Это требование Гиероним выполнил так же полно, как и любой историк. Биографические свидетельства показывают, что на протяжении большей части своего повествования об Эвмене, Антигоне и эпигонах он был сам себе лучшим информатором. История Эвмена особенно ярка по своему характеру: описание поединка Эвмена с Неоптолемом, условий осады Норы и других сцен армейской жизни явно взяты из личных воспоминаний. То же самое относится и к изображению юного Деметрия на военном собрании в Газе, а также к ряду эпизодов, связанных с Антигоном Монофтальмом, в которых историк, по–видимому, сосредотачивается главным образом на погоде: Гиероним имел печальные воспоминания о том, как он шел сквозь дождь, снег и песок. Многие мелкие детали также свидетельствуют о личном наблюдении Гиеронима. Глубина Паситигра измеряется ростом слонов, когда они пересекали реку: βάθος δὲ κατὰ μέσον τὸ ῥεῦμα πρὸς τὰ μεγέθη τῶν ἐλεφάντων (Diod. XIX.17.3). Мы можем сравнить метод Тимея по измерению колонн храма Зевса в Акраганте: он замечает, что человек мог бы без труда втиснуть свое тело в капитель внешних колонн (F26a = Diod. XII.82.3).
Великолепие армии Антигона, описанное в «Эвмене» Плутарха, по–видимому, замечено кем–то в рядах Эвмена: «блеск их золотых доспехов сверкал с высот, когда они шли тесным строем, а на спинах слонов были видны башни и пурпурные покрывала, и так они шли в бой» (Plut. Eum. XIV.4). Возможно, это следует из воспоминаний самого Гиеронима. Отрывки из Диодора, написанные с этой точки зрения, вероятно, имеют то же происхождение; например, описание людей Антигона, переплывших реку во время битвы на Копрате (Diod. XIX.18.4ff.). В описании Диодором путешествия Эвмена через Персиду Гиеронима можно определить среди путешественников, которые наслаждались пейзажем — «так что путники с великой радостью проводили время в приятнейших для отдыха местах» (Diod. XIX.21.3), и подробности его рассказа о пиршестве Певкеста, особенно стол в виде четырех кругов, происходят от кого–то, кто принимал в нем участие: Гиероним, должно быть, был среди тех, кто описан как «нестроевые друзья и стратеги» во втором круге (Diod. XIX.22.2). При Паретакене у нас есть описание наблюдателем моментов после битвы, когда армии стояли рядом, ожидая дальнейшего сражения: «Была светлая ночь с полной луной. Войска стояли одно против другого на расстоянии четырех плефров, так что звон оружия и храп лошадей слышались всем как бы вблизи» (Diod. XIX.31.2).
При Габиене Гиероним также попытался выразить чувство смятения, сопровождающее великую битву: армии были окутаны пылью, поднятой копытами лошадей с соленой равнины, «так что и с небольшого расстоянии непросто было понять, что происходит» (Diod. XIX.42.1). Неразбериха в бою — это основная тема большинства древних описаний сражений. О том, что в данном случае это достоверное наблюдение, свидетельствует непосредственная связь соленой местности с исходом сражения: под прикрытием пылевого экрана Антигон захватил обоз своих противников. Азиатские походы 317-16 годов очень полно зафиксированы нашими источниками по сравнению с другими событиями в истории диадохов, и это может быть отражением распределения повествования Гиеронима: его дневник за годы, проведенные на службе у Эвмена, был особенно красочным и подробным. Другой пример — инцидент, произошедший после битвы при Паретакене, ритуальное самоубийство индийской принцессы, чей муж погиб в бою; описывая реакцию греков в армии, Гиероним, возможно, намеревался выразить свое собственное отношение: «некоторые из греков осудили этот обычай как варварский и жестокий» (Diod. XIX.34.6). Опять же, мы можем предположить, что историк был среди тех, кто был призван засвидетельствовать публичное осуждение Антигоном тех, кто клеветал на Пифона: «он сделал выговор им в присутствии многих и т. д.» (Diod. XIX.46.1. Ср. Polyaen lV.6.14).
Намеки на свидетелей иногда включались, чтобы гарантировать правдивость рассказа: так, предсмертное проклятие Эвридики в адрес Олимпиады произносится «в присутствии служанки». Довольно драматическое повествование о смерти Эвридики, вероятно, было основано на придворных сплетнях, и Гиероним, несомненно, хотел придать вес истории, которую было трудно обосновать (Diod. XIX.11.7). Значение, которое он придавал показаниям очевидцев, возможно, снова проявляется в намеке на «свидетелей», которые прибыли из Вавилона в Афины с известием о смерти Александра (Diod. XVIII.9.4). Прямые намеки Гиеронима на самого себя также должны были подтвердить подлинность его Истории, как и Истории Птолемея. Птолемей не выпячивал, что он участвовал в походах Александра, потому что это был общеизвестный факт: Гиероним должен был напоминать своим читателям о своем статусе наперсника Эвмена и доверенного слуги Антигонидов. Эта позиция принесла свои собственные опасности для написания правдивой истории, но она дала рассказу Гиеронима многие из добродетелей, которые мы связываем с работой Птолемея: ясное, хорошо информированное военное повествование, знание планов и стратегии командиров, понимание организации и изменяющихся условий армии.[3]

Информаторы Гиеронима

Собирая информацию о войнах и политике, выходящую за рамки его собственного опыта, Гиероним имел доступ к обширному материалу из первых рук, состоящему из заявлений не только диадохов, которые были его друзьями, но и членов всей окружавшей их свиты, как европейской, так и иранской, военной и гражданской. Неизбежно большая часть этой информации сплеталась в истории воедино, чтобы создать полный отчет о каком–то одном эпизоде, и только иногда мы можем идентифицировать конкретные источники. Те, кого можно назвать с некоторой долей вероятности, — это люди того же ранга, что и Гиероним, из ближайшей свиты Эвмена или Антигонидов, которые могли бы дать ему отчет о походах или руководимых ими дипломатических миссиях и которые хотели бы, чтобы их достижения получили достойное увековечение в официальной истории того времени — как современники могли бы рассматривать труды грека на службе у Антигона. Кроме того, мобильная наемническая популяция этого периода обеспечивало канал, по которому подробные новости о событиях на отдаленных театрах военных действий могли доходить до ушей историка, а тенденция поглощения побежденных армий в ряды победителей давала ему уникальную возможность услышать версии сражений и кампаний с обеих сторон: классическим примером смены военной лояльности был переход войск Эвмена в лагерь Антигона зимой 317 г. Хорошо понимая новое значение наемного солдата в его роли орудия победы династов, Гиероним, вероятно, не считал солдат первоклассным источником информации. Рассказ о Фиброне в Кирене должен происходить из наемнического источника; рассказ о войне Пердикки в Египте также может быть получен из донесений солдат. [4] Опять же, военный рассказ Диодора о Ламийской войне написан с очень четким пониманием связанных с этим стратегических вопросов: разобщенности греческих союзников, важности кавалерийского вооружения, состояния афинской финансовой и военной подготовки, времени смерти Леосфена и прибытия Кратера. Отчет о фактическом сражении, в отличие от отчета о последующем урегулировании, написан с греческой точки зрения; и особая похвала мужеству и доблести Менона и фессалийской кавалерии наводит на мысль о фессалийских информаторах: Плутарх, рассказывая о тех же событиях в своей «Жизни Фокиона», упоминает фессалийский контингент лишь вскользь. [5] Менон Фарсальский позднее прославился как прадед Пирра по материнской линии, но его выдающееся положение у Диодора как архитектора греческих побед 323-2 г., вероятно, подчеркивалось фессалийцами, пережившими Ламийскую войну и служившими под его командованием. [6] Афинский декрет показывает, что после битвы при Кранноне Афины принимают пятьдесят фессалийских беженцев, которым было позволено жить в Афинах без уплаты метекского налога, до тех пор, пока они не будут возвращены на родину: возможно, Гиерониму удалось поговорить с некоторыми из этих изгнанников, когда он прибыл в Афины вместе с Деметрием, до освобождения Деметрием Фессалии.
Другие примеры взгляда солдата могли бы быть очевидны, если бы мы больше сосредоточили повествование на Греции, Фракии и западе. В существующих отчетах, однако, заметное предпочтение отдается официальным источникам: Гиероним пользовался документами, особенно когда они были доступны, и он, должно быть, часто полагался на слова офицеров на службе у его патронов. Митридат, более поздний царь Понта, который утверждал, что он происходил от одного из семи персов, убивших мага, был бы полезным источником информации о персидской истории и особенно о делах Малой Азии; положение Эвмена как сатрапа Каппадокии вызвало у Гиеронима особый интерес к Северной Анатолии. Митридат служил в армии Эвмена (он, должно быть, был среди высокопоставленных иранцев в самом близком круге на пиру у Певкеста), и переведенный после Габиены в лагерь Антигона вместе с Гиеронимом и многими другими из штаба Эвмена, он, как и Гиероним, стал компаньоном Деметрия. [7] Более старшим офицером, чья карьера следовала той же схеме, был Филипп, упомянутый в новом фрагменте Арриана как участник переговоров с войсками Кратера в 322 году, и мы можем предположить, что он был источником Гиеронима для этого эпизода. При Габиене Филипп упоминается как командующий резервным отрядом кавалерии — новая особенность в военной истории этого периода (Diod. XIX.40.4); после смерти Эвмена он служил под началом Антигона. Это, вероятно, тот же самый человек, который появляется как один из четырех советников, назначенных Деметрию в 314 году, «людей преклонных лет, сопровождавших Александра всю его кампанию», и который все еще верно служит Антигону в 302 году — в то время, когда другие офицеры покидали его — в качестве командующего акрополем Сард: «Филипп, один из друзей Антигона, который охранял цитадель, твердо хранил свою верность человеку, который ему доверял» (Diod. XIX.69.1; XX.107.5). Это был человек, близкий сердцу Гиеронима, и, несомненно, у него были особые личные основания подчеркивать роль современника, чья карьера шла параллельно его собственной. Другие советники Деметрия также были доверенными ветеранами, к которым Гиероним мог обратиться за знаниями и опытом: Неарх Критский, друг и адмирал Александра, который служил под началом Антигона до того, как Гиероним присоединился к нему в 316 году, и внес свой вклад в письменную историю экспедиции Александра (Diod. XIX.19.4; Plut. Eum. 18.3); Андроник Олинфский, упоминаемый как полководец Антигона при осаде Тира в 315 году (Diod. XIX.59.2); Пифон, сын Агенора, знаток индийских дел после многих лет его пребывания в качестве сатрапа нижней Индии, а позднее сатрап Антигона в Вавилоне.[8]
Другие офицеры в свите Антигона и Деметрия были менее надежны. Телохранитель Пифон, позднее сатрап Мидии, вероятно, снабдил Гиеронима отчетом о катастрофическом переходе Антигона в Мидию в 317 году, представив мысль, что трудности Антигона возникли из–за пренебрежения добрым советом Пифона, и что он, Пифон, спас ситуацию. Пифон провел зиму 317 года, готовясь восстать против Антигона, и бывшие приверженцы Эвмена, особенно вроде Гиеронима, несомненно, подверглись бы его пропаганде. [9] В конце концов Антигон казнил Пифона за то, что тот задирал нос, но, по–видимому, не раньше, чем тот оказал некоторое влияние на новобранцев. Пифон был среди недовольных: его описывают как «скандалиста» и «прожектера»; он пытался основать частную империю в верхних сатрапиях и был лидером группы офицеров, которые убили Пердикку (Diod. XVIII.7.4; XIX.14.2; XVIII.36.5). Его честолюбие не было удовлетворено временным регентством, которое он разделял с Арридеем после смещения Пердикки, и его конечной целью, как явствует из событий зимы после Габиены, было сделаться правителем Азии вместо Антигона: Антигон видел опасность того, что он сам мог повторить судьбу Пердикки. Вполне вероятно, что враждебный портрет Пердикки в Египте и обвинение в том, что он узурпировал власть других военачальников, происходят (устно) от Пифона; и, возможно, важно, что Диодор описывает Пифона в этом месте в почетных выражениях: «в храбрости и славе никому из друзей Александра не уступал» (Diod. XVIII.33.3; 36.5). Был ли он также источником для рассказа Гиеронима о восстании бактрийских греков, неясно, так как Диодор здесь очень краток и очевидный уклон к кому–либо в повествовании не может быть обнаружен.
Доким, объявленный вне закона последователь Пердикки, а позднее полководец Антигона, также был человеком, которому нужно было оправдать свое прошлое. В какой–то период между 323 и 321 годами он был послан Пердиккой на место Архона в качестве сатрапа Вавилона и, должно быть, попал под приговор об изгнании после смерти Пердикки, так как при разделе в Трипарадисе Вавилония была выделена Селевку. Доким, очевидно, не оказал никакого сопротивления новому хозяину Вавилона (Вавилонская Хроника о диадохах предполагает, что Селевку никто не чинил препятствий), но вовремя бежал, чтобы присоединиться к партии Аттала в Писидии. В 319 году изгнанники вступили в сражение с Антигоном и после поражения и пленения были заключены во фригийскую крепость. [10] Два года спустя, по свидетельству Диодора, пленники нашли возможность одолеть своих стражей, но прежде чем они определились с дальнейшим планом действий, от Антигона прибыло подкрепление и осадило крепость. Доким и его спутник бежали тайным путем и пробрались к жене Антигона Стратонике, которая проживала по соседству; и Доким, как говорят, был арестован и не пользовался доверием, а его спутник оказался предателем и показал войскам Антигона тайный путь в крепость. Невероятность этой истории становится очевидной, когда мы рассматриваем дальнейшую карьеру Докима. В 313 году Доким вновь появляется в качестве военачальника Антигона при освобождении Милета, а в 303 году, когда он покинул Антигона ради Лисимаха, он был в состоянии предать Синнаду и некоторые царские сокровищницы. Три эпиграммы из «города Докима» показывают, что именно он основал город Докимейон во Фригии, центр экспорта мрамора, и монеты имперского периода носят его портрет и легенду ΔΟΚΙΜΟΣ — указание на его возможную власть и славу. [11] Поэтому утверждение, что ему не доверяли, не может быть принято. Положение Докима под началом Антигона, несомненно, было наградой за предательство его товарищей, но, рассказывая о себе Гиерониму в то время, когда он был одним из старших военачальников Антигона, он тщательно скрывал тот позорный способ, которым он спас свою шкуру, тогда как Аттала и других маргиналов хвалят за «смелость», «ловкость» и «доблесть» в сопротивлении силам Антигона (Diod. XIX.16.1, 16.5).
Другим выдающимся человеком, который, возможно, повлиял на некоторые моменты истории Гиеронима, был Медий из Лариссы, компаньон Александра, прославившийся своей роковой пьянкой. Как и Доким, он был сторонником Пердикки, но позже стал адмиралом Антигона и служил также под началом Деметрия. В 313 году он командовал морскими силами, которые действовали вместе с сухопутной армией Докима при освобождении Милета, а вскоре после этого он атаковал флот Кассандра в Орее на Эвбее (Diod. XIX.75.3, 75.7). Медий был бы одним из главных источников Гиеронима по этим операциям; точно так же и в битве при Саламине, где он командовал победоносным левым крылом флота Деметрия (Diod. XX.50.3; ср. 52.2). Медий происходил из великого рода фессалийских Алевадов, которые жили в Ларисе. К концу IV века он был удостоен почестей как со стороны афинян, так и от города Гонны, расположенного рядом с Ларисой. В том же году Афины чествовали другого ларисейца, Оксифемида, сына Гиппострата, который, возможно, был племянником Медия, а Гиппострата Антигон назначил «стратегом» Мидии в 316-15 гг. (Diod. XIX.46.5). Эти фессалийские аристократы, великие люди своих родных городов, как Эвмен в Кардии, все были известны Гиерониму. Почести, оказанные афинянами Медию и Оксифемиду, были следствием второго визита Деметрия в Афины: именно в это время он завоевал Фессалию (Diod. XX.110, Лариса взята, но с ней обращаются по–доброму), и, как предположил Якоби, именно в этот период своей истории Гиероним включил свою археологию Фессалии (Hier. F 17). [12] Медий, с его родственными связями в Ларисе и огромным авторитетом в 302 году в качестве компаньона Деметрия, ныне владыки Ларисы, мог бы облегчить Гиерониму исследования фессалийской истории, и вполне возможно, что именно он вдохновил и поддержал идею этого экскурса: Алевады, в конце концов, сыграли в истории Фессалии заметную роль.
Страбон для своей «археологии» Армении приводит исследования Кирсила Фарсальского и Медия Ларисского, «людей, которые воевали вместе с Александром»: эпонимным поселенцем Армении был некий Армен, пришедший из города Армений в Фессалии между Ферами и Ларисой; армянский костюм был на деле фессалийским нарядом, и то же самое относилось к их доспехам, которые также использовались мидянами; армянские памятники под названием «Ясония» напоминали о путешествиях героя Ясона и так далее (Strabo XI.530ff.). Патриотическая гордость фессалийцев была взращена той выдающейся ролью, которую они сыграли в походе Александра, и после 323 года они сохранили свою роль лучшей кавалерии греческого мира: фессалийская армия под командованием Менона из Фарсала играла первую скрипку на греческой стороне в Ламийской войне; многочисленные фессалийцы обнаруживались в Египте в армии Птолемеев; а основатель эллинистического города Ай–ханум на Оксе в Бактрии носил фессалийское имя Киней. Вполне естественно, что фессалийские аристократы, чьи традиционные воинские доблести высоко ценились македонскими царями IV века, хотели приписать фессалийское происхождение некоторым новым землям Востока, которые они помогли завоевать, и связать возрождающуюся славу фессалийцев с их героическим прошлым. Дочь Менона Фтия была матерью Пирра, который хвастался своим происхождением от Ахиллеса и Приама, и можно предположить, что его притязания на героическую родословную происходили отчасти от фессалийцев. Этиологии, изобретенные Медием и Кирсилом, принадлежат к тому типу мифотворчества, который процветал в эллинистический период и который был вдохновлен ощущаемой греками потребностью привести вновь открытые земли как Востока, так и Запада в соответствие с известными мифами и легендами древнегреческого мира: лучшим примером этого процесса является работа Тимея, исследовавшего раннюю историю и легенды Италии и Сицилии. Каким именно образом фессалийская археология Гиеронима могла послужить интересам его фессалийских друзей, из краткой цитаты Страбона не видно; но можно предположить, что он следовал этому характерному эллинистическому образцу — как, без сомнения, и его «археология Рима», — и вполне возможно, что он опирался на исследования самого Медия и аналогичные местные произведения.
По крайней мере в двух других случаях Гиероним использовал материалы, достоверность которых, по–видимому, гарантировалась подписью известного человека. Что касается войн Пирра на Западе, то мы знаем, что он опирался на «царские ипомнематы», которые были либо настоящими мемуарами Пирра, либо, по крайней мере, официальными записями, хранящимися писателями–призраками в канцелярии Пирра. [13] Из цитирования Плутархом Гиеронима в его жизнеописании Пирра ясно, что царские мемуары дали ему точную информацию о потерях каждой из сторон в битвах Пирра против римлян, и можно предположить, что они были столь же полезны и в других военных действиях: Гиероним, возможно, смог построить свой ясный отчет о битве при Аскуле частично из этих записей; и если «записки о деяниях», на которые ссылается Павсаний, совпадает с «царскими записками» Гиеронима, то они упоминали о происхождении слонов, которых Пирр использовал при Гераклее (Paus. 1.12.3-4).
Выбор Гиеронимом царских повествовательных документов не всегда был столь удачным. В этом отношении интересен рассказ Диодора о возвращении Селевка в Вавилон (Diod. XIX.90ff.). Оставшиеся в живых участники экспедиции 312 года, вероятно, живо ее помнили, и Гиероним, вероятно, имел возможность поговорить с некоторыми из 800 спутников Селевка; но источник, к которому он обратился, по–видимому, был не устным, а документальным. Диодор заканчивает свой рассказ о возвращении утверждением, что Селевк написал Птолемею и другим своим друзьям о своих достижениях, которые дали ему статус царя; и есть сильное предположение, что копия этого письма — посланного Кассандру, которое Гиероним мог видеть в архивах Пеллы — является основой для повествования Диодора в предыдущих главах. Это повествование содержит явные следы ранней пропаганды Селевкидов в его акценте на популярности Селевка среди его подданных и его «филантропии» и особенно в ссылке на пророчество оракула в Бранхидах и на сон Селевка об Александре. Гиероним не был краток для Селевкидов: чрезвычайный интерес к письму, в котором основатель династии излагал свои претензии, очевидно, побудил его предпочесть его любым другим свидетельствам, и его редакторское мастерство было не в состоянии устранить уклон в пользу царя.
Принципы, которым следовал Гиероним, собирая и просеивая свой материал, были изложены, как мы можем предположить, в утерянном предисловии; и без ясного изложения его метода сочинения трудно в некоторых случаях понять, почему он предпочел тот или иной рассказ или был ли он излишне легковерен. Мы можем, по крайней мере, видеть тенденцию на практике отдавать предпочтение официальным версиям событий и следовать «лучшим» авторитетам с точки зрения ранга и отличия. Эта процедура не была противоестественной и новой: Геродот консультировался с людьми, происходившими из кругов, где можно было ожидать знаний: «это были люди из правящих классов, которые не только культивировали традиции своих собственных семей, но и, как ведущие люди, обладали определенными знаниями о природе правления или истории государства» (Якоби). Фукидид, по–видимому, как и все остальные, попал под чары личности Алкивиада и бессознательно передал точку зрения Алкивиада на события, в которых он сыграл определенную роль. Однако мы должны принять во внимание довольно необычное положение Гиеронима и степень его личных контактов со многими из его информаторов. Были верные друзья, которым он искренне доверял и которыми восхищался: например, Филипп, судя по намекам Диодора на его твердый характер. Затем были окружавшие его патронов великие личности, могущественные и знатные люди — Пифон, Доким, Медий и многие другие, которые упоминаются в литературных источниках лишь вкратце: например, Феникс, полководец Антигона, покинувший его в 302 году ради Лисимаха, возможно, тот же человек, что и Феникс из Тенедоса, который ранее служил под началом Эвмена; [14] или другой грек, Аристодем Милетский, льстец Антигона, который, по–видимому, служил главным образом посланником и дипломатом и был бы полезным источником для Гиеронима в делах Греции между 315 годом и восстанием Полемея в 310 году; [15] те же, кто теперь известен только по случайным эпиграфическим находкам, например, Адимант, организатор новой Коринфской лиги, которого Роберт описал как второго человека в Греции после Деметрия. Большое количество личностей, которые упоминаются в истории Диодора о диадохах, является одной из отличительных особенностей повествования, и это само по себе показывает, что источником Диодора был современник, стоявший в центре событий, которые он записал. Эти могущественные лица в окружении Антигона и Деметрия были людьми, с которыми Гиероним ежедневно общался в течение многих лет, и их влияние на тон его истории не следует недооценивать. Подвергать сомнению их высказывания было бы неловко в то время, когда они были сделаны, а проверить их было трудно или невозможно к тому времени, когда Гиероним принялся писать историю. Промежуток времени между самыми ранними событиями, которые он записал, и датой, когда он действительно писал, имеет большое значение; ибо мы должны предположить, что в течение своей долгой карьеры Гиероним записывал многие разговоры, которые не могли быть проверены позже, потому что те, с кем они происходили, наряду с теми, кто мог бы знать иначе, уже не были живы.
Мы также должны рассмотреть вероятность того, что амбиции Гиеронима как историка претерпели эволюцию в течение длительного периода, прошедшего между его первыми попытками вести летопись своего времени и окончательным составлением грандиозного труда о диадохах и эпигонах. Возможно, когда он оправлялся от травм, полученных в битве при Габиене, Гиерониму пришла в голову мысль написать исторический энкомий Эвмену; и именно в это время он разговаривал с Пифоном, убитым той же зимой, и, возможно, с Докимом, который, как и он сам, недавно прибыл в штаб Антигона, хотя и другим путем. Истории, которые эти люди должны были ему рассказать, с одной стороны, о неудачах Антигона, а с другой — о последнем сражении товарищей Эвмена по изгнанию, вполне подходили для этого рода проекта.

Документы

Недавнее исследование выявило не менее 74 цитат или ссылок на документы в отчетах, которые происходят из Гиеронима. К ним относятся договоры, городские декреты, царские указы, царские и личные письма. Некоторые из них были перефразированы, некоторые, по–видимому, цитировались дословно, как указ Александра об изгнанниках или указ Полиперхонта от 318 года; другие, которые только упоминаются или суммируются в наших источниках, почти наверняка были приведены Гиеронимом полностью — например, мир 311 года. [16] Широкое использование документов является характерной чертой диодоровской истории диадохов, и использование Гиеронимом этого типа свидетельств в значительной степени способствовало его репутации историка, который следовал научному методу. Эллинистические истории, отчасти благодаря влиянию перипатетиков, были гораздо более щедры в цитировании указов, писем и других подобных материалов, но часто эта мода приводила к включению поддельных документов. Гиероним, по–видимому, был оригинален в своих усилиях собрать большое количество подлинного документального материала, он не был автором, который сделал литературное изящество своей главной заботой, и для современного критика он в этом отношении превосходит историков с большими претензиями на стиль. Он не стеснялся пространно цитировать длинные эдикты и витиеватые послания из эллинистических канцелярий, хотя тем самым решал судьбу своей «Истории».
Гиероним имел легкий доступ к документам. Вполне вероятно, что он начинал свою карьеру как grammateus в канцелярии Александра или Эвмена — хотя это отчасти выводится из частоты, с которой документы упоминаются в его работе. Во всяком случае, будучи другом Эвмена, он мог бы ознакомиться со многими государственными бумагами, находившимися в распоряжении бывшего секретаря Александра. Это часто наблюдается в связи с дискуссией о «последних планах» Александра и их возможной передаче через Гиеронима; но многие другие документы, по крайней мере, не менее интересные для будущего историка, лежали в столе Эвмена к лету 323 года. Канцелярия Александра занималась целым рядом дел, начиная с личной переписки с отдельными лицами в Македонии и кончая дипломатическими сделками с иностранными державами; здесь хранились отчеты сатрапов и членов военного штаба, копии писем и меморандумов самого Александра; кроме того, на канцелярию была возложена задача собирать и систематизировать всю научную информацию, собранную во время похода через Восток. Накопленные данные по ботанике и естествознанию были позднее включены в царские архивы в Вавилоне (Феофраст использовал их в своей истории растений), и, вероятно, большая часть других документов, относящихся к жизни Александра, хранилась в Вавилоне и в конечном счете стала доступна ученым. [17] Эта совокупность сведений о военных, гражданских, личных и научных делах царствования Александра, собранных под руководством Эвмена в то время, когда он был главным секретарем, дала Гиерониму полное представление о македонских завоеваниях; из нее мы можем предположить, что он черпал по крайней мере из документов, относящихся к первым эпизодам его истории, записывая административные и военные назначения, сделанные в Вавилоне и Трипарадисе. Корреспонденция департамента велась на аттическом греческом языке, хотя, по–видимому, пришло много бумаг, написанных по- арамейски, койне Ахеменидской империи. Документы, написанные «сирийскими буквами», неоднократно упоминаются у Диодора/Гиеронима, и мы слышим, что, когда Эвмен подделал письмо Певкесте от имени Оронта Армянского, он сделал его подлинным, написав «сирийскими буквами» (Diod. XIX.23.3; cр. Polyaen. 4.8.3), но можно усомниться, что люди ранга Эвмена и Гиеронима сами выучили иностранный язык. Рассуждая о неупоминании переводчиков, можно было бы, как было сказано, «обнаружить, что Александр Македонский говорил и понимал некоторые очень своеобразные языки» (Льюис).
Документы, связанные с Эвменом и его более поздними патронами, Гиероним, вероятно, видел в то время, когда они были составлены или получены: те, которые упоминаются в наших источниках, почти всегда касаются Эвмена и Антигона. Он знал в деталях, например, условия клятвы, которую Эвмен дал Антигону, чтобы добиться освобождения из Норы, и содержание писем, которые курсировали между Эвменом и его корреспондентами в Македонии. [18] Как личный помощник Эвмена, он, несомненно, принимал участие в составлении некоторых из этих документов. Однако предположение Бриана, что первое письмо Полиперхонта к Эвмену (Diod. 57.3-4) было подделкой, составленной Эвменом при попустительстве Гиеронима, представляется мне маловероятным. По мнению Бриана, это письмо, предлагавшее Эвмену совместное регентство с Полиперхонтом и намекавшее на скорое возвращение македонских войск в Македонию, было решающим фактором для офицеров Антигона, позволивших Эвмену покинуть Нору: второе (подлинное) письмо Полиперхонта (Diod. XVIII.58. 1-4), которое появилось после бегства из Норы, сообщает только о назначении Эвмена полководцем в Азии. Правда, в другом случае говорят, что Эвмен подделал письмо, например, от Оронта Певкесту, и по причинам, сходным с теми, которые мы приводим здесь; другим примером было нарушение Эвменом клятвы Антигону. В обоих случаях, однако, Гиероним, отнюдь не пытаясь скрыть обман, фактически выставил его напоказ как иллюстрацию ловкости Эвмена. Если первое письмо Полиперхонта было подделкой, его следовало квалифицировать как хитрость того же типа. На самом деле проблема носит более общий характер, поскольку почти все документы, связанные с Эвменом, свидетельствуют либо о его тесных связях с Аргеадами, либо о его высоких моральных и военных качествах. Это относится не только к переписке Эвмена с Олимпиадой и Полиперхонтом и к поддельному письму, отправленному Певкесту, но и к более ранним сделкам с Пердиккой и Антипатром. В письме от 322-1 г. Пердикка приказал Неоптолему и Алкету повиноваться Эвмену «по причине его полководческого дара и его непоколебимой верности». Отвечая на предложение о союзе от Антипатра и Кратера в 321 году, Эвмен сказал, что он всегда будет помогать пострадавшей стороне и скорее потеряет свою жизнь, чем честь (Diod. XVIII.29.2; Plut. Eum. 5.7-8). Опять же, если, как кажется вероятным, анализ изложенной в Diod. XVIII.42. 1-2 политической позиции Эвмена представляет собой суть послания, которое посольство Гиеронима доставило Антипатру в это время, то Эвмен здесь также официально зарекомендовал себя человеком выдающего интеллекта и верности. Однако, Пердикка, например, вряд ли назвал бы «стратегию» и «верность» Эвмена причинами, по которым македонские военачальники должны подчиняться его командованию и, по–видимому, историк окрашивал свой рассказ об этих событиях в лестные для его соотечественника оттенки, а цитировал ли он документы дословно или же только перефразировал их, из формулировки Диодора вряд ли можно решить: но во всяком случае, нет оснований подозревать фальсификацию в тех, которые касаются Антигона и Деметрия в более зрелой части работы кардийца.
Третьим фондом документальных материалов, к которому имел доступ Гиероним, был архив в Пелле. Диодор ссылается на македонские архивы в связи с убийством Демада: Антипатр сначала был хорошо расположен к Демаду, но после смерти Пердикки «в царских бумагах» были найдены письма, в которых Демад приглашал Пердикку перейти в Европу против Антипатра (Diod. XVIII.48.2). Пердикка умер внезапно, не успев уничтожить опасную корреспонденцию, и письма Демада, должно быть, вместе с остальными принадлежностями бывшего регента попали к Антипатру в Трипарадис, а оттуда — в Македонию, [19] где Гиероним мог увидеть их позже. Многие другие представляющие интерес документы были бы доступны ему в Пелле; письмо Селевка, например, и копии договоров 311 года и урегулирование после Ипса. [20] Есть некоторые свидетельства о македонских царских записях, сходных с «мемуарами» Пирра: Лукиан в своем «Энкомии Демосфена» говорит, что он однажды читал «дневник македонских царей», в котором рассказывалось о взаимоотношениях Антипатра и Демосфена; он сообщает, что это доставило ему настолько громадное удовольствие, что он приобрел свой собственный экземпляр книги (Lucian Enc. Demosth. 26). Подлинность этого сборника, однако, вызывает подозрение: то, что экземпляры официального журнала раннего эллинистического периода будут продаваться во времена Лукиана, и то, что они доставляли «приятное чтение», весьма маловероятно, хотя могло быть что–то создано по образцу подлинных документов. О существовании ипомнемат, которые, возможно, не следует отличать от basilica grammata, свидетельствует Полиэн, который пишет, что когда Антигон (Гонат) давал аудиенции иностранным посольствам, он имел обыкновение заранее осведомляться у ипомнемат и выяснять, кто были послы, посещали ли они его раньше и по какому делу. Затем, когда аудиенция завершалась, все восхищались удивительной памятью царя (Polyaen. IV.6.2).
Упоминаются и другие сочинения того же рода. Согласно Суде, Антипатр написал историю иллирийских войн царя Пердикки и опубликовал два тома своей собственной переписки (s. v. Antipatros). Последняя, будь она подлинной, дала бы Гиерониму ценный материал и, возможно, легла бы в основу раздела известных Лукиану «царских мемуаров», в которых рассматривались отношения Антипатра с Демосфеном. Однако, поскольку эта работа известна только по одной ссылке, нельзя быть уверенным, что она была подлинной. Обычная практика написания для удовольствия или в качестве литературного упражнения писем знаменитых лиц прошлого лучше всего иллюстрируется романом об Александре, в котором переписка между царем и его матерью и другими важными людьми была расширена за счет подходящих подражаний. Стало модным включать апокрифические письма даже в более авторитетные исторические труды. Евполем в своем труде «О царях в Иудее» цитирует письма Соломона правителям Египта и Тира; и Бикерман доказывал, что два письма, которыми, согласно Дионисию, обменялись Пирр и Валерий Левин в 280 году до н. э., были выдумкой раннего римского анналиста Ацилия, писавшего по–гречески для греческой аудитории и естественно следовавшего моде современной греческой историографии. Риторические сочинения, подобные этим, конечно, следует отличать от подделок, которые служили какой–то политической цели вроде письма, состряпанного Эвменом. Письма Антипатра — многие из которых, по–видимому, были адресованы Александру — могли принадлежать к тому же жанру, что и поддельные письма в романе об Александре. С другой стороны, апокрифическая переписка и другие якобы автобиографические документы могли приобрести популярность именно потому, что в этот период процветали настоящие. Мемуары Пирра следует считать подлинными, и они характерны для современной политической мемуарной литературы. Арат опубликовал мемуары в 30 книгах с целью, как следует из Полибия и Плутарха, оправдать себя и возложить вину на своих врагов; Деметрий Фалерский написал работу Περι της δεκαετιας, которая, очевидно, была апологией его десятилетнего правления Афинами (Diog. Laert. V.80). Различие между подлинной автобиографией и официальными мемуарами не было заметным, и письма Антипатра (настоящие или анонимные) принадлежат к этому классу литературы.
Жанр мемуаров был, как заметил Миш, характерен для научной эпохи. Фактические и нетрадиционные сообщения начались с рассказа Птолемея об экспедиции Александра, основанного на его собственном опыте. Она продолжается историями Гиеронима и Полибия, которые пытались использовать первоисточники. Сбор фактического исторического материала рассматривался по крайней мере в одном случае как деятельность, параллельная сбору ботанических, географических или этиологических данных, которой занимались Аристотель и его последователи: Кратер," македонянин», вероятно, единокровный брат Гоната, опубликовал по меньшей мере в девяти книгах собрание афинских декретов, датируемых главным образом пятым веком и описываемых как «Свод псефисм». Они цитировались дословно и сопровождались комментариями. Возможно, вдохновленный работой Кратера, Гиероним потрудился взять копию афинского варианта указа Александра о греческих изгнанниках; он также записал указы, касающиеся Ламийской войны и договоров, навязанных афинянам Антипатром и Кассандром. [21] В Афинах деятельность перипатетической школы и местных историков вроде Филохора создала климат, который особенно поощрял исследования этого рода.

Logoi и Archaiologiai

Остается рассмотреть методы Гиеронима в тех частях его работы, которые обсуждали этнографию, географию, предысторию или другие вопросы, представляющие общий интерес. Более поздние авторы, как правило, находили эти разделы более интересными, чем политическое повествование, и Гиероним цитируется в ряде отступлений на различные темы. Некоторые из них я уже обсуждал в других контекстах: здесь я рассмотрю археологию Фив, Фессалии и Рима, а также экскурс в набатейскую Аравию и асфальтовое озеро.
Археология была распространенной эллинистической формой, широко используемой Тимеем и важной составной частью этнографических исследований. Ранние эллинистические этнографы систематически рассматривали археологию страны, ее географию и жителей, ее историю, ее законы, обычаи, общество и религию: с вариациями в расстановке тем это образец, который мы находим сначала у Гекатея Абдерского, а затем, следуя его примеру, у Мегасфена, Бероса и Манефона. Это было развитие менее формального метода, которому следовал Геродот в своих «экскурсах», Археологии в политической истории были, естественно, более ограничены по объему, чем этнографические труды, и были тесно связаны с историческим повествованием: цель описания Гиеронима как Фессалии, так и Рима, по–видимому, состояла в том, чтобы ввести врага своего главного героя в эту часть истории Деметрия и Пирра соответственно. Техника представления оппонента с помощью описания его страны и истории повсеместно встречается у Геродота; но парадигмой для политического историка вроде Гиеронима, вероятно, была бы «археология Сицилии» Фукидида в начале его шестой книги; здесь Фукидид в качестве прелюдии к нападению Афин на Сицилию описал размеры острова, первых поселенцев, неэллинистические народы и многочисленные греческие основания городов. Рассказ Гиеронима о Фессалии, по–видимому, следовал той же схеме: равнина Фессалии и Магнесии, по его словам, имеет 3 000 стадий в окружности; она была заселена пеласгами, но те были изгнаны лапифами; далее следует список всех городов на Пеласгийской равнине, и цитата заканчивается некоторыми пояснительными подробностями об одноименном основателе города Мопсиона. Возможно, он организовал свое описание Крита примерно тем же образом: мы знаем только, что он дал измерения острова, и контекст довольно неясный (Thuc. VI.1-5; Hier. F 17, F 18). Дионисий, ссылаясь на Гиеронима как на автора «Римской археологии», не приводит никаких подробностей за исключением того, что она была первой в своем роде и представляла собой лишь набросок (Hier. F 13). Однако можно предположить, что цель этого экскурса была аналогична цели фукидидова отступления о Сицилии, которое предшествовало опрометчивой афинской экспедиции. Фукидид заканчивает свой рассказ об острове словами: «столько народностей эллинских и варварских обитало в Сицилии, и против столь большого острова афиняне решили теперь идти войной под благовидным предлогом оказать помощь своим соплеменникам и союзникам» (Thuc. VI.6.1). Вторжение Пирра в Италию и Сицилию имело близкую параллель: обращение тарентинцев, как и обращение Эгесты к Афинам, воспламенило его страсть к завоеваниям — его πλεονεξια была предметом частых проповедей в рассказе Плутарха — и, несмотря на советы сдерживаться, он не смог отказаться от своих надежд на то, чего он желал. [22] Шесть лет было потрачено впустую в тщетных попытках бороться с казавшимися неисчерпаемыми запасами римской силы (Plut. Pyrrh. XXI.10). С разной степенью нравственной горячности все наши источники сходятся в осуждении безрассудства западной экспедиции Пирра, и мы можем предположить, что для Гиеронима это был последний пример чрезмерной жажды власти, погубившей многих из первого поколения преемников. Что может быть более эффективным введением, чем дать характеристику суровым противникам Пирра и описать истинную величину их ресурсов? По словам Павсания, который здесь может быть близок к Гиерониму, прибытие тарентинцев, взывавших о помощи против посягательств Рима, сразу же привело Пирра к мысли о славной победе над троянской колонией (Paus. 1.11.7ff.; cр. App. I F13): для Гиеронима это было бы естественным моментом, чтобы ввести римлян и объяснить, согласно современным верованиям, кто они и насколько необоснованными были ожидания царя. Если описания Гиеронима Фессалии и Рима были случайным фоном, построенным по образцу фукидидовой «Сикелики», то возникает вопрос, в какой степени они были оригинальными исследованиями. Презирая блуждания Геродота, Фукидид не тратил времени на детальные расспросы о сицилийских основаниях городов: мы знаем, что он в значительной степени опирался на существующие работы местного историка Антиоха Сиракузского. Для своей археологии Фив и Фессалии Гиероним, вероятно, мог следовать аналогичной процедуре. Местные истории Фив, безусловно, будут доступны: литература о ктисисах была в моде со времен Кадма и Гелланика, и можно предположить, что новые поселенцы Фив после 316 года будут стремиться вновь подтвердить древность и престиж города. (Определенное самосознание со стороны другого ктисиса Кассандра, Кассандрии, предполагает название исторической трагедии Ликофрона «Кассандра»). Легенды об основании Фив, записанные под 316 годом, отличаются некоторыми деталями от версии, которую он приводит в книге IV, где он, вероятно, использовал мифографическое сочинение Пс. — Аполлодора; и это также отличается от версии у Геродота (Diod. IV.64-67; Herodotus V.57-61). Следовательно, Диодор, возможно, имел через Гиеронима доступ к ранней эллинистической версии ктисиса, которая также была одним из источников для Пс. — Аполлодора. Возможность того, что Гиероним для своего исследования ранней фессалийской истории использовал письменные источники, обсуждалась ранее в этой главе: литературная, а также личная связь с компаньоном Деметрия Медием из Ларисы, который писал о фессалийских легендах и колонизации, не является маловероятной.
Археология Рима представляла собой другое и в целом более амбициозное предприятие, поскольку Дионисий прямо заявляет, что это был первый настоящий греческий отчет о Риме (Hier. F13). Поэтому широкое использование письменных источников было исключено, в том числе, по–видимому, и мемуаров Пирра, поскольку Дионисий, знавший о мемуарах, не упоминает их в этой связи. Проект требовал оригинальных исследований. Почти наверняка Гиероним не путешествовал по западу. Он имел доступ к двум каналам детальной информации: один — через выживших в походах Пирра солдат; другой — через римлян, италийцев или италийских греков, поселившихся в Греции или посетивших ее. Вторая категория включала не только италийских торговцев, известных нам по надписям Хиоса и Родоса, но и людей определенного положения, вроде Волкея, человека, получившего статус проксена от этолийцев около 263 г. и называвшего себя «римлянином». Бизнес Волкея неизвестен, но некоторые италийцы, которых можно было встретить в это время в Греции, возможно, представляли коммерческие интересы римских семей. Грубая просопография, которую можно реконструировать для средней Республики, , несмотря на ее ограниченность предполагает, что сенаторский интерес к заморским делам был сосредоточен в группе семей, главными из которых были Манлии, Фульвии, Постумии, Валерии и Сульпиции. Эти имена, с примечательным добавлением Клавдиев, занимают видное место в македонских войнах в конце III века: их можно проследить вплоть до посольства, якобы посланного в Афины в 454 году для рассмотрения законов Солона, и есть свидетельства того, что эта группа руководила отношениями Рима с эллинистическими государствами с конца IV века. Точная природа «греческого лобби» в сенате неясна, но прямо или косвенно оно должно было быть коммерческим: торговые отношения между Грецией и Италией ухудшились с VI века, но с расширением римской власти на италийском полуострове в IV веке более предприимчивые сенаторские семьи начали смотреть за пределы Италии и, возможно, искать рынок для продажи сельскохозяйственной продукции из своих поместий. (Lex Claudia 218 г. пытался остановить сенаторов, занимающихся торговлей). К середине III века, вероятно, можно было встретить представителей этих энергичных и смотрящих в будущее фамилий в крупных греческих портах, и римские экспансионисты, возможно, из гордости или в качестве рекламы не отказались бы удовлетворить любопытство интересовавшихся римской историей. Говорят, что между Деметрием и Римом существовал дипломатический контакт: Страбон сообщает, что Деметрий отправил посольство в Рим, чтобы пожаловаться на набеги пиратов из Антия; но эта история сомнительна, так как Рим покорил Антий в 337 г. и уничтожил его морские силы (Strabo V.232). Неясно также, мог ли Гиероним получить «точные» сведения о Риме от солдат Пирра или от военнопленных. Нам рассказывают, что советник Пирра, фессалиец Киней, посланный в Рим для переговоров после битвы при Гераклее, беседовал там с «лучшими людьми» и наблюдал за жизнью и нравами римлян, а также за совершенством их «политии», о чем он сообщал Пирру; но здесь действовали римские патриотические источники. [23]
Ветераны экспедиции Пирра вместе с официальными мемуарами Пирра могли бы быть полезны как информаторы о ходе кампаний в Италии, а также о характере и составе римской армии. Как всегда в военных делах, Гиероним был здесь исключительно хорошо информирован и ясно излагал свои мысли. Его цифры потерь в крупных сражениях, которые были взяты из мемуаров, и его рассказ об Аскуле, вероятно, из того же источника, уже упоминались. Я следую Роусону, что Гиероним также несет ответственность за некоторые военные детали о римских армиях в дионисиевой истории Пирра. Дионисий дает четкое описание использования тяжелого колющего копья для рукопашного боя «теми, кого называют принципами» (XX.2), но в то время, когда писал Дионисий, «принципов» уже не существовало, и весь рассказ наводит на мысль о современном греческом историке, пишущем для греческой публики: естественно, мы думаем об Гиерониме. Он, кажется, понял, не видя римской армии в деле, как она действовала, и причины ее успеха. Ни один другой источник прямо не указывает на то, что тем не менее совершенно верно — что принципы были главной опорой в битве. Гиероним, по–видимому, был одним из первых, кто заметил отличительную черту римской системы, которая была источником ее будущего могущества. Некоторые особенности римского мировоззрения были признаны греками в начале III века. Дурис записал историю devotio Деция при Сентине; и Каллимах прокомментировал упрек римской матроны своему сыну; римская Fides/Πιστις персонифицирована на серебряных статерах италийских локров после 277 года, когда локры отдали себя под защиту Рима: она венчает сидящую перед ней фигуру Рима (Duris F 56; Callimachus frg. 107). Этос, который раскрывается в этих примерах, то есть та черта характера, которую греки начали связывать с Римом, вполне могла вызвать интерес историка, сделавшего πιστις одним из главных качеств своего друга Эвмена. После экспедиции Пирра мы находим некоторое понимание греками качеств римского правления: Эратосфен назвал римлян после карфагенян в списке четырех варварских народов с наилучшим управлением, то есть тех, которые наиболее приближались к греческим стандартам; а Арист из киприйского Саламина, писавший в середине III века, мог утверждать, что Александр после встречи с римскими послами предсказал будущее величие Рима (Strabo 1.4.9: Arrian VII.15.5). Интерес к конкретным римским институтам впервые появляется в письме Филиппа V ларисейцам: знания Филиппа в области государства и права замечательны, но не совсем точны, и это наводит на мысль, что специальные исследования римской политии греческими авторами до сих пор не проводились. Полибий впервые представил греческому миру анализ политической и военной организации Рима, как она ему представлялась. Описание Гиеронимом римских методов ведения войны является, следовательно, очень ранним примером греческого понимания того, что римляне отличались особыми и интересными способами, и грекам, возможно, было чему у них поучиться.
Методы борьбы, с помощью которых Рим успешно противостоял Пирру, представляли особый интерес для врагов Пирра в Греции, а Македонии, с ее нехваткой туземной рабочей силы, с опасными северными границами и с постоянной борьбой с Египтом и недовольными греками, в любом случае были необходимы военные идеи. Гонат был изобретателен: он успешно привлекал в свою армию галлов, [24] приглашал на помощь пиратов и готов был опробовать другие новинки. Во время мира после 255 года он готовился к новому витку конфликта с Птолемеем, создав новый флот, воодушевленный, как справедливо предполагает Тарн, сообщениями об успехах, которые Рим, традиционно, как и Македония, сухопутная держава, одерживал над морским Карфагеном. Возможно, именно Гонат был ответственен за реорганизацию македонской постоянной армии: надпись неизвестной даты, найденная в нескольких блоках в русле Стримона в Амфиполе, сохраняет некоторые положения того, что, возможно, было общим strategikos nomos, регулирующим устав в македонских лагерях и гарнизонах. Буквы этой надписи неодинаковы: равномерно плоская сигма должна указывать на царствование Филиппа V, но другие признаки могут указывать на дату еще более раннюю, чем царствование Гоната; и забота о дисциплине в лагере, безусловно, соответствует известным дореволюционным занятиям царя, чьи вооруженные силы постоянно использовались в гарнизонах как на северной границе, так и в греческих государствах, пребывавших под его сюзеренитетом. [25] Были ли эти положения чем–то обязаны известной римской практике, сказать невозможно. По крайней мере, возможно, что к концу правления Филиппа V римские институты повлияли на организацию македонской армии. Надпись из Элимиотиды, датированная 42‑м годом Филиппа, то есть 181 годом до н. э., после Второй македонской войны, употребляет слово «протолохия» в необычном смысле: в классической организации македонской армии этот термин будет означать переднюю линию отряда из четырех лохов, по шестнадцать человек в каждом (Asclep. Tact. 2.5; Arr. Tact. 8.1); но здесь их, по–видимому, не меньше шести протолохий. Смысл может заключаться «в первом лохе», то есть в целой роте отборных войск. С другой стороны, это может означать, что линия фронта была реорганизована по образцу римских «принципов». Ранее в своей карьере Филипп быстро заметил преимущества римской практики в сохранении численности гражданского населения; и прямое соприкосновение с римскими армиями не только подтвердило бы факт наличия у них больших людских резервов, но и наглядно продемонстрировало бы недостатки традиционной македонской фаланги, когда она сталкивалась с римской тактикой. Если Филипп ничего не понял из рассказа Гиеронима о войне Пирра против Рима, то вряд ли он пропустил урок Киноскефал.
Последнее из известных нам отступлений Гиеронима — это его рассказы о набатейской Аравии и о Мертвом море — «асфальтовом озере». Они сохранились в некоторых деталях у Диодора в XIX.94ff. В 312 году Антигон готовился вторгнуться в земли набатеев, вероятно, как по стратегическим, так и по коммерческим причинам. Гиероним принимал участие в походе, как руководитель экспедиции, которую Антигон послал к Мертвому морю, и его описание страны набатеев и ее народа не взято ни у кого (Diod. XIX.100.1 = Hier. T 6). Он представил набатеев так же, как, по–видимому, представил фессалийцев и римлян: после объявления Антигоном плана атаки он ответвляется на описание варваров, прежде чем рассказать о фактической кампании, причем в его трактовке набатеев видно, что он обращался непосредственно к Геродоту: «доклад об арабской экспедиции Деметрия … изложен так же, как геродотовский логос — например, об эфиопах» (Diod. XIX.100.1 = Hier. T 6).
Гиероним, по–видимому, не привел ни набатейской археологии, ни размеров страны, как он это сделал в своем описании Фессалии: и то, и другое, несомненно, было трудно установить в то время и остается неясным. Набатеи, вероятно, были кочевым племенем, которое воспользовалось ослаблением Персидской империи в V веке и двинулось на запад и север из пустынных земель, постепенно вторгаясь в возделанные земли, которые не могли быть защищены. Описание Гиеронима является первым достоверным свидетельством существования этого народа и показывает, что, по крайней мере, к концу IV века они занимали территорию, простиравшуюся от Петры до берегов Мертвого моря. Этот рассказ касается главным образом набатейских «nomoi» и показывает, как законы и обычаи были связаны с характером земли. Нам говорят, что набатеи — народ открытой пустыни; они разводят верблюдов и овец, питаются мясом, молоком и дикими растениями — перцем и так называемым диким медом. Их nomoi — не сажать ни деревьев, ни зерна, ни пить вина, ни строить дома, и наказание за нарушение этого закона — смерть. Их образ жизни основан на любви к свободе: они верят, что те, кто живет оседлой жизнью, платят за блага, которые у них есть, жертвуя своей свободой сильным мира сего. Сама пустыня — их крепость: ни один враг не может пересечь ее из–за недостатка воды. Арабы сами выработали большие навыки в деле сохранения воды. Они создают подземные камеры, облицованные штукатуркой, которые «ловят» дождь и действуют как резервуары: они простираются на 100 футов ниже уровня земли, но отверстия небольшие, и их можно запечатать и сделать невидимыми для всех, кроме их людей. Хотя их число составляет всего около 10 000 человек, они являются богатыми людьми, потому что торгуют драгоценными пряностями, привозимыми из Счастливой Аравии к морю. Когда приходит время для общего рынка, они оставляют своих женщин, детей и имущество на крутой, но неукрепленной скале, в двух днях пути от оседлой страны. Они пишут (как явствует из более позднего повествования) «сирийскими буквами», то есть по–арамейски (Diod. XIX.96.1).
Описанные здесь обычаи очень напоминают обычаи рехавитов в Книге пророка Иеремии: «Ионадав, сын Рехава, отца нашего, повелел нам, говоря: не пейте вина ни вы, ни сыновья ваши вовеки; и не стройте домов, и не сейте семени, и не насаждайте виноградников, и не имейте их; но все дни ваши живите в шатрах, чтобы много дней жить вам на земле, где вы чужие» (Jeremiah 35.6-10). Македонская экспедиция обнаружила, что набатеи все еще живут кочевым образом жизни, по–видимому с характерными для других народов Сирии законами, которые делали необходимой добродетель и были направлены на сохранение родового уклада жизни. Картина, которую рисует Диодор, изображая набатеев, живущих простой жизнью пустыни, является информацией раннего эллинистического источника, потому что писатели более позднего периода не знали их как пустынных кочевников. Страбон, опираясь на Афинодора (который родился в Петре), создает совсем другое впечатление о жизни набатеев в первом веке до н. э. Теперь они пьют вино из золотых чаш, их развлекают поющие девушки, они ввозят предметы роскоши, а земля производит золото и серебро; они разбили сады в Петре; они оседлые, трудолюбивые и чрезвычайно бережливые (Strabo XVI.21 p.779). Археологические свидетельства подтверждают картину Страбона: набатеи первого века и позже жили в постоянных городских поселениях, и их образ жизни был основан на сельском хозяйстве. С другой стороны, точность более раннего, гиеронимовского рассказа подтверждается тем фактом, что многие из отмеченных им позже характеристик стали более заметными: использование литературного арамейского языка, например, засвидетельствовано для более поздних периодов, и к середине II века сложилась индивидуальная набатейская письменность; хитрость и независимость народа иллюстрируется рассказом Агафархида об их пиратских нападениях на египетское судоходство в Красном море, вероятно, в правление Филадельфа. В частности, Гиероним признавал две особенности набатейского образа жизни, которые оказались основой могущества и процветания позднего Набатейского царства: их контроль над караванным путем из Южной Аравии в Палестину и умение сохранять воду. Торговый путь через Петру возник гораздо раньше, при Ахеменидской империи, и Петра имела связи с Египтом, Сирией и южными аравийскими царствами: ко времени экспедиции Антигона это был, очевидно, процветающий караванный город, и Ростовцев предположил, что целью этой экспедиции было отвлечь петрейскую торговлю от Египта и направить ее к финикийским портам. В III веке контроль Птолемеев над финикийскими городами, вместе с развитием Александрии как крупного торгового порта, сделал независимость Петры невыносимой для Египта, и Филадельф предпринял усилия по разработке альтернативного маршрута из Аравии морем: пиратство, о котором упоминают некоторые наши источники, должно быть, было ответом на меры Филадельфа. Плиний знал набатеев своего времени как торговцев и караванщиков, и богатство, которое торговля принесла кочевникам того времени, засвидетельствовано в рассказе Страбона (Pliny N. H. VI.162, cр. 144). Торговля и сельское хозяйство — вот средства к существованию, которыми характеризуются набатеи у Страбона. Караванный путь, должно быть, снова расцвел после второго столетия, когда власть Птолемеев пришла в упадок. Земледелие и оседлый образ жизни развивались главным образом благодаря неустанным усилиям набатеев по орошению пустыни. Их мастерство в гидротехнике, которое, возможно, было основано на знании гидравлических систем Месопотамии, по крайней мере, сравнялось с их успехом в качестве караванных торговцев: замечательный уровень достигнутого ими технического мастерства показывает факт, что некоторые набатейские водные сооружения были восстановлены современными инженерами и заработали снова. Система каналов, цистерн и плотин в самой Петре, датируемая римским периодом, является наиболее впечатляющей из этих работ, но набатейские гидротехнические сооружения, особенно цистерны всех форм и размеров, обнаружены по всему Негеву. Некоторые из этих резервуаров были вырублены в природной скале, некоторые построены из камня и покрыты крышей. . «Были также многочисленные другие сооружения, чьи стороны были покрыты слоями штукатурки, укреплены кусочками керамики, а иногда обложены каменными блоками или галькой. Многочисленные естественные пещеры были превращены в подземные резервуары, с отдельно стоящими колоннами, оставленными для поддержки расширенных крыш» (Глюк).
Описание Гиеронимом Мертвого моря было дополнением к его основному рассказу о Набатее (Diod. XIX.98-99). Оно представляет собой введение в экспедицию, возглавляемую будущим историком, которая была послана с целью получить контроль над битумным промыслом асфальтового озера; и оно расширяет приведенную ранее информацию о набатейской торговле. И здесь Гиероним достиг большой степени точности. [26] Помимо некоторых общих замечаний о подъемной силе соленой воды и отсутствии водной флоры и фауны, основное внимание в докладе уделяется феномену асфальта, от которого озеро получило свое название. Плавающие куски битума размером с остров выбрасываются из озера каждый год, сопровождаясь зловонными газами, которые поражают окрестности на многие мили вокруг и обесцвечивают драгоценные металлы. Битум собирают народы, живущие по обе стороны озера, и они сражаются друг с другом за обладание им. Их метод состоит в том, чтобы плыть на плотах, сделанных из пучков тростника, двое мужчин гребут на плоту, третий держит лук, чтобы отбиваться от нападающих; и они рубят куски плавучего асфальта топорами и загружают их на плот. Асфальт экспортируется в Египет, где он используется в качестве ингредиента для бальзамирования мертвых. Другие продукты региона вокруг озера — пальмовые деревья и бальзам, [27] важный медикамент, который растет здесь обильнее, чем где–либо еще в мире.
Это самое раннее и наиболее информативное из многих древних описаний иудейского битума. Страбон явно использовал Гиеронима; Диодор в книге II приводит описание Гиеронима почти дословно. [28] У Витрувия, вероятно, был другой источник, потому что он знает о битумных карьерах и о битуме, приносимом потоками. Иосиф Флавий упоминает о битумном промысле Мертвого моря и комментирует прекрасные цвета, которые образуются отражением света на маслянистой поверхности озера. Плиний ссылается на «слизистый битум» Иудеи, который застывает до плотной консистенции; аналогично Тацит. [29] Весь Ближний Восток необычайно богат залежами жидкой и твердой нефти, которая ценилась с древнейших времен: Бог сказал Ною: «Сделай себе ковчег из дерева гофер; комнаты сделай в ковчеге и обложи его снаружи и внутри смолой». Современная разработка этих месторождений включала в себя обширные геологические исследования региона Иудеи, и геологи–нефтяники подтвердили описание у Диодора в каждом пункте. Хотя асфальт теперь появляется реже, чем в древности, массы весом до 100 фунтов зарегистрированы и сфотографированы. Подобные явления происходят также в Мексике и в некоторых частях Южной Америки, и воздействие газа (сероводорода), выделяемого смолой, якобы описано у Диодора. Поэтому рассказ Гиеронима о производстве битума в Иудее в значительной степени верен. Что касается способа сбора вооруженными людьми на плотах из тростника, то мы можем сравнить ассирийский рельеф во дворце в Ниневии и датируемый правлением Сенахериба или Ашшурбанипала. Рельеф изображает сражение, происходящее посреди болота: ассирийцы плывут небольшими группами на плотах, сделанных из пучков тростника, и сражаются друг с другом с помощью луков и стрел. Тип плота, по–видимому, соответствует «большим связкам тростника» у Диодора с прикрепленными веслами (XIX.99.1), и, возможно, был наследием набатеев из Месопотамии, как и их гидравлические навыки. Единственная часть рассказа Гиеронима, которая вызвала скептицизм, — это его утверждение, что битум экспортировался в Египет для использования в бальзамировании. Это утверждение, повторяемое многими современными авторами, не подтверждается находками иудейского битума в египетских мумиях. Более ранние египтологи сообщали об обнаружении битумных материалов в телах или в упаковке некоторых мумий; однако химический анализ, проведенный в этом столетии А. Лукасом, не выявил никаких следов иудейского битума в человеческих мумиях какого–либо периода. Геродот не упоминает битум в своем описании египетских методов бальзамирования, и кажется маловероятным, что он вообще использовался в династический период; более того, по–видимому, не существует известного египетского термина для обозначения «битума», однако испытания Лукаса не были исчерпывающими, как он сам утверждал, и не исключают использования битума, по крайней мере, в нечеловеческих мумиях в птолемеевский период. Более поздние испытания с использованием метода облучения образцов ультрафиолетовыми лучами имели гораздо больший успех, и был сделан вывод: «невозможно избежать ожидания того, что присутствие битума будет подтверждено дальнейшими работами, а не опровергнуто» (Шпильман). Если бы битум использовался для более дешевых форм бальзамирования, например для захоронения животных, большая часть улик была бы уничтожена. В средние века, во всяком случае, битум ассоциировался с мумиями, потому что, согласно арабскому врачу XII века Ибн–аль–Бейтару, «mumija», арабское слово для битума, применялось к популярному лекарству, сделанному из кусочков измельченной мумии. Битум использовался в Египте для самых разных целей, кроме бальзамирования, и, по–видимому, не производился в самом Египте, поскольку мы не слышим об «асфальте» наряду с другими минеральными продуктами, которые были монополиями Птолемеев. Поэтому Иудея была, вероятно, главным источником битума, использовавшегося в египетских мануфактурах в период Птолемеев; и не исключено, что именно набатеи, пришельцы в Иорданию и Негев, вероятно, где–то в пятом веке, первыми выловили и продали битум из Мертвого моря: следовательно, он не упоминается у Геродота и, по–видимому, был неизвестен в династическом Египте. Какова бы ни была правда о широком использовании битума в мумиях птолемеевского периода, нельзя сомневаться в том, что битум Мертвого моря представлял собой для набатеев важный источник богатства. Антигон считал битумный промысел «источником дохода для царства», и арабы энергично защищали свои притязания на эту отрасль. В первом веке до нашей эры Антоний отобрал его у набатеев и отдал Клеопатре, которая затем снова сдала его в аренду набатейскому царю Малху за 200 талантов в год — немалая сумма: во времена Персея доход Македонии составлял 200 талантов — и это, должно быть, значительно превышало реальную прибыль, которую Малх ожидал получить от продажи битума (Joseph. Ant. XIV.370).
Описание Набатеи и ее ресурсов является наиболее подробным географическим экскурсом, который мы знаем из работы Гиеронима. Однако, по–видимому, было сделано несколько более поверхностных намеков на представляющие географический или этнографический интерес темы. Ливанская древесина, плодородие земель Мидии, Сузианы и Персии являются предметом миниатюрных отступлений в рассказе Диодора об азиатских делах: здесь Гиероним, должно быть, расширил географический очерк, стоявший прежде исторического повествования. [30] Он описал ритуальную смерть жены инда Кетея, и мы должны приписать Гиерониму завершающее этот рассказ замечание о реакции греков — «некоторые из греков осудили этот обычай как варварский и жестокий» (Diod. XIX.34.6). Его рассказ об осаде Пидны также показал самосознание греков, столкнувшихся с варварскими обычаями: когда люди начали умирать от голода, некоторые из «варваров» питались телами умерших, «по природе не испытывая ужаса» (Diod. XIX.49.4). Коссейские племена, населявшие перевалы в Мидию, были почти столь же примитивными: они жили в пещерах, ели желуди, грибы и копченое мясо диких животных (Diod. XIX.19.3). Фукидид упрекал этолийцев за их непонятный диалект и отвратительную привычку есть сырое мясо: язык и диета сразу же идентифицировали варвара. [31] Неизвестно, сохранял ли Гиероним во все времена стандарт точности, достигнутый в его описании набатеев. В одном случае он сообщает о местной практике, которая звучит крайне неправдоподобно. Во время борьбы с Антигоном в 317 году подневольный союзник Эвмена Певкест послал за подкреплением из 10 000 персидских лучников. Эти войска, сообщает Диодор, получили приказ в тот же самый день, хотя они находились на расстоянии тридцати дней пути — настолько эффективна персидская система связи: Персия прорезана множеством узких долин, и когда у кого–то есть важное сообщение, то чтобы передать его по всей стране, люди с очень громкими голосами размещаются на вершинах холмов и выкрикивают сообщение от одного «ретранслятора» к другому по всей стране. Трудно воспринимать это всерьез. Наверняка кто–то из персидского контингента в армии рассказал Гиерониму эту небылицу; и, возможно, не будет слишком фантастичным предположить, что виновником был сам Певкест, который в вопросе о подкреплениях и вообще на протяжении всей кампании проявил совершенно дурной характер. Когда историк обратился к нему, как к специалисту по персидским делам, за сведениями о персидских методах телеграфирования, то Певкест счел возможным отплатить той же монетой за шутки, которые Эвмен и его секретарь любили отпускать над тупыми македонцами.[32]
Как и все греческие писатели на востоке, Гиероним иногда оказывался в тенетах местных информаторов. Однако там, где он полагался на свою собственную наблюдательность, он достиг высокого уровня точности и проявил талант к восприятию доминирующих аспектов в образе жизни чужеземного народа: это видно из его рассказа как о набатеях, так и, насколько мы можем судить, о римлянах. Эти начинания в области этнографии были замечательной чертой политической истории диадохов. Двадцатилетняя кампания на азиатском континенте позволила Гиерониму авторитетно писать о народах и странах Востока; но тем не менее он мог игнорировать географическую обстановку своего азиатского повествования, за исключением тех случаев, когда она имела непосредственное отношение к военным делам; так поступал и Птолемей, в то время как истории Александра, которые пытались передать колорит таинственного Востока, особенно Онесикрит, как известно, имели тенденцию уноситься в сказочную страну. С другой стороны, серьезное рассмотрение географии и этнографии, как правило, ограничивалось специализированными исследованиями вроде Мегасфена об Индии или Гекатея о Египте. Эти произведения были своего рода историей; их очевидные корни в ионийской историографии вынуждают нас описывать их именно так. Однако они представляют только один аспект истории Геродота, из которой они происходят: ранние эллинистические этнографы выделили этнографическое исследование Геродота, парадигму которого сформировала его книга о египтянах, и развили его в независимый жанр. Гиероним, в первую очередь политический историк, был единственным, вернувшимся, по крайней мере, в одном разделе своей истории, к первоначальному слиянию географии и политики, которое породило первую настоящую историю. Он начал свою работу в великой фукидидовой манере, анализируя staseis и aitiai и подкрепляя свои доводы неопровержимыми свидетельствами современных документов. Мы можем предположить, что некоторые из его «археологических трудов» обращались в качестве модели напрямую к Сикелике Фукидида, и что его комментарии о некоторых варварских народах вроде коссеев, не выходили за рамки случайных замечаний, которые можно найти у Фукидида об обычаях этолийцев или одрисов. Излюбленное сравнение Гиеронима с Фукидидом или Полибием, однако, упускает из виду характерный геродотовский характер набатейского экскурса. Это был логос, который содержал по крайней мере два из четырех традиционных элементов: nomoi и thaumasia (подземные цистерны); у набатеев не было истории, о которой можно было бы говорить, а географию можно охарактеризовать как «пустыню». Этот экскурс был не только геродотовским по форме, но и обладал достоинством оригинальности, что не всегда было характерно для современных этнографов, которые часто подражали Геродоту, даже принижая его; и это было, как мы видели, серьезным исследованием: хотя арабы используются для иллюстрации принципа «элевтерии», к которой я еще вернусь, — Гиероним первоначально подошел к своему предмету, как и Неарх, с невинным взором путешественника. Мы остаемся в Набатее, а не в утопии, глядя на подробности образа жизни и экономики набатеев. Здесь Гиероним показал истинный дух «истории».

*****

Мало кто мог бы лучше Гиеронима описать войны своих преемников. Его положение делало его одновременно и очевидцем, и свидетелем, часто даже активным участником событий; оно давало ему доступ к первоначальным свидетельствам, как устным, так и письменным. С ограничениями, налагаемыми временем и памятью, а также необходимостью записывать иногда сомнительные свидетельства влиятельных людей, он хорошо использовал имеющиеся у него источники информации и с честолюбивыми намерениями перенес свои исследования даже в область этнографии. Остается рассмотреть общую интерпретацию Гиеронимом своих материалов.

Апология для Эвмена

Отношение Гиеронима к Эвмену справедливо считается апологетическим. Вполне вероятно, что оба кардийца были связаны кровным родством; во всяком случае, восхищение Гиеронима Эвменом очевидно, что отразилось на живой манере рассказа Диодора. Материал непотовой и плутарховой биографий Эвмена основан на Гиерониме, и показательно, что каждый из двух фрагментов «Дел после Александра» Арриана содержит эпизоды, в которых главным героем был Эвмен (Arrian F 10.8). Первые две главы «жизни Эвмена» Плутарха упоминают о его рождении и воспитании, прежде чем был приведен набросок о его ранней карьере при Филиппе и Александре: Дурис цитируется для информации, что Эвмен был сыном возчика, то есть знатностью не блистал, и, вероятно, рассказы о его жадности и ссоре с Гефестионом имеют то же происхождение; но слова «впрочем, видимо, более правы те, кто утверждает, что Филипп был связан с отцом Эвмена узами гостеприимства» у Плутарха естественно воспринимается как намек на Гиеронима; [33] и кажется, именно этой «более вероятной» версии следовал Непот в своем (хвалебном) рассказе о ранних годах Эвмена. Подробности о происхождении Эвмена, возможно, были помещены Гиеронимом в отступлении, подобном отступлению у Диодора в XVIII.59.
Характеристика Эвмена включает три основные черты: его ум, его греческое происхождение и его преданность семье Александра. В его уме и личных способностях мы не можем сомневаться, и это доказывается высоким званием, до которого он поднялся на службе у Александра. С другой стороны, в наших источниках явно преувеличен контраст между характером Эвмена и характером его противников. Вероломство Неоптолема, личного врага Эвмена, подчеркивается приказом Пердикки, что он должен повиноваться Эвмену во всем «по причине его непоколебимой верности» (Diod. XVIII.29.2). Популярность Кратера, вероятно, преувеличена, чтобы усилить победу Эвмена при Дарданеллах. Певкест трактуется почти всегда зыбко: он трус, он жаждет главного командования для себя, он думает прежде всего о своей безопасности. [34] Арриан дает очень разные изображения Певкеста: он был храбрым солдатом (он спас жизнь Александра у маллов), и хорошим офицером, который высоко поднялся в глазах Александра, и «его верность была проверена и в других случаях и т. д.» (Anab. VI.30.2). Теми же словами хвалит его и Гиероним (Diod. XIX. 14. 4-5). Однако, в основном повествовании о 317 годе Певкест является лидером раздора в союзной армии и ответственным за поражение при Габиене. Позже он оказался среди тех, кто был удален из своих сатрапий в антигоновой чистке philoi Александра; но он снова появляется в свите Деметрия: [35] персонаж с раздражающим талантом к выживанию. Это был не один из тех друзей Деметрия, которым удалось навязать историку свои рассказы о прошлых походах.
Обращение Эвмена со всеми соперниками по–разному повышает его честность и лидерские качества. Плутарх считает Антигена и Тевтама злодеями армии, «полными зависти и честолюбия» (Plut. Eum. XIII. 2), и заставляет их замышлять заговор против жизни Эвмена до Габиены (там же XVI. 1). У Диодора они являются образцами верности, которые сопротивляются уговорам Антигона и его агентов (Diod. XVIII. 62. 6, «Антиген, однако, был человеком большой проницательности и верности»). Оба автора явно преувеличивают, но в каждом рассказе есть следы портрета, в котором деликатные отношения между Эвменом и его армией были изображены в пользу Эвмена. Опять же, и Плутарх, и Диодор с моральным удовлетворением отмечает ликвидацию «серебряных щитов»: здесь, как и везде, история Эвмена Гиеронима поддается моралистическому толкованию; и тема возмездия неявно присутствует в рассказе Диодора обо всех действиях Антигона после его победы при Габиене — Антиген сожжен заживо, Эвдам — хранитель слонов казнен, «серебряные щиты» отправлены на верную смерть, сатрапы изгнаны из своих сатрапий. Эвмен предсказал это: когда лев лишится когтей и зубов, человек может забить его до смерти (ср. Diod. XIX.25.4-7).
Очернение противников Эвмена и возвещение собственных добродетелей представляет собой более грубую сторону апологии. Другие аспекты менее легко обнаружить или проверить: например, вставка ссылок на «стратегию» и «верность» Эвмена в пересказы современных документов (см. выше). Карьера Медия и Неарха, а также самого Эвмена свидетельствует о том, что при Филиппе и Александре греки смогли подняться до высокого поста, а также после смерти Александра несколько других греков получили сатрапии — Лаомедонт, Лисимах, киприоты Стасанор и Стасандр из Сол. Это были люди весьма значительного положения, и Эвмен подобно Неарху, Лисимаху и Лаомедонту жил в Македонии и мог считаться «натурализованным» македонцем. Мы не слышим о каком–либо общем предубеждении македонян против греков в армии Александра, и на самом деле не очевидно, почему следует считать, что случай Эвмена отличался от других тем, что он был греком. Упоминается, что он был единственным греком, командовавшим македонской царской армией: позднее Арат непосредственно командовал македонцами и, по–видимому, не испытывал никаких затруднений, но время и обстоятельства были другими. Тарн полагал, что лично македоняне смотрели на Эвмена свысока, потому что считали его секретарем, а не солдатом, а Лисимах, по–видимому, не сталкивался с проблемами командования; и рассказ о битве Эвмена с Неоптолемом во всех наших источниках позволяет предположить, что Эвмен надеялся, проявив личную доблесть в начале своей новой карьеры, завоевать военную репутацию, которой он был лишен при жизни Александра. Однако неясно, можно ли так в достаточной мере объяснить враждебность других военачальников в армии Эвмена.
Пропаганда, использованная против Эвмена, по–видимому, сделала капитал из того факта, что он не был македонянином (ср. Diod. XIX.13.1, Nep. Eum.7); и Лисимах использовал тот же аргумент против Пирра, когда он повернулся против своего бывшего союзника после поражения Деметрия: «письмами и речами он побудил знатнейших македонян к измене, пристыдив их за то, что они поставили над собой господином чужестранца, чьи предки всегда были рабами македонян, а друзей и ближайших соратников Александра изгнали из Македонии» (Plut. Pyrrh. XII.6).
Несмотря на то, что происхождение Эвмена было действительно замечено остальной частью его армии, остается одно соображение первостепенной важности: будучи греком или македонянином, он, одержав решительные и прибыльные военные победы, в конечном счете потерпел неудачу. Недавнее исследование Брианом отношений Эвмена со своими войсками позволяет предположить, что настоящие трудности касались финансов. После возвращения Антипатра в Македонию в 321 г. армии преемников строились все больше на наемнической, а не на национальной основе, и генералы ничего не могли делать без оплаты и победы. Частые обмены клятвами между Эвменом и «игемонами» войск, которые воспринимаются нашими источниками как знаки верности, на самом деле принимали форму своего рода трудового договора и выражали глубокое недоверие к командующему. Можно предположить, что свою роль сыграли рождение и характер: армии всегда чувствительны к личности своих вождей. Доминирующую роль в истории Эвмена сыграл тот факт, что он был греком, однако, по–видимому, предназначенную для того, чтобы скрыть более серьезные причины разногласий.
«Греческий» мотив имеет в качестве одной из своих главных функций указание на то, что Эвмен не имел намерения стремиться к верховной власти. Возможно, Эвмен и в самом деле воспользовался своей национальностью, чтобы развеять страхи подобного рода, [36] но и здесь была неискренность. Лисимах стал царем Македонии, и о нем говорили, что он сын фессалийского крестьянина; [37] правда это или клевета, но нельзя априори предполагать, что в изменившихся условиях времени после Александра немакедонец не мог претендовать на часть его империи. В этих условиях разговоры о македонской basileia становятся двусмысленными. Без сомнения, мы можем предположить, что Эвмен не жаждал того положения, которое должен был занять Кассандр как царь македонской родины. Вопрос скорее в том, был ли Эвмен одним из куркулей (ср. Diod. XVIII.50. 1, 42.2), которые стремились к обладанию азиатскими территориями. Гиероним тщательно опроверг эту идею; Эвмен был «защитником царей от дерзавших лишить их власти» (Diod. XVIII.53.7); он заверил Олимпиаду, что сохранит непоколебимую верность царям и пойдет на любой риск ради их безопасности (XVIII.58.4). При Габиене он считал постыдным бежать от поражения, «предпочитая погибнуть, защищая с благородной решимостью оказанное ему царями доверие» (XIX.42.5); Антигон был вынужден казнить его, потому что знал, что никогда не сможет отвратить его от преданности Олимпиаде и царям (XIX.44.2). Верность Эвмена царскому дому и его борьба за сохранение единства империи — это идеи, которые проникли в традицию и вызвали восхищение более ранних комментаторов; [38] но наше восхищение, возможно, следует приберечь для историка Эвмена, который проецировал на своего героя свои собственные идеалы.
Если Эвмен, как предполагают наши источники, был настолько безразличен к своему собственному продвижению, то по меньшей мере удивительно, что он постоянно отказывался от подчиненного поста под началом одного из других полководцев. Предложенный союз с Антипатром и Кратером во время битвы при Дарданеллах, а также попытки Антигона в Норе были отвергнуты, хотя в каждом случае уступчивость больше отвечала интересам центрального правления и единства империи. Преднамеренное решение в 322-1 г. поддержать Пердикку, который, по–видимому, стремился аннулировать урегулирование, принятое в Вавилоне, и в 320 г. игнорировать Антигона, все еще представителя Антипатра и царей в Азии, вряд ли можно примирить с этим утверждением, «так как он всегда соблюдал непоколебимую верность к царям» (Diod. XVIII.58.4). Точная природа переговоров Эвмена с центральным правительством во времена осады Норы была запутана второстепенными авторами. У Диодора рассказ о бегстве Эвмена в Нору сопровождается анализом амбиций Антигона (теперь, когда он захватил сатрапии Эвмена и его армию, он решил больше не подчиняться приказам царей и регентов), а также предложением Антигоном Эвмену «койнопрагии» (Diod. XVIII.41.4-7). Эвмен предъявляет чрезмерные требования — его сатрапии ему возвращаются, и все обвинения против него снимаются — и Антигон передал их Антипатру; затем Эвмен отправляет к Антипатру своих собственных послов. Далее следуют некоторые размышления о полосатой «тюхе» Эвмена, которые привели его к надежде на лучшее, и излагаются взгляды Эвмена на текущее положение дел в империи: «ибо он видел, что македонские цари представляют только подобие царей, но имеют при себе много находчивых людей, занимающих выгодные места скорее для извлечения собственной пользы, поэтому он надеялся — согласно истине — что многие будут нуждаться в нем благодаря его искусству в военном деле и непоколебимой верности» (XVIII.42.2).
Существование двух царей привело к глубокому расколу в царской семье: Кассандр воспользовался враждой между Олимпиадой и Эвридикой, поддержав Филиппа Арридея; Полиперхонт и его полководец в Азии, естественно, встали на сторону Александра IV. Эвмен писал Олимпиаде, призывая ее к действию, которое могло закончиться только кровавой баней, но в то же время он поклялся в своей бессмертной верности сыну Александра: ради формы и дипломатии упоминаются «цари», но по имени указан внук Олимпиады (Diod. XVIII. 58. 4). Поэтому недостаточно говорить о Эвмене как о стороннике «царского дома» или «законной» линии: если бы ребенок Александр выжил, Эвмен стал бы пользоваться топовым влиянием и властью при его дворе, и в какой–то момент столкновение с соперничающей линией Филиппа и Эвридики было бы неизбежно.
Присутствие Клеопатры в Сардах в период с 322 по 308 год добавляет к проблеме взаимоотношений Эвмена с Аргеадами еще один аспект. Клеопатра сначала приехала в Азию, чтобы по приказу Олимпиады выйти замуж за Пердикку (Arrian F9.21), но после смерти Пердикки она, по–видимому, решила сама управлять своими делами. Ее предложение Леоннату показывает, что вскоре после смерти Александра она осознала собственную значимость (Plut. Eum. III.5), и возвращение после 321 г. в Македонию, где она в лучшем случае была бы затенена фигурами Антипатра, Олимпиады и ее малолетнего племянника и, возможно, находилась бы в реальной опасности, не могло быть для нее желанной перспективой. Устроив двор в Сардах, она преподнесла себя в качестве приза победителю борьбы в Азии: она предложила честолюбивому полководцу альтернативную связь с Аргеадской линией, и, согласно Диодору, за ней в то или иное время ухаживали почти все преемники, включая Кассандра, Лисимаха, Антигона и Птолемея (Diod. XX.37.3-6). Эвмен еще на ранней стадии увидел важность Клеопатры: он посоветовал Пердикке жениться на ней, но брат Пердикки Алкет убедил его жениться на Никее (Arrian F 9.21). После разрыва с Антипатром и развода с Никеей Эвмен от имени Пердикки ухаживал за Клеопатрой, а во время войны с Антипатром Клеопатра оказала помощь Эвмену и спасла ему жизнь (Arrian F9.26; ср. Justin XIV.1.7). Позже Антипатр обратился к ней с речью на эту тему и обвинил ее в сговоре с Пердиккой и Эвменом, а она ответила ему «более энергично, чем можно было ожидать от женщины» (Arrian F10.8-10, ср. F11.40). Согласно Плутарху, после смерти Пердикки и собственного осуждения Эвмен имел дальнейшие отношения с Клеопатрой. Он хотел дать сражение на равнине у Сард как из–за своего превосходства в кавалерии, так и «стремясь показать свое войско Клеопатре»; и именно в это время его друзья получили от него «почести, подобные тем, которыми награждают цари, ибо он был уполномочен раздавать пурпурные шапки и военные плащи, и это был особый дар царской власти среди македонян» (Plut. Eum. VIII.4, VIII.7). Если хронологическая последовательность Плутарха верна, и он не перепутал ее с эпизодом, имевшим место, согласно Арриану, при жизни Пердикки, то это удивительное утверждение (ср. Arrian F10.8-10 с F11.40). В период его изгнания, но до переговоров с Полиперхонтом и Олимпиадой «царские почести» могли только предполагать заключение договора с Клеопатрой. Неужели Эвмен был как Тристан, а Пердикка как король Марк? Его связь с Клеопатрой, возможно, была прервана новым соглашением с Олимпиадой в следующем году: после возвращения царей в Македонию Олимпиада, по–видимому, потеряла интерес к перспективам своей дочери и возложила все свои надежды на юного Александра. Однако остается по крайней мере возможность, что Клеопатра оставалась второй нитью Эвмена вплоть до Габиены.
Поражение и гибель Эвмена при Габиене оставляют без ответа многие вопросы. Факт, что он действительно руководствовался мотивами, совершенно отличными от мотивов других полководцев, является, однако, предположением, которое само по себе весьма маловероятно и не подтверждается его действиями в период до того, как он стал «стратегом–автократором» в Азии. Мотив верности сделал Эвмена в истории Гиеронима чем–то вроде трагической фигуры и придал ему значение, которого в противном случае ему не хватило бы. Истории, сосредоточившиеся на личности, неизбежно склонялись к моральным суждениям: так, очевидно, обстояло дело с «историей Филиппа» Феопомпа, призванной изобразить великое воплощение порока и добродетели; и перипатетический рассказ о Деметрии разных частях его жизни Плутарха показывает ту же заботу о нравственных чертах. Возможно, что рассказ Гиеронима об Эвмене был основан на раннем слое его сочинения. Возможно, непосредственно после смерти Эвмена он начал писать encomium In memoriam, которая позже была включена в его общую историю преемников: об этом свидетельствует использование им в этом разделе устных источников; и на этом этапе он, возможно, обращался к устоявшимся литературным лекалам IV века, в которых отдельные личности были представлены как парадигмы. Позднее, при повторной работе над этим разделом, тон апологии, возможно, стал более заметным: Дурис, возможно, представлял Эвмена хитрецом и честолюбцем, а Гиероним писал в ответ на его враждебную критику. Очернение личных противников и раздувание добродетелей «своих» были стандартными трюками автобиографии и воспоминаний: мемуары Арата — хороший пример того, как эллинистический государственный деятель и полководец стремился оправдаться от обвинений своих врагов и дать отчет о своей жизни, и так как Эвмен не мог написать свои собственные мемуары, его старый товарищ по оружию бросился на его защиту; а поскольку нападки на память Эвмена, несомненно, бросали тень и на его прежних товарищей, то, возможно, в этой части истории был элемент «антидозы» со стороны историка от его собственного имени.

Политика Антигонидов

Личная приверженность Гиеронима к Эвмену не позволяет сделать никаких выводов о его собственном отношении к вопросу легитимности. Очевидно, что посмертное влияние Александра было во многих отношениях весьма значительным. Люди, которые были его товарищами или служили в его армии, хвастались этим фактом, и его имя использовалось в битвах преемников как талисман. [39] Попытки многих полководцев заключить союз с Клеопатрой и (неоправданные) притязания Антигонидов на кровное родство с Филиппом и Александром вновь свидетельствуют о том огромном престиже, который имя Аргеадов продолжало носить еще долгое время после фактического исчезновения рода, а молодое поколение, особенно Деметрий и Пирр, поклонялось Александру как герою и подражало внешнему облику его харизматической фигуры. Однако воспоминания об Александре как о реальной личности быстро поблекли: вероятно, только Гефестион знал его хорошо, и царь стал легендой еще до своей смерти. Примеры подлинной преданности его памяти трудно найти, если мы сомневаемся в искренности намерений Эвмена; и нет ни доказательств, ни вероятности того, что Гиероним чувствовал себя связанным институциональной преданностью дому Александра. Мы можем предположить, что человек в положении Гиеронима в период после 323 года имел бы тенденцию сохранять преданность индивидуальному хозяину, не подчиняясь авторитету монархического инстинкта.
Итак, каково бы ни было мнение об Эвмене, нельзя считать Гиеронима сентиментальным роялистом, а только апологетом Эвмена. Восхваляя характер и поступки Эвмена, он стремился спасти и сохранить память о френде: это была апология, или историческая пропаганда, которую следует отличать от политической пропаганды, то есть интерпретации прошлых событий в терминах современной политики. Ко второй категории, как принято думать, относится трактовка Гиеронимом двух главных политических вопросов своей истории — единства империи и свободы греков, причем его мировоззрение было обусловлено политикой Антигона Гоната. Якоби пришел к выводу, что Гиероним «во время непрерывных сражений преемников Александра убедился в бесцельности борьбы за единоличное господство … Он должен был признать мудрую сдержанность Гоната единственно возможной политикой». Браун идет дальше и склоняется к тому, чтобы считать Гиеронима способным автором «придворной истории» и «греческим энкомиастом» Гоната, который интерпретировал весь период, о котором он сообщал, в лестных для его царственного покровителя выражениях. Отсюда, по мнению Брауна, почтительное отношение Эвмена к македонянам, похвала политике Птолемея, которая, казалось, предвосхитила политику Гоната, и осуждение непрактичных устремлений Монофтальма и Деметрия к созданию великой азиатской империи; отсюда также его «македонское» отношение к грекам, особенно в его рассказе о Ламийской войне и режиме Деметрия Фалерского; и, можно добавить, очень лестное отношение к Селевку I, чьи потомки неизменно поддерживали дружественные отношения с Гонатом все его царствование.
Как бы там ни было, общая интерпретация политического мировоззрения Гиеронима должна основываться главным образом на том тоне, который, как полагают, пронизывает повествования Диодора и других наших источников. Однако, второстепенные авторы имеют общую тенденцию накладывать на оригинал лоск своей собственной характеристики, интерпретируя действия индивидов в соответствии с предвзятыми образцами морали. Например, «Жизнь Пирра» Плутарха, которая, вероятно, опирается на Гиеронима в значительной части основного повествования, может быть описана почти как исследование о «плеонексии» — ненасытной жажде завоеваний; и тот же самый недостаток приписывается Антигону Монофтальму у Диодора и у Плутарха в «Жизни Деметрия».[40]
Пердикка представлен в тот момент, когда он завершил свои войны в Каппадокии и Писидии и начал строить планы на будущее. Сначала он намеревался сотрудничать с Антипатром, но когда его положение (в результате военных успехов) упрочилось и он получил контроль над царями и регентством, он изменил свои планы: «стремясь к царству, он спешил жениться на Клеопатре, рассчитывая тем самым убедить македонцев предоставить ему верховную власть». Однако в настоящее время он скрывает свои истинные намерения, женившись на Никее (XVIII.23.2-3).
Аналогично сложилось у Антигона в период после Трипарадиса. Закрепив свое положение победой над Эвменом, он тем самым подготовил себе «стартовую площадку для новых достижений». До времени он притворялся, что благосклонен к Антипатру, но в конце концов решил не исполнять ничьих приказаний (XVIII.41. 4-5). Затем, когда стало известно о смерти Антипатра, произошел взрыв личных устремлений и «каждый правитель старался грести под себя». Среди них самым выдающимся был Антигон, чья власть настолько возросла, что он тянулся к ἡ τῶν ὅλων τὴν ἡγεμονία, к верховному командованию (XVIII.50.1-2). Как по форме, так и по языку здесь налицо полное совпадение с анализом Пердикки. Основанием для надежд династа служат его недавние военные успехи; он жаждет верховной власти; он планирует отказаться от союза с Антипатром, но на время скрывает свои истинные намерения; смерть объединяющей фигуры высвобождает высокие амбиции (сравните Diod. XVIII.2.1 о смерти Александра, «большой спор возник о руководстве», и XVII.50.1 о смерти Антипатра, «начались дела и движение»).
Положение Птолемея прямо противоположно этим амбициям. Смерть Пердикки в Египте дала Птолемею шанс занять его место и принять верховное командование. Выступая перед собравшимися македонянами, он произнес речь «в оправдание своих действий» и получил бурные аплодисменты; но хотя он был в состоянии взять на себя регентство, «он на него не претендовал и отдал верховную власть Пифону и Арридею, которым был обязан». Он проницательно передал роковой дар другим. Здесь Птолемей оказался в схожей ситуации с Пердиккой и Антигоном. Смерть главного человека в империи создает вакуум; недавние военные успехи приводят к власти и популярности в армии; встает вопрос о верховной власти.
Фразу ἡ τῶν ὅλων ἡγεμονία или τά ὅλα часто употребляют как Диодор, так и Полибий с неопределенным значением «верховная власть», имея в виду, например, компетенцию полководцев или гегемонию над Грецией. Однако у Диодора в XVIII-XX она встречается с необычной частотой — 16 раз в трех книгах против 19 раз во всех предыдущих книгах Библиотеки. Способ выражения Гиеронима трудно определить; но есть некоторые указания на то, что он, возможно, как и Диодор, использовал ἡ τῶν ὅλων ἡγεμονία, обозначая обширность империи Александра, иногда в территориальном смысле, иногда как политическое понятие, то есть власть над всем миром. В речи аргираспида при Габиене стоит τά ὅλα: «О негодные люди, вы грешите против отцов, которые вместе с Филиппм и Александром покорили весь мир» (Diod. XIX.41.1). Речь вполне может быть подлинной и, во всяком случае, должна происходить из Гиеронима, поскольку она также записана Плутархом, хотя Плутарх, к сожалению, воспроизводит только ее первую часть (Plut. Eum. XVI.4). В этом примере τά ὅλα обозначает завоевания Филиппа и Александра как географическую единицу. В других местах XVIII-XX эта фраза неоднократно употребляется в связи с амбициями диадохов: в дополнение к уже приведенным примерам мы находим, что она используется Пердиккой (XVIII.3.1), Кассандром (XVIII.49.2), Антигоном (XVIII.54.4, XIX.93.5), Птолемеем и Деметрием (XX.51.1 при Саламине), Кассандром и Деметрием (XX.110.5, перед Ипсом); и в XX.37.4 Диодор говорит, что каждый из преемников желал установить связь с царским домом через Клеопатру, «чтобы так получить верховную власть для себя» (см. также Diod. XXXI.19.4)
Уже в 311 году τά ὅλα появляется в канцелярском языке: сам Монофтальм дважды использовал ее в своем письме к скепсийцам. Арриан в пятой книге «Дел после Александра» цитирует предложение: «если ты желаешь и требуешь полезнейшего о верховной власти мнения, то следует принять во внимание все соображения» (возможно, из речи Кратера к Антипатру). Возможно, также важно, что Полибий использует эту фразу в контексте, который намекает на предков Филиппа V: дом Филиппа, говорит он, всегда жаждал господства над миром — и это, естественно, принимается как ссылка на Антигона Монофтальма и Деметрия, поскольку более поздние Антигониды не так очевидно строили грандиозные надежды на заморскую империю (Polyb. V.102.1). Наконец, кажется возможным, что Непот в своей жизни Эвмена перевел τά ὅλα из греческого источника фразой «summae res» или «summa rerum». Самым сильным выражением, используемым латинскими авторами для обозначения обладания полной властью, является rerum potiri: так, Август в Res Gestae (34.1), «per consensum universorum /potitus rerum omnium». Непот, в то время как однажды использует выражение summi imperii potiretur (Eum.7.1), однако регулярно предпочитает передавать смысл «верховной власти» фразой summa rerum (Eum. 5.1, ср. 2.1), или summae res (Eum.7.2, 10.3). В Eum. 2.1 предложение «После кончины Александра в Вавилоне … верховный надзор (summa) был передан Пердикке» может соответствовать Diod. XVIII.3.1, «Пердикка принял верховное командование» и в Eum. 5.1, «Пердикка был убит близ Нила …… и верховная власть (rerum summa) перешла к Антипатру», сравните с Diod. XVIII.36.6, где обсуждается вопрос о ἡ τῶν ὅλων ἡγεμονία после смерти Пердикки. Возможно, поэтому Непот сохранил эту фразу в латинском переводе.
С несколько большей степенью уверенности можно сказать, что слова ἰδιοπραγία и ἰδιοπρᾱγέω могут происходить из Гиеронима. В дополнение к упомянутому случаю (XVIII. 50.1, «каждый руководитель старался только для себя») они встречаются в 18‑й книге семь раз, и нигде больше не попадаются в Библиотеке. [41] В целом идиопрагия характеризует поведение честолюбивых диадохов, пытавшихся сделать себя независимыми от центральной власти: в их числе Пифон, XVIII. 7. 4; Антигон, XVIII.39.7, 50.1, 52.7 (ср. 58.4, «Антигон … пытался присвоить царство»), тогда как Эвмен, верный слуга Аргеадов, явно противопоставляется «самопродвиженцам» (XVIII.42.2, 62.7). «Идиопрагия» — редкое слово: Платон связал его с «плеонексией», утверждая в Законах, что «смертная природа всегда будет увлекать к плеонексии и идиопрагии», и на первый взгляд это термин, означает моральное или политическое суждение. Во всяком случае, Диодор, по–видимому, воспринял его именно так, по крайней мере, когда описывал поведение Эвмена.
Однако глагол ἰδιοπρᾱγέω (более распространенный у греческих авторов, чем существительное ἰδιοπραγία) обычно имеет неморальный смысл: «действовать самостоятельно», «действовать независимо» или даже «заниматься своими делами».[42] Дважды у Диодора оно употребляется в этом нейтральном смысле (XVIII.9.2, 64.6). Более того, «идиопрагия» предполагает «койнопрагию» (или наоборот), причем термин «койнопрагия» не является уникальным для XVIII-XX, но встречается в этих книгах особенно часто, потому что этого требовал предмет исследования. [43] Koinopragiai были частными соглашениями, заключенными между диадохами для совместных действий в период до того, как они стали царями; symmachiai, международные соглашения, были заключены в то время, когда они стали полностью независимыми и вели переговоры как между одним государством, так и между другим. Койнопрагия, следовательно, чисто описательный характер, и можно усомниться в том, что его коррелят, «идиопрагия», первоначально был наделен зловещим значением.
Без оригинального текста нюанс отношения Гиеронима к распаду империи, по–видимому, едва ли можно восстановить. Энкомиастическая трактовка Эвмена почти наверняка побуждала второстепенных авторов выносить суждения о политической позиции Антигона; точно так же они склонны переносить его великие планы на раннюю стадию его карьеры, хотя недавнее исследование Бриана о Монофтальме показывает, что он вряд ли мог питать надежды на империю, по крайней мере, до смерти Антипатра; и свидетельства говорят о том, что он медлил сделать последний шаг в виде провозглашения себя «басилевсом». [44] Похвала Птолемею, которую Браун воспринял как комментарий к политике покровителя Гиеронима, Антигона Гоната, едва ли может быть отделена от весьма благоприятной точки зрения на египетского правителя, которую Диодор принимает в других частях своего повествования и на которую повлияло использование александрийских источников.
Мы должны предположить, что τά ὅλα была для Гиеронима навязчивой концепцией, как идея ἀρχή для Фукидида. Он восхищался Антигоном Монофтальмом за масштабы его прозорливости, как Фукидид восхищался величием Афинской империи, не скрывая жестокости методов, с помощью которых могущество достигалось и поддерживалось; но он осуждал глупость вечного стремления к большему и жажду афинян к все новым и новым завоеваниям. Я придерживаюсь обычной точки зрения, что оценка Антигона в Plut. Demetr. XXVIII происходит по существу из Гиеронима, и в этом отрывке речь идет о чрезмерной «филархии» династа, из–за которой он упустил великую империю. Нет никаких предположений, что Гиероним в принципе осуждал правление империей Александра одним человеком; и предполагать, что он не пожелал бы видеть Гоната хозяином Антигонии, значит, конечно, неверно понимать суть дела. Теперь мы знаем из документов Лабранды, что Антигониды в темный период до Филиппа V пытались сохранить сферу влияния в Малой Азии; [45] даже во времена Кассандра — по всей видимости, истинного выразителя политики «Македония для македонцев» — в рассказе Диодора об экспедиции в Карию в 314 году есть намек на стремление иметь заморские владения (Diod. XIX.68, ср. 69.1, «когда Антигон понял, что Кассандр пытается приобрести Азию для себя …»). Гиероним осуждал в Монофтальме не его цели, а его методы: его падение, как и конец Пердикки, было по сути военным крахом, который произошел из–за его личных недостатков, но это я буду развивать в следующей главе.
Отношение Гиеронима к грекам — это совершенно другая проблема. Во времена Гоната идея объединенной Македонской империи была гипотетической: территориальные границы в Эгейском море и вокруг него могли измениться, но никто после смерти Деметрия всерьез не думал, что он сможет восстановить царство Александра. С другой стороны, отношения между македонскими сюзеренами и их подданными были насущной и постоянной проблемой. Можно предположить, что Гиероним не был полностью свободен в своих высказываниях по этому поводу, и в своем описании Ламийской войны и сделанных Антипатром и Кассандром соглашений, как оно отражено у Диодора, он придерживался официальной македонской линии. В 322 году Антипатр депортировал 12 000 афинских граждан во Фракию, отменил афинскую демократию, ограничил избирательное право 9 000 богатых граждан и поставил гарнизон под командованием фрурарха Менилла (Diod. XVIII. 18. 4-6). Только историк с ярко выраженными симпатиями к македонцам мог бы сказать, что Антипатр действовал «человечно» и «умеренно» (XVIII.18.4,8). Урегулирование 317 года было не менее удручающим: в Мунихии оставался гарнизон, избирательное право было ограничено обладателями по меньшей мере десяти мин, Деметрий Фалерский был назначен «эпимелетом» Афин. Тем не менее рассказ Диодора о сделках Кассандра с Афинами завершается словами «Фалерский правил городом спокойно и поступал с гражданами благосклонно». [46] Возможно, это было правдой: процветание Афин при Деметрии признавалось даже его самыми злейшими врагами; [47] и сам Кассандр, возможно, заслужил похвалу за десять лет хорошего правления (ср. Strabo IX.398).
Ситуация 260‑х годов требовала от Гиеронима осторожного отношения к великому восстанию в 323-2 годах; ни один современник не мог игнорировать параллель между Ламийской и Хремонидовой войнами или между мерами, предпринятыми для умиротворения греческих государств Кассандром и Гонатом. Не только положение Афин было еще живым вопросом. В качестве примера можно привести пример малых городов, например Мегалополя. Аристодем из Мегалополя, пришедший к власти, по крайней мере, вскоре после битвы при Коринфе в 264 году, был одним из наиболее важных и способных тиранов, которым покровительствовал Гонат. Он был известен как «добрый» (Paus. VIII.27.11) и, возможно, его победа над Акротатом из Спарты доставила ему, как предположил Тарн, популярность и влияние среди жителей Мегалополя: по крайней мере, Аристодем отпраздновал свой триумф, украсив город храмами и построив Колонный зал на агоре (Paus. VIII.30-35). Рассказ Гиеронима о Дамиде из Мегалополя, несомненно, был написан с мыслью об Аристодеме. [48] До 323 года карьера Дамида шла по лекалам греков вроде Эвмена или Неарха, которые присоединились к македонской экспедиции: вероятно, он сопровождал Александра до самой Индии, так как он имел опыт общения со слонами (Diod. XVIII. 71. 2); и он, вероятно, отождествляется с мегалопольцем «Дамиллом», упомянутым Курцием в качестве одного из послов, которые вели переговоры между Пердиккой и мятежниками в Вавилоне в 323 г. К 318 г. он вернулся в Мегалополь; возможно, он был последователем Пердикки и находился среди пятидесяти изгнанников вместе с Эвменом и Алкетом (Diod. XVIII.37.2); если это так, то события показали, что он сделал правильный выбор. В своем родном городе он был великим человеком и героем: используя свой военный опыт, он возглавил оборону Мегалополя против осаждающих его сил Полиперхонта, разогнал слонов Полиперхонта и спас город. В 315 году Кассандр сделал Дамида своим губернатором в Мегалополе, и он стал аркадским двойником Деметрия Фалерского. Рассказ Диодора об осаде 318 года написан с точки зрения защитников и отдает дань уважения «эмпейрии» и «эпинойе» Дамида, точно так же, как он критикует Полиперхонта за его некомпетентность. Гиероним, возможно, знал Дамида как старого военного знакомого со времен Александра; и не умалчивал в своей работе, что он был человеком Кассандра. Антигонидская Македония не была полицейским государством, в котором уважаемый друг дома Антигона мог ожидать цензурирования своей работы. [49] Гонат, однако, едва ли был меньший автократ, чем другие эллинистические правители. Портрет философски настроенного филэллина Гоната у Тарна — это только одна сторона медали: культурный филэллинизм никогда не был тем же самым, что филэллинизм политический, и орудиями, с помощью которых Гонат управлял своими владениями, были тираны, олигархи, «стратеги» и «эпистаты»; последние встречались даже в Македонии. В 260‑х годах Афины в железных тисках; и едва ли возможно, чтобы какой–либо философ царя мог открыто предположить, что должно быть иначе.
Естественно предположить, что с самого начала своей карьеры при диадохах Гиероним вел личный дневник и делал множество записей, и я предположила, что вскоре после 317 года им была предпринята попытка написать исторический энкомий Эвмену. Мнение, недавно высказанное О. Мюллером, однако, что Гиероним писал в два этапа — часть первую после Ипса и часть вторую в конце своей жизни (Мюллер находится под влиянием древних свидетельств об «истории диадохов» и «истории эпигонов») и что очевидные расхождения в его взглядах объясняются принятием им политической позиции нового патрона, вряд ли приемлемо. Гиерониму было явно трудно примирить в своей работе различные взгляды Эвмена и трех Антигонидов; и наши трудности в определении и истолковании его мировоззрения значительны; но считать его не более чем рупором тех людей, которые его держали при себе, — это последнее дело.
В конце 260‑х или в 250‑е годов Афины, мирные, но политически немощные, находились под бдительным оком Гераклита и «стратегов» Гоната. [50] Как грек из Кардии, с его традиционной ненавистью к Афинам и склонностью к Македонии, Гиероним все же, по–видимому, не без сочувствия относился к греческой «надежде на элевтерию» (Diod. XIX.61.4), и он, несомненно, в любом случае признавал материальную и психологическую важность греческих городов в войнах диадохов. [51] Здесь Монофтальм проявил себя гениальным дипломатом: не только его прокламация в Тире, но и то, что он в целом осуществил ее на практике, дало ему, возможно, самое большое преимущество в войне после 315 года. Диодор цинично комментирует неискренность конкурирующих действий Птолемея (XIX.62.1-2), зато утверждает, что Антигон решил освободить греков без обмана (XIX.78.2); однако, в 313 году, когда Птолемей захватил Халкиду, он не оставил там гарнизона.
В рассказе о Ламийской войне опять присутствует двусмысленность. В своем повествовании о реальных событиях, в отличие от рассказа об урегулировании, Гиероним мог судить о восстании как о военном, а не о политическом предприятии. Афиняне восстали слишком рано, не завершив приготовлений, хотя никто не оспаривает саму мысль о восстании (Diod. XVIII.10.4). Опять же, неуспех восстания трактуется как военная неудача, вызванная разобщенностью союзных сил: во время Краннона греки обнаружили, что их мало, и «многие из них … ушли в свои города, чтобы заняться своими делами» (XVIII.17.1); этолийцы ушли во время осады Ламии «из–за проблем у себя дома» (XVIII.13.4); после Краннона Антипатр начал брать фессалийские города по одному, и с каждым вел переговоры отдельно. Та же история произошла в 321 году, когда этолийцы согласились вторгнуться в Фессалию во время нападения Пердикки на Египет, но бросили своих союзников, узнав о нападении акарнанцев на Этолию. Менон был побежден и убит; Полиперхонт вернул себе Фессалию (Diod. XVIII.38.4-6). Возможно, Гиероним получил некоторое представление о хронической проблеме греческой разобщенности, поскольку сам видел схожие уходы из армии Эвмена. [52] Мы ни в коем случае не можем допустить, что сочувственный анализ Диодором трудностей, с которыми столкнулись греческие военачальники, свидетельствует об источнике, отличном от его источника 18‑й книги. Иногда высказывается предположение о Диилле, но из Юстина видно, как выглядел бы подлинно проэллинский отчет. [53] Скорее следует предположить, что Гиероним был способен взглянуть на вопрос о греческих чувствах и проблему панэллинских действий объективным взглядом, который Геродот, например, использовал при описании неудачи Ионийского восстания: в том случае Гекатей играл роль «разумных людей», предвидя несомненную тщетность развязанной против огромных ресурсов Персии войны.
Собственная точка зрения Гиеронима на вопрос об «элевтерии», будь она сентиментальная или прагматическая, могла бы найти некоторое косвенное выражение в его изложении реальных событий. И это мы находим в его рассказе о свободолюбивых набатеях. Речь набатейского старца (Diod. XIX.97.3-5) формулирует доминирующую тему истории: конфликт между «филархией» завоевателя и упорной независимостью его подданных. Вся история Монофтальма была уроком катастрофических последствий авторитаризма. Понимание «эвергесии», проявленное в его политике по отношению к грекам, не соответствовало его отношению к азиатским общинам: обращение с коссеями, набатеями, вавилонянами (независимо засвидетельствованное Вавилонской хроникой о диадохах) означало в конце концов потерю той местной поддержки, которая могла бы принести ему быструю победу над Селевком. [54] Напротив, Птолемей, Певкест и прежде всего Селевк знали, как ценить доброжелательность туземцев. [55] Логос о набатеях был надежным средством передачи серьезного послания деспоту; «ибо то, что друзья не осмеливаются сказать царям, они пишут в книгах», — так сказал Деметрий Фалерский Филадельфу. [56] Чтобы понять положение Гиеронима в антигонидской Македонии, мы должны обратиться не к миру городов–государств, из которого он вышел, а вперед, к римскому принципату и к величайшему историку того периода: Тацит жил в то время, когда историк мог записывать события недавнего прошлого без пристрастия или предвзятости. Это, возможно, и есть истинная перспектива, в которой мы должны видеть Гиеронима и его работу.

---

[1] Селевк: Diod. XIX.90.3-4; ср. XIX.55.6-8. Эвмен и культ Александра: Diod. XVIII.60.4; XIX.15.4;
[2] Diod. XX.113.4; Plut. Demetr. 28. Договор с Чандрагуптой: Strabo XV.724 (вероятно из Мегасфена), ср. XVI.752; Plut. Alex. 62.2.
[3] Птолемей: Arr. Anab. 3.29.6-30.5 = F14; 3.28,4-5 = F23; ср. 4.23.1-3; 5.23.7-24.3; 4.24.1-4.
[4] Фиброн: Diod. XVIII.19.ff.; ср. XVIII.35 об ужасе переправы через полную крокодилов реку.
[5] Diod. XVIII.12.3; 15.2-4; 17.23; 17.4. Plut. Phoc. 25.3.
[6] О городе Менона ср. Diod. XVIII.38.5. Его родство с Пирром: Plut. Pyrrh. 1.4.
[7] Diod. XIX.40.2; Plut. Demetr. 4.1; ср. Diod. XIX.22.2.
[8] Arr. Anab. 6.15.4; Diod. XVIII.3.3, 39.6; XIX.56.4.
[9] Diod. XIX.18-20 passim, ср. Diod. XIX.46.1-4; ср. Polyaen. IV.6.14;
[10] Arr. F10.3-5; Diod. XVIII.39.6; ср. Diod. XVIII.45.3, ср. Plut. Eum. 8.4; Diod. XIX.16 passim.
[11] Diod. XIX.75.3; XX.107.3-4. О Докиме и Лисимахе см. также Paus. 1.8.1.
[12] Дурис (F16) в этом месте своей работы также изложил историю Фессалии.
[13] Plut. Pyrrh. 21.2 = Hier. F 12; ср. Diod. Hal. A. R. XIX.11; и Paus. I.12.2,
[14] Diod. XX.107.5; XVIII.40.2-3; хотя это может быть Феникс Тенедосский, который следовал за Птолемеем, когда тот восстал против Антигона в 310 году, и описывается как «один из вернейших друзей» (то есть Птолемея): Diod. XX.19.2.
[15] Diod. XIX.57.5; cр. XIX.66.2. В письме Антигона скепсийцам Препелай и Аристодем упоминаются как посланники в вопросе о перемирии между Кассандром и «Птолемеем»: последний был правдоподобно идентифицирован как полководец Антигона, а не Птолемея Египетского, и тогда Аристодем из надписи, вероятно, является Аристодемом Милетским, который присоединился бы к штабу Птолемея после 313 года.
[16] Сравните Diod. XVIII.109.1 и XVII.111 о происхождении Ламийской войны с XVIII.8-11, где гиеронимов анализ aitiai подкрепляется цитатой из письма Александра о греческих изгнанниках.
[17] Забота Александра о сохранении полных записей иллюстрируется рассказом о том, что после пожара в шатре Эвмена Александр написал всем сатрапам и генералам, приказывая им прислать Эвмену копии уничтоженных документов. Об использовании Феофрастом записей в Вавилоне см. Strabo II.1.16.
[18] Plut. Eum. XII.1-2. Diod. XVIII.57.2-4, 58.1-4; Plut. Eum. XIII.1.
[19] Описание Антипатра как «старой и гнилой нитки», которое вызвало особое оскорбление, не упоминается Диодором и, возможно, было тактично опущено Гиеронимом: Арриан (F9.14) и Плутарх (Demosth. 31.5, Phoc. 30.9) могли найти его у афинских писателей, которые с удовольствием записали бы эту фразу. Уничтожение компрометирующей корреспонденции в часы опасности признавалось необходимостью: ср. Plut. Eum. 16.2 (Эвмен уничтожает свои бумаги перед Габиеной); Polyb. XVIII.33.3 (Филипп V сжигает свою корреспонденцию после Киноскефал по тем же причинам).
[20] Diod. XVIII.10.1: «это были люди, о которых Филипп как–то сказал, что для них война является миром, а мир является войной». Очевидно, здесь имеется в виду письмо Филиппа Афинам от 340 г. (Ps. — Demosth. XII), и Гиероним мог видеть копию этого письма в Пелле. Но эпиграмматический характер предложения и факт, что оно заключено в повествовании в скобки, наводят на мысль, что здесь добавление Диодора. Об урегулировании после Ипса см. Appian Syr. IX.55.
[21] Diod. XVIII.8.4: специальное положение о самосских изгнанниках показывает, что Гиероним скопировал текст проекта, адресованного именно афинянам; Diod. XVIII.18.4-6; 74.3.
[22] Plut. Pyrrh. XI.2-3, XII.5, XIII.1-2, XIV passim, XXVI.1; XIV.8.
[23] Plut. Pyrrh. XIX.4-5. Сам Киней, возможно, не пережил экспедицию, так как он не упоминается после своей миссии на Сицилию в 279-8 (ibid. XXII.3).
[24] Гиероним мог дать случайную информацию о галлах, рассказывая о вторжении 279 г., но неизвестно, насколько его рассказ может быть восстановлен из рассказа Павсания и других наших источников. Ср. Paus. X.19.4-23.9; Diod. XXII.9; Justin XXIV.4-8. Дройзен считал, что Диодор и Павсаний оба следовали Гиерониму. Он может быть источником Павсания для краткого упоминания о галльском вторжении в 1.3.5–4.4, как и для других исторических сведений о диадохах в книге 1; и можно было бы подумать, что военные подробности в X.19.11 (кельтская организация, называемая «трисмаркисия») являются гиеронимовыми. Однако основную часть повествования Павсания с его драматическим и патриотическим тоном следует отнести к другим источникам третьего века и, вероятно, отчасти к самому Павсанию.
[25] О гарнизонах на северной границе см. Polyb. IX.32ff.
[26] Длина озера, приведенная как приблизительно 500 стадий (= около 57 миль), неточна. Нынешние измерения составляют около 47 миль, и уровень воды, как полагают, с древности значительно поднялся. Расстояние между Петрой и Мертвым морем также является для Диодора проблемой. В 98,1 он дает 300 стадий (около 34 миль); в 95,2 Петра находится в двух днях пути от «оседлой страны»; там же Афинею и легковооруженному отряду потребовалось три дня и три ночи, чтобы добраться до Петры, преодолев расстояние в 2200 стадий (около 250 миль). Последняя цифра явно неверна: ср. Diod. XVIII. 44. 2, где переход в 2500 стадий, завершенный за семь дней и ночей, считается форсированным маршем. Петра на самом деле находится примерно в 50 милях к югу от самой южной точки Мертвого моря, на его нынешнем уровне. Истинное расстояние похода Афинея составляло, вероятно, 220 стадий, хотя время, затраченное тогда, кажется чрезмерным: на обратном пути (XIX.95.3) Афиней проходит 200 стадий без остановки. Ошибка в любом случае должна быть приписана Диодору или его переписчикам.
[27] Бальзам: сравните более подробные отчеты Diod. II.48.9, Strabo XVI.2.41, Theophrastus Hist. Plant. 9.6.1 (все разные и очевидно независимые друг от друга).
[28] Strabo XVI.42 (он путает Асфальтовое озеро с озером Сирбонидой: cр. XVI.32). Страбон не цитирует для этого описания никаких авторитетов, но в начале главы 43 он противопоставляет это повествование рассказу Посидония, очевидно считая первое более надежным. Ср. Diod. II.48.
[29] Vitruv. VIII.3.9; Joseph, Ant. 1.10; XV.4-6; B. J. 1.13; Pliny N. H. 35.17.8; Tacitus, Hist. V.5. Ср. Aelian V. H. 13.16 (находки битума в Вавилонии).
[30] Diod. XIX.58.3, 20.3, 13.6, 21.2-3; ср. XVIII.5.1
[31] Thuc. III.94. Ср. Polyb. XVIII.5.8 о варварском происхождении этолийцев.
[32] Diod. XIX.17.6-7. О специализации Певкеста на персидских делах см. XIX.14.4-5, Arr. Anab. VI.30.2-3.
[33] Мысль, что великие люди имели скромное происхождение, была общей темой. См. также Justin XIII.4.10 о Птолемее, «за доблесть Александр возвел его в полководцы из рядовых»; Diod. XXI.1 oб Антигоне Монофтальме, «из простых стал династом»; Diod. XIX.2, Агафокл был сыном горшечника, ср. Justin XXII.1.8, «попал на военную службу рядовым»; Justin XV.4.15, Сандрокотт «был низкого происхождения»; и о Лисимахе.
[34] Diod. XIX.38.1-2, 42.2, 43.5, ср. Plut. Eum. XVI.5; Diod. XIX.23.1;17.6, ср. 21.1; 43.9,
[35] Diod. XIX.48.5, ср. 56.1-2; Phylarchus F. Gr. Hist. 81 F12.
[36] Diod. XVIII.62.7, 60.3; Plut. Eum, III.3.
[37] Theopompus F. Gr. Hist. 81 = Athen. VI.260A, Porphyry, F. Gr. Hist. 260 F3.8.
[38] См. также Diod. XVIII.57.4,29.2, 42.4; Plut. Eum.1.4, V.8; Nep. Eum.6.5, 3.1; Heidelberg Epitome F. Gr. Hist. 155 III.1-2.
[39] Сны об Александре: Diod. XVIII.60.4-6; Plut. Pyrrh. XI.2; Plut. Demeter. XXIX.1; Plut. Eum. VI.5-6, и cp. VII.3 (Александр словно наблюдал за битвой).
[40] Diod. XIX.105.1, полководцы не соблюдали условий мира 311 г., «но каждый из них под удобными предлогами, стремился забрать как можно больше». Diod. XIX.106.4, Антигон не раз доказал, что он «был жадным и рассматривал любую власть, как владение, которым не надо делиться». Еще о плеонексии у Диодора: XII.75.4; XIII.30.1, 30.3; XIV.4.1; XV.57.2; XVI.30.2, 32.2, 37.4, 65.8; XVIL. II.2, 70.5; XVIII.17.4, 58.4; XIX.1.3, 6.6; XX.45.6, 79.1. (Однако в большинстве случаев здесь нет морального смысла, а означает просто «иметь преимущество над кем–то»).
[41] Diod. XVIII.7.4, 9.2, 39.7, 42.2, 52.7, 62.7, 64.6.
[42] Ср. Polyb. VIII.26.9; Strabo XII.3.28; Hesychius s.v. ἰδιοπραγει̂.
[43] Diod. XVI.37.2, 50.6; XVII.3.2, 5.1; XVIII.9.5, 14.2, 23.2, 25.4, 29.4, 41.6, 49.2, 53.5, 53.7, 57.3; XIX.17.2, 98.5; XX.27.3, 28.3, 106.2, 107.4.
[44] Но доказательства, приводимые Мюллером в пользу возрастающего в период 316-306 гг. интереса к праву на империю Александра, не являются убедительными: Diod. XIX. 48. 1 и 55.2 (в Вавилоне Антигон рассматривался как царь народами Азии и Селевком) предполагают только естественное желание местных жителей снискать благосклонность победителя Эвмена (аналогично OGIS 6, почести, присужденные Антигону скепсийцами); Diod. XIX. 97. 3, приветствие набатеев «царь Деметрий», несомненно, произносится из вежливости, и речь в любом случае едва ли дословна; Diod. XIX. 93. 4, Антигон признал, что Деметрий достоин царской власти (ср. XIX.81.4), изображает Деметрия как царя: можно предположить, что Антигон возжелал царского титула, потому что он, по–видимому, имел в Деметрии сына, способного сохранить его.
[45] Trogus Prol. 28, Досон «покорил Карию» (между смертью Деметрия II и захватом Спарты Досоном); ср. Polyb. XX. 5. 7-11 (Досон отплыл из Беотии «в Азию»). — Свидетельства о македонской оккупации Карии около 227 г. теперь подкрепляются намеком в документах Лабранды (упоминающих о переписке между Олимпихом и Антигоном Досоном), что Филипп V уже был сюзереном Карии, когда он унаследовал трон в 221 г.
[46] Diod. XVIII.74.3; ср. 75.2, Кассандра хвалят за «умеренность», о Полиперхонте же говорится с презрением.
[47] Demochares ap. Polyb. XII.13.9ff. = F. Gr. Hist. 75 F2; Duris ap. Athen. XII.542C = F. Gr. Hist. 76 F10, и Diog. Laert. V.75.
[48] Ср. Diod. XVIII.71 passim; XIX.64.1.
[49] В связи с дебатами о происхождении Филарха иногда высказывается предположение, что он не мог написать свою критику Птолемея, живя в Навкратисе; но это означает неправильное понимание отношений между интеллектуалами и государством; видимо, в допустимых пределах критика разрешалась, и только для хулигана Сотада она имела необратимые последствия: в конце концов Патрокл утопил его в море в свинцовом сундуке (Athen. 621A).
[50] Гераклит был членом промакедонской партии в Афинах в 270‑х годах, и под покровительством Македонии после Хремонидовой войны стал ведущей фигурой в Афинах, с военной и гражданской властью, как Деметрий Фалерский при Кассандре. О «стратегах» и гарнизонах, сохранявшихся в Афинах и Аттике после Хремонидовой войны, см. SEG III. 122 = Moretti II no. 22 (строки 5-6, Аполлодор назначен «стратегом» царем Антигоном и народом; строка 12, исотелия предоставляется в соответствии с «выбором» царя). Гарнизоны содержались вплоть до конца правления Деметрия II: ср. Plut. Arat. 34.
[51] Надписи из Эфеса иллюстрируют роль греческих городов Азии в войнах между 323-321 гг.; OGIS 4 = IG XII.2.245, 9-16, Антипатр взимает взносы с греческих городов осенью 321 г.; ср. Arrian F10.8.
[52] См. особенно Diod. XIX.17.5-6, 21.1-2, 31.3, 43.9.
[53] Несоответствие между Diyllos, F. Gr. Hist. 71 F1 и Diod. XIX.49ff. говорит против того, что Диодор использовал Диилла в его истории диадохов; и отсутствие явного уклона в пользу афинян в его описании Ламийской войны делает маловероятным использование Диилла вообще. В XXI.5 Диодор упоминает конечную точку работы Диилла в заметке, взятой из хронографа, но, естественно, это ничего не говорит об использовании им Диилла в качестве источника.
[54] Случай с коссеями особенно иллюстрирует этот момент: из–за плохого обращения со стороны Антигона они подружились с Селевком и вступили с ним в союз в его войне против Антигона после 311 года.
[55] Diod. XVIII.14.1 (Птолемей); XIX.14.4-5 (Певкест: ср. Arr. Anab. VI.30. 3-2; но Диодор здесь не следовал историку Александра, так как в книге XVII не упоминается ориентализм Певкеста); XIX.91.1-2 (Селевк). Бизьер отмечает, что в истории диадохов Диодора, в отличие от его практики в книгах XI, XV и XVII, термины «местные жители», «варвары», используются исключительно для непокоренных племен вроде коссеев и набатеев; оседлые общины Азии называются своими именами (то есть с некоторым уважением?).
[56] Demetrius Phal. ap. Stob. IV.7.27 (Wachsmuth–Hense p.225) = Plut. Reg.et Imp. Apophth. 189D = F. Gr. Hist. 228 T 6b.

4. Его покровители

Мы должны признать, что Гиероним имел гораздо более широкий взгляд на свое время, чем, например, Диилл или Филарх: в течение большей части периода, который он рассматривал, мировая история была практически синонимом македонской истории, и действия диадохов затронули все общины Греции и Азии. Конечно, тут был и субъективный элемент. Особое отношение верного слуги к своим хозяевам придавало его труду как слабые, так и сильные стороны; с одной стороны, искушение восхвалять и оправдываться, но с другой стороны, уникальная возможность для непосредственного наблюдения и понимания великих людей в судорогах периода, последовавшего за смертью Александра, отдельные люди выигрывали или теряли все, что, по–видимому, выражает осознание Гиеронимом тотального характера борьбы; и причины успеха или неудачи были связаны с личностью и способностью вести армию. В конечном итоге события, описанные Гиеронимом, должны были быть объяснены в выражениях харизмы полководцев и их отношений со своими последователями — людьми, подобными самому Гиерониму, который тщетно искал среди так называемых диадохов истинного наследника Александра.

Военная среда

Я уже говорила в другом месте о высоком уровне военного повествования, которое происходит из Гиеронима. В его рассказе о 323-302 годах было что–то от военного колорита и духа приключений, которые мы находим в трудах Ксенофонта, и эта часть истории примечательна не только пониманием вопросов стратегии, тактики и организации, но и тем, как она изображает этос македонской армии. Это было, пожалуй, самой большой новинкой в творчестве Гиеронима. Историки Филиппа все еще работали в рамках греческого города–государства, большинство персонажей в их рассказах были греками, и ценности полиса преобладали. Александр и его военачальники оставили этот мир позади, и с военной историей Птолемея и Гиеронима мы оказываемся в совершенно иной среде. Масштаб амбиций радикально изменился. В то время как Феопомп, обсуждая афинских демагогов, подчеркивал идею «филотимии» — соперничества между политиками в условиях демократии, — в рассказах Гиеронима слово, занимающее сопоставимую роль, называется «филархия», тогда как «филодоксия», или «плеонексия» обозначает ту жажду завоеваний, которая отличала Антигона Монофтальма и Пирра. Постоянная борьба за положение, которая была существенной чертой политической жизни греческого города, не имела места в иерархической системе македонской армии: здесь полководца и солдат разделяла четкая грань, и историк македонских завоеваний должен был включить в свою картину профессиональные армии, с одной стороны, и великих самодержцев, которые ими руководили, с другой. Гиероним занимал весьма удобное место, чтобы наблюдать и понимать отношения между полководцем и его людьми. Профессиональные навыки и преданность, которые отличали хорошего солдата, были качествами, необходимыми и для гражданского служащего вроде Гиеронима, и как член штаба армии он знал, чего ожидают от полководца его войска и его офицеры. Было сказано, что все древние историки писали с точки зрения человека, имеющего верховное командование, и это правда, что у нас нет историй рядового солдата так же, как у нас нет историй крестьян и рабов. Однако в редких случаях древний историк проявлял восприятие ценностей и реалий солдатской жизни, в то время как сам существовал лишь на ее периферии. Ксенофонт — наглядный тому пример. Гиероним, по–видимому, имел некоторое представление о нуждах и настроениях армии Ксенофонта; и именно на фоне корпоративной и анонимной организации яркие фигуры диадохов выглядят как рельефы.
Я уже говорила, что у Гиеронима греческий город отступает на задний план. В своем географическом введении (Diod. XVIII. 5-6) «города греков» упоминались лишь вскользь в описании «всей Азии», а его история лет между кончиной Александра и смертью Антигона изображена на огромном полотне, без географической привязки. Единицей, которая занимает место города в этом повествовании, является сама армия, состоящая все больше из наемников, не имеющих сильной привязанности к родной стране. Домашнее хозяйство и мирские пожитки этих солдат во время их странствий по азиатскому континенту содержались в «aposkeue», обозе, сопровождавшем боевые силы; и важность «aposkeue» безошибочно показана в печально известном случае зимой 317 года, когда Антигон захватил обоз Эвмена, и пехота Эвмена была вынуждена обменять своего генерала на захваченные семьи и добро, в то время как армия Александра может быть описана как македонский народ с оружием в руках, ближе к концу царствования Александра мы наблюдаем желание покончить с этой ситуацией (см. особенно Юстин XIV. 4.14 «in hoc castrensi exilio»), и возвращение царей в 321 году, казалось бы, ознаменовало отделение родины от лагеря. На протяжении большей части рассматриваемого Гиеронимом периода армия фактически является наемной, а не национальной, и в отсутствие patria она организовалась в общество, мало чем отличающееся от города на ходу, состоящего из многих народностей, которые служили вместе с ядром македонских войск и сопровождались тысячами гражданских лиц — женщинами, детьми, рабами и торговцами.[1] Диодор описывает армию Эвмена как «демократизированный полис» (XIX.15.4), и есть некоторое предположение о контрасте между «демократическим» руководством роялистских сил и «тиранией», осуществляемой Антигоном, чье командование было бесспорным. Эта мысль, развитая Плутархом в «Эвмене», по–видимому, берет свое начало в трудах Гиеронима, хотя Плутарх, безусловно, преувеличивает разрушительное воздействие «демагогических» сатрапов на солдат Эвмена. [2] Идея лагеря как «города» появляется у Ксенофонта, который лично наблюдал феномен странствующей армии, создающей свои собственные институты, и его идеальная гражданская община, в свою очередь, сознательно смоделирована по образцу лагеря; и эту традицию можно снова найти в рассказе Полибия о римской армии и у Вегеция.[3]
Военные ценности, пронизывающие повествование Гиеронима, берут свое начало в этом военном обществе. Справедливость, мудрость, красноречие относятся к гражданской среде: Аристид Справедливый и Фокион Добрый — это фигуры полиса. С другой стороны, в македонских войсках ценятся сноровка, сила, храбрость и опыт, которые присущи профессиональным солдатам. Это обычные эллинистические слова, которые можно найти повсюду у Диодора, чья риторическая подготовка дала ему привычку делать всех солдат выдающимися по силе и мужеству. В книгах XVIII-XX, однако, из контекста иногда ясно, что комментарии Диодора о доблести групп воинов взяты из его источника. Неоднократно он подчеркивает важность «эмпейрии», имея в виду, в частности, опыт, приобретенный в походах Александра. Мятежные греки Бактрии «много раз подвергались испытаниям в боях и отличались своим мужеством» (Diod. XVIII.7.2). О наемниках, собравшихся в Тенаре, Диодор говорит: «эти люди, которые прошли по всей Азии в течение длительного времени и принимали участие во многих больших столкновениях, стали мастерами войны» (XVIII.9.3). И об Аттале и его товарищах в их последнем сражении, «но они преуспели в смелости и ловкости, благодаря своей службе у Александра» (XIX.16.1). Говорят, что капитан наемников Мнасикл обладает «опытом в военном деле» (XVIII.20.1), и его он, должно быть, тоже приобрел во время экспедиции Александра, как и его соперник Фиброн, который был одним из philoi Гарпала. [4] Диодор также, по–видимому, следует своему источнику, когда отмечает превосходство того или иного корпуса. Так, Менон и фессалийцы последовательно изображаются героями Ламийской войны (Diod. XVIII.17.4; ср. 15.2-4). Опять же, в азиатских кампаниях македонские войска, которые, по–видимому, сохраняли отчетливую идентичность в течение некоторого времени после смерти Александра, всегда отличались от наемников и туземных контингентов: в 320 году у Антигона было 10 000 пехотинцев, «половина из которых были македонцы, прославленные своей смелостью» (Diod. XVIII.40.7); в битве у Дарданелл Кратер имел 20 000 пеших, «из них большинство македонцев, знаменитых своим мужеством, при помощи которых он надеялся одержать победу» (XVIII.30.4).
Наиболее заметным подразделением являлся корпус из 3 000 гипаспистов, известных как «серебряные щиты», отборные войска армии Эвмена, которые, по–видимому, после смерти Александра сформировали себя в элитарную и полунезависимую группу со своими собственными традициями. Корпус, вероятно, был учрежден Филиппом и первоначально состоял из 500 отборных пехотинцев того же социального класса, что и «педзэтеры», то есть македонского крестьянства. Они были организованы в единое целое независимо от места рождения, причем их лояльность была сосредоточена на личности царя. Их число быстро возросло до 3 000 — цифра, подразумеваемая в наших рассказах об Александре, — и в конце 331 года гипасписты, по–видимому, были реорганизованы в три отряда по тысяче человек в каждом, под командованием хилиархов вместо прежних пентакосиархов (ср. Curtius V.2.3f.). Высокий статус хилиархов, которые, вероятно, включали в себя с самого начала Селевка, Неарха и Неоптолема, отражает большой престиж корпуса, который в «Анабасисе» Арриана упоминается 28 раз и, по–видимому, использовался для выполнения особо трудных задач. Название «гипасписты», первоначально означающее «щитоносец», возможно, было дано новому корпусу, чтобы не употреблять термин вроде «дорифоров», которые были телохранителями тирана. Однако у Арриана, который является единственным историком Александра, который использовал слово «гипаспист» и, должно быть, взял его из Птолемея, оно означает просто «телохранитель». Тарн показал, что при жизни Александра корпус описывался как «гипасписты», «царские гипасписты», «гипасписты из гетайров» и «соматофилаки», и как намек у Арриана, так и отрывок из Диодора XVII с его аналогом из Курция ясно свидетельствуют, что 3 000 гипаспистов идентичны 3 000 аргираспидов, известных нам из периода Преемников. Тарн полагал, что термин «аргираспиды» не использовался при жизни Александра и что их так назвал Гиероним; Тарн утверждал, что Арриан и Диодор оба случайно заговорили об «аргираспидах» в более раннем контексте, потому что они были хорошо знакомы с этим термином из чтения Гиеронима. Ясно, что это название использовалось Гиеронимом гораздо чаще, чем кем–либо из историков Александра; однако маловероятно, что оно было вообще неизвестно во времена Александра. Арриан говорит об аргираспидах, а не о гипаспистах в списке персидских формирований, который Александр начал составлять во время мятежа в Описе. Должны были использоваться обычные македонские имена: персидские педзетэры, персидская сопутствующая кавалерия и персидская царская агема и еще «персидский таксис аргираспидов». Представляется вероятным, что на одной из настенных росписей в Боскореале мы увидим намек на планируемое формирование персидского корпуса аргираспидов. Согласно интерпретации профессора Робертсона, эта картина изображает олицетворение Македонии и Азии и между ними — щит, очевидно македонского типа. Щит кажется бледным и серебристого цвета и, несомненно, является изображением одного из знаменитых Серебряных Щитов. Согласно (убедительной) теории Робертсона, группа картин, к которой она принадлежит, изображает браки в Сузах между македонской и персидской знатью и тему «гомонойи». Боскореальская картина ясно показывает, что щит гипасписта был красивым и очень заметным элементом вооружения. Это был отличительный бэйдж элитного и независимого отряда, чье социальное происхождение и метод вербовки выделяли его среди других подразделений царской армии и с самого начала придавали ему характер наемника–телохранителя.
Важность аргираспидов как ветеранской боевой силы в период после 323 года подтверждается тем фактом, что за ними настойчиво ухаживали соперничавшие полководцы: Селевк неоднократно упоминается как создатель агитации в адрес Серебряных Щитов, когда они служили Эвмену, и это легко понять, учитывая тот факт, что во времена Александра он был архигипаспистом. Почему полк не ответил своему старому командиру, мы не знаем. Что касается многих сатрапов и союзных войск в армии Эвмена, то выбор сохранять верность, вероятно, был трудным для них в то время, когда не было явного превосходства ни с одной из сторон; хотя, возможно, аргираспиды чувствовали остатки лояльности царскому дому, который представлял Эвмен, если правда, что многие из них служили при Филиппе. Утрата обоза в Габиене, конечно, решила проблему.
Гиероним, возможно, испытывал смешанные чувства по отношению к людям, предавшим Эвмена; тем не менее, мы находим неоднократные упоминания об их профессиональном мастерстве. При Паретакене они описываются как «непобедимые воины, наводящие ужас на врагов» (Diod. XIX.28.1). В битве при Габиене Диодор говорит, что аргираспидов нельзя было остановить в атаке, и они приняли на себя всю противостоящую фалангу, «показав себя настолько превосходно в мастерстве и силе, что из своих людей они не потеряли ни одного, а из противников убили более пяти тысяч и разгромили все пехотные отряды» (Diod. XIX.43.1). Аретэ аргираспидов — следствие империи: их полководец Антиген утверждал, что право выбора главнокомандующего роялистскими войсками должно принадлежать им, «так как они завоевали Азию вместе с Александром и были непобедимы вследствие своей доблести» (Diod. XIX.15.2). Говорили, что фаланга Эвмена одержала победу при Паретакене «благодаря доблести македонцев–среброщитников; эти воины были уже в летах, но из–за большого числа сражений, в которых они участвовали, они были знамениты смелостью и мастерством» (XIX.30.5-6). И снова при Габиене Диодор комментирует преклонный возраст аргираспидов и говорит, что «вследствие опыта и силы все они были непобедимы: вот каковы были умение и смелость, приобретенные в результате непрерывных сражений» (XIX.41.2). Мы можем быть уверены, что в этих пассажах Диодор отражает сущность Гиеронима, потому что Плутарх говорит об аргираспидах перед битвой при Габиене в аналогичных выражениях: «Ведь это были самые старые солдаты Филиппа и Александра, своего рода атлеты на войне, никогда еще не отступавшие в битве; среди них никого не было моложе шестидесяти лет, а многие достигли семидесяти» (Plut. Eum. XVI.4).
Слово «атлеты» используется Диодором для наемников, которых Леосфен нанял в Тенаре. Его нельзя с уверенностью приписать Гиерониму, так как уже у Платона мы находим выражение «атлеты войны». [5] Однако может оказаться важным, что повествование о походах Эвмена не раз вдохновляло второстепенных авторов на использование военных метафор. Диодор говорит об аргираспидах при Паретакене, что они были «острием армии» (Diod. XIX.30.6). [6] Визуальный эффект армии в действии подчеркивается также в рассказе Диодора о битве между Эвменом и Неоптолемом. Когда кавалерия узнала о смерти Неоптолема, «все отступили и поспешили укрыться за пешей фалангой, как в мощной крепости». [7] В рассказе об осаде Перинфа жители «каждый раз использовали нижний ряд домов словно оборонительную стену» (Diod. XVI.76.2; ср. XI.8.2; XIX.94.6). Поэтому это не обязательно можно считать образцом языка Гиеронима; но следует отметить, что эта битва побудила использовать риторическую фигуру не только Диодора, но и Плутарха: «когда их кони сшиблись со страшной силой, словно триеры …» (Plut. Eum. VII. 5). Арриан тоже, как мы знаем из Фотия и особенно из нового папирусного фрагмента, подробно рассматривал этот эпизод. Очевидно, эпизод был чем–то вроде декорации к Гиерониму, которая привлекла внимание многих из этих эпитоматоров и вдохновила их на создание определенного количества прекрасных текстов, призванных отразить дух оригинала.
Отчет об этой битве показывает две стороны военного писательства Гиеронима. С одной стороны, ряды фаланги плотно сомкнуты, «как крепкая стена»; с другой стороны, фигуры двух полководцев, Эвмена и Неоптолема, сцепились в единоборстве. Эвменова «мономахия» — единственный пример в повествовании Гиеронима о героическом стиле ведения войны. В другом месте Диодор/Гиероним склонен подчеркивать корпоративный дух идеально дисциплинированной профессиональной армии, действующей как боевая машина, и стратегическое искусство полководца, который управляет ею, а не мастерство отдельных лиц. Технологические достижения эллинистической эпохи, особенно использование дальнобойной артиллерии, уменьшали возможности рукопашного боя и имели тенденцию затенять индивидуальность; и сражения диадохов обычно решались численным перевесом и опытом генерала, а не архаичным методом поединков. Можно видеть, однако, что система предлагала определенный соблазн для показного позерства со стороны генерала как единственного человека в армии, который не должен был держаться в строю. Ксенофонт сравнивал хорошо дисциплинированную армию с хором; и иногда, кажется, полководец считал себя не только режиссером, но и звездой спектакля.[8] Любовь Деметрия к зрелищам и напускная героическая манера хорошо засвидетельствованы; [9] и есть свидетельства, что Пирр был убежден в своем происхождении от Ахиллеса и сознательно подражал героическому образу жизни. Плутарх говорит о специальных доспехах (Пирра всегда можно было узнать по его шлему с козлиными рогами), о дуэлях, брани и рыцарстве, которые характерны для эпических войн; и хотя мы должны допустить некоторую лесть и преувеличение со стороны придворного историка Пирра, Проксена, нет никаких оснований сомневаться в том, что Пирр обычно потакал себе подобным образом. [10] Настоящая героическая борьба, как средство решения битвы или войны, была, конечно, совершенно непрактична в эллинистическую эпоху, и искушенные греки III века пришли в ужас, столкнувшись с подлинно древними обычаями кельтов в войне, с их странными формальными вызовами и варварскими единоборствами. Поведение Пирра и Деметрия было в значительной степени потворством своим желаниям, оба они иногда несли огромные потери; и, вероятно, неслучайно легкомысленное отношение к войне встречается главным образом у эпигонов, поскольку ностальгия по этике, основанной на доблести и личной славе, будет иметь тенденцию возрастать по мере того, как воспоминания о действительно эпических деяниях Александра увядают. Отношение Гиеронима к этого рода полководчеству можно вывести из последних глав «жизни Пирра» Плутарха, в которых Пирр бросает вызов Антигону, чтобы тот перестал прятаться в горах, как разбойник, а спустился и начал сражаться. Холодный ответ Антигона призван показать его презрение к Пирру и его к методам.
Точность и реализм, с которыми он сообщал о военных делах вообще, и неприязнь к притворству, которую мы иногда можем обнаружить в характеристике Пирра и Деметрия, странно контрастируют с ярко окрашенным стилем, в котором Гиероним решил описать поединок между Эвменом и Неоптолемом. В рассказе есть много особенностей, характерных для героического боя: противники узнают друг друга по своим лошадям и знакам отличия; они вдохновлены «старинной ненавистью», классическим мотивом дуэли; раны, которые они наносят друг другу, описаны подробно; Эвмен поносит поверженного врага. [11] Этот отрывок, кажется, дистанцируется от прямого военного повествования в остальной части XVIII-XX и показывает сходство с основанными на Проксене описаниями у Плутарха поединка Пирра с Пантавхом или с Оплаксом, или с основанным на александрийском историке описанием у Диодора доблести Птолемея в Верблюжьей крепости. Гиероним, по–видимому, увлекся здесь своим энтузиазмом к Эвмену и не мог устоять перед возможностью (предоставленной тем фактом, что Эвмен действительно убил Неоптолема своей собственной рукой) вывести своего героя на авансцену. В этой битве Эвмен впервые самостоятельно командовал македонянами и собирался сразиться с Кратером, и вполне вероятно, что он лично вступил в бой с Неоптолемом, чтобы отличиться перед своими войсками и обеспечить их лояльность демонстрацией личной храбрости. Репутация Эвмена как главы канцелярии Александра была имиджем, с которым ему пришлось смириться, и мы можем предположить, что целью Гиеронима, когда он писал «мономахию», было противодействие взлелеянному вероятно Дурисом образу Эвмена как невоенного человека. Битва при Дарданеллах была первой из великих битв, которые преемники вели между собой. Она знакомит нас с силами македонян, «прославленными своей доблестью», и дает нам наглядное представление о роли фаланги, действующей в строю; в то же время Эвмен здесь вводится как великий воин и полководец.

Эвмен из Кардии

Некоторые аспекты повествования об Эвмене Кардийском рассмотрены в предыдущей главе. При оценке его историчности следует учитывать сильный элемент энкомия, но он не умаляет интереса к гиеронимовому изображению личности Эвмена. Многие зарисовки жизни в армии Эвмена явно принадлежат Гиерониму: установка александрова шатра, красочное описание пиршества Певкеста, лишения в Норе и изобретение Эвменом гимнастического зала для лошадей, марш через восхитительную страну Персиду и живые сцены, в которых Эвмен пытается поддержать боевой дух перед лицом пропаганды Антигона, рассказывая своим отрядам эзопову басню о льве и девушке, а солдаты стоят вокруг и кричат «любо!». Это были эпизоды, которые Гиероним, должно быть, вспоминал с нежной ностальгией. Эвмен умер прежде, чем достиг чего–либо, сравнимого с диадохами, ставшими царями; эпитафия Эвмена наверняка была написана с особой тщательностью; его портрет воплощает собственные идеалы Гиеронима и показывает нам Эвмена как образец хорошего лидера в нелегкие времена.
Характеристика Эвмена начинается с того, что он был человеком, столкнувшимся с необычными трудностями. Его карьера, представленная Гиеронимом, — это постоянная борьба с силами, не вполне ему подвластными, и главные элементы его характера — это те, которые позволяли ему преодолевать препятствия на своем пути. Врагом извне был Антигон, безжалостный и воинственный противник, воспитанный в школе Александра. В его собственной армии Эвмену мешали ссоры союзных сатрапов, завидовавших его положению верховного главнокомандующего, и сопротивление македонских войск, которые, как говорят, возмущались тем, что их подчинили греку. Наконец, всегда готовая помешать ему, когда человеческое противление будет преодолено, существовала непредсказуемая и расстраивающая сила Тюхе, которая возвышала царей и снова низвергала их без смысла и цели. Эвмен предстает перед нами в образе странствующего Одиссея, борющегося против злой власти людей и богов.
Сообразительность Эвмена подтверждается всеми нашими источниками, и из фактов его карьеры не подлежит сомнению, что он действительно был человеком необыкновенного ума и находчивости. Его synesis принимает различные формы, начиная от прямого обмана до стратегического мастерства. Трюк, с помощью которого он обманул солдат Антигона и бежал из Норы, является прекрасным примером хитрости, а приемы, с помощью которых он обеспечил согласие в своей собственной армии — шатер Александра, деньги, взятые в «залог», поддельное письмо, чтобы перехитрить Певкесту, — иллюстрируют его коварство. Для грека в подобном поведении не было ничего предосудительного: лукавство и обман были отличительной чертой греческого народного героя Одиссея и исторического Фемистокла, а «находчивость» в спартанской системе воспитания включала в себя воровство. Ксенофонт, кроме того, недвусмысленно предписывал, что хороший военачальник должен быть обманщиком, лицемером, изобретателем хитростей, полагающимся на свое природное остроумие, чтобы воспользоваться преимуществом над врагом и выйти из трудного положения: «всякий начальник должен быть разумен», говорит он в «Гиппархике» (7.1, ср. 7.4); и опять же «на войне ничто так не прибыльно, как обман»; и в «Киропедии» (1.6.27) Кир говорит своему отцу, что человек, который намеревается получить преимущество над врагом, должен быть «лукавым, скрытным, хитрым, способным на обман, хищничество, разбой» — совершенное описание Эвмена, в чьих стратегемах мы видим наставления Ксенофонта, применяемые на практике. Плутарх и Диодор часто ссылаются в общих чертах на качества Эвмена как лидера. Мы слышим о его мужестве и верности в последней битве при Габиене, а также о его личной доблести в борьбе с Неоптолемом; Алкету и Неоптолему приказано повиноваться Эвмену во всем «по причине его военного мастерства»; он «способнейший» из военачальников, сражавшихся с Антигоном в Азии (Diod. XVIII.29.2; XIX.24.5). Плутарх описывает, как он в рекордные сроки обучил корпус из 6 000 местных каппадокийских кавалеристов, и останавливается на их успехе в битве с Неоптолемом, которая доказала пронойю и расторопность Эвмена (Plut. Eum. V.3); и наши рассказы о битвах при Паретакене и Габиене говорят о таланте Эвмена как тактика сами за себя. Стратегемы, однако, являются исключительно уделом Эвмена — Полиэн нашел в этой части Гиеронима ценную добычу, и многие из них записаны в рассказе Диодора о маневрах, с помощью которых Эвмен и Антигон пытались перехитрить друг друга. Эвмен посылает ложных дезертиров в лагерь Антигона, чтобы распространить слух, что он собирается напасть, и Антигон вынужден остановиться и приготовиться к обороне, в то время как Эвмен ушел. Поняв, что его перехитрили, Антигон преследует Эвмена только со своей конницей и на рассвете, спустившись с холмов, настигает его арьергард и занимает позицию на хребте, откуда он виден противнику: Эвмен полагает, что позади конницы находится вся армия, и останавливается, чтобы обороняться, дав Антигону время подтянуть остальные войска и заставить Эвмена вступить в бой. Обе стратагемы, включавшие фиктивных дезертиров и умение выдать малое число за большое и наоборот, рекомендуются Ксенофонтом в «Гиппархике». [12] В любом случае расстояние, конечно, усиливает иллюзию: чтобы кавалерия казалась более многочисленной, ее следует сгрудить, так как лошадей легко сосчитать, когда они рассеяны; а в случае необходимости конюхи могут быть вооружены копьями или имитациями копий и стоять между кавалеристами. Ксенофонт предлагает еще один трюк: каждый человек должен направить свое копье между ушами лошади, ибо это не только предотвратит скрещивание копий, но и оружие будет выглядеть устрашающе; оно будет отчетливо выделяться и в то же время будет передавать впечатление многочисленности. [13] Возможно, именно так следует представлять себе конницу Антигона, появившуюся из–за холмов.
Игра в кошки–мышки продолжалась и после битвы при Паретакене (Diod. XIX.32, 37ff.). Антигон задерживает глашатаев, посланных Эвменом с просьбой забрать тела, пока сам он не стал готов двинуться, а затем уходит в Мидию. В ту же зиму он решает внезапно атаковать Эвмена на зимних квартирах и, распространив ложное сообщение о том, что он движется в Армению, внезапно отправляется через пустыню. Армия однако, обнаружена, потому что некоторые из солдат зажигают костры ночью, и Эвмену удается остановить продвижение Антигона с помощью ответной стратегемы: разместив несколько человек на возвышенности с видом на пустыню, он приказывает им жечь ночью костры, чтобы имитировать лагерь; и Антигон, полагая, что армия Эвмена собрана и готова его встретить, ведет своих людей в другое место. Два полководца перехитрили друг друга, говорит Диодор, «словно соревнуясь в сметливости» (XIX.26.9), и при составлении своих боевых диспозиций соперничали друг с другом в искусстве тактики (XIX.27.1). Солдаты были заражены тем же духом соперничества, ибо их вожди сделали их «соучастниками» в состязании (ср. XIX.24.3): нам говорят, что в Паретакене обе стороны готовились возобновить сражение, даже когда стемнело, «столь великое рвение к победе наполнило не только полководцев, но и массы сражающихся» (XIX.31.1). Долгая дуэль между Антигоном и Эвменом представляется как игра между мастерами военного искусства. Как и в любой игре, ее правила могли быть изложены военными теоретиками, но успешным игроком был тот, кто обладал наибольшей гибкостью, кто мог использовать преимущества отдельных ситуаций по мере их возникновения. Эта идея лежала в основе составленных Полиэном и Фронтином сборников стратегем: никто на войне не может прописать каждую ситуацию, и лучший метод обучения — пример полководцев в истории.
Подчеркивая собственную лояльность Эвмена, в источниках есть повторяющаяся тема предательства и нарушенного доверия. Pisteis в конкретном смысле упоминаются неоднократно: солдаты Эвмена, по–видимому, присягали ему на верность по меньшей мере раз в год, а за один год не менее трех раз. Бриан, изучая отношения между Эвменом и македонской армией между 323 и 316 годами, показал, что эти клятвы, столь далекие от спонтанных заверений в верности, которые наши источники склонны представлять, на самом деле являются выражением глубокого недоверия, и что форма, которую они принимают, аналогична той, что была в более поздних эллинистических договорах между царем или городом и группой восставших наемников, т. е. для их работодателя, и он должен им платить. Следовательно, основа контракта была финансовой, а не личной. Более того, в то время как письма эллинистического царя к своей армии или гарнизону обращены непосредственно ко всей иерархии, находящейся под его властью — генералам, гиппархам, игемонам пехоты, солдатам, — Эвмен, по–видимому, вел переговоры с «игемонами», а не непосредственно с солдатами. Его армия была «une mosaique de conventions de toute provenance», в которой каждая «тагма» осуществляла практическую автономию, причем «стратиоты» не были институционально подчинены диадоху, но представляли собой рабочую силу под руководством своих собственных командиров. Проблемы, возникающие в этой ситуации, самоочевидны. Не подкрепленная престижем и религиозными функциями национального македонского царя, власть лично честолюбивого диадоха опиралась на его способность обеспечить военную победу, которая одна позволяла ему платить своей армии; отсюда акцент, который мы находим у Гиеронима на мастерстве полководца. Беды Эвмена в 321-0 году были вызваны, как показывает Бриан, главным образом нехваткой денег, и в борьбе с Антигоном он страдал от неспособности одержать решительную военную победу. То, что произошло при Габиене, было неизбежным следствием перехода от национальной армии к наемнической, произошедшего после смерти Александра: когда Антигон захватил обоз, Эвмен, можно сказать, «потерял» его (ср. Justin XIV. 3. 18), то есть он нарушил свою часть контракта, не заплатив от победы; и когда аргираспиды, передавшие Эвмена Антигону после битвы, рассматриваются в наших источниках как «клятвопреступники», это только половина картины. Диодор и Плутарх независимо друг от друга ухватились за этот эпизод, чтобы произнести проповедь о нечестивых деяниях, и мы, вероятно, должны были бы предположить, что у Гиеронима находилось какое–то выражение негодования: то, что оно было неуместным, конечно, связано с его пристрастием к Эвмену.
Однако мы не должны исключать возможности того, что Гиероним действительно высоко ценил верность как моральную добродетель. Не все ссылки на pisteis и pistis удовлетворяются объяснением трудового договора между солдатом и работодателем. Предательская резня бактрийских греков, например, является нарушением pistis (Diod. XVIII.7. 7); солдаты, которые остаются с Полиперхонтом, когда его положение кажется безнадежным, являются «самыми верными» (XIX.36.6); подчеркивается лояльность тех, кто пошел с Эвменом в Нору, причем сам Гиероним является одним из них (XVIII. 41.3; ср. 42.1; 50.4); и Гиероним, как говорят, пользовался доверием — рistis — Антигона, когда перешел к нему на службу (XIX.44.3). Собственная лояльность Эвмена рассматривается как направленная против аргеадского дома: его «pistis» («fides» у Непота) засвидетельствована всеми нашими источниками, и это слово, безусловно, было использовано Гиеронимом. Это не та добродетель, которую Диодор подчеркивает в других частях «Библиотеки»: его главный интерес заключался в выдающихся примерах благочестия и нечестия. [14] Рistis является частью военного идеала и, по–видимому, особенно относится к небезопасным временам первых диадохов, предлагая идеи морального принципа и, прежде всего, стабильности (eustatheia) в хрупком мире, где большинство людей действовали из личных интересов. Ассоциативными понятиями являются эвергесия, евнойя и гомонойя: эвергесия со стороны вышестоящего порождает в бенефициарах евнойю и гомонойю, а pistis — это связующее звено между хозяином и слугой. Здесь речь идет о связи между Эвменом и Аргеадами, между Гиеронимом и Эвменом и между солдатами и их командиром.[15]
В условиях царившего в армии Эвмена после 318 года раздора, в функции хорошего полководца входило создание «гомонойи». Собственная преданность Эвмена дому Александра неявно контрастирует с отношением, которое он нашел в своей армии. Он пытался снискать доброжелательность своих людей к себе «эвергесией». Ксенофонт рекомендует следующее: «Не думай, что люди от природы рождаются преданными … нет, каждый должен сам приобретать себе преданных друзей, и этого никогда нельзя достигнуть с помощью силы, а скорее благодеяниями» (Cyrop. VIII.7.13). Забота Эвмена о своих людях проявилась во время осады Норы. Он придумал упражнения как для людей, так и для лошадей, которые должны были заставить их потеть и так, согласно древним медицинским представлениям, поддерживать их здоровье; и он имел обыкновение приглашать своих друзей обедать с ним, разделяя те же самые пайки и приправляя скудную пищу очарованием своей личности: так, он постоянной приветливостью и любезностью обеспечивал гармонию (XVIII.41.3-5; ср. Plut. Eum. II. 3-5); и он стал «весьма уважаемым человеком» (XVIII, 53.6). Опять же, мы можем сравнить портрет Ксенофонта с его идеальным полководцем, который здесь демонстрирует поразительное сходство подробностей. Нам говорят, что совместная работа и упражнения делают людей более дружелюбными друг к другу, и поэтому Кир позаботился о том, чтобы его люди никогда не приходили к еде, если он не заставит их вспотеть, взяв их на охоту; и во время еды в знак почета он обычно приглашал избранных гостей всех воинских званий и отдельных лиц, поскольку он думал, что они подают хороший пример; «и всегда перед теми, кого он приглашал на обед, ставились те же блюда, что и перед ним самим» (Cyrop. II.1.29-30).
Другие генералы в рассказе Гиеронима показывают, что они знают технику, позволяющую сделать людей лояльными. «Эвергесия» Алкета писидийцам, включавшая в себя званые обеды, обеспечила ему убежище в Писидии, когда удача отвернулась от него, и те, кто пользовался его благодеяниями, отплатили им необычайной «евнойей» (Diod. XVIII.46ff.). 79 Птолемея также постоянно хвалят за его «эвергесию» и «филантропию», которые привлекали людей, стекавшихся к нему на хорошо оплачиваемую службу: однако Птолемей, имея в своем распоряжении богатства Египта, мог евнойю купить, и проблем с командованием, с которыми сталкивались объявленные вне закона приверженцы Пердикки, у него не возникало. Подобно Антигону, хотя и применявшему совершенно иные методы, Птолемей был абсолютным самодержцем. Более близкую параллель можно найти у Селевка в то время, когда он вернулся в Вавилон всего с 800 последователями: «Но он также стремился покровительствовать своим товарищам по оружию и держать себя на равных с ними всеми, чтобы каждый уважал его и охотно принял опасность, связанную с отчаянным предприятием» (XIX.90.5, ср. 91.5, «общаясь со всеми человечно и т. д.») — совсем как Эвмен в Норе. Общая черта этих ситуаций — невзгоды. Неспособные даровать благодеяния подобно Птолемею, полководцы, которые еще не установили свою власть, были вынуждены опираться на свои собственные ресурсы и умение привлекать личных последователей. В конечном счете Эвмену не удалось объединить свою армию. Его изображают как ловкого дипломата, который помог создать «гомонойю» между соперничающими фракциями в Вавилоне (а позже как политика вроде Фемистокла), который добивается своего в рамках «демократии», создавая «гомонойю» устройством шатра Александра; но в конце концов эти усилия мало что стоят по сравнению с единственной решительной победой и ее плодами. Другое дело, однако, небольшой круг philoi, готовых поддержать его в худшем положении. Сам Гиероним — самый известный из «друзей» Эвмена: другие, возможно, были ветеран–солдат Филипп, которого хвалили за верность в 300 году, когда он служил Антигону; также Митридат, позже царь Понта, описанный во времена Габиены как «муж отличавшийся мужеством и с детства обученный военному делу» (XIX. 40. 2) — человек, воспитанный в воинских добродетелях и в обществе, из которого вышел Митридат, это подразумевает этику чести и верности. Последователи в числе 600 человек сопровождали Эвмена в Нору (количество, сравнимое с 800 последователями Селевка), и именно эти люди были связаны со своим лидером узами личной преданности. Эвмен со своей небольшой группой верных друзей в Норе, или Алкет среди преданных ему писидийцев, находятся далеко от могущественных, благодетельных царей эллинистических царств; они больше напоминают тип полководца, которым восхищались в Спарте, и каким, как предполагается, был Кир, странствующий по дикой местности и живущий за счет своего разумения, в сопровождении товарищей, связанных с ним чувством личного долга. [16] Македонские «гетайры», вероятно, происходили из какого–то подобного учреждения, и необычные обстоятельства борьбы после смерти Александра, по–видимому, способствовали возникновению этой архаичной этики среди диадохов и их ближайшей свиты. В оседлых царствах преемников добродетели, ставшие абсолютно необходимыми в более раннем, военном контексте, институционализировались, так что эллинистический добрый царь типично филантропичен, благотворителен, любим своими подданными и связан с ними узами «евнойи»; и идея личной связи между одним человеком и его спутниками естественно потеряла свое значение, поскольку военные вожди и их товарищи по оружию уступили место самодержавным монархам, окруженным придворными и атрибутикой установленного царствования; точно так же идея «гомонойи» трансформируется в более общую цель царя для его царства и приобретает широкие философские коннотации, но в текучие и смутные времена войн между первыми наследниками на первом месте была личная лояльность. Гиероним говорил о доверии, существовавшем между Антигоном и его сыном Деметрием, — образце семейной верности, который Плутарх считал замечательным примером, — а также о подлинной дружбе Лисимаха и Кассандра, которые в других отношениях не были самыми привлекательными личностями среди диадохов. [17] «Не этот золотой скипетр охраняет царскую власть: истиннейшим и надежнейшим скипетром царей являются их друзья» [18] Да, предсмертные слова Кира, как представлял себе Ксенофонт, должны были вызвать сочувствие у людей, прошедших через труды преемников. Собственная жизнь Гиеронима была замечательной иллюстрацией «евстафии» верного слуги в эпоху великих перемен и потрясений: как понял Якоби, «он, как правило, испытывает сильное чувство к новой стихии времени, к преданности слуги» (ср. Plut. Eum. IX.2). Хотя мы можем подвергнуть сомнению характеристику Эвмена как человека, который ценил честь дороже жизни и умер за проигранное дела своих хозяев, этот портрет, несомненно, говорит нам кое–что о самом Гиерониме и ценностях его времени.
Образ идеального вождя, который представлен в «портрете Эвмена» Гиеронима — мастер стратегемы, образец верности и выносливости, полный заботы о своих людях, — сложился в эпоху профессионального солдатства (cр. Plut. Eum. IX.2). Превращение национальной македонской армии Филиппа и Александра в нечто, что едва ли можно было отличить от армии наемников, придавало огромное значение мастерству возглавлявших ее полководцев. Успех зависел от военной победы, и Гиероним хотел показать, что неудача Эвмена была вызвана злыми силами, находящимися вне его контроля, а не личными и профессиональными недостатками. Люди вроде Эвмена, Антигона и Деметрия нашли свой прямой образец в Александре — подражание методам Александра можно видеть, например, в зимних походах Антигона и в молниеносных бросках Деметрия; и во всех битвах диадохов мы видим развитие тактики Александра. Сам Александр, однако, представлял собой лишь вершину эволюции в полководчестве, которая началась на более поздних этапах Пелопоннесской войны, когда генералы должны были овладеть новыми методами ведения боевых действий и служить в течение длительного времени вдали от дома. Фалин из Закинфа, который получил должность военного советника при Тиссаферне, и фиванец Кератад, который появился, когда десять тысяч были в Византии, «спрашивая, нужен ли какому–нибудь городу или племени генерал», были людьми, которые, возможно, приобрели опыт в войнах конца V века и пытались использовать его в своих интересах вместо того, чтобы вернуться к гражданской жизни, [19] они являются нашими самыми ранними примерами профессиональных генералов IV века.
«Киропедия», равно как и «Анабасис» Ксенофонта, имели прямое отношение к походам первых преемников в Азии: это были труды, к которым, естественно, обращались за сведениями о путешествии в сердце Персидской империи; да и я часто обращалась к Ксенофонту в поисках параллелей с идеями Гиеронима, потому что идеал лидерства Ксенофонта, по–видимому, проливает свет на характеристику героя Гиеронима, Эвмена, и на его оценку соперников Эвмена. Не вполне ясно, следует ли нам представлять себе прямое литературное влияние Ксенофонта на Гиеронима. Описание поведения Эвмена в Норе, по–видимому, перекликается с отрывком из «Киропедии», но мы не должны упускать из виду возможность реального подражания ей самого полководца. В период после 323 года Эвмен оказался в уникальном и необычайно одиноком положении: подобная книга, казалось бы, могла бы дать какое–то руководство при обстоятельствах, в которых не было установленных линий поведения.[20]
Для Гиеронима Эвмен представлял его идеал лидера. Трудно сказать, насколько он исказил свое мнение о преемниках на момент написания этой книги; но представляется вероятным, что в целом оно достоверно отражает взгляды, которые были актуальны в период сразу после Александра, а не в третьем столетии. На формирование эллинистической концепции монархии оказали влияние не только философы Платон и Аристотеля, но и более практичные идеи Исократа, «Киропедии» и, вместе с Александром, восточные представления. Антигон, Селевк и другие были подобны царям в их собственных армиях задолго до принятия царских титулов; и армии, как мы видели, были по–своему большими городами. В военной среде, где для успеха генерала было совершенно необходимо установить основанные на личном доверии отношения с его philoi, и базировавшиеся на «эвергесии» и взаимной «евнойе» связи с массой армии, с его «подданными». Что–то из этой формирующей стадии можно увидеть у Гиеронима, чье повествование демонстрирует практические потребности, управляющие отношениями династов, и предвосхищает теоретические выражения искусства управления. Дальнейшие примеры появятся в его характеристике Антигона и Деметрия.

Антигон Монофтальм

Рассказ Гиеронима об Эвмене был, вероятно, самой красочной частью его истории, но не самой объективной. Желание исправить более ранние, уничижительные отзывы о своем соотечественнике, возможно, было его первоначальным вдохновением и мотивом для написания истории; но на самом деле именно смерть Эвмена высвободила Гиеронима как историка: с ней мы покидаем область апологии и мемуарного писания. Рассказ Гиеронима о его поздних хозяевах, людях, с которыми он был менее близок, показывает глубину и силу анализа, которых мы не находим ни у Ксенофонта, который был неспособен распознать великого человека в реальной жизни, ни у простого военного историка Птолемея, который, по–видимому, не пытался понять и объяснить характер Александра. Гиероним же не удовлетворялся наблюдаемыми подробностями, но пытался понять планы и мотивы, определяющие действия.
Диодор XVIII перемежается серией отступлений, которые анализируют устремления различных индивидов и выступают в качестве комментария к историческому повествованию: нет ничего похожего в других частях Библиотеки, и следует предположить, что Диодор здесь в основном представляет Гиеронима. Рассматриваемые отрывки служат введением к диадохам как к отдельным личностям: [21] контрасты характеров полководцев как группы открывали перед историком необычные возможности, а взаимодействие личностей было одним из способов поддержания связной нити в сложном повествовании. Второстепенные авторы сделали все возможное, чтобы свести индивидов Гиеронима к родовым типам — ко времени Элиана список эпитетов для диадохов стал каноническим (Aelian VH XII.16), — но мы все еще можем распознать отличительные черты, особенно у Антигона и Деметрия, которые занимают центральное место в повествовании с 316 по 302 год. Антигон старший показан как преемник высокого честолюбия Пердикки, и его стремления противопоставляются, с одной стороны, стремлениям Птолемея, который, как говорят, отказался от всяких притязаний на верховную власть, а с другой — стремлениям Эвмена, который представлен как бескорыстный защитник малолетнего царя Александра IV. Личность Антигона была самым позитивным элементом в историческом развитии периода после смерти Антипатра: великие коалиции — «койнопрагии» — других диадохов образовались в ответ на его провокацию. Антигон Монофтальм был движущей силой того хода событий, который привел от Трипарадиса к Ипсу, и история этого периода была по существу его историей. Необычайная энергия этого агрессивного и неукротимого человека, широта его видения и неумолимое честолюбие, по–видимому, произвели глубокое впечатление на Гиеронима, хотя он часто осуждал его методы и, возможно, считал его цели в конечном итоге невыполнимыми. Его портрет второго хозяина не совсем свободен от предвзятости: придя к выводу, что падение Антигона было вызвано определенными недостатками характера и лидерства, Гиероним, возможно, иногда судил о нем несправедливо. Однако, в отличие от субъективной и романтической трактовки повествования об Эвмене, портрет Антигона реалистичен в том смысле, в каком реалистично фукидидовское изображение Афинской империи: это было исследование власти, которое указывало как на ее величие, так и на ее жестокость.
Огромного телосложением, безжалостный в обращении с людьми, громкоголосый и одноглазый, Антигон старший, должно быть, представлял собой ужасающее зрелище. Для военнопленных после Габиены он, несомненно, представлял собой разительную перемену по сравнению с вкрадчивым и примирительным Эвменом. Вероятно, Гиероним намеренно изобразил контраст. Плутарх говорит нам, что Эвмен был худощав и опрятен, не обладал сильным ораторским даром, но «выражался приятно и убедительно» (Plut. Eum. XI.2). С другой стороны, Антигон ростом был выше даже героического Деметрия и в старости стал настолько грузен, что с трудом передвигался; и он привык громко говорить и громко смеяться. [22] Упоминания о внешности и чертах этих двух людей разбросаны по всему жизнеописаниям Эвмена и Деметрия и не используются в риторических сравнениях, и поэтому представляется вероятным, что многие из них восходят к самому Гиерониму. [23]
Лексика, используемая Гиеронимом при описании своих главных героев, в значительной степени скрыта завесой языка и интерпретаций, которую более поздние авторы набросили на его работу; но в изображении Антигонидов мы, кажется, иногда улавливаем проблески оригинала. Антигон вводится во время своего бегства от Пердикки как «самый деятельный из военачальников … который отличался проницательностью и отвагой» (Diod. XVIII.23.2-4). Эти слова принадлежат самому Диодору. Фраза «отличался проницательностью и отвагой» является общим клише в Библиотеке; «самый деятельный» используется также относительно Алкивиада (XIII.68.6), а Диодор в другом месте использует прилагательное «деятельный " (XV.64.5). Это может, однако, представлять собой представление Гиеронима о человеке, который позже доминировал в его истории, и в слове «деятельный» Диодор намекает на энергию и активность, которые характеризуют Антигона в остальной части его рассказа: он был, прежде всего, тем, кто совершал praxeis, действия. Военные таланты Антигона также упоминаются в обычных терминах: XVIII.72.5, «своим острым умом он обратил к лучшему неудачу, с которой столкнулся»; XVIII.73.1 «Антигон, нанеся столь страшный удар врагу, приобрел большую славу военного гения». Оба отрывка относятся к морской победе над Клитом в 318 году, и здесь, возможно, Гиероним представил Антигона как великого полководца и тактика.
Прилагательные, которые Диодор связывает главным образом с Антигоном, — это «заносчивый» и «грубый» (τραχύς), и оба они имеют особое отношение к его манере говорить. Отрывки следующие: XVIII.52.4, Арридей выслушал послов Антигона и «осудил высокомерие их слов»; XIX.56.2, Селевк осуждает Антигона перед Птолемеем — «в результате он стал высокомерным и в своих честолюбивых планах лелеял приобрести все македонское царство». XIX.57.2, ответ Антигона посланникам Птолемея, Лисимаха и Кассандра в 315 году: «Антигон ответил довольно резко и велел им готовиться к войне»; XX.82.3, ответ Антигона родосским послам, «Но когда царь ответил довольно жестко и т. д.»); XX.106.3, Антигон ответил послам Кассандра в 302 году, что он признает только одно основание для урегулирования, а именно, что Кассандр должен отдать все, что у него есть; Кассандр поэтому послал к Птолемею и Селевку и «раскрыл высокомерный ответ Антигона». Прилагательное «высокомерный» входит в стандартный словарь Диодора для тиранических правителей, и он говорит о «высокомерии» в философском отступлении в книге XVIII, которое я принимаю за его собственное: «в непостоянстве и неравномерности событий истории заключается исправление высокомерия счастливчиков и отчаяния обездоленных» (XVIII.59.6). Это наводит на мысль, что Диодор любил собирать примеры «высокомерия» и последующей «перемены»; и Антигон, конечно, был наглядным уроком гордыни и переворота судьбы. Это слово, однако, могло быть использовано Гиеронимом, так как оно регулярно встречается на протяжении всего эллинистического периода, и особенно в связи с теориями о хорошем правителе: высокомерие — противоположность «умеренности» и «кротости», и философы рассматривали его как худший возможный порок царя.
Слова τραχύς я не нашла у Диодора вне XIX.56.2: в этом смысле оно не редко встречается у других авторов, но было явно менее предпочитаемо Диодором, чем, например, βαρύς, которое часто используется в качестве персонального эпитета. [24] Пердикка назван βαρύς в фрагментах Арриана, и Гиероним, вероятно, видел параллель между его личностью и личностью Антигона. Плутарх также называет Антигона τραχύς в общей оценке его недостатков; и здесь, как и у Диодора, это слово относится к его манере речи. «Казалось бы, если бы только Антигон пошел на какие–нибудь пустячные уступки и ослабил свою чрезмерную страсть к владычеству, он мог бы навсегда сохранить верховную власть и оставить ее своему сыну», и далее «суровый (βαρύς) и спесивый от природы, столь же резкий (τραχύς) в речах, как и в поступках, он раздражал и восстанавливал против себя многих молодых и могущественных соперников» (Plut. Demetr. XXVIII.2); и он приводит пример оскорблений, которыми Антигон обижал и раздражал людей: перед битвой при Ипсе он сказал, что разогнал бы своих врагов одним камнем и одним криком, как будто они были стаей птиц. Другие высокомерные или циничные высказывания приписываются ему в «Моралиях». [25] У Диодора не было плутархова интереса к апофтегмам знаменитых людей, но его постоянные намеки на высокомерные ответы Антигона свидетельствуют о той самоуверенности и строгости манер, которые отмечал Плутарх.
То же самое впечатление передается в словосочетании «раздувшись от гордости и тщеславия». Это обычная формула у Диодора, но с необычной частотой она встречается в книге XVIII, откуда предполагается, что в более ранней части своей работы Гиероним предвосхитил более поздние повороты судьбы. [26] Личной катастрофе часто предшествует тщеславие (φρονημα): так было с Пифоном до краха его планов в Бактрии, с Никанором до того, как его убил Кассандр; с Полемеем до того, как он был убит Птолемеем. Среди слов, связанных у Диодора с φρονημα, значится μετεωρος. Оно используется относительно Антигона при описании его реакции на известие о смерти Антипатра, и опять после битвы при Саламине; и Плутарх также называет его μετεωρος, когда он отказался помочь Эвмену завоевать Каппадокию. [27] Это слово является стандартным в эллинистический период, но факт, что Юстин, по–видимому, переводит его как elatus, предполагает, что оно может восходить к Гиерониму.[28]
Насколько позднейшие авторы лингвистически обязаны Гиерониму за характеристику Антигона, остается вопросом: лексика Гиеронима, вероятно, во многих случаях пересекалась с лексикой его эпитоматоров, но очень редко мы можем идентифицировать ее с уверенностью. Антигон был суровым властелином и человеком безжалостного честолюбия, в котором, тем не менее, было некоторое величие, целеустремленность и движущая сила, что делало его самым верным из преемников Александра во всем, кроме личного обаяния.
Мы видим τραχύτης Антигона в его обращении с трупом Алкеты (Diod. XVIII. 47. 3) и опять же в сожжении Антигена (XIX.44.1-3). [29] Оба эти эпизода Гиероним мог бы скрыть, но они не были существенны для его повествования. Похожий пример жестокости содержится в рассказе Диодора о египетской кампании 306 года: когда Антигон увидел, что его люди пытаются дезертировать через реку на плоскодонках, он разместил на берегу лучников, пращников и катапульты, чтобы отгонять их, а когда он захватил некоторых, то страшно пытал их, чтобы запугать остальных (Diod. XX.75.3). Гиероним, возможно, хотел здесь напомнить о поведении Пердикки в 321 году. Их неудачные вторжения в Египет были очевидной точкой сравнения между Антгоном и Пердиккой, и Гиероним, по–видимому, приписывал их военные неудачи главным образом высокомерным методам, которые отталкивали солдат. О Пердикке Диодор говорит: «ибо он был человек кровожадный, узурпировавший полномочия других командиров и, в целом, желал управлять всем насильно; Птолемей, напротив, был щедр и справедлив и предоставлял всем командирам право говорить откровенно»: поэтому люди Пердикки стали дезертировать от него к Птолемею (Diod. XVIII.33.3). Слова «кровожадный» и «насильно» входят в обычный словарь Диодора для обозначения жестоких тиранов, [30] и это на первый взгляд выглядит как риторическое сравнение, вдохновленное проптолемеевским источником XVIII.34. Параллельный рассказ у Арриана, однако, также говорит о попытках дезертировать к Птолемею — «с теми, кто намеревался перейти к Птолемею, он обошелся очень сурово» и о всеобщем недовольстве и потиводействии в армии, и описывает Пердикку как «надменного к войску больше, чем приличествовало полководцу» — возможно, намек на запрет «свободно высказываться» в лагере Пердикки (Arrian F9.28). Получается, характеристика Пердикки взята из общего источника Диодора и Арриана. Это также согласуется с поведением, о котором Диодор упоминал ранее: казнь Мелеагра и тридцати мятежников, распятие Ариарата, разграбление Ларанды и Исаврии — все это можно было бы рассматривать как деяния «кровожадные» и «суровые»; и вполне вероятно, что Гиероним видел ироническую параллель между Пердиккой, первым из династов, стремившимся к верховной власти, и Антигоном, человеком, который осудил Пердикку и затем занял его место, но был осужден в свою очередь следующим правителем Азии Селевком и попал в беду из–за недостатков характера, подобных тем, что были у самого Пердикки. Антигон страдал от дезертирства не только среди рядовых, но и среди офицеров: его племянник Телесфор дезертировал в 312 году из зависти к другому племяннику, Птолемею; три года спустя Птолемей сам дезертировал к Лагиду; Доким и Феникс, оба важные старшие командиры, сбежали еще до Ипса. [31] Это, несомненно, было результатом той бестактности в его личных отношениях, на которую ссылается Плутарх в своей оценке Антигона, и отсутствия «parrhesia», которая засвидетельствована в некоторых апофтегмах и в заявлении Плутарха, что Антигон никогда ни с кем не советовался о своих планах, но ожидал слепого повиновения: если даже Деметрию не было сказано, в какое время прозвучит труба, то племянники вполне могли почувствовать, что их шансы на продвижение по службе и независимое командование уменьшились (ср. Plut. Demetr. XXVIII.5).
Повествование о походах Антигона показывает дальнейшие аспекты «высокомерия» и стиль руководства, который был противоположен стилю Эвмена: несмотря на его мастерство тактика, которое Диодор восхваляет, воздавая обычную дань его «стратегии», Антигон пренебрегал теми другими сторонами хорошего полководчества, которых требовал Ксенофонт: знания местности, мер предосторожности против климата и местного сопротивления, обеспечения снабжения, заботы о благосостоянии своих людей (Cyrop. 1.6.15, ср. 6.25). Первый признак — форсированный марш через Писидию, когда Антигон в течение семи дней преодолевал сорок миль в день, марш, который, должно быть, невыносимо напрягал его людей (Diod. XVIII.44.2). Антигон, вероятно, подражал молниеносным переходам Александра, которые царь предпринимал особенно в начале своей карьеры, когда он пытался создать себе независимую репутацию. После 323 года Антигон находился в аналогичном положении, поскольку его предыдущая карьера была менее выдающейся, чем у других полководцев, и ему нужно было заручиться поддержкой, доказав, что он равен Александру.
Другие примеры толстокожего лидерства можно найти в кампаниях 317 года: здесь Гиероним имел возможность использовать тонкую личность Эвмена в качестве фольги для Антигона, воплощения «мощи» (Diod. XIX.18ff.). Во время перехода в Мидию Антигон теряет людей сначала из–за летней жары, а затем в битве на Копрате. Копрат, говорит Диодор, был быстрой рекой и «требовал лодок или моста»; но единственным обеспечением Антигона для форсирования реки были захваченные плоскодонки — и Эвмен смог напасть на его армию во время беспорядочной переправы, в то время как Антигон мог только смотреть на это как зритель, неспособный прийти на помощь своим войскам «из–за нехватки плавательных средств». Пересечение рек было элементарным пунктом древней стратегии, на который Ксенофонт неоднократно ссылается в «Гиппархике». [32]
Дальнейшие бедствия последовали в горном ущелье, где Антигон должен был пройти через территорию диких коссеев; ибо он считал позором использовать уговоры или давать туземцам подарки, и пренебрег советами Пифона, сатрапа Мидии и эксперта по местным условиям: «Оказавшись в столь трудных обстоятельствах, Антигон пожалел, что не послушал Пифона, когда тот посоветовал ему купить право прохода деньгами» (XIX.19.8). [33] Коссеи были знаменитыми воинами: они сражались на стороне Дария под Арбелой и были одним из последних племен, покоренных Александром (Diod. XVII.59.3, lll.4ff.). Селевк завоевал их поддержку в своей войне против Антигона после 311 года, показав, что может быть сделано дипломатией. [34] Согласно Полибию, коссеи, как и другие племена Загроса, считались хорошими солдатами: в своей борьбе против Антиоха в 221-220 годах мятежный Молон использовал легковооруженные силы из Курдистана, а Антиох при реконкисте Востока показал, как правильно вести себя с подобными противниками и как преодолевать горные перевалы в условиях, подобных тем, с которыми столкнулся Антигон (Polyb. V.44). Поэтому пренебрежительное обращение Антигона с коссеями было серьезной ошибкой. Поскольку он остался во Фригии, в то время как Александр отправился на восток, восточные сатрапии империи были для него в то время новой территорией; отсюда особая важность местных знаний Пифона; и кажется вполне вероятным, что Гиероним получил свой рассказ о катастрофическом переходе в Мидию от самого Пифона. Когда Антигон наконец спустился в Мидию, он столкнулся с мятежом в армии, и только в этом случае он, как говорят, стал обращаться с солдатами «с филантропией» (XIX.20.1) — точно так же, как Пердикка пытался исправить свои ошибки, когда понял, что испытывает его армия в Египте: «он заверил всех в дружеских отношениях» (XVIII.33.5).
«Угрожающие замечания» солдат Антигона, по–видимому, выражают критику историка. Возможно, также неслучайно эти события непосредственно сопоставляются с рассказом о походе Эвмена через Персию: там, где Антигон отвергал предложения Пифона, Эвмен подчинялся желаниям своих коллег; и там, где Антигон растрачивал людские ресурсы на знойных равнинах и в непроходимых горах, Эвмен путешествовал по земле «со здоровым воздухом и обильной плодами». Здесь солдаты нашли парки, ручьи и фруктовые деревья, а также храбрых персидских лучников вместо пожирающих грибы коссеев; а те, кто путешествовал с Эвменом, с удовольствием задержались в «приятных для отдыха местах», щедро развлекаясь с сатрапом Певкестом, в то время как Пифон рыскал по окрестностям в поисках вьючных животных (Diod. XIX.21-22).
Внезапное нападение на Эвмена зимой 317-316 г., вероятно, было еще одной попыткой подражать походным приемам Александра; и здесь снова тон повествования предполагает, что Антигон был неразумным в требованиях к выносливости своих солдат. Холод в середине зимы вынудил их разжечь костры в пустыне, и секретность экспедиции была нарушена (Diod. XIX.37: NB. 37.5). В конце 314 года Антигон предпринял еще одну попытку зимнего похода: «сначала он попытался пересечь хребет Тавр, где он столкнулся с глубоким снегом и потерял большое количество своих людей. Поэтому, повернув обратно в Киликию и воспользовавшись еще одной возможностью, он пересек тот же хребет в большей безопасности и, достигнув Келен во Фригии, определил свою армию на зимовку» (Diod. XIX.69.2). Рассказ Диодора в этом месте значительно сокращен, но характерная процедура все еще узнаваема: Антигон недооценивает погодные условия, идет коротким путем, теряет людей и, в конце концов, вынужден идти более длинным маршрутом.
Арабская экспедиция следует той же схеме (Diod. XIX.94ff.). Антигон недооценил сопротивление набатеев, как он недооценил сопротивление коссеев: набатеи были «филэлевтерами», и речь вождя варваров, обращенная к Деметрию, является ответом на «зазнайство» самодержца. Его слова выражают тему умения против силы, которая пронизывает большую часть повествования Диодора/Гиеронима, как я проиллюстрировала в связи с Эвменом. Набатеи с их хитроумными резервуарами для воды и способностью растворяться в бескрайней пустыне подобно геродотовским скифам, бесконечно отступающим в северные пустоши, — это парадигма независимости и самостоятельности, способная кружить вокруг массивного, но неуклюжего противника: мы снова видим важность придаваемой в эллинистической мысли философии «автаркии», идеалу, который, казалось, был воплощен в жизнь определенными сообществами благородных варваров. Три экспедиции против коварных арабов потерпели неудачу, из которых третьей была геологическая партия, возглавляемая самим Гиеронимом. Здесь, возможно, в его рассказе была личная неприязнь. В инструкциях, которые дал Гиерониму Антигон, не упоминаются никакие военные силы, а тот военный эскорт, который был с ними послан, едва ли мог быть больше, чем 4 000 человек под командованием Афинея и Деметрия. Поэтому вполне вероятно, что Гиероним и его партия были недостаточно защищены от 6 000 арабов, которые напали на них и «убили почти всех» (Diod. XIX.100.2).
Мы можем заподозрить также личные мотивы, стоящие за рассказом Гиеронима о вторжении в Египет. К 306 году Антигон был очень стар и очень упрям, а упрямство, как говорит нам Онасандр, — большой дефект у полководца. [35] Когда его морские офицеры предупредили его об осенних штормах, Антигон обвинил их в трусости — пример «грубых речей» — и в стремлении опередить Птолемея сразу же двинулся через пустыню с сухопутной армией, «испытывая большие затруднения» (Diod. XX.73.3). Деметрий и флот плыли вдоль побережья, и через несколько дней были настигнуты ветром и штормом, как и предсказывали эксперты: многие корабли были потеряны, а другие не смогли причалить к берегу из–за отсутствия гавани вокруг дельты Нила; в конце концов Антигон был вынужден согласиться, что ему придется вернуться в другой раз «лучше подготовленным», когда Нил достигнет самого низкого уровня. Судя по всему, опыт ахеменидских царей, пытавшихся вернуть себе Египет, ничему не научил. Особый интерес в этой связи представляет рассказ Диодора о вторжениях 351 и 350 годов: в 351 году Артаксеркс призвал на помощь Тенна Сидонского, поскольку тот «был знаком с топографией Египта и точно знал, где высадиться на берег Нила» (Diod. XVI.43.2); на следующий год, казнив полезного Тенна, царь испытал серьезные трудности, приближаясь к Египту через болота Барафры, и потерял часть своей армии «из–за незнакомства с местностью» (Diod. XVI.46.4-5). Даже Пердикка выбрал для своего нападения на Египет раннее лето, когда погода была благоприятной, а Нил низким; Гиероним, который, вероятно, плыл вместе с Деметрием и разделял страдания флотских, возможно, почувствовал, что высокомерие Антигона снова подвергло армию ненужному риску.
Можно утверждать, что предубеждение против методов Антигона повлияло на суждения Гиеронима о его стратегии. Детальное изучение этой кампании Зибертом приводит к выводу, что неудача Антигона заключалась «в несовершенной стратегии и общем планировании кампании»: он полагает, что план Антигона состоял в том, чтобы сделать сложнейший переход через дельту Нила к Александрии при активной поддержке флота на побережье, и принимает критику этой стратегии, которая подразумевается в рассказе Диодора. Однако недавно было высказано предположение, что первоначальным намерением Антигона было отправиться вглубь страны, в Мемфис, в сопровождении этих кораблей, составлявших, вероятно, около половины флота, осадка которых была достаточно мала, чтобы пройти Пелузийскую ветвь Нила. Этот образный план имел бы гораздо больше стратегических рекомендаций и мог бы, между прочим, объяснить, почему Антигон не колеблясь вторгся в страну, когда разлив был в самом разгаре. Дело остается неясным, так как для сравнения с рассказом Диодора мы располагаем лишь кратким изложением Плутарха и Павсания (Plut. Demetr. XIX.1-2; Paus. 1.6.6). Диодор ясно дает понять, что Птолемей в любом случае был готов к любым неожиданностям: он заранее поставил гарнизоны во всех опорных пунктах страны, уже блокировал устье Пелусия и мобилизовал несколько небольших маневренных речных судов, которые эффективно отразили силы Деметрия и сделали их «бесполезными». Оглядываясь назад и, возможно, под влиянием идей естественной «автаркии» Египта, которые мы находим у Гекатея, Гиероним, возможно, чувствовал, что эта страна была действительно неприступной, когда ее удерживал сильный и умный правитель. Здесь, как и в его рассказе об арабском походе, цель которого никогда не раскрывается, мы упускаем из виду объяснение точки зрения Антигона. Диодор не говорит, что Антигон спешил воспользоваться победой при Саламине и покончить с Птолемеем до наступления зимы: если бы он подождал до следующей весны, у Птолемея было бы время снова набраться сил; поэтому он сделал ставку на погоду и на состояние подготовки Птолемея. Одним из недостатков Гиеронима как военного историка было, возможно, то, что он был слишком готов принять точку зрения подчиненных офицеров вроде кормчих во флоте Деметрия (другие примеры упомянуты в предыдущей главе). Однако если, как утверждал Плутарх это правда, что Антигон никогда никого не посвящал в свои планы, то полководец должен был винить только себя, если в конце концов его стратегия не была понята.
В изображении Антигона Гиеронимом Диодор, возможно, скрыл нюансы, чтобы подчеркнуть его основные характеристики. Тем не менее, рассказ Плутарха в значительной степени совпадает; и последовательность портрета на протяжении всего XVIII, XIX и XX книг является одним из аргументов в пользу единого источника в этих книгах. Даже зимой 302 года, когда конец Антигона был уже близок, он приводит печальную картину мрачного старого генерала, который все еще сражается среди болот и дождей, в надежде поймать Лисимаха (Diod. XX.109,3). Гиероним предлагал своим читателям видеть в Антигоне человека, погибшего не по воле обстоятельств, как Эвмен, а по вине характера, выразившегося в попытке запугать людей и природу. Высокомерие, согласно письму Аристея, является худшим недостатком царя: он не должен забывать, что он человек среди людей, и не должен увлекаться желанием завоевания; его военачальники должны быть справедливыми людьми, которые считают более важным спасти человеческие жизни, чем опрометчиво одержать победу. В этом отношении Антигон был полной противоположностью доброму правителю эллинистической теории. Мы не должны сомневаться в больших организаторских и тактических способностях Антигона; [36] но его пренебрежение другими аспектами полководчества делало его не тем грамотным стратегом, которого Гиероним видел в Эвмене (Plut. Eum. XIV.1). Падение Монофтальма было вызвано негибкостью его характера, а неспособность адаптировать методы Александра привела к окончательной военной катастрофе, поскольку блестящая сдерживающая стратегия Лисимаха обрекла его на гибель. Современный анализ почти наверняка связал бы «филархию» Антигона с ощущением того, что при Александре он занимал более низкое положение. В 323 году он был примерно на двадцать лет старше большинства соратников и в отличие от них ничем не прославился. После смерти Антипатра он, должно быть, почувствовал, что ему нужно срочно наверстать упущенное: ничто не должно стоять у него на пути. Из древних свидетельств мы знаем только два слабых места в этом грозном человеке: его абсолютную и неуместную веру в своего порывистого сына Деметрия и чуткость к его единственному глазу. Исследователь Африка собрал впечатляющее количество одноглазых полководцев за всю историю: среди них Ганнибал и полулегендарный Ликургу из Спарты. Была даже одноглазая царица, Кандака из Мероэ, жившая в Верхнем Египте, которая, по свидетельству ее народа, добилась военных успехов против римских армий Корнелия Галла и Петрония. Саллюстий сказал, что Серторий считал свой единственный глаз знаком чести. [37] Антигон, однако, не гордился своим уродством: он был настолько обидчив, что даже казнил одного из своих гостей за то, что тот на ужине назвал его циклопом; [38] и чтобы скрыть свой физический недостаток, он позволял художникам изображать его только в профиль. Плиний говорит нам, что Апеллес рисовал его сбоку, [39] а Ж. Шарбонно утверждал, что худое и костлявое лицо «старого капитана» на саркофаге Александра, которое изображено в строгом профиле и которое, по–видимому, повторяется на серии монет Деметрия конца III века, является лицом Монофтальма. Некоторое восхищение авторитетом человека, которого он никогда не мог заставить себя полюбить, выражено во всем рассказе Гиеронима о великих деяниях Антигона и его стремлении к «новым успехам» и снова в оценке Плутарха, которая содержит своего рода двойственность, совсем как у Феопомпа в отношении к Филиппу: это был великий муж, величайший человек своего времени, и все же развращенный властью. Что бы ни думали о методах Антигона, нельзя отрицать, что он почти победил: он пришел к Ипсу со строительства Антигонии. Слава была конечной целью всех военных, художественных и даже коммерческих начинаний эллинистических правителей, как и для князей героического века или для аристократических клиентов Пиндара; и Антигон и Деметрий достигли этой цели, в то время как Эвмен не достиг. Описание Диодором Антигона как «деятельнейшего из игемонов» выражает мысль о том, что он был исполнителем великих «поступков», и та же оценка деятельности и достижений предлагается в описании Деметрия словом ενεργός, возможно, собственным словом Гиеронима. Говорят, что когда Александра спросили, как он завоевал Грецию, тот ответил: «я не зевал». [40] Антигон мог бы схоже отчитаться в своих успехах; его более поздняя карьера стала примером нового духа войны в эллинистическую эпоху, который Тарн описал не просто как дух профессионализма, но как дух «достижения цели».

Второстепенные полководцы

Важность, придаваемая Гиеронимом энергии и достижениям как аспектам полководчества, очевидна в характеристике так называемых «царей второго класса». [41] У Диодора «энергия» является главным атрибутом Кассандра и противопоставляется апатии и нерешительности Полиперхонта. В рассказе Диодора о войне 318 года в Греции Полиперхонт не может действовать без советов своих philoi (XVIII.55.1); он публично объявляет, что греки должны быть автономны, но хочет занять Пирей, и все же, не смея нарушить свое слово самому знаменитому из греческих городов, он меняет свое решение (XVIII.66.2). В своих полевых операциях он неоднократно разделяет свои силы и не может ничего добиться ни с какой их частью (XVIII.68.3; 72.1); он тратит время и ресурсы, осаждая Мегалополь силами, которые смогли снять осаду Саламина Кассандром (XVIII.69.2); и, взяв в осаду Мегалополь, он обескуражен первой неудачей и снова «раскаявшись в предпринятой им осаде … обратился к другим важнейшим делам». Поэтому греки презирали его и обратились к Кассандру, который действовал решительно, поставив гарнизон в Мунихии. «Греческие города, тоже почувствовали побуждение вступить в союз Кассандром; Полиперхонту не хватало энергии и мудрости представлять царей и своих союзников, но Кассандр, который относился ко всем справедливо и принимал активное участие в осуществлении своего дела, своим руководством приобрел многих сторонников» (Diod. XVIII.75.2). [42] Диодор, вероятно, в простом сравнении персонажей видел удобный способ подводить итог разделу своего повествования: мы можем сравнить, например, отрывок из книги XV, где он противопоставляет Агесилая и Агесиполида (Diod. XV.19.4). С другой стороны, сравнение Пердикки и Птолемея ранее в книге XVIII, по–видимому, берет свое начало в источнике Диодора, поскольку нечто подобное говорит и Арриан; и становится ясно, что противопоставление Полиперхонта и Кассандра также происходит из его источника, когда мы смотрим на гораздо более поздний рассказ об интригах, окружающих мальчика–претендента Геракла, ибо здесь происходит то же самое взаимодействие персонажей. Изгнанный из Македонии после смерти Олимпиады, Полиперхонт удаляется в Этолию, где он может ожидать поворота событий «в величайшей безопасности» (XIX. 52.6); позже он принимает подчиненное положение агента Антигона в Пелопоннесе; но он медлит восемь лет, прежде чем взять на себя еще одну инициативу. В 310 году, все еще проклиная свое старое недовольство регентством, он тщательно планирует представить предполагаемого сына Александра, на которого многие люди теперь возлагают свои надежды. Но по предложению Кассандра о «партнерстве» он сразу же бросает всех своих союзников и убивает несчастного принца (XX.20ff.). Кассандр знал, как справиться с буйным старым капитаном; точно так же он рассчитал, как отвлечь сына Полиперхонта Александра от службы Антигону, предложив ему командование Пелопоннесом (XIX.64.4). Эти двое были, возможно, «незначительными и незаслуженными людьми», бессовестными, как и Кассандр, но нерешительными и неспособными играть ведущую роль. Набросок Гиеронима о Полиперхонте может, однако, отражать предрассудки источников о Македонии или Афинах. Существует, во всяком случае, и другая традиция: Диодор говорит, что он был в почете среди македонян как самый старший из тех, кто служил при Александре, и после Ламийской войны он отличился, умиротворив Фессалию; говорят, что Пирр приводил его как пример хорошего полководца.[43]
Симпатия Гиеронима к прагматизму проявляется и в случайных упоминаниях о женщинах–полководцах. Олимпиада упустила свои шансы при осаде Пидны, потому что она наполнила город фрейлинами вместо сражающихся мужчин (Diod. XIX.35.5. Cр. Justin XIV.6.3). Кратесиполида, с другой стороны, которая захватил власть в Сикионе после смерти своего мужа, обладала «навыками в практических вопросах и была смелее, чем можно было бы ожидать от женщины» (XIX.67.2), что она проявила в резне и распятии мятежных сикионцев, а также необходимой «эвергесией» для своих наемников. Рассказывая о железной руке Кратесиполиды, Гиероним, вероятно, имел в виду легкомысленный рассказ Плутарха, который сделал ее знаменитой красавицей, завязавшей роман с Деметрием (Plut. Demetr. IX.3-4). Источником Плутарха здесь, возможно, был Дурис (F65), потому что он принял рассказ комических поэтов о том, что причиной Пелопоннесской войны была Аспасия, и он восходил к Геродоту, объявляя, что все величайшие войны, начиная с Троянской, происходили из–за женщин. Женщины, занимавшие политические посты, были новинкой в греческом мире в начале эллинистического периода. Геродот упоминал знатных дам вроде Артемисии, которую Ксеркс ценил превыше всех своих людей; Ксенофонт был заинтригован женщиной — «сатрапом» Манией, сменившей своего мужа на посту правителя эолийской области; он упоминает также некую Элладу, жену Гонгила (возможно, дочь Фемистокла), которая, по–видимому, действовала независимо. [44] С середины IV века у нас есть тезка Артемисии, жена Мавсола, и другая карийская царица, Ада, выступающие в качестве монархов. Впрочем, их было немного, и все они восточные. Фукидид вообще не замечал женщин как действующих лиц, за исключением жрицы Геры, которая случайно подожгла храм в Аргосе. Эллинистические историки столкнулись с династической системой, в которой браки обозначали политические союзы и в которой отдельные принцессы впервые заявили о себе. Величественные фигуры Олимпиады или Арсинои едва ли можно игнорировать. Были женщины, например, Эвридики, которая в возрасте пятнадцати лет оспаривала регентство у Антипатра, Клеопатра, которая вопиющим образом ослушалась Антипатра и нагрубила ему, и Фила, посланница по деликатным государственным вопросам между Деметрием и Кассандром. [45] Все эллинистические историки так или иначе должны были учитывать этот феномен; и Дурис, Филарх и Гиероним демонстрируют самые разные реакции на действительную важность царственных или знатных женщин — вульгарных, сентиментальных и реалисток.
Среди энергичных дам в истории Гиеронима наиболее привлекательна Фила, дочь Антипатра. Диодор отвлекается в своем рассказе о войне 315 года, чтобы дать набросок Филы: прозорливость — ее главное качество, и Антипатр, мудрейший из правителей своего времени, как говорят, консультировался с ней по государственным делам, когда она была еще ребенком; она также показала доброта и великодушие в исполнении своих обязанностей в лагере (Diod. XIX.59.3-6). Гиероним без сомнения хорошо ее знал, и вместе с Тарном мы можем предположить, что он видел в их сыне больше черт Филы, чем Деметрия. Описание Филы в начале ее второго брака совпадает с описанием юного Деметрия при Газе, и эти портреты–близнецы, по–видимому, являются особой данью Гиеронима родителям Антигона Гоната. У Плутарха есть сопоставимое описание Деметрия в том же контексте, и снова оно показывает заметное сходство с Диодором в характеристике Деметрия во время осады Родоса: в обоих случаях Диодор, по–видимому, перенял набросок, сделанный его источником, как он взял свою оценку Фемистокла из Эфора.[46]
В первом описании Деметрия мы слышим о его молодости, физической красоте и мягкости: «в нем была кротость, приличествующая молодому царю» (Diod. XIX.81.4). Эти качества снискали ему симпатию и популярность в армии. Слово praotes, «кротость» нечасто встречается у Диодора: оно употребляется один раз здесь и один раз о Гелоне (XI.67.3, «любимый всеми за кротость»), а Дионисий младший описывается как «кроткий нравом» (XVI.5.1); Диодор, однако, предпочитает слово «умеренность». Возможно, в этом случае мы имеем представление о словаре Гиеронима. Praotes — один из атрибутов хорошего царя. Исократ в своем письме к Филиппу говорит, что Филипп имеет право контролировать всю Грецию «по духовным качествам, по человечности, по благожелательности к эллинам», и он настоятельно призывает Филиппа к «оказанию услуг эллинам и к кротости» (114, 116). Антигон Гонат называется «кротким» и «незаносчивым» (Aelian VH 2.20). Милосердие по отношению к своим подчиненным рекомендовал Нерону Сенека в трактате De Clementia. [47] Praotes противоположна высокомерию, недоступности и грубости — повторяющиеся мотивы в характеристике Антигона Монофтальма; и мы, несомненно, должны видеть в этом портрете контраст между ужасающим стариком и его прекрасным сыном, на которого все теперь возлагали свои надежды в будущем. Замечания о полководцах с давних времен могут быть истолкованы как намек на Антигона: «Поскольку Деметрий только что был поставлен во главе государства, ни солдаты, ни гражданские лица не питали к нему недоброжелательства, которое обычно развивается против командиров с давних времен, когда в определенное время многие мелкие раздражения объединяются в единую массовую обиду; ибо толпа становится требовательной, когда она остается под одной и той же властью, и каждая группа, которой не отдают предпочтения, приветствует перемены» (XIX.81.3). Примерами схожих обид были дезертирства Телесфора и Птолемея, а также близкие к ним мятежи 317 года в Мидии и 306 года в Египте. Те, кто видел блистательную фигуру Деметрия на собрании в Газе или сражавшегося на корме своей галеры при Саламине, вполне могли почувствовать, что Антигон создал нечто лучшее, чем самого себя, он создал второго Александра, способного осуществить мечту о мировой империи. Его ждало разочарование.
Второй портрет вставлен шесть лет спустя, во время осады Родоса, и представляет собой более воинственного деятеля, все еще героического по красоте и достоинству, но теперь искусного в полиоркетике, энергичного и трезвого в боях (XX.92.4). Слово ενεργός регулярно встречается у Диодора, но в том же контексте Плутарх использует ενεργότατος: возможно, оно было использовано Гиеронимом. Деметрий начал проявлять динамичный характер своего отца. Но и поведение Деметрия со времен Газы часто напоминает поведение Антигона. Он проявил упорство своего отца, когда отказался прислушаться к своим друзьям в Газе и настоял на том, чтобы сражаться против превосходящих сил противника. Гиероним, вероятно, был среди philoi, чьи советы были проигнорированы; и перечисление павших в битве добрых мужей можно расценивать как упрек (Diod. XIX.85.1-3). [48] Молниеносный марш в Киликию в 313 году не достиг своей цели и стоил ему потери большей части конницы: за шесть дней он прошел двадцать четыре этапа, и ни один из маркитантов и конюхов не мог выдержать темпа «из–за чрезмерных затруднений» (XIX.80.1-2). Другими напрасными экспедициями были его поход против набатеев и нападение на Вавилон в 311 году в виде лихой, но малоэффективной атаки (XIX.97; 100.5-7). Примером жестокости было распятие Стромбиха, командира гарнизона аркадского Орхомена, и «по меньшей мере восьмидесяти других, которые были враждебны ему»; и это прямо контрастирует с обращением Птолемея с командиром гарнизона Тира Андроником в аналогичных обстоятельствах (XIX.103.5-6; ср. 86.2). Опять же, описание Плутархом Деметрия при осаде Фив показывает его пренебрежение к страданиям своих солдат, и его ответ на упрек Гоната («или, может, тебе приходится выдавать мертвым довольствие?») квалифицируется как пример «грубых речей» Антигонида (Plut. Demetr. XL. 2). Использование очень редкого слова διαμετρον (довольствие) является некоторой гарантией подлинности замечания. В отношении карьеры Деметрия после 302 года мы полагаемся главным образом на Плутарха, который кроме Гиеронима использовал несколько источников; однако традиция, по–видимому, единодушна в обнаружении тенденции к высокомерию и черствости Деметрия в более поздние годы.
Следовательно, возможны признаки эволюции характера Деметрия, и заметный контраст между двумя портретами у Диодора позволяет предположить, что Гиероним видел перемену к худшему на ранней стадии его карьеры. Неопытный царевич, которого армия в Газе любила за его мягкость, вскружил себе голову успехами над Киллом и Птолемеем и подхалимским приемом афинян. Герой Саламина, любимец армии, второй Александр, на которого люди возлагали свои надежды, оказался авантюристом, у которого не было времени стать царем и который напился до смерти в позолоченном плену.
Деметрий был более похож на Александра, чем любой другой из его преемников, обладая его обаянием и блеском, а также энергией и военным мастерством, и был единственным человеком, который мог бы восстановить империю Александра, если бы его не отвлекали показные подвиги и не раздувала мания величия, возникшая в результате обожествления. Еще одним источником зла, которое, по мнению Гиеронима, возможно, ускорило нравственное падение Деметрия, были дурные советы советчиков и льстецов.
Можно предположить, что Гиероним, друг и советник Эвмена, Деметрия и Антигона Гоната как никто другой знал ценность хороших и плохих советов, и различные истории о том, как Деметрий и Антигон Монофтальм игнорировали своих советников, возможно, происходят из чувства обиды Гиеронима, что его собственная мудрость и опыт были отвергнуты.
Мы должны представить себе, что Гиероним был глубоко опечален гибелью Деметрия. Он следил за карьерой великолепного диадоха, наблюдая сначала его победы, а затем постепенное вырождение: когда в Коринф пришло ужасное послание: «считай меня мертвым», это было окончательное разочарование, и Гиерониму ничего не оставалось, как обратиться к фигуре наследника Деметрия, человека, чьи истинные добродетели, оставленные в тени блеском его отца, должны были стать очевидными с закатом Деметрия.
У нас есть некоторое представление о характере Гоната. Классическое исследование Тарна строит из различных свидетельств последовательную и убедительную картину благоразумного, эффективного, хладнокровного человека, который знал свои ограничения и сосредоточился на том, что было возможно. Его называют кротким, умеренным, скромным (стоические добродетели). Он проявлял доброту к Клеанфу и Биону, когда они были больны и бедны; он был поклонником Зенона. Нет необходимости останавливаться на контрасте с его отцом и дедом, на который указывали древние моралисты и который, как обычно полагают, был существенным компонентом общего содержания истории Гиеронима. Те немногие подробности о Гонате, которые, как можно предположить, почерпнуты у Гиеронима, согласуются с другими рассказами о трезвом здравом смысле в его ответе Пирру, о гуманности и сострадании к его сыну Гелену и о его реакции на то, как Деметрий растрачивал солдатские жизни. Скрытая критика Гиеронимом полководчества Монофтальма и Деметрия предполагает идеал «милосердия», который он, возможно, видел или утверждал, что видит в Антигоне Гонате. Павсаний свидетельствует, что история Гиеронима была враждебна всем другим царям, но неуместно восхваляла Антигона, то есть Гоната; и заключительные главы «жизни Пирра» Плутарха, по–видимому, дают некоторое содержание этому замечанию: характеристика живого монарха была неизбежно менее чем совершенно откровенной.

---

[1] Ростовцев подчеркивает очень малое число македонцев, оставшихся в царской армии ко времени смерти Александра.
[2] Plut. Eum. XIII.5, «воины превратились в чернь, перед которой заискивают на выборах начальников, словно в государстве с демократией», ср. XV.3, «воины снова стали чутки к лести и заискиваниям». Cр. Polyaen. IV.8.3.
[3] Xen. Cyrop. VIII.5.2-16; cf. VIII.1.13-15. Ксенофонт проводит сравнение между военным сообществом и многими другими формами человеческого социума, наиболее примечательным из которых является сравнение между генералом и управляющим имением (Mem. III.4). См. также Thuc. VII.75.5, 77.4, 77.7.
[4] Мнасикл, возможно, состоял в армии Гарпала, которую забрал себе Фиброн. Сравните критянина Болида, двойного агента, предавшего Ахея: Polyb. VII.17.1.
[5] Plato Rep. 543B; ср. Laches 182A; Arist. Pol. VI.7.3, 1321 a 26. Ср. Diod. 1.53; XII.75; XIII.82; XVII.9.3. Plut. Fabius XXIII.2; ibid. V.3; De Fort. Rom. 322A, ibid. 326C. См. также Plut. Demetr. V.2, o Птолемее: «атлет из александровой палестры».
[6] Слово «острие» используется писателем о тактике Асклепиодотом именно так: самые сильные и самые умелые должны быть лидерами (Ars Tactica III.5, ср. 11.5). Ср. Xen. Hell. IV.3.4, Anab. III.4.43, Polyb. X.12.7. Ксенофонт в «Гиппархике» использует похожую фигуру: строй должен быть устроен так, чтобы лучшие люди были впереди каждой колонны, а равное количество самых старших и устойчивых формировало тыл.
[7] Diod. XVIII.32.1. Ср. Xen. Cyrop. V.4.6: передовой отряд Гадата попал в засаду ассирийцев, но внезапно видит приближающегося Кира, и все радуются как попавшие из бури в гавань.
[8] Xen. Cyrop. III.3.70. ср. Onasander Strategikos X.3.
[9] Plut. Demetr. XXI.3, особый нагрудник Деметрия; там же. XLI.4-5, Diod. XX.93.4, его роскошная одежда. Plut. Demetr. XV.2, обмен «героическими» инвективами между Птолемеем и Деметрием при Саламине. Plut. Demetr. V.3, VI.2-3, XXXVIII.1, XXXIX.2, XL.3, XV.1, Diod. XX .102.1, рыцарство и крестоносный дух Деметрия.
[10] Plut. Pyrrh. XI.5, ср. XVI.7, рогатый шлем Пирра. Lindian Chronicle, F. Gr. Hist. 532 C40, Пирр посвятил в Линде оружие, которое он сам использовал в бою. Личные доспехи также важны в культе героизированных мертвецов: например оружие Алкета в гробнице в Термессе, и амуниция Александра, описанная в рассказе Диодора о его погребальной повозке. Дуэли и личное мастерство: Plut. Pyrrh. VII.4 (Пирр и Пантавх); XVI.8-10 (Пирр и Оплакс); XXIV.1-3 (Пирр и мамертинский гигант); XXX.5-6 (Пирр и спартанец Эвалей). Инвективы: Plut. Pyrrh. XXXI.2, вызов Пирра Гонату.
[11] Diod. XVIII.31 passim; Plut. Eum. VII.3-8; Arrian F9.27,
[12] Xen. Hipp. 4.7; 5.1-11.
[13] Ibid. 3.3. Ср. Polyaen. IV.4.3 (из Гиеронима?). Антипатр использует похожую стратегему во время Ламийской войны, разместив среди кавалерии мулов. Ibid. IV.19, во время войны с Пердиккой Птолемей, как говорят, использовал стадо овец, чтобы поднять пыль и создать вид огромной армии.
[14] Pistos и pistis встречаются у Диодора семь раз. I-XVII; IV.54.7; XI.66.2, 69,1; XIV.26.4, 48,1; XVI.16.3, 47.3; сравните также XVI.47.4, 50.7. В греческом и азиатском разделах книг XVIII-XX pistis употребляется шесть раз, XVIII.29.2, 42.2, 62.6; XIX.42.5, 44.3, 50.8; и pistos четыре раза, XVIII.58.2, XIX.24.3, 36.6; XX.19.2. Сравните также XIX.25.2. Антигон убеждал македонцев не подчиняться Эвмену и довериться ему, Антигону (иронично!): XIX.44.2, Антигон не доверял Эвмену из–за известной привязанности последнего к Аргеадам; XX.107.5, верность Филиппа.
[15] Eunoia и euergesia: см. Diod. XIX.62.2; XX.37.2, 81.2ff., 93.7; Plut. Demetr. IX. X, XXX;
[16] Ср. Nic. Damasc. F. Gr. Hist. 90 F66.3.
[17] Plut. Demetr. III.2; ср. Diod. XX. III.2 Лисимах и Кассандр; Diod. XX.106.3 непопулярность Кассандра; Plut. Demetr. XXXVII; Paus. IX.7.2; Justin XVI.1и Антигониды во все времена высоко ценили семейную верность: ср. Plut. Mor. 486A, о хороших отношениях между Гонатом и его сводным братом Кратером. Непорочность Досона в сохранении престола для своего племянника Филиппа также вызвала комментарии: Евсевий (Chron. 1.238, Schoene) думал, что с целью обеспечить преемственность Филиппа он убил своих собственных детей, когда они родились.
[18] Xen. Cyrop. VII.7.13. О важности дружбы у Ксенофонта см. Anab. 1.9.20ff. (Кир младший); VII.7.42; Hell. VII.2.2 (лояльность флиасийцев спартанцам).
[19] Фалин: Xen. Anab. II.1.7; Кератад: ibid. VII.1.33.
[20] «Гиппархик» мог пригодиться Эвмену в период, когда он был сатрапом Каппадокии. Он имел особенный успех в кавалерии: Plut. Eum. IV.2-3, он тренирует туземную каппадокийскую кавалерию, которая побеждает в битве с Неоптолемом (там же V.3); там же VIII.3 он реквизировал пасущихся возле горы Иды царских лошадей, и показывает свои кавалерийские силы перед Клеопатрой на равнине Сард. (В Средней Азии существовала традиция верховой езды: самый ранний из известных трактатов о конном спорте, адресованный кавалерийскому командиру, записан на хеттской надписи из Богазкея: строгое соблюдение его заповедей объясняет победы хеттов над другими народами Анатолии). О том, как Эвмен заботился о своих лошадях в Норе, ср. Xen. Hipp. 1.16, где описывается дешевый и умный метод сохранения ног лошадей в хорошем состоянии.
[21] Diod. XVIII.23.2-3 Пердикка; 41.4-5 Антигон; 42.1-2 Эвмен; 50.1-3 Антигон; 53 Эвмен; см. также 36.6 Птолемей.
[22] Plut. Demetr. II.2 (рост); XIX.3 (вес). Его громкий голос: Plut. Demetr. III.2, XXVIII.4; Eum. X.4, XV.2.
[23] Суждение об Эвмена в Plut. Eum. XI.2, приводится, вероятно, не прямо из Гиеронима; Рейсс предполагает, что суждение «выражался приятно и убедительно» Гиероним вынес на основе писем Эвмена, но это маловероятно: Шуберт указывает, что Гиерониму не нужно было использовать письма Эвмена, если они всегда были знакомы. Плутарх, несомненно, имел перед собой апокрифическое собрание писем Эвмена (ср. Lucian Pro laps. in salut. 8, p. 274), в которых Эвмен характеризовался со ссылкой на портрет из истории Гиеронима.
[24] О βαρύς и βαρύτης см. XI.44.6, 48.6, 70.3; XIV.82.2; XV.16.1, 28.2, 31.1.
[25] Plut. De Fort. Alex. 330E; Reg. et Imp. Apophth. 182.4, 15.
[26] Diod. XVIII.7.3, 50.4, 60.1, 75.1. Ср. XIV.12.8; XVII.32.1, 62.5. См. также XI.70.2; XIV.64.3; XV.37.2, 50.6; XVIII.60.1, где то же самое выражение используется для городов или групп людей. В отступлении о падении спартанской власти (XV.33.3) Диодор дает понять, что примеры зазнайства должны были быть поучительными.
[27] Diod, XVIII.47.5; XX.53.2. Plut. Eum. III.3; Плутарх, однако, приписывает эти амбиции Антигону преждевременно.
[28] Justin, XV.2.10 (соответствует Diod. XX.53.2). О других примерах μετεωρος у Диодора см. II.26.4; III.73.4; X1I.1.3, 41.2; XIII.2.2, 38.4, 46.3, 52.1, 92.2; XIV.64.3, 70.1; XV.39.1, 69.1, 77.4; XVI.11.5, 18.53 XIX.90.1; XX.33.2, 92.4.
[29] Ср. Diod. XIX.63.2, военачальник Кассандра Аполлонид сжег заживо 500 его противников в аргосском пританее.
[30] См. Diod. XI.53.2, 67.3, 67.5; XII.55.8; XV.30.3; XVII.5.3; XIX.71.2; XXXII.9a.
[31] Diod. XIX.87.1; XX.27.3, 107.4, 107.5. О родстве Телесфора с Антигоном см. Diog. Laert V.79: «Телесфор племянник Деметрия». Однако Кирхнер идентифицирует этого Деметрия как Деметрия Фалерского. О Птолемее см. также Diod. XIX.57.4; Memnon F. Gr. Hist. 434 F1 (4,6); Plut. Eum. X.3.
[32] «… если порядок следования не соблюдается, возникает путаница везде, где есть узкие дороги или пересекаются реки». «Остановись у реки, чтобы тебя догнал арьергард». «При переходе через реки, опять же, человек с разумом может безопасно идти по следам врага и регулировать по своей воле количество врагов, которых он выбирает для атаки».
[33] Сравните совет Ксенофонта командующему кавалерией: «командиру кавалерии трудно даже в мирное время ознакомиться и с враждебной, и с дружественной страной. Если у него нет личного опыта, он должен, по крайней мере, проконсультироваться с людьми в войске, которые лучше всего знают различные местности. Ибо вождь, знающий дороги, имеет большое преимущество перед теми, кто их не знает» (Xen. Hipp. IV.6).
[34] Babylonian Chronicle, Reverse, line 11.
[35] Onasander, Strategikos III.2-3.
[36] О способностях Антигона как организатора см. Diod. XIX.49ff. при подготовке к войне в 315 г. .; как тактика см. особенно Diod. XIX.42.2 в блестящем применении пылевого экрана при Габиене в качестве прикрытия. Возможно, Антигон вспомнил, как пыль помогла Дарию при Арбеле (Diod. XVII.60.4, 61.1). Конечно, дымовые завесы используются еще в «Илиаде».
[37] Sallust. Hist. 1.88 = Aul. Gell. 2.27.2.
[38] Plut. De puer educ. 14.
[39] Pliny NH 35.90, ср. 96.
[40] Schol. Il. III.435.
[41] Diod. XX.100.2 о Кассандре и Лисимахе.
[42] Diod. XVIII.75.2. Об ενέργεια и ενεργός у Диодора см. XV.23.33; XVI.24.1; XVII.4.5, 7.2, 30.7; XIX.79.3, 106.1; XX.19.5, 23.3, 84.4, 92.4.
[43] Diod. XVIII.48.4, 38.6; Plut. Pyrrh. VIII.3. Duris F. Gr. Hist. 76 F12. Дуриса кажется пишет чистую фантазию. Фонтана видит в Полиперхонте гениального государственного деятеля.
[44] Herod. VII.99; VIII.87-88. Мания: Xen. Hell. III.1.10ff. (Зенис и его жена Мания на самом деле были субсатрапами, потому что сатрапом всей Геллеспонтской Фригии был Фарнабаз). Эллада: Xen. Anab. VII.8.8.
[45] Эвридика: Diod. XVIII.39.2-4, ср. Arrian F9.22-24, 31-33. Клеопатра: Arrian F11.40. Фила: Plut. Demetr. XXXII.3.
[46] Plut. Demetr. II.3, V.3, XIX.3ff.
[47] Сенека здесь, вероятно, воспроизвел многие моменты, которые можно было найти в ранних стоических трактатах о царствовании. Cр. Nic. Damasc., F. Gr. Hist. 90 F57 (основываясь на Эфоре?) использующий слово «кротость» в отношении поведения Кипселидов; и Suda Δ 431: «Но Птолемей, проявляя исключительную мягкость и великодушие в своих поступках и т. д.».
[48] Среди убитых при Газе был, возможно, и критянин Неарх, о котором больше ничего не слышно.