13.1 Ὃ δὲ μάλιστα τῶν τιμῶν ὑπερφυὲς ἦν καὶ ἀλλόκοτον: ср. 11.1 где Плутарх описывает предложение Стратокла, чтобы членов посольств, посланных к Антигону и Деметрию, называли теорами, его «самым чудовищным изобретением» (ὑπερφυέστατον ἐνθύμημα; о других почестях, которые Плутарх считает ὑπερφυὲς, см. Marc. 23.11, где прилагательное, кажется, используется в положительном смысле «экстраординарный»). В отличие от предлагаемых почестей, упомянутых Плутархом в начале каждой из двух предыдущих глав, Плутарх утверждает, что это предложение было фактически одобрено ассамблеей, и в качестве подтверждения приводит фактический текст указа.
13.1 Δρομοκλείδης ὁ Σφήττιος: О карьере Дромоклида известно мало, но Плутарх явно представлял его демагогом по образцу Стратокла, стремящегося использовать свое общественное влияние в личных целях. Действительно, в Mor. 798E Плутарх осуждает «стратоклов и дромоклидов и их сообщников» (οἱ περὶ Στρατοκλέα καὶ Δρομοκλείδην) именно за схожие действия, и утверждает, что они называли ораторскую трибуну «золотой жатвой» (τὸ χρυσοῦν θέρος, τὸ βῆμα … ὀνομάζοντες).
ὑπὲρ τῆς τῶν ἀσπίδων ἀναθέσεως εἰς Δελφοὺς: Декрет, изданный Дромоклидом, должен быть датирован 291 или 290 годом и, вероятно, он отражает озабоченность афинян по поводу безопасности этих щитов после захвата Дельф этолийцами, которые впоследствии отказали афинянам в доступе к святилищу. Дельфы, как и многие греческие святилища, были хранилищем специального оружия и доспехов в промышленном масштабе, поэтому невозможно точно знать, какие щиты здесь упоминаются. Исторические соображения, однако, предполагают, что они, скорее всего, являются золотыми щитами, которые афиняне сделали за счет персидской добычи после битвы при Платеях в 479 году и впоследствии посвятили Аполлону в Дельфах (Aeschin. 3.116). Щиты были восстановлены в 340 году на архитраве нового храма Аполлона, почти отстроенного после его разрушения в 373 году. Согласно Эсхину (in Ctes. 3.116), провокационная посвятительная надпись, сопровождавшая восстановленные щиты: «афиняне из добычи от мидян и фиванцев, когда те воевали против греков» (Ἀθηναῖοι ἀπὸ Μήδων καὶ Θηβαίων, ὅτε τἀναντία τοῖς Ἕλλησιν ἐμάχοντο), привела в ярость фиванцев, которые вынудили одного из своих подчиненных союзников подать иск против афинян. Во времена декрета Дромоклида фиванцы были союзниками этолийцев и, несомненно, стремились избавиться от щитов как от ненавистного напоминания об их сотрудничестве с персами. Фиванцы, возможно, убедили этолийцев снять щиты на время, но если это так, то они были впоследствии переустановлены, поскольку они все еще были на месте, когда Павсаний посетил святилище во 2 веке нашей эры (Paus. 10.19.4; он ошибочно идентифицирует их как трофеи Марафона; Босворт, по–видимому, следуя Павсанию, утверждает, что щиты были трофеями Марафона и ошибочно помещает их в сокровищнице афинян; Фласерьер и Шамбри утверждают, что эти щиты были взяты из 1200 паноплий Деметрия, посланных в Афины после битвы при Саламине в 306 году, но нет никаких оснований полагать, что какое–либо из этих оружий было золотым, и нет никаких признаков того, что какое–либо из них было посвящено в Дельфах.
13.1 παρὰ Δημητρίου λαβεῖν χρησμόν: поскольку по вопросу о посвящениях невозможно было проконсультироваться с Аполлоном, афиняне обратились к своему божеству–спасителю Деметрию, которому, по–видимому, была предоставлена роль оракула Аполлона Пифия. Плутарх отвергает эту почесть как чудовищный акт лести, и большинство современных ученых согласились с этим, сосредоточив внимание на мотивах, как политических, так и корыстных, инициатора. Но декрет, написанный на языке, пригодном только для обращения к божеству, был, вероятно, и прагматичной, и тщательно выверенной попыткой убедить Деметрия избавить афинян от этолийской угрозы на севере, и выражением подлинно религиозного чувства значительной части афинян в то время, когда понятие божественного царствования становилось все более приемлемым; эти два понятия не были взаимоисключающими. Действительно, хотя господствующее мнение, что божественные почести представляли собой неизбежную и циничную эскалацию почетных мер со стороны амбициозных граждан, стремящихся обрести влияние в то время, когда традиционных ответов на эвергетизм больше не было достаточно, есть достаточно свидетельств спонтанного выражения веры в божественность Деметрия и в его способность доставлять благодеяния в сверхчеловеческом масштабе. Hoi polloi (большинство) приветствовало Деметрия как спасителя и благодетеля в 307 году, и он ответил царственной милостью (9.1, 10.1–2). В 304 году Спаситель снова избавил Афины в час нужды, изгнав Кассандра из Аттики (23.1– 3). К концу 290‑х — после того, как афиняне увидели, как Афина была лишена своих сокровищ тираном Лахаром, и Деметрий ответил на тщетную попытку сопротивляться его возвращению в город не мстительным гневом, а щедрым даром зерна, который облегчил голод, вызванный длительной осадой (о предполагаемых преступлениях Лахара см. P. Oxy. 17.2082 = FGrH 257a; Paus. 1.29.16) — то убеждение, что царь мог приносить блага в божественном масштабе и заслуживал божественных почестей, было само собой разумеющимся для многих афинян. Это лучше всего иллюстрирует итифаллический гимн, которым приветствовали Деметрия, когда он триумфально возвратился в Афины (вероятно, в 290 году, хотя 292 г. и 291 г. также предполагаются) после женитьбы на Ланассе, проживающей раздельно жене Пирра, которая принесла в приданое ионические острова Левкаду и Коркиру (Демохар [FGrH 75 F 2 = Athen. 6.253 BD] приводит незабываемое описание сцены; Дурис [FGrH 76 F 13 = Athen. 6.253] сохранил текст итифаллического пеана). Процессионные хоры двигались сквозь приветливую толпу, провозглашая Деметрия сыном Посейдона и Афродиты, прекрасным и могучим. Другие боги, пели они, отсутствовали, были равнодушными или просто мнимыми, но Деметрий, искренний и милостивый, был налицо. В заключение гимна прозвучал призыв устранить этолийцев, уподобляемых хищному Сфинксу. Когда молитвы о помощи в областях, которые традиционно были достоянием богов–безопасность на войне, пища и процветание — стали направляться к царям, и как только цари показали способность давать, циничный политический оппортунизм и подлинное религиозное чувство могли и действительно объединялись и сосуществовали.
13.2 ἀγαθῇ τύχῃ («в добрый час»): Появляясь спорадически уже в середине 5‑го века, αγαθῇ τύχῃ становится регулярной умилостивляющей формулой в афинских общественных декретах — развитие, которое и отражает увлечение tyche, которое характеризует эллинистический период, и соотносится с самыми ранними свидетельствами фактического поклонения богине Агатэ Тюхэ — но она появляется в корпусе Плутарха только здесь. Когда Плутарх вложил эту фразу в уста Деметрия в 8.7, то вполне возможно, что он с полной признательностью оценил восхитительную иронию, что те же слова сопровождали заявление Деметрия, что он был послан своим отцом, чтобы освободить афинян (πέμψειεν αὐτὸν ὁ πατὴρ ἀγαθῇ τύχῃ, <τοὺς> Ἀθηναίους ἐλευθερώσοντα) — начало того, что Плутарх считал худшим примером афинского раболепия.
13.3 οὐδ' ἄλλως ὑγιαίνοντα τὴν διάνοιαν: Предположение, что Деметрий был каким–то образом предрасположен к психической неустойчивости, противоречит утверждению Плутарха, что он был εὐφυὴς («имел от природы добрый нрав», 20.2).