В 432 г. до н. э., незадолго до начала Пелопоннесской войны, спартанцы усилили свое дипломатическое наступление на афинян, напомнив им, что их лидер Перикл был загрязнен проклятием, и они потребовали изгнания из Аттики кощунственной семьи Алкмеонидов (Thuc. 1.126 f.). Если бы их требования были проигнорированы, как они думали, они могли бы, по крайней мере, привнести предчувствие сверхъестественной силы в дебаты, проводимые до сих пор прагматически и рационально. Страх перед «агосом» (проклятием), если не был способен вызвать долгих размышлений об уместности руководства Перикла, мог ввести более высокий уровень опасения в это кризисное время. Подоплека агоса хорошо известна. За двести лет до этого, как сообщили и Геродот (5.71) и Фукидид (1.126.3–12), эта семья была запятнана нечестивым поступком, потому что глава дома убил умоляющих после обещания им жизни. В результате Алкмеониды были дважды изгнаны из Афин, один раз вскоре после этого события и опять во время революции Клисфена изгнали самого Алкмеонида. Перикл, как прямой потомок Алкмеонидов по матери, как полагали, унаследовал это пятно. С современной точки зрения идея о том, что Перикл находится под проклятием из–за кощунства, совершенного двумя сотнями лет ранее родственниками по материнской линии, кажется столь же неправдоподобной, как и следствие того, что сам город может быть загрязнен самим его присутствием. Многие особенности, однако, афинской судебной практики напоминают нам о живучести этого древнего поверья. Нечистый человек или даже предмет (Aeschin. 3.244), как считалось, загрязнял общественные места города и должен был быть удален, чтобы защитить сообщество от вреда (ср. Dem. 23.76; Plato Laws 873e; Paus. 1.28.10, 6.11.6). Тема часто встречается в драме, очевидным примером является пьеса Софокла про царя Эдипа. В ней герой не ведая сам попал под проклятие, потому что убил отца, которого он не знал, и взял в жены женщину, которая была его матерью. Став же царем Фив, он несет прямую ответственность за чуму, опустошающую его город. Соответствия между трагедией и современными событиями не могут быть случайными. Хотя дата спектакля не зафиксирована древними авторами, бедствие, поражающее Фивы, было правдоподобно связано с чумой, которая обрушилась на Афины сразу после начала Пелопоннесской войны. Тем самым, можно отождествить благородную и трагическую фигуру Эдипа с великим афинским государственным деятелем Периклом. Здесь, конечно, нужно предполагать, не больше, чем трансмутацию Софоклом современных условий и ситуаций, чтобы вызвать резонансы, которые доходили бы до сердец его аудитории. Во всяком случае, нет сомнений в том, что возрождение обвинения против Алкмеонидов спровоцировало больший психологический стресс у афинян, чем предполагает Фукидид (1.126). Хотя, как рационалист новой школы, которая, как правило, нетерпима к сверхъестественным причинам, Фукидид, возможно, презирал суеверия, он, тем не менее, счел достаточно важным упомянуть, и не раз, что Перикл был привлечен к ответственности афинянами за начало чумы (2.59.2, 64.1). Взаимодействие человеческого и божественного, отраженное в обвинениях и контробвинениях, нивелированных обеими сторонами перед началом войны, не должно восприниматься современным читателем как простое упражнение в пропаганде.
Преемственность семьи в матримониальной, а также патримониальной линии происхождения предполагает спартанское требование изгнания Алкмеонидов. Это не только вопрос родового проклятия, «которое в течение почти двух столетий продолжало быть образом агоса, и которое выходило на поверхность при каждом большом кризисе»; у агоса были последствия в своем собственном праве для специфических обстоятельств, окружающих семью и политику, которой она была вынуждена следовать или избегать. Хотя невозможно и неподходяще объяснить ориентацию Перикла исключительно или даже в первую очередь его семейной традицией, его владение уникальным наследием остается жизненно важным соображением. Его систематическое расхождение с интересами аристократов и его приверженность распространению власти «многих», возможно, отчасти были вдохновлены чувством отчуждения, которое он унаследовал от своих предков по материнской линии; возможно, даже в том случае, когда он сыграл свою роль в столь предвещаемой отчужденности, которая характеризовала его общественную жизнь (Plut. Per. 4-5, 7).
Неоднозначное положение, занимаемое домом (ойкос) или, возможно, кланом (генос) Алкмеонидов в политической истории архаичных Афин, может быть частично объяснено тем, что его амбиции, одна из характерных особенностей дома, были более экстравагантными, чем это, по–видимому, было оправдано его положением в афинском обществе. Алкмеониды претендовали на происхождение от царского пилосского дома Нелеидов; некоторые из них, как говорят, служили пожизненными архонтами, прежде чем архонство стало ежегодным в 682/1 г.; их семья также прослеживала себя к Алкмеону, который жил во времена Тесея. Но эти традиции неподтверждены и бездоказательны. Более веские доказательства свидетельствуют о том, что они на самом деле наследовали выдающееся положение, приобретенное семьей в шестом веке. Так что, в отличие от других великих аристократических семей, Алкмеониды не обнаруживают никакой связи ни с одним из местных культов Аттики. Они не имеют никакого происхождения от мифического предка, который обычно учреждал подобные культы и передавал контроль над ними потомкам. Ж. К. Дэвис метко заявил, что политические методы, применявшиеся Алкмеонидами в продолжение шестого века, «являются отличительной чертой семьи, стремящейся сохранить и расширить свою власть, престиж и политическое влияние, но неспособной осуществлять эффективную власть на своей собственной родине через культы и фратрии способом, который был открыт для старых устоявшихся единиц афинской политики.»
С другой стороны, в шестом веке никто не оспаривал огромной власти Алкмеонидов, и возможно, что, хотя они были лишены контроля над механизмами архаического государства путем их исключения из внутреннего круга нобилитета, они привлекли сопоставимый престиж из другого источника. Из ранних и близких связей Алкмеонидов с дельфийским святилищем можно сделать вывод о постоянном сотрудничестве первых с последним на протяжении всего шестого века. Умозаключение умозрительно, но что–то вроде этого, кажется, необходимо для объяснения великой силы этого дома на заре афинской истории.
Конечно, нельзя сказать о Мегакле I, первом известном нам Алкмеониде, что в своем стремлении к власти он либо выбирал средства, либо преуспевал в их выборе, потому что именно он принес в свою семью агос, где–то между 632 и 624 годами, когда он был втянут в так называемую Килонову скверну стала неотъемлемой частью этиологии проклятия Алкмеонидов. Именно агос интересовал широкую публику, в угоду которой Геродот (5.71) и Фукидид (1.126.3–12) составили свои литературные эссе. При всем их согласии в общих чертах, однако, их сообщения любопытно противоречивы. Оба историка согласны с тем, что Килон одержал олимпийскую победу (которую мы можем датировать 640 годом) и что он стремился стать тираном Афин. Оба историка также однозначно согласны с тем, что произошедшее кощунственное убийство наложило проклятие на клан. Оба писателя, однако, не называют Мегакла. (Мы знаем его имя из Plut. Solon. 12.1; должно быть, оно появилось у аттидографов). С другой стороны, Геродот подразумевает (просто из комбинации предложений в 5.71), что Килон домогался тирании, потому что он возгордился олимпийской победой. Фукидид, чья трактовка более расширена, вводит дополнительную информацию, что Килон был зятем тирана Мегары (1.126.3), консультировался с оракулом в Дельфах и получил указание от Аполлона захватить Акрополь «во время величайшего праздника Зевса» (126.4). С этого момента их рассказы отличаются радикально. Геродот пишет, что Килон, «с группой поддержки из людей своего возраста, которые поклялись действовать вместе, пытался захватить Акрополь. Потерпев неудачу, он сел как проситель рядом со статуей богини. Пританы навкрарий, которые в то время фактически управляли Афинами, уговорили этих людей, гарантируя, что они не будут подвергнуты смертной казни. Алкмеониды несут вину за их убийство».
Фукидид датирует этот сюжет олимпийским праздником и приводит более обстоятельную картину осады Акрополя. Но он также добавляет, что Килону и его брату удалось бежать (126.10). Он утверждает, что после того, как афиняне увидели их умирающими (от голода) в храме, то «при условии, что они не пострадают, они были уведены от алтаря (Афины Полиады). Он заключает замечанием, что «некоторые» из заговорщиков были убиты «у алтарей богинь страха [Эриний], когда они спустились с Акрополя» (126.10). Фукидид также заменяет пританов навкрарий архонтами: «в то время девять архонтов заправляли большинством политических дел» (126.8).
Хотя некоторые ученые распознали за рассказом Геродота «апологетические» цели, особенно в отношении пританов, трудно понять, как номенклатура, используемая тем не менее историком, влияет на природу дела или ответственность Алкмеонидов, поскольку ни один из авторов не пытается их оправдать, как бы сильно они ни отличались в своих представлениях о механизме архаичного государства. Менее уклончивое объяснение этого различия между двумя историками состоит в том, что Фукидид приложил все усилия, чтобы исправить дезинформацию, которая была актуальной в то время. Фукидид был тщеславен в своем знании афинских древностей, и мы не должны сомневаться в том, что он охотно воспользовался возможностью показать, как неосведомленные афиняне рассказывали о своей собственной истории (ср. 1.20). Другой вопрос — свободно ли от порока его собственное сообщение, поскольку он не объясняет, как из девяти архонтов проклят был только один. Джеффри предполагает, что все они были Алкмеонидами. Как бы то ни было, само проклятие является неоспоримым; отныне Алкмеониды были заклеймены.
Последующие состояния дома Алкмеонидов очень туманны. Мы не знаем, например, в какой степени этот катастрофический эпизод и, вызванная им вендетта, повлияли на публикацию драконтовых законов об убийстве. В какой–то момент, однако, вскоре после совершения кощунства, Алкмеониды были подвергнуты суду, который вынес официальный вердикт о проклятии клана (Aristot. AP 1 ). Алкмеониды были отправлены в «вечное изгнание», а кости их предков были выкопаны и выброшены. Эпименид Критский, «магический работник», затем ритуально очистил город (AP 1); по словам Диогена Лаэртского (1.110), дельфийский оракул назначил Эпимениду эту задачу.
Разумно сделать вывод о том, что эти события произошли непосредственно после взрыва, который их вызвал, поскольку чумные миазмы явно требовала быстрых действий. Трудность заключается в сотрудничестве Эпименида с Солоном, которое мы находим у Плутарха (Solon. 12.4-6) и Диогена Лаэрция (1.110), поскольку это предполагает, что изгнание и очищение произошли в контексте реформ Солона–поколение спустя после события — которое время кажется проблематично поздним. Но синхронность по сути подозрительна. Комбинации мудрецов древности часто бывают произвольными. Кроме того, это конкретное сотрудничество показывает признаки манипуляции с целью связать две фигуры, Солона и Эпименида, хотя чтобы жить при Солоне, Эпимениду надо было обладать мафусаиловым долголетием. Поэтому методологически верно будет принять традицию, согласно которой Эпименид действовал в Афинах при килоновой скверне, отвергая в то же время ее принадлежность к Солону, и тем самым поставить очищение ближе по времени к кощунству, чем к эпохальному 594 году (когда Солон пришел к власти).
Сущность следующей серии событий описать сложнее. Клан Алкмеонидов, сосланный в «вечное изгнание», вновь появляется в Аттике в середине шестого века, как будто изгнания и не было (действительно, Геродот, наш источник этого материала, про это словно забыл). Примерно через тридцать лет (после реформ Солона) в Аттике водворился Мегакл II, сын Алкмеона, заняв доминирующее положение в прибрежном районе (Паралии) [Hdt. 1.59.3, Arist. Ath. Pol. 13.4, schol. Ar. Wasps 1223]. Более того, он уже преуспел в знаменитом браке (ок. 575 г.), став мужем Агаристы, дочери могущественного и великолепного тирана Сикионе, Клисфена Орфагорида (Hdt. 6.126–30). Этот брак, кроме того, если мы можем доверять Геродоту, был завоеван в борьбе с сыновьями величайших магнатов Эллады. Однако, почти за двадцать лет до этого, примерно в дни реформ Солона, отец Мегакла, Алкмеон, должен был уже вернуться в Афины. Ибо он служил в качестве вождя афинского контингента в Священной войне, которую вели Дельфы против Крисы (ок. 591 г.).
Информация о роли Алкмеона в Священной войне (Plut. Solon. 11.2) кажется подлинной, поскольку она достигла Плутарха из записей, хранящихся самими дельфийцами. Дату также поддерживает ряд взаимосвязанных аспектов с Дельфами в центре, а именно–брачный союз Мегакла с Клисфеном Сикионским, который тоже участвовал в Священной войне, утверждение Геродота в 6.125.2 (см. ниже), что Алкмеон был в состоянии использовать свое влияние на Дельфы в интересах Креза, и признаки тесной связи между Алкмеонидами и Дельфами, когда эта семья впервые помогла восстановить храм в Дельфах (разрушенный огнем в 548 году), а затем заручился поддержкой дельфийцев, чтобы положить конец тирании Писистратидов в 511/10 году (Hdt. 5.62–63, 6.123). Поэтому представляется очевидным, что Алкмеонидам было разрешено вернуться в Афины за некоторое время до участия Алкмеона в Священной войне. Если иметь в виду традицию, что Священная война была начата по инициативе Солона (Plut. Solon. 11), то получается, что Алкмеонидам было разрешено вернуться в Афины в период амнистии или гражданского примирения, вызванного реформами Солона. Иначе Алкмеон не мог представлять Афины на войне, и тем более его сын, как безземельный беглец, не мог успешно бороться за руку дочери тирана. С другой стороны, мы не можем предположить, что Алкмеониды также получили «отпущение грехов» от проклятия, ибо это несовместимо, как мы увидим, с возобновлением обвинения в последующие времена. Сам факт их возвращения гарантирует только то, что их гражданская «инвалидность» была отменена; ни город, ни пифохресты не могли искоренить у Алкмеона агос.
В докладе Геродота содержится ссылка на то, что Алкмеон служит Крезу в качестве посредника между Крезом и Дельфами. Эпизод, который является этиологической историей о том, как Алкмеониды приобрели свое богатство, заслуживает внимания и может быть лучше всего представлен собственными словами Геродота (6.125):
«Алкмеониды были в Афинах уже издревле знамениты. Со времен же Алкмеона и Мегакла они достигли высокого почета. Алкмеон, сын Мегакла, оказал помощь лидийцам, прибывшим из Сард от Креза к дельфийскому оракулу, и заботился о них. Услышав от своих послов к оракулу об услугах Алкмеона, Крез просил его прибыть в Сарды. Когда Алкмеон приехал в Сарды, царь дал ему в подарок столько золота, сколько он мог сразу унести на себе. Алкмеон же ухитрился еще умножить этот щедрый дар. Он облекся в длинный хитон, оставив на нем глубокую пазуху. На ноги он надел самые большие сапоги, которые только можно было найти. В этом одеянии Алкмеон вошел в сокровищницу, куда его ввели. Бросившись там на кучу золотого песка, Алкмеон сначала набил в сапоги сколько вошло золота. Потом наполнил золотом всю пазуху, густо насыпал золотого песку в волосы на голове и еще набил в рот. Выходя из сокровищницы, Алкмеон еле волочил ноги и был похож скорее на какоето другое существо, чем на человека. Рот его был полон, и вся одежда набита золотом. При виде этого Крез не мог удержаться от смеха и не только оставил все унесенное им золото, но еще и добавил не меньше. Такто этот дом чрезвычайно разбогател. Алкмеон же этот держал четверку лошадей и победил в Олимпии, получив награду».
Анекдот интересен с нескольких точек зрения. Он иллюстрирует, в первую очередь, раздельность устной традиции и исторической реальности, образующей ее основу. Мало кто будет сомневаться в существовании остаточного ядра исторической правды в этой истории, однако хронология не допускает встречи Креза, правившего в середине шестого века, и отца Мегакла — по крайней мере, в сроки, предполагаемые Геродотом. Наверное, если и была встреча, то Алкмеон встретил отца Креза Алиатта, ибо легко понять, что более известный монарх заменил менее впечатляющего правителя; если Солон мог встретиться с Крезом, его современник Алкмеон может сделать то же самое.
Тот же импульс объясняет, как визит Алкмеона ко двору Лидии превратился в объяснение источника богатства Алкмеонидов. Конечно, история выдуманная в той форме, в которой оно появляется, напоминает нам о сопоставимой басне, рассказанной о Каллии Лаккоплутосе (Plut. Arist. 5), который якобы взял свое богатство из клада, спрятанного на марафонском поле. Анекдот вероятно возник в кругах, враждебных Алкмеонидам, и подразумевалось, что «мутный» Алкмеон являлся полярной противоположностью беспорочному Солону; но изобретение сказки в столь своеобразной форме также имеет свою положительную сторону: оно намекает на то, что большое богатство Алкмеонидов было сколочено не как у других эвпатридов (от земельных угодий). История имеет более глубокий смысл; золото Лидии, по–видимому, служит символом влияния Алкмеонидов на Дельфы. Свидетельство Геродота (6.125) о помощи, оказанной Алкмеоном лидийскому посольству в Дельфах, является самой убедительной частью истории, потому что оно должно в конечном счете быть основано на престиже, завоеванном Алкмеоном в Дельфах из–за его участия в Священной войне, если, на самом деле, его выбор в качестве предводителя афинских сил не предполагает еще более ранней связи между семьей и Дельфами. Конечно, странно, что глава семьи, недавно изгнанной из Афин за нечестие, был выбран афинянами в качестве военного вождя, и объяснение должно состоять в том, что Алкмеон был выбран по просьбе дельфийских чиновников.
Брак сына Алкмеона, Мегакла, с Агаристой, дочерью Клисфена, тирана в Сикионе, ок. 575 (Hdt. 6.126-30) — еще один пример центральной важности Дельф для судеб Алкмеонидов. Ибо в Сикионе Клисфен был также тесно связан с Дельфами. Он сыграл значительную роль в Священной войне и, возможно, не случайно, был первым победителем в беге колесниц, увенчанным восстановленной Амфиктионией (Paus. 10.9.7). Он также, как представляется, оказал влияние на дельфийского Аполлона в Сикионе. Итак Мегакл, сын благодетеля лидийской царской семьи, стал зятем сикионского чемпиона! Свадьба Агаристы, блестяще описанная Геродотом, прославила имя Алкмеонидов на всю Элладу (6.131.1) и подняла ее до социального уровня клана Филаидов, которые хвалились союзом с тиранами Коринфа.
То, что Алкмеониды так блестяще действовали, когда они одновременно находились под проклятием Афины Полиады, понять нелегко. Похоже, клеймо не смущало ни дельфийцев, ни Клисфена, который понимал, что оно неизбежно будет передано его внукам. Действительно, обвинение в скверне было возведено против его внука, афинского реформатора Клисфена, в результате чего тот был изгнан из Афин в разгар своих революционных усилий (Hdt. 5.70–72). Обвинение было не просто «политической пропагандой», свободной от религиозного содержания. Проклятие имело значение; мало того, что оно было применено в качестве оружия против Перикла, оно также повлияло (как мы увидим) на поведение Писистрата по отношению к его жене–алкмеонидке. Ситуация вызывает недоумение: афинское гражданство, проживание в Аттике, исполнение магистратур — и все это под агосом?
Проблемы у Алкмеонидов могли быть только на аттической территории. Как изгнание с нечистыми руками можно было очистить, чтобы жить в новом сообществе, не загрязняя его (Hdt. 1.35.1-2), так и Алкмеониды, после Килонова дела, должны были быть освобождены от последствий агоса за пределами Аттики. Дельфийский Аполлон не принуждался признать преступление, совершенное против Афины Полиады. Точно так же не существовало препятствий, чтобы предотвратить правление внука Клисфена Ортогорида, если бы он стал наследником тирана, в Сикионе, где он не пострадал бы от афинского местного проклятия. Изгнания младшего Клисфена из Афин достаточно, чтобы показать, что проклятие продолжало рассматриваться как источник скверны в самих Афинах. Но как это можно согласовать с возвращением Алкмеона в Афины или, как минимум, с его задействованием в качестве афинского генерала в первом десятилетии шестого века? Можно предположить, что проклятие либо было устранено как опасность для государства, либо его не было вообще. Если бы оно было, то обвинение против Клисфена в 508/7 г. высмеивалось бы и игнорировалось. По–видимому возвращение Алкмеона было обставлено так, чтобы скрыть проблему, но не искоренить ее. Было достигнуто политическое соглашение или консенсус, который как–то устранил этот вопрос. Мы знаем лишь о двух случаях, когда афиняне требовали изгнать «проклятого» и в обоих случаях застрельщиком была зарубежная Спарта. Тем не менее, поскольку именно Исагор, противник Клисфена, Как сообщает нам Геродот (5.70.2), натравил на него Клеомена, кажется неизбежным вывод, что афиняне формально были связаны общим соглашением против любого прямого использования проклятия в качестве политического оружия, даже несмотря на то, что его существование было признано. Но как все это удалось — это тайна, где афинская традиция глуха и неинформативна.
Визит Алкмеона в Лидию и знаменитый брак его сына дрейфуют без даты в исторических записях. После Килонова дела Алкмеониды вновь проявляют себя в местной афинской традиции, когда Писистрат в первый раз стал тираном Афин в 561/60 году. Перерыв в наших знаниях о деятельности семьи на своей родине в период между участием Алкмеона в Священной войне и участием Мегакла в династической борьбе, завершившейся приходом Писистрата к власти, объясняется упрощающими тенденциями устной традиции. Местные жители Аттики или, вернее, Афин хорошо помнят определенные виды традиций, если они попадали в одну из двух категорий. Они были склонны помнить эпохальные переходы, в которых минимум существенных фактов, необходимых для осмысления событий, словно затвердевал вокруг самих событий. Они также лелеяли память о красочных и необычных испытаниях, через которые прошли наслаждаются те или иные из их великих семей. Народное сознание пользовалось провокационными или этиологическими историями о дворянстве и, по сути, поскольку рассказы были о «своих» дворянах, граждане с гордостью пересказывали их снова и снова. Для нас история Геродота приобретает дополнительный интерес из–за его тенденции отделять эти категории. Когда он исследовал ту или иную естественную тему (эпохальные события, семейная история), он представил эти воспоминания, услышав их, не синтезируя их на пути современного историка.
Говоря о предшественниках семьи Алкмеонидов, Геродот (6.125 ff.) представляет их в историческом вакууме без ссылки на данные, известные ему из других контекстов, все из которых могли бы быть объединены в одну последовательную дискуссию. Но он предпочел излагать одну независимую традицию за другой. Поэтому, когда он искал информацию о семейной истории Алкмеонидов, ему рассказали анекдоты о богатстве Алкмеона и о том, как Мегакл заполучил Агаристу. Народная памяти сохранила рассказ об Алкмеоне, помнила кое–что о его связи с Делфами, путала лидийского монарха Лидия и ничего не знала о командовании Алкмеона в Священной войне. В этом контексте она забыла о любопытных взаимоотношениях между Мегаклом и Писистратом, хотя ей, конечно, было известно, что реформатор Клисфен был внуком тирана в Сикионе. Но независимый источник, в котором народная память сосредоточилась на эпохальных изменениях, снабжает Геродота информацией о Мегакле. Так что в 1.59 ff. Геродот приводит этот дополнительный материал в связи с историей воцарения Писистрата и его конечного сохранения тирании после двух изгнаний. Участие Мегакла в этих эпизодах (1.59.3 и в 60.2, 61.1) является неотъемлемой частью этого эпохального развития и утвердилась в этом качестве в народной памяти. Именно поэтому Алкмеониды появились в прибрежной Аттике ок. 561 г., словно свалившись с Луны. Со времени командования Алкмеона против Крисы или, скорее, его визита в Лидию, семья, которая была достаточно интересной сама по себе или связана с независимо важными событиями, не совершила ничего, чтобы занять место в устной традиции.
Геродот 1.59.3 изобразил Мегакла как династа, контролирующего приморский регион Аттики (Паралию), который боролся с другим неформальным вожаком, Ликургом, сыном Аристолаида, главой «людей с равнины» (pediakoi). Гражданские раздоры, порожденные этой борьбой между местными правителями, предоставили Писистрату возможность спроектировать свое собственное возвышение. Он происходил из древней аристократии и приобрел блестящую репутацию полководца. Он объявил о намерении выступить в качестве лидера доселе непредставленной партии «проживавших за холмами» (hyperakrioi или diakrioi) и подогрел заговор, который позволил ему захватить Акрополь и занять положение тирана. Короткое время спустя он был изгнан объединенными силами жителей морского побережья и равнины. Местные династы, на этот раз, оказались ему не по зубам.
История Геродота о последовательности этих событий, хотя и короткая, является согласованной и достоверной. Город Афины принял тиранию в момент гражданского кризиса, вызванного непрекращающейся рознью крупных помещиков, контролирующих окружающую территорию, и поддержал человека из аристократической семьи и большой известности, обладающего собственными ресурсами, которому можно было бы доверять для нейтрализации буйных династов страны с целью обеспечить спокойствие и верховенство закона в городе. Однако, поскольку Аристотель, опираясь на Геродота, привел анахроничную интерпретацию этих событий и, кроме того, неверно понял их более точную последовательность, было затрачено много изобретательности в наше время, чтобы разгадать взаимоотношения между тремя «партиями» и идеологическую близость различных сегментов внутри каждой из них. На наш взгляд, представления о политической окраске неуместны в тот период и не имеют отношения к характеру кризиса. Убежденность Аристотеля в том, что прибрежные Алкмеониды были «умеренными», Писистрат «радикалом» и Ликург «олигархом», является четким использованием апостериорного суждения. Писистрат, как мы полагаем, отстаивал интересы города, в то время как его противники были движимы семейными корыстями; реальный вопрос заключался в том, будет ли сельская местность править городом или город страной. К счастью для Афин, интересы цивилизации возобладали, когда город выбрал путь тирании. Ибо в те времена не меньше, чем при Солоне, тиран был необходим для исполнения законов города и противовес хищной аристократии, и Писистрат, на время, достиг этой цели. Такова историческая важность заявления Геродота о том, что Писистрат постановил (впервые) «оставлять в неприкосновенности существующие магистратуры и не вносить изменений в установленные законы» (1.59.6). Нас не должно удивлять, что Геродот отрицательно воспринял позитивный вклад Писистрата, поскольку тирания была для него отвратительной, и, хотя он подтвердил хвалебную память о поведении Писистрата, он перевернул ее акцент.
Мегакл был человеком своего времени, а именно амбициозным аристократом, стремящимся увеличить власть своей семьи, как он показал следующим шагом, который он сделал. После первого изгнания Писистрата из Афин, Мегакл заключил скандально известную сделку, чтобы вернуть его к тирании, при условии, что Писистрат женится на его дочери.
«Однако, как только [Писистрат] ушел, фракции, которые изгнали его, снова рассорились, и, наконец, Мегакл, утомленный борьбой, отправил к Писистрату глашатая с предложением восстановить его на троне, если он вступит в брак с его дочерью. Писистрат согласился, и на этих условиях между ними было заключено соглашение… . [61.1] Писистрат, восстановив суверенитет, женился, в соответствии с соглашением, на дочери Мегакла. Поскольку, однако, у него уже были взрослые сыновья, а Алкмеониды находились под проклятием, он решил, что не должно быть никакого вопроса о браке, и поэтому он имел общение с ней ненормальным способом … Мегакл, возмущенный оскорблением, в гневе моментально примирился с противоположной фракцией, и Писистрат … удалился из страны (Hdt. 1.60.1-61.2)
Внезапный поворот к Мегаклу вызывает удивление. Если мы отвергнем, как должны, вездесущие представления о том, что зятем Клисфена, тирана в Сикионе, был темпераментно и идеологически несклонный к тирании Мегакл, его поведение требует особых пояснений. После того, как Писистрат был изгнан из Афин, Мегакл был в достаточной силе, чтобы предотвратить его возвращение. Теперь вообще понятно, что аристократический кодекс был построен на принятии равноправия и соответствующем нежелании терпеть раскрутку соперника на более высокую ступень. Но сотрудничество Мегакла с Писистратом делала его младшим партнером. Здесь нельзя было претендовать на тиранию даже через наследника, так как Писистрат уже вырастил детей.
В чем же тогда quid pro quo в этом брачном союзе? Проблема, сформулированная так, находит свое предварительное решение в объяснении распада союза между дочерью Мегакла и Писистрата — страх перед передачей проклятия. Сам Мегакл сумел устроить блестящий брак с женщиной, не связанной вполне с афинской аристократией, но ее престиж и влияние остались в Сикионе. Если Алкмеониды должны были процветать в городе–государстве Афинах, а не только в их исконной сфере влияния, то главам семьи необходимо было создать сеть союзов с другими великими семьями. Но заклятие проклятия ввело осложняющий фактор, ибо передача агоса всем потомкам, рожденным от смешанных браков с кланом, была невозможна. Это была высокая цена, и quid pro quo должна была быть существенной. Следовательно, мы верим в соглашение между Писистратом и Мегаклом о браке, поскольку посредством его Писистрату смог восстановить трон тирана, а Алкмеониды закрепили жизненно важную связь с правящим домом. Тем не менее, примечательно, что Писистрат согласился на эту сделку, что привело к второму разочарованию его надежд и изгнанию из Афин во второй раз.
Писистрат вернулся в Афины в 546 году, после «битвы» при Паллене, хотя вряд ли это была битва, так как сопротивление его возвращению было настолько нерешительным, что оно вызвало сарказм у Геродота (1.63.1). Для наших целей наиболее интересным аспектом традиции о его возвращении является согласие древних источников, следующих Геродоту (1.64.3), что Алкмеониды предпочли добровольное изгнание подневольному состоянию при Писистрате и оставались за пределами страны, пока они не вернулись, чтобы освободить ее. Из обнаруженного по счастливой случайности фрагмента списка афинских архонтов мы обладаем неопровержимым свидетельством лживости этой традиции, ибо Клисфен — конечно, сын Мегакла и демократический реформатор 508/7 г. — показан в фрагменте архонтом–эпонимом Афин в 525/4 г.
Открытие присутствия Клисфена в писистратовых Афинах ставит нас перед проблемой историографической критики, поскольку мы можем как можно лучше согласовать эту новую дату, используя традицию Геродота, претендующую на изгнание для Алкмеонидов в 546 году, предполагающую их возвращение где–то до 525 г.; альтернативно, мы можем решить, что Геродот был радикально дезинформирован об изгнании, которое действительно имело место позднее — в 514 году, после убийства Гиппарха, брата тирана Гиппия, когда мы знаем, что тирания ужесточилась, и там произошла общая эмиграция аристократов, которая, несомненно, включала Алкмеонидов. Обычно мы предпочитаем следовать Геродоту, поскольку является произволом «корректировать» традицию, которая устраивала бы нас, когда наш источник хорошо информирован и согласование теоретически возможно. В этом случае, однако, не только информация из списка архонтов доказывает, что Геродот неправильно понял ситуацию, но есть достаточно доказательств того, что история о «изгнании», которая легко поддавалась преувеличению, централизованно фигурировала в апологетике Алкмеонидов.
Чтобы понять происхождение этой тенденциозной традиции, мы должны сместиться вниз во времени до 490 года до н. э. и рассмотреть историю о пресловутом сигнале щитом, поданном персам в битве при Марафоне, акте предательства афинского демоса, вменяемом Алкмеонидам. Геродот описывает этот случай в 6.121–24:
«Я нахожу это удивительным и не принимаю историю о том, что Алкмеониды когда–то подняли щит для персов по предварительной договоренности, потому что–де они хотели, чтобы афиняне были во власти как варваров, так и Гиппия. Ведь они ненавидели тиранов не меньше и даже больше, чем Каллий, сын Фениппа…
…Так что я нахожу это удивительным, и я не принимаю клевету, что щит показали те самые люди, которые во все времена избегали тиранов и усилиями которых Писистратиды потеряли тиранию. Ведь, действительно, эти люди сделали для свободы Афин гораздо больше, чем Гармодий и Аристогитон, как я сужу. Последние, убив Гиппарха, лишь озлобили остальных Писистратидов и ни в коем случае не помешали им править. С другой стороны, Алкмеониды, несомненно, прекратили тиранию, если они действительно те, кто убедил Пифию начинать каждое предписание лакедемонянам с того, чтобы они освободили афинян, как это было ранее сказано мною.
Но можно утверждать, что они предали отечество, потому что у них была обида на демос. И все же среди афинян не было других людей, которые были бы более выдающимися, чем те или иные, и более почтенными. Поэтому разум не диктует, что щит был продемонстрирован стараниями этих людей для этого дела. Щит был показан, и это нельзя отрицать. Это на самом деле случилось. Тем не менее, я не могу сказать, кто показал щит».
Так Геродот гарантирует, что современное с битвой мнение обвиняет алкемонидов в ответственности за предательский сигнал блеском света на щите. Этот факт подтверждается нами с помощью остракизма против клана после 490 года, любопытным намеком на проблемы семьи в стихотворении Пиндара и очевидным исчезновением его членов с политической арены в следующем десятилетии. Теперь Геродот, выражая свое недоверие к истине обвинения, указывает на непоколебимую оппозицию Алкмеонидов тирании «во все время» тиранического правления, и он также ссылается на их роль в освобождении Афин. Логическая связь заключается в том, что Алкемониды вряд ли могли медизировать, предав Афины Датису, если намерение варваров состояло в том, чтобы восстановить свергнутого Гиппия в его тирании и Алкемониды были ненавистниками тиранов, «которые избегали тиранов во все времена».
Общепринятое мнение гласит, что доклад Геродота является, по сути, «эхом» апологии Алкмеонидов в 490 году и что, хотя эта защита требует определенной корректировки в свете исторических данных, ее начинка является весьма точной. Никто не будет защищаться, явно фальсифицируя события, о которых помнят его обвинители. Но если утверждается (Геродотом), что апология была сделана, разве не становится реальной, если не необходимой, возможность, что защита, которую он записывает, не могла быть составлена в 490 г.? И разве эта возможность не усиливается, если мы примем во внимание тот факт, что прошло шестьдесят лет между предполагаемой защитой 490 г. и ее публикацией после 431 г.? У нас нет гарантии, чтобы приписывать Геродоту, спустя много времени после события, незагрязненное воспоминание об апологии, составленной в 490 году и (по гипотезе), предположительно истинной. И апологетика, сформулированная Геродотом, также не может считаться правдоподобной защитой в 490 году, если ее центральное ядро исторически ложно и было бы признано ложным в то время, когда она якобы была составлена.
В 490 году невозможно было представить, что Алькмеониды могли бы попытаться доказать, что они не могли подать сигнал щитом из–за антитиранических настроений способом, представленным Геродотом. Афиняне помнили, что Мегакл был зятем Писистрата, и они также знали, что Клисфен держал архонтат в 525 году, когда Гиппарх был тираном города. Они также помнили, что после основания демократии Клисфен или его агенты отправили посольство в Сарды «в надежде заключить договор с персидским царем» (Hdt. 5.73). В свете этих данных вместе с предполагаемым обвинением в медизме в 490 году защита Геродота была бы столь же нелепой во время Марафона, как и казалось достоверной, если бы она разрабатывалась тридцать или сорок лет спустя, когда точные сроки «ссылки» стали преувеличиваться.
Сомнительно, можно ли принять извинение Алкмеонидов в 490 году из упрощенного и ошибочного описания Геродота. Но один отрицательный вывод кажется надежным: они не претендовали на ссылку «во все времена». Вероятно, они выставляли особенности своей прошлой истории, переосмысленной в их пользу, вроде вынесения добровольного изгнания после 514 года и своего неоспоримого (хотя и через чужих лиц) вклада в освобождение Афин в 511/10 году. После 490 года продолжительность изгнания могла расти, пока в четвертом веке Исократ (16.26) не утверждал, что Алкмеониды подверглись сорокалетнему изгнанию.
Эта трансформация традиции достаточно обоснованно предполагает, что сигнал щитом перестал быть спорным вопросом после поражения Ксеркса. Никакие данные не свидетельствуют о том, что страдание продолжалось во времена Геродота. Его незнание материальных доказательств и предубеждение, изначально вызвавшие обвинение, подразумевают отсутствие текущих споров. У него есть упрощенная версия только одной стороны исторических дебатов; то, что было защитой Алкмеонидов от обвинения, в положительном оформлении превратилось в трюизм, отмечающий большую славу семьи. В народном сознании, казалось бы, ассимилировались два значительных «факта»: воспоминание о предательском поведении, которое, по–видимому, было совершено Алкмеонидами, и убеждение, что, виновата она или нет, семья избегала контактов с тиранией, вынося изгнание со времени сражения при Паллене.
В той мере, в какой «апология» Геродота является упрощением и искажением истинной истории, будет оправданным наконец ее исправить. Поэтому можно предположить, что Алкмеониды оставались в Афинах после битвы при Паллене и что архонтат Клисфена сигнализирует об их предшествующей договоренности с тиранией. Архонтат не был, другими словами, результатом «Союза сердец», как его называют, отмечая возвращение Клисфена из изгнания и внезапное примирение с тиранами, которые (по их мнению) искали поддержки эмигрантов после смерти Писистрат в 527 г. Нет никаких оснований сомневаться в том, что Алкмеониды ранее примирились с самим Писистратом, в то время как архонтат 525 года просто доказывает, что Клисфен был тогда «безопасным человеком» (см. Thuc. 6.54.6). Поэтому мы можем сделать вывод, что было только одно изгнание, а не два, и что оно началось в 514 году, когда с убийством Гиппарха закончилось перемирие между тираном и аристократией, в результате чего произошло изгнание многих кланов, Ошибка Геродота и вызванное ею удвоение одного изгнания, должны быть исключены из исторических данных.
Возможно, самым странным фактом о Клисфене, коллаборационисте и революционере, является отсутствие его значимости в традиции пятого века. Геродот, который из всех авторов должен был рассказать нам о нем много, не только краток в его характеристике, но и циничен и негативен. Революция Клисфена описывается как кульминация личной борьбы с Исагором, и даже великая реформа фил снабжена презрительным объяснением (5.69). То, что это очернение не случайно подтверждается Геродотом (6.123). Когда Алкмеониды защищались против попытки подрыва демократии, указывая (как мы предполагаем) на изгнание после 514 г. и свою роль в освобождении, они, видимо, опустили, что невероятно, все ссылки на сам акт, который должен неопровержимо доказать их преданность демосу: именно что Клисфен Алкмеонид создал демократию. Деяния Клисфена не могли быть приведены в защиту, потому что, по всей вероятности, его поведение было главной статьей обвинения. Объяснение молчания, скрывающей имя Клисфена, состоит в том, что он, как полагали, предал отечество. Речь идет о символической капитуляции перед царем Персии. Тем самым облако спустилось на репутацию семьи за десятилетие и более до начала эпизода в Марафоне, что служит вероятным объяснением нашего немногого знания других сыновей Мегакла — Аристонима, Эвриптолема и Гиппократа, чьи имена мы знаем только из–за их детей. Калликсен, например, сын Аристонима, представлен среди дошедших до нас острак с большей частотой, чем кто–либо, кроме самого Фемистокла. Гиппократа, сына Мегакла, мы знаем, потому что его сын, Мегакл, был подвергнут остракизму через четыре года после Марафона, в 487/6 г. (Arist. AP 22.5). Агариста, его дочь, конечно, больше всего известна, потому что она стала женой Ксантиппа и матерью Перикла.
Это очень сомнительный рекорд, который только ухудшился. Примечательно почти полное отсутствие на политической сцене после 480 г. потомков семьи. Несмотря на периодическую политическую активность и очевидное выживание семейного богатства в конце пятого века семья, похоже, никогда не оправлялась политически от катастрофических последствий своей проперсидской политики после 507 года (Hdt. v. 73) из–за утраты общественного доверия к их непорочности после Марафона (Hdt. vi.121f.), и последующий натиск остракизма начался в 480‑х годах. К 470 г., если не раньше, семья стала политическим банкротом.
Сейчас мы в состоянии сформировать понятие контекста, в котором Перикл продвинулся от юности к возмужанию. Строго говоря, безусловно, Перикл был Алкмеонидом только со стороны матери и мог с гордостью и уверенностью указать на достижения своего отца, Ксантиппа, сына Арифрона, победителя при Микале, который был почтен от афинян статуей, установленной ими на акрополе (Paus. 1.25.1). Но наши определения «семьи» вряд ли могут заменить впечатления и понимания современной афинской публики. Совершенно очевидно, что особый интерес к этой великой семье вызван ассоциациированием с ней Перикла, как объявил Геродот в известном отрывке (6.131); и мы уже наблюдали важность, придаваемую Периклову наследию Алкмеонидов в брани непосредственно перед началом Пелопоннесской войны.
(Предположительное) влияние на Перикла его своеобразной родословной может ждать краткого обсуждения в конце этой главы; на данный момент мы можем отметить замечательный отрывок у Плутарха, где он делает вывод, что Перикл не занимался политической карьерой в нормальном ходе событий, потому что он беспокоился о том, как его примет демос.
«Ибо лицом он был очень похож на тирана Писистрата. Очень старые люди были поражены сходством его голоса, который был сладким, готовностью языка и быстроте в разговоре. Поскольку он был богат и великолепного рождения и имел могущественных друзей, он избегал политики из страха подвергнуться остракизму» (Per. 7.1-2)
Утверждение Плутарха кажется заслуживающим доверия, поскольку оно, по–видимому, является отражением ретроспективного анализа карьеры Перикла в сочетании с фактическим знанием возраста его вступления в политику. Если это точно, это намекает на клеймо, связанное с Периклом из–за действий и судьбы семьи его матери.
Ни один изучающий карьеру Перикла и расширение афинской демократии, которая сформировалась под его руководством, не может не удивиться скудости свидетельств, переживших древность. Настоящий парадокс состоит в том, что «эпоха Перикла» представляет нам дырявую летопись, избавляя нас от ряда проблем, которые сопротивляются разрешению из–за нашего неадекватного понимания истории карьеры и намерений Перикла, а иногда и дат его основного законодательства. Следовательно, хотя его первое политическое действие может быть более или менее достоверно установлено в 463 году, мы не знаем его возраста в то время или даже то, приобрел ли он политическое значение сразу после этого. Это предположение было сделано, так как часто предполагалось, что он вместе с Эфиальтом участвовал в великой реформе 462/1 г., когда Ареопаг был лишен своей власти и началась новая эра радикальной демократии.
В связи с этим даже утверждается (Х. Т. Уэйд–Гери), что один из основных законов Перикла, введение оплачиваемых присяжных, произошел раньше, чем после 462/1 г., развившись из его (предположительно) конфликта с Кимоном, сыном Мильтиада, ведущего политика в Афинах до его остракизма в 461 г. Мы будем иметь возможность более внимательно изучить эту меру в главе 2, где мы приводим наши причины для даты реформы Эфиальта, хотя здесь можно утверждать, что главная опора диссертации Уэйд–Гери, Плутарх (Per. 9.1-5) не понимает свой основной источник, Аристотеля (AP 27). Но настоящая последовательность не должна вызывать сомнений. Аристотель в Политике 1274a7-11 имеет решающее значение в отношении порядка событий. Говоря об угрозе, которая подразумевается в распространении Солоном полномочий присяжных перед народом, Аристотель отмечает, что эти полномочия расширяются и в конечном итоге приносят демократию. Он добавляет объяснение, что после Солона «Эфиальт и Перикл обуздал буле Ареопага, и Перикл получил оплачиваемых присяжных, так как каждый из демагогов расширял демократию до ее нынешнего состояния».
Аристотелевская формулировка, которая передает историческую перспективу, подразумевает разделение по времени одной реформы от другой, в первую очередь Ареопага, а затем предоставление платы присяжным, а его доказательства должны иметь преимущество перед спекуляцииями вокруг сложной тематической схемы, которая появляется в Ath. Pol. 27. Но не только преждевременно будет назначать главный законодательный акт Перикла концу шестидесятых годов: как мы увидим, традиция, связывающая его с Эфиальтом в атаке на Ареопаг в 462/1 г., достаточно подозрительна, чтобы сделать вероятным, что законодательная деятельность Перикла фактически началась не раньше, чем в начале пятидесятых.
Расследование о союзе Эфиальта и Перикла в атаке на Ареопаг в 462/1 г. может показаться, на первый взгляд, не больше, чем упражнением в гиперкритицизме. Можно предположить, что очень мало можно было бы получить или потерять в результате их сотрудничества, за исключением приятного ассоциирования Перикла с эпохальной мерой, подходящей для его политической ориентации. Однако этот вопрос заслуживает внимания, поскольку он влияет на нашу общую оценку формы и характера карьеры Перикла в пятидесятых годах и, что не менее важно, дает возможность проверить качество нашей традиции. В настоящее время современные ученые почти повсеместно приводят дату значительных Перикловых мер, особенно декрет о выплатах присяжным, в тесную временную связь с реформой 462/1 г., как если бы они были логически сопутствующими, и что предпложение в значительной степени подкрепляется видением Перикла как мощной политической личности, действующей в конце шестидесятых годов, служащей помощником Эфиальта. Наше собственное убеждение заключается в том, что радикальные меры Перикла в отношении misthos (общественной платы) относятся к концу пятидесятых годов, если не впоследствии, поскольку мы полагаем, что этот идеологический ход, хотя и предполагал уничтожение Ареопага, не был простым следствием его падения, а фактически представляет собой новую ориентацию на государственные расходы, предполагающую, среди прочего, доступ к союзной казне. Наши доводы будут представлены в установленном порядке (глава 2); наша цель здесь состоит в том, чтобы продемонстрировать, насколько слабыми являются доказательства, которые обычно принимаются как достаточные, чтобы указать на смычку Перикла с Эфиальтом. Основания для скептицизма проистекают из того, что традиция слаба и избирательна, когда неявно противоречит нашим источникам; одним словом, она представляется ничем иным, как неподдерживаемым выводом.
Для критиков четвертого века было непреодолимым искушение ассоциировать великого лидера демократических Афин с эпохальным политическим событием первой половины пятого века. Конечно, имеющиеся биографические/политические данные сделали предположение обоснованным, поскольку было известно, что Перикл выдвинулся политически незадолго до 462/1 года в судебном преследовании Кимона, в то время как, с другой стороны, его законодательная карьера, бесспорно, имела место в 450‑х годах, вскоре после того, как нападение на Ареопаг было успешно начато, и Кимон попал на остракизм. Но если бы Перикл действительно был участником этого периода политических конвульсий, можно было бы ожидать твердой традиции, свидетельствующей об этом. Вместо этого мы находим что–то совсем другое и довольно своеобразное. Периклу, а также Эфиальту приписывают реформы. Но упоминание Перикла выглядит так, как будто он был добавлен в качестве второстепенного лица. В Афинской политии глава 25 описывает нападение Эфиальта на Ареопаг без упоминания имени Перикла (хотя в 25.3 вводится как участник, что невозможно, Фемистокл); глава 26 по времени нисходит от уничтожения Ареопага к закону о гражданстве Перикла 451/50 (26.4) — первому упоминанию его имени. В главе 27, посвященной демагогической деятельности Перикла в 50‑е годы, также говорится, что «он отнял некоторые полномочия у ареопагитов», и отнюдь не ясно, что эта ссылка должна совпадать с материалом, предусмотренным в главе 25. Следовательно, предполагаемое соучастие Перикла в нападении на Ареопаг игнорируется, и ответственность за нападение предоставлена Эфиальту (и Фемистоклу).
Давайте перейдем к некоторым замечаниям Плутарха в «Перикле». В 7.8 мы читаем, что Перикл любил, чтобы за него делали его работу другие люди, из которых один, говорят они, был Эфиальт, который уничтожил власть буле Ареопага» (см. Mor. 812d). Опять же, в 9.5, где Плутарх говорит об оппозиции Перикла Кимону, его демагогических мерах и его нападении на Ареопаг (шире в Ath Pol. 27.3f., где Aреопаг не упоминается), буле нейтрализуется «через Эфиальта». К этому мы должны добавить негативные свидетельства Ath. Pol. 35,2. Тридцать тиранов попытались восстановить «государственное устройство предков» и «аннулировать законы Эфиальта и Архестрата [иначе неизвестного] относительно ареопагитов. В этом важном отрывке Перикл обойден молчанием.
Хотя присутствие Перикла в этой картине безусловно ограничено, он, должно быть, сыграл роль в движении, которое по духу и направлению казалось настолько перикловым, что его участие следовало само себой. Разве не очевидно, что Перикл фактически был сотрудником Эфиальта? Вместо этого у нас есть обратная тенденция, завершающаяся утверждением Идоменея из Лампсака (FGrHist 338 F 8 = Plut. Per. 10.7), что Перикл убил «своего друга и соратника», Эфиальта, «из ревности и зависти к его славе». Представляется разумным вывод, что древние писатели связали Перикла с нападением на Ареопаг просто потому, что идея была привлекательной и казалась уместной. Следовательно, изобретение традиции, заставившей Перикла работать из–за кулис, стало целесообразным, чтобы «объяснить», почему имя Перикла не было связано с законодательством Эфиальта. Любопытный недостаток знаний о ранних днях Перикла породил теорию о том, что он манипулировал другими и сам не выходил на первый план. Это подтверждает, что Перикл сравнительно поздно начал свою политическую карьеру–то есть после реформы Эфиальта.
Наши источники мало говорят нам о приходе Перикла к власти в пятидесятые годы, хотя это был период большой активности для него и важности для афинской общины. Это было десятилетие, в которое был предложен и осуществлен принцип misthos (государственная плата за государственную службу). Кажется, доминирование Перикла на политической сцене, когда Кимон был в изгнании, прервалось по возвращении Кимона в 452 году, и равнвесие продолжилось после смерти Кимона и его замены в качестве вождя «лучших людей» Фукидида сына Мелесия (Plut. Per. 11.2).
Контроль Перикла над избирателями мог усилиться только в пятидесятых годах, когда, в дополнение к первой Пелопоннесской войне, которая доставила Афинам Мегару, Эгину и Беотию, афиняне начали строительство длинных стен, а Перикл инициировал свое внутреннее законодательство. Возвращение Кимона в Афины после отсутствия десяти лет не является аргументом в пользу предположения, что консерваторы вернули власть, которую они потеряли в 462 г. Современные ученые склонны рассматривать прекращение военных действий со Спартой и возобновление открытой войны с Персией как знак возрождения влияния Кимона и как сигнал изменения в направлении внешней политики Афин. Но мир со Спартой, с которой Кимон помогал договориться, был необходим, если Артаксеркса надо было посадить за стол переговоров.
Фукидид, сын Мелесия, также не представлял ощутимой опасности для преобладания Перикла после смерти Кимона. Из его возражений против строительной программы, которые оказались бесполезными, можно сделать вывод, что он приобрел символическое значение в качестве, возможно, «совести консерваторов». В его положении было много славы, но мало силы. Слава и недостаток силы отражены в традиции, которая говорит в целом в преувеличенных выражениях об этом политическом деятеле. Исключением является Сатир (FHG III F 14), который сохранил информацию о том, что Фукидид был ответствен за процесс над Анаксагором. Трудно оценить это неподтвержденное свидетельство: если оно подлинное, как это вполне вероятно, процесс должен быть до остракизма Фукидида (в 444 г.), а не после его возвращения. Но его победа в суде над философом, если она произошла, выявляет не столько политическую силу Фукидида, сколько сугубо консервативные религиозные взгляды афинян, которыми он сумел воспользоваться. Перикл и его друзья определенно не были в безопасности от нападения. Важным соображением является то, что успешные судебные процессы Фукидида не представляют ослепительной партийной победы. Действительно, неспособность Фукидида активизировать эффективное противодействие подразумевается в рассказе (Plut. Per. 11.2), в котором он попытался организовать клику консерваторов, чтобы действовать в унисон против Перикла. Традиция кажется заслуживающей доверия, хотя она была поставлена под сомнение, и подразумевается, что для того, чтобы остановить Перикла, необходимы были специальные меры. Но именно Фукидид провалился в 448 году и вскоре после этого подвергся остракизму. Поэтому представляется, что в литературе от Стесимброта Фасосского, который включил имя Фукидида в название своего политического памфлета, до Аристотеля, Плутарха и прочих Фукидид был по существу символом оппозиции к Периклу, которая была фактически предопределена.
Срок пребывания Перикла стратегом в течение пятнадцати лет подряд (443/2-429/8, Plut. Per. 16,3) дал древним удобное средство разделить карьеру Перикла на две половины, первую — воплощение его «демагогической» стороны, вторую — его развитие в «государственного деятеля». Перикл не избирался стратегом в прямой конкуренции с Фукидидом. По всей вероятности, выборы в стратегию были открыты для всех афинян без учета филы (Перикл был из Акамантиды, тогда как Фукидид из Антиохиды). Перикл и Фукидид соревновались в отдельных сферах. Другими словами, пятнадцатилетнее владение стратегией, что бы это ни означало, не имеет никакого отношения к положению Перикла в Афинах сравнительно с Фукидидом в предыдущий период. Более того, вряд ли можно утверждать, что очевидное отсутствие имени Перикла в списках стратегов 444 г. (а, возможно, и предыдущих лет) указывает на то, что он отвергался избирателями. Мы не можем сделать вывод о серьезной политической неудаче для Перикла, когда мы даже не знаем, хотел ли он до 443 года постоянно занимать стратегию. Реальная сила Перикла возникла из–за его контроля над экклесией, и нет оснований полагать, что он нашел удобным в пятидесятых годах отстраниться от этой арены. Кроме того, в сороковых годах он занимал другие должности, пристально следя за строительной программой. Следовательно, сообщение о его постоянном владении стратегией может вводить в заблуждение.
Что же тогда о распространенной вере в то, что остракизм Фукидида привел к изменению характера политической психологии Перикла? Этот взгляд, который мы находим в эмбриональном состоянии у Аристотеля (AP 28.2), лучше всего выражен Плутархом в Перикле 14.3-15.1 (ср. 6.3, 16.3):
«Наконец, вступив в окончательную борьбу с Фукидидом, в результате чего один из двоих должен был подвергнуться остракизму, и пройдя через страх и риск, он изгнал своего антагониста и сломил организованную против него конфедерацию. Итак, теперь, когда раскол и раздоры закончились и город обрел согласие и единство, он взял в руки все Афины и все дела, которые касались афинян: дань от союзников, их армии и галеры, острова, море и их широко распространенную власть, отчасти над другими греками, а отчасти над варварами, и всё, что у них было в империи, основанное и укрепленное на подданных народах и царских союзах и альянсах.
После этого он уже не был тем человеком, каким был раньше, и не был столь ручным, ласковым и своим в доску, как прежде, для народа, готовым уступать удовольствиям и подчиняться желаниям толпы, как корабль ветру. Оставив рыхлый, небрежный, а в некоторых случаях и распущенный трибунал народной воли, он превратил эти мягкие и цветочные переливы в аскетизм аристократического и царственного правления; и используя это в прямом и неуклонном порядке для наилучших интересов страны, он мог в целом руководить народом своими собственными желаниями и компромиссами, убеждая и показывая им, что надо делать; иногда также призывая и заставляя их продвигаться вперед против их воли, он принуждал их, независимо от того, хотят они или нет, уступать тому, что было в их интересах».
При оценке этого отрывка необходимо учитывать два фактора. История, как считали древние, двигалась известными именами. Например, для Аристотеля (см. AP 28.2) и других писателей четвертого века (например, Эфора) немыслимо, что возвращение Кимона в 452 году или наследование его места Фукидидом само по себе не привело бы к разделению города, или что политика разделенного города могла бы фактически оставаться мажоритарной. Мы можем понять склонности, поддерживающие это замечание древних, но можем найти, что ничто в хронологической записи не предлагает его уместность для периода 452 — ок. 444 гг. Список Аристотеля противостоящих лидеров народа, с одной стороны, и «высокорожденных богатых и респектабельных» с другой чисто схематичен; остракизм известного имени служил как это ни парадоксально гарантией силы изгоняемого, хотя он терпел поражение на самых важных выборах, так же как современные ученые часто (и, по–видимому, ошибочно) предполагают, что возвращение жертвы так или иначе присоединяет его к настоящей власти и влиянию. Политические династы, кажется, потеряли свою эффективность в 462/1 г.; афинский народ в экклесии и позже в дикастерии, осуществлял свою волю без традиционного присутствия представителей великих семей. Если бы отпрыск прославленного дома желал власти в Афинах после 462 г., то каково бы ни было его рождение, он должен был быть «вождем народа».
Во–вторых, характер традиции о Перикле дает понять, что она была выдумана из желания примирить два конкурирующих мнения. Карьера Перикла представляла проблему для историко–философских критиков четвертого века. Его доминирование до начала Пелопоннесской войны, легкость, с которой он превосходил сменивших его после его смерти демагогов и его правление Афинами на вершине их развития воспринимались с ностальгией и благоговением эпигонами четвертого века. Для более поздних писателей вроде Плутарха известные слова Фукидида в 2.65.5–8 стали догмой. Все же критикам было также ясно, что Перикл был демагогом, ответственным за радикализацию города–государства. Поэтому стало желательно разрешить то, что в сущности было интеллектуальной и литературной проблемой, сосредоточенной на очевидной метаморфозе великого политика, и разделительная линия могла быть убедительно прослежена к году остракизма Фукидида сына Мелесия. Устранение «влиятельного» конкурента оставило Перикла, как оказалось, без оппозиции, позволив ему подняться над фракцией и, по словам Фукидида, «вести людей, а не руководить ими». В результате великого государственного деятеля можно рассматривать не как раскольническую фигуру, а как лидера города в целом. Консервативный интеллектуальный истеблишмент четвертого века мог утверждать, что он тоже стал членом элиты, аристократом, контролирующим народный элемент, а не его созданием. Разработка схемы не должна вводить нас в заблуждение; мы не должны считать, на основе риторики, что Перикл претерпел изменения в сороковые годы. Его политика продолжалась по–прежнему.
Ничего из этого не означает, что Перикл владел «абсолютным господством» в любое время. Он не был тираном Афин, хотя его так называли, а демос мог быть непостоянным. Его противники успешно нападали на его друзей, тогда как комедиографы критиковали его за непопулярную Самосскую войну. Но тогда Перикл преодолел кризис. Вообще, трудно полагать, что человек, который пережил катастрофу египетской экспедиции в 454 г., который доминировал на внутренней политической сцене с 450‑х гг. до 431 г., и который вызвал Пелопоннесскую войну, опустошившую Аттику, боялся любого политического противника, тем более что он последовал совету Дамона и раздал свою собственность народу.
Карьера Перикла, видимо, как бы извне, естественно, не свидетельствует о влиянии на него его особой семейной традиции. Если существование проклятия повлияло на него лично, возможно, это укрепило его от природы рационалистический склад ума. Человек, в чей круг входили Анаксагор и Дамон, скептически воспринимал традиционные идеи и, несомненно, отвергал сверхъестественное. Но наследование проклятия режет глубоко; опыт его предков со стороны матери не может не обострить его нетерпимости к современным представителям более старых способов мышления, делая его естественным образом склонным осуждать их идеалы и представления. Кимон и Фукидид сын Мелесия жили в другом мире; Геродот и Перикл оказались бы близкими по духу только если бы они встретились на мгновнение и лишь однажды.
Если бы Перикл не заботился об агосе, его презрение к аристократии, которая в шестом веке по крайней мере изолировала его семью, было бы не менее реальным, потому что суеверие было укоренено в традиционной религиозной жизни того времени, и его симпатии к классу, к которому он принадлежал по рождению, не были большими. Сегодня мы не верим в эффективность проклятий, но если когда–либо существовала история изоляции богатого и престижного рода, который понес ужасное проклятие, то это Алкмеониды. Красной нитью через всю их политическую жизнь проходит отсутствие прочного и надежного сотрудничества с афинской знатью. В связи с этим один элемент его семейной традиции слился с другим, поскольку отсутствие общего понимания с нобилитетом было подкреплено послужным списком в защите демоса. У нас нет желания романтизировать Мегакла II, и есть все основания предполагать, что его действия были эгоистичными. Остается фактом, что, выбрав из местных династов Писистрата, афинские граждане получили большую прибыль. О сотрудничестве Клисфена с Писистратидами рассказывают ту же историю, что и позже, когда Клисфен основал демократию. Как бы он ни заигрывал с тиранией, наследие Перикла прямо поставило его на сторону демоса.
Есть также вопрос о Спарте. Мы должны допустить некоторые предопределения его симпатий в этом направлении. Клисфен был изгнан из Афин лакедемонянами как загрязненный проклятием и непригодный для афинского общества нечестивец; лакедемоняне не только были друзьями врагов Клисфена (Исагора и эмигрантов), но и были самыми гордыми и могущественными представителями той формы правления, противоположностью которой являлись в молодые годы Перикла Афины. Традиция предков и пылкий патриотизм объединились в неразрешимой и провокационной вражде со Спартой, что привело к войнам 450‑х и в 431 г.
Впечатление о Перикле, отраженное на страницах Плутарха и других наших источников, рисует человека, оторванного от общества, безразличного к общепринятым взглядам и преданного, во что бы то ни стало, тому, что он задумал ролью и судьбой своему городу. Кажется неоспоримым, что он был продуктом своей семейной традиции не меньше, чем в те времена, когда он столь значимо формировался.
В этой главе мы сосредоточимся на создании и расширении афинской демократии между 508/7 и 450 г. до н. э. Это экстраординарное развитие произошло, конечно, в более широком социальном, экономическом и политическом контексте. Существует особый характер населения Аттики, этнически однородного и резко отделенного от своих соседей. Чувство общности, следовательно, способствовало возможному объединению Аттики в полис необычно больших размеров с местным колоритом и в центре в городе Афинах, в то время как, с другой стороны, практическая изоляция народа в конечном итоге приведет к сочетанию этнической гордости и ксенофобии. Затем наблюдается материальный прогресс, который дал экономическую власть классу людей, богатство которых заключалось в товарах и деньгах, а не в земле, традиционной основе членства в политическом сообществе в лице земельной аристократии. Наши современники соединяют установление тимократии с реформами Солона и связывают с ними подъем Афин как коммерческого города, открытого для расширяющегося влияния. Между тем изобретение и распространение греческого алфавита способствовало более высокому уровню грамотности по всей Элладе, которого не было достигнуто любой предшествующей культурой. Сводя звуки слов к их фонетическим элементам, алфавит позволял хранимым знаниям становиться доступными для сообщества, а специальные группы становились излишними в качестве хранилищ сакральных и правовых традиций. Но эти, а также многие другие характеристики афинской архаической культуры, способствуют изменениям, предусматривающим возможность политических изменений, а не предопределяют фактический курс, который начал Клисфен. Поскольку введение демократии само по себе может рассматриваться как согласованная и независимая проблема, мы сосредоточимся непосредственно на этом вопросе без преамбулы.
Город Афины был освобожден от тирании Писистратидв в 511/10 г. силами спартанских солдат во главе с царем Клеоменом и группой афинских изгнанников, которые действовали с ними сообща. Мы практически ничего не знаем о четырех годах между освобождением и 508/7 г., годом архонтства Исагора, традиционной датой реформы Клисфена. Реконструкция этого краткого, но важного периода открыта для ряда различных гипотез. Мы принимаем то, что друзья Клеомена установили олигархическое правление в 511/10 г. и что Алкмеониды не имели долю в нем из–за своих связей с Писистратидами и оппозиции их предков к афинской знати. Не имеют значения и претензии Алкмеонидов на освобождение Афин. Это был добровольный вклад без влияния на фактическое лидерство среди кланов в изгнании или в группе олигархов, предпочитаемых Клеоменом, у которого была сила и, как мы можем предположить, желание поддержать своих друзей. Поскольку это было правление, уничтоженное Клисфеном в 508/7 году, то логичен вывод, что он не играл роли в его руководстве. Геродот же в 5.66 описывает «борьбу» между Исагором и Клисфеном, в которой Клисфен, поддавшись своему «сопернику», взял народ, до сих пор «отвергнутый», в партнерство с самим собой, и в силу этой комбинации преодолел своих врагов и начал свою реформу, определенную Геродотом в 6.131 как новую систему фил и демократию.
Определенные выводы кажутся оправданными. Противостояние Клисфена олигархии и союзничество с народом согласуются с историей семьи, какой мы ее знаем. Поэтому мы с готовностью можем поверить, что в борьбе за власть в 508/7 г. Клисфен сумел совершить государственный переворот в противодействии постписистратидову правительству. Вопрос, на который мы хотели бы ответить, заключается в том, насколько он и его последователи были воодушевлены позитивной политической программой, а также горячим желанием очистить реакционное правление. Что Клисфен предложил людям, когда он вдохновил их на восстание? была ли революция рационализирована как установление демократии, и если да, то как эта идея понималась? Или же он дал власть народу в качестве средства обеспечения своего собственного господства в качестве их вождя, не признавая и не намереваясь создать новую форму правления, основанную на»равенстве закона»?
Предшествовала ли демократия как теоретическая форма правления реформе Клисфена или ее следует датировать более поздним числом — это серьезный вопрос. Поскольку мы, по–видимому, являемся свидетелями происхождения политических институтов, мы не можем предполагать, что теория предшествует практике. Когда Клисфен создал новое правление, возможности которого были столь же неизвестны, как и само оно зачаточным. Движение за расширение прав и возможностей «многих» было инициировано главным образом (можно предположить) из отвращения к господству «немногих», и хотя должно быть ясно понималось, что «народ афинян» намеревался взять на себя конечную ответственность за ведение политических дел, это был новый намеченный курс в неизвестные моря, на который афиняне дали себе установку. В какой же степени историческая запись оправдывает вывод (принятый Аристотелем и многими нынешними учеными) о том, что мотивы реформ Клисфена могут разумно сочетаться с идеологическими последствиями «демократии», проявленными в последней половине пятого века, когда наши данные начинают накапливаться?
Полное отсутствие каких–либо записей политических дебатов, тем более философского анализа афинской демократии–или демократии в абстрактном виде — до второй половины пятого века препятствует нашему поиску Клисфенских намерений. Этот поиск еще больше осложняется нашим несовершенным знанием самих реформ. Сразу возникают вопросы. Мы знаем из Геродота (6.131.1), что Клисфен был ответственен за великую реформу фил и что ему приписывали установление демократии. Демократия до Геродота (3.80.6) означала «правление многих», в котором магистраты распределялись по жребию и были подотчетны народу, а народ в целом принимал окончательные решения во всех государственных делах. Что не менее важно, Геродот охарактеризовал эту форму правления как имеющую право на название исономии (равнозакония). Под этим он имел в виду либо «равное распределение прав в гражданстве», либо «равенство перед законом». Что касается Клисфена, то если он и завершил племенную реформу и учредил новое буле, однако, не более того; и даже если мы будем упорствовать в маркировке последующего законодательства (Ath. Pol. 22) как «клисфенова», в наших усилиях осмыслить направление его законодательной цели мало что получается. Эти меры — введение булевской присяги и учреждение Совета десяти стратегов — были не более чем сопутствующими факторами той же самой реформы фил. Суть не банальна. Теневая позиция Клисфена препятствует нашему толкованию характера реформы. Поскольку мы не обладаем никакой биографической информацией о Клисфене, полезной в этой связи, очевидно, что у нас есть только его работа в качестве руководства к его намерениям. С другой стороны, наша неспособность прочно связать его с другим законодательством, кроме изменений в филах, резко ограничивает нашу способность оценивать его конституционные цели.
Еще одним средством определения предполагаемого характера революции было бы определение имени, по которому она была названа. Используемый термин должен означать что–то о его цели. Здесь отсутствие современных данных создает непреодолимые трудности. Мы не можем преодолеть разрыв между последней половиной пятого века и эпохой Клисфена, кроме как путем умозаключений, поскольку соответствующая литературная и эпиграфическая традиция начинается только в середине века и, очевидно, нет никакой гарантии, что слово, приложимое к афинской демократии в более позднее время, применялось и раньше. И здесь ставки высоки. Опасность заключается не только в том, что вывод не может быть окончательным в проблеме этого типа; номенклатура имеет потенциал стать дезинформацией.
Современные ученые, в своих поисках первоначального названия, «ярлыка» или «баннера» ранней демократии, в целом отдавали предпочтение «исономии», хотя «демократия» также остается на поле как очевидный кандидат. За то, что изначально употреблялся термин «демократия», говорит тот факт, что это слово использовалось как неизменное название афинского правления, без подмены или возражения, во второй половине пятого века, когда бы ни определялся институциональный характер правительства. Существуют другие признаки, свидетельствующие о знании и использовании этого термина, возможно, еще в 470‑х годах. Одним из недостатков слова «демократия» (если это недостаток) является то, что этот термин выражает скорее фракционное превосходство (власть народа, демоса), чем политический эгалитаризм, и это может способствовать (мы полагаем) пристрастию некоторых ученых к другому термину, isonomia, который самым положительным образом излучает одно из самых впечатляющих качеств зрелой демократии, «равенство закона», поскольку на самом деле это и есть смысл этого термина.
Возможность того, что исономия, означающая «равенство прав и власти», служила либо «лозунгом» демократии, либо, что менее достоверно, ее официальным обозначением, вытекает из ряда несколько сложных соображений. Отправной точкой этой гипотезы является ссылка Геродота на исономию в 3.80.6, где Отан (в «большой дискуссии» персидской знати перед восхождением Дария на престол) говорит о «власти многих». Следовательно, использование этого термина в качестве основы демократии гарантирует его тесную и особую связь с демократией во второй половине пятого века. Однако вероятность того, что термин, возможно, был древнее по–прежнему, кажется, поддерживается его появлением в аттической застольной (skolion), празднующей акт убийства в 514 г. Гиппарха, сына Писистрата. Гиппарх был младшим братом Гиппия, тирана Афин и главы семьи, и его убийство совершили Гармодий и Аристогитон, почти мгновенно ставшие национальными героями. Теперь в одну из четырех версий песни, как он записан Афинеем слова следующим образом:
Я понесу свой меч в ветвях мирта
Как Гармодий и Аристогитон,
Когда они убили тирана
И достигли исономии в Афинах
(Athen. 15.695 AB).
Если иcономия в этой песне используется верно, ее значение должно быть образным, предполагая, возможно, что Гармодий и Аристогитон установили «равенство закона», применив этот принцип к удалению тирана путем его убийства. В вакууме это значение вполне приемлемо. Нам не нужно придираться (как Фукидид в 6.53.3, 55, 59.2), что тираном по преимуществу был Гиппий, а не Гиппарх, и он продолжал править еще несколько лет. Достаточно того, что афиняне рано стали относиться к Гармодию и Аристогитону как к «тираноубийцам», посвятив им статую, прославившую этот поступок, вскоре после изгнания Гиппия. Трудность, связанная с этой точкой зрения, — это просто тесная связь слова «исономия» у Геродота с политической демократией как формой правления. Но логическая альтернатива (как представляется) также сложна. С этой точки зрения исономия в пьяной песне содержит тот же смысл, в котором она дана Геродотом в 3.80.6. В этом случае следовало бы, что тиранициды были зачислены в сколий не только как убийцы- освободители, но и основатели демократии. В этом случае. однако, как согласны сторонники этого взгляда, единственное возможное объяснение состоит в том, что Клисфен и его круг, как заинтересованные стороны, попытались беззастенчиво связать афинских национальных героев с новым режимом, объединив героический подвиг с «лозунгом» нового правления Клисфена.
Мы не знаем, когда произошло объединение Аттики, и мы одинаково не знаем политических связей между Афинами и соседней территорией. Древняя традиция, даже Фукидид, принимала как факт «синойкизм» Аттики Тесеем, хотя мы хорошо знаем, что незадолго до времени Солона Афины вели войну с Элевсином (Thuc. 2.15.1-2, ср. Hdt 1.30.5). Поэтому мы должны признать, что в отношении этого вопроса древняя традиция не имеет ценности, поскольку она подсознательно анахронична и способна, следовательно, серьезно вводить нас в заблуждение. Рассмотрим, например, то, как наш главный авторитет, Геродот в 1.59.4-6, описывает событие, произошедшее в 561/60 г. Здесь он рассказывает нам о том, как Писистрат приобрел себе телохранителей.
«[Писистрат] ранил себя и повел свою колесницу на агору, где утверждал, что он убежал от своих врагов, которые хотели убить его, когда он ехал на свою ферму. Он умолял демос дать ему охранников для его защиты … Народ был полностью обманут и, выбрав из жителей города, дал ему людей, которые стали не «копьеносцами» его, а «дубиноносцами». Затем Писистрат взял акрополь. С того времени он правил афинянами».
Из описания деятельности демоса у Геродота мы наблюдаем, что для него было привычно регистрировать «суверенные» решения, «решения государства», как они фиксировались в его время. Но нет оснований полагать, и есть все основания отрицать, что его язык правильно отражает фактические политические отношения. «Демос афинян» у Геродота, который Писистрат настолько ловко обманул, могли быть не чем иным, как жителями города, astoi, от которых Писистрат также получил своих дубиноносцев. Если был необходим указ, он принимался как чисто местное решение, без участия районов Аттики как отдаленных, так и близких от города (прибрежного и равнинного). Мандат Писистрата как тирана прибыл из города Афины, а не от «демоса афинян», как Геродот в пятом веке понимал этот термин.
Как насчет предыдущих событий? Солон, несомненно, был наделен полномочиями диаллакта города исключительно его жителями; действительно, именно astoi оживили его беспокойство и объясняют его возвышение. Все это ясно из слов, которые Солон использовал в своей большой Эвномии. «Наш город никогда не будет уничтожен» по воле богов; «но astoi хотят уничтожить наш великий город по своей глупости, потому что они убеждены богатством (т. е. желают его получить), а вожди народа имеют несправедливые намерения, потому что они готовы страдать от многих зол, подстрекаемые hybris». Эти беды (и другие) «теперь вторглись в весь город». «Скоро будет поглощен прекрасный город». «Это зло, окружающее наших людей, и многие из бедных приходят в чужую страну, будучи проданы и закованы в постыдные цепи». Никто (продолжает он) не избежит этого бедствия, даже если они спрячутся в своих домах». Этот мой дух предлагает мне научить афинян, как гражданское расстройство подвергает город величайшему злу».
Никакого «суверенитета демоса», не говоря уже о «суверенитете всего народа Аттики» не могло быть в эпоху Солона и, конечно же, в период 561/60-511/10 гг., когда Писистрат и его сыновья держали тиранию. Практически излишне замечание, что обращение тирана с народом Аттики было отношениями покровителя с его клиентом (Ath. Pol. 16.3). Аристотель отмечает, что Писистрат пытался держать людей вне города в стране, «чтобы они, проживая в умеренном комфорте, устраивали свои личные дела и не имели досуга заниматься общественными» (Ath. Pol. 16.3). Тем не менее, несмотря на анахроничное допущение, последствия этих слов приемлемы в том смысле, что городское правительство, представленное его тираном, управляло окружающей страной, а выражение «афинский демос», когда оно не означало городских людей, было юридически vox nihili, служа просто символом более крупного сообщества, как в стихах Алкмана, Алкея и других. То, что Писистрат попытался компенсировать дисбаланс между городом и деревней, по крайней мере, в отправлении правосудия (Ath. Pol. 16.5) путем создания «районных судей» примечательно, если это правда: потребность в этом учреждении является признаком растущего недовольства в Аттике, которое Писистрат предпринял успокоить. Поэтично, что конец гармоничных отношений между Писистратом (вкупе с его семьей) и городом, которые вспоминались афинянами (= «людьми города») как «жизнь во времена Кроноса» (Ath. Pol. 16.7), был вызван актом hybris, совершенным Гиппархом против пары влюбленных, Гармодия и Аристогитона, из которых последний, по крайней мере, был «городским человеком» (Thuc. 6.54.2). Однако даже в 511/10 году жители города Афины неохотно покинули своего тирана.
После свержения олигархов Клисфеном в 508/7 году была проведена великая реформа фил. Свидетельства связаны с вероятностью указания, что его целью была реорганизация всей земли Аттики как города–государства, состоящего из одного целого. Афины теперь стали прямой демократией и родилась концепция гражданства в полисе в силу местного происхождения в любом из демов Аттики. Афины стали «современным» городом–государством; и экклесия Афин по закону открылась каждому «квалифицированному» жителю Аттики. Указы (псефисмы) города–государства теперь вводятся формулой: «Решено буле и демосом». Фактически указ о Саламине, наш самый старый сохранившийся декрет, предполагает, что изначально, по крайней мере, афинский демос испытывал определенную гордость, потому что в этом указе просто говорится: «Решено демосом».
Без сомнения, юридически и на самом деле власть (kratos) над городом–государством была захвачена его гражданами, демосом. Следовательно, демократия в этом смысле слова, но не в смысле «торжества простого народа», полностью соответствует духу реформы Клисфена; демократия в этом смысле мыслима как «изначальное название» нового правления.
Более точная природа племенной реформы Клисфена и окружающие ее обстоятельства ускользают от нас, и нам не нравятся многочисленные гипотетические реконструкции, продвигаемые учеными от Аристотеля до настоящего времени. Данными здесь не разживешься, чтобы сделать их убедительными. Геродот — наш единственный надежный путеводитель; он стоял в непосредственной близости от живой традиции и, что не менее важно, его повествовательные намерения не требовали, чтобы он участвовал в вымышленном усилении рудиментарного исторического сообщения. Исходя из этого, становится разумным предположить, что была принята племенная реформа Клисфена и создано демократическое буле в обстановке революции, начавшейся либо в 508/7 г., либо вскоре после. Это буле дезавуировало Клисфена, когда по возвращении из временного изгнания (после его изгнания Клеоменом) он выразил готовность пойти на компромисс с новым правительством, подчинив Афины персидской власти и, предположительно, Писистратидам. Отсюда удивительная малоизвестность имени Клисфена в древности.
Тем не менее, политический гений Клистена проявляется в единственном революционном акте, с которым связано его имя. Передача суверенной власти объединенному демосу является отличительной чертой его реформы, недооцененной современными учеными, чьи предубеждения руководствовались ложной предпосылкой, что реформы Клисфена предусматривали ликвидацию «политической монополии, которой до сих пор пользовались высокое рождение и богатство» — несмотря на неспособность ее сторонников поддержать это утверждение применительно к фактическому законодательству. Действительно, приверженцы этой точки зрения мало что могут предложить, кроме своей собственной настойчивости в том, что реформу метко описывает исономия. Фактически имущественный ценз для судей не изменился. За исключением консолидации демоса и передачи ему формального суверенитета, институты архаического государства, имеющие отношение к обладанию рождением и богатством, оставались нетронутыми в качестве прерогатив знатных и богатых. Фактически контроль над городом–государством оставался аристократическим, как и прежде; последствия реформы (хотя и непреднамеренные), когда они будут реализованы, действительно достигнут концепции политического эгалитаризма, но это развитие произошло после Клисфена.
Что касается самого Клисфена и намерений, которые могли его мотивировать, исторические данные, хотя и ограниченные, предполагают менее назидательный набор событий, чем те, которые связаны с фактом, что его деятельность установила демократию. В 508/7 году Клисфен отделился от равных себе по рождению и состоянию, пытаясь достичь доминирующего политического положения, заключив союз с врагами своих врагов, людьми, которые до сих пор охранялись под знаменем тиранов. Это повторение случая Мегакла II предполагает скорее нечто большее, чем случайность. Действительно, сотрудничество Алкмеонидов с домом Писистрата красной нитью проходит через архаическую и афинскую историю пятого века, в том числе брак Мегакла, архонтат Клисфена, посольство Клисфена в Персию, сигнал щитом в Марафоне, даже предание, что Перикл и Писистрат внешне выглядели одинаково. Более того, уместно повторить, что «клиенты Клисфена» в 508/7 году являлись, по крайней мере, в городе, бывшими «избирателями» Писистрата и его сыновей. В 508/7 году Клисфен открыл огромный резервуар негодования против аристократии; когда плотина лопнула, потоп унес с собой Клисфена, и демократия продолжала свой независимый курс.
В течение следующих двадцати лет (Ath. Pol. 22-25) новая демократия пыталась защитить себя против угрозы, реальной или нет, против потенциальных тиранов. Следовательно, закон об остракизме предоставил удивительно умеренный путь, с помощью которого потенциально опасные люди изгонялись из города–государства без протокола и без конфискации имущества. В 487/6 г. девять архонтов перестали избираться непосредственно из–за их назначения отчасти с использованием жребия. Примечательно, что эта мера была принята в то же время, когда возник остракизм, так же, как она показывает, что остракизмы связаны с обвинениями против друзей Писистратидов и подозрением в попытке предательства в Марафоне. Народ хотел запретить эти высокие должности, особенно, возможно, полемархию, для известных и влиятельным людей. Использование жребия, естественно, расширило базу возможностей и пропорционально уменьшило шансы на избрание для опасно амбициозного и сильного кандидата, не нарушая традиционного принципа, согласно которому правомочные люди (т. е. с самым высоким цензом) могли соперничать за должность.
Следовательно, не нужно ссориться с Аристотелем из–за его убеждения в том, что подобные меры представляют собой развитие возможностей клисфеновского государства, которое по существу систематизирует свое политическое устройство, избавляя себя от аномалий. Нападение на Ареопаг в 462/1 г. не следует, однако, рассматривать в том же свете, как если бы оно тоже «повлекло» за собой реформы 508/7 г. Ибо оно случилось при большом взрыве, подчеркивающем самый радикальный уход афинян пятого века в идеологию и внешнюю политику в одно и то же время. В течение всего лишь четырех лет (462-459) произошли конфуз Кимона в Спарте, приход Перикла к власти и первая Пелопоннесская война.
Великой проблемой, породившей ряд драматических событий, была внешняя политика. Отношения со Спартой не могли быть легкими с того момента, как афиняне создали так называемую Делосскую лигу в 478/7 г. Демос помнил о вторжении Клеомена в афинские дела, и из–за этого рассматривал ведущее аристократическое государство Греции как естественного врага. Факт, что Фемистокл, основатель афинского флота и герой Персидской войны, прививал и усиливал антиспартанские настроения даже в семидесятые годы, следует из трех соображений: его остракизм 471 г. (или несколько ранее), его местопребывание после этого в Аргосе, у врага Спарты, откуда он вел, по–видимому, антиспартанскую политическую деятельность (Thuc. 1.135.3), и несравненная похвала, возданная ему за его предвидение Фукидидом (1.138.3) в той части его повествования, в которой подробно рассказывается о развитии спартанско–афинской вражды. Последние два соображения говорят сами за себя; что касается первого, мы делаем вывод о временном разрешении серьезного спора во внешней политике, в котором Кимон одержал победу над Фемистоклом. Подобно большинству космополитических аристократов того времени, Кимон, назвавший своих сыновей Лакедемонием, Элеем и Фессалом, был поклонником лакедемонян по традициям, воспитанию и культуре. Поэтому не кажется авантюрным вывод, что раскол уже сложился среди афинян, одни из которых желают усложнить проблемы Спарты в Пелопоннесе, а другие склонны к имперской экспансии, стремясь к гармонии со Спартой, признавая ее вековые претензии на гегемонию в Греции.
Кимон был членом одного из великих афинских кланов, чье влияние в Афинах было ослаблено революцией Клисфена. Его отец, Мильтиад, снискал славу при Марафоне (и позор на Паросе) после потери тирании в Херсонесе. Древние говорят о либерализме и огромном богатстве Кимона, но лучшим объяснением его престижа является процветание, которое империя, главным архитектором которой он был, принесла Афинам и их гражданам. К сожалению для Кимона его успехи вызвали неблагоприятные условия для его политики. Афиняне пришли к пониманию нового и более высокого мнения о себе, что не предвещало ничего хорошего для спартанцев.
Более того, с поразительным увеличением афинской власти в греческом мире усилилась и национальная гордость. Афиняне захватили признанное руководство над ионийцами; и их контроль над «союзниками» ужесточился (Thuc., 1.99). Афины, конечно же, теперь были морской державой, гребцы и матросы из демоса стали преобладать в вооруженных силах, в отличие от традиционных городов–государств, где гоплиты, люди с собственностью, обладали наибольшим весом. В то же время афинская экклесия принимала все более активную роль в решении публичных вопросов, ратифицируя многочисленные предложения, влияющие на ведение иностранных дел, масштаб которых значительно расширился. Во всех этих обстоятельствах афинское общественное мнение не легко совмещалось с уважительным отншением Кимона к лакедемонянам, несмотря на поражение Фемистокла; неудовлетворенность филолаконизмом, Кимоном и классом афинян, который тот представлял, достигли апогея, когда Кимон рискнул своей репутацией для помощи спартанцам, гражданскому порядку которых угрожало мессенское восстание.
Наше знание подробностей на удивление неадекватно, учитывая важность конституционных изменений и сравнительно позднюю дату их проведения. Почти современники историки Геродот и Фукидид не включили историю законодательства в свое определение «памятных событий», а к четвертому столетию, когда развивался независимый интерес к этим вопросам, эта традиция стала запутанной и неточной. Даже у Аристотеля есть мало что нам сказать. В Политике (1274a7) он утверждает, что буле Ареопага было «свергнуто», а в AP 25.2 он замечает, что Эфиальт отнял все полномочия у Ареопага и отдал их совету пятисот, народному собранию и судам.
Результат реформы Эфиальта 462/1 г. не оставляет сомнений в том, что его цель состояла в том, чтобы передать власть (кратос) демам и лишить содержания аристократический истеблишмент. Политическая история Афин не менее поучительна, чем увлекательна. Демократия не росла из семени, посаженного Солоном; и Клисфен не предвидел того дня, когда «простые люди» Афин в предумышленном духе возьмут бразды правления в свои руки. Конфронтация между демосом и верховным классом в 462/1 г. отличается от стасиса (мятежа) только тем, что не было крови, хотя Эфиальт и пал жертвой убийцы, и угроза контрреволюции стала серьезной. Этот триумф демократии сигнализирует о трансмутации правления, в котором, начиная с Клисфена, демос был объединен в качестве суверена, чтобы осуществлять контроль ради самого себя. Это была политическая победа самодостаточной фракции, а не предвосхищение перикловой исономии.
Приобретение Афинами господства над большинством народов, населяющих Эгеиду и побережье Анатолии в первой половине пятого века, как и положение Перикла в этой империи, является спорным предметом изучения. Большая часть достоверных данных проистекает из описания Фукидидом «того, как было установлено афинское правление» (1.97.2ff.); они дополняются, главным образом, за период после 450 г. до н. э., эпиграфическим материалом, который часто является проблематичным. Многие надписи — это всего лишь фрагменты, контекст которых часто столь же неясен, как и даты принятия решений; и хотя иногда стиль буквенных форм предполагает приблизительную дату для одного декрета, даже эти стилистические критерии могут вводить в заблуждение. «Афинский империализм» вызывает разные интерпретации и конкурирующие идеологические оценки. Другое дело, если бы афиняне не создали первую демократию одновременно с первой греческой империей. Но легко идеализировать перикловы Афины по причинам, которые вполне понятны, и не менее сложно принять одиозные последствия имперского правления Афин. Перикл также воспринял это противоречие, но не пытался смягчить его, когда он заметил в речи у Фукидида (2.63.2), что империя была «как тирания».
Еще одно осложнение в оценке «афинского империализма» является следствием того факта, что город–государство является демократией. Характер афинского правления поощрял и, при необходимости, навязывал демократию союзникам. В мире, в котором олигархия была обычной формой правления, эта процедура выглядела прогрессивным шагом. Этот аргумент неопровержим в своих терминах, но перераспределение власти более широкому слою населения в самих Афинах уравновешивалось подчинением их союзников имперскому городу. Союзники, за некоторыми исключениями, должны были платить дань Афинам; их контроль над своими судебными процессами был крайне ограничен; споры с афинянами решались афинскими присяжными; и они терпели на своих землях злоупотребление особых привилегий афинян. В целом, они считались низшими городами, которые, если они желали преуспеть в отношениях с афинянами, должны были вести себя как подхалимы.
Однако наша цель в этой главе — не быть моралистом и не принимать на себя роль судьи. Наша цель — наметить и, когда это возможно, объяснить развитие афинской империи. Полемика, к сожалению, неизбежна, но ортодоксальная точка зрения к настоящему времени превратилась в бесшовный и внутренне согласованный набор взаимосвязанных аргументов, которые необходимо проверять подробно, а также рассматривать как единое целое. По нашему мнению, традиционная точка зрения представляет собой существенный отход от основных направлений древней традиции, в то время как ее умозрительная структура по большей части исходит из реинтеграции, а не из гипотез.
«Ортодоксальный» взгляд на развитие Делийской лиги в статус империи предполагает, что жизненное изменение от союзнической гармонии к имперскому подчинению произошло в середине пятого века, важнейшим фактором которого является заключение мира с Персией в 449/8 г. (датируется еще 450/49 г.). Предполагалось, что официальное признание окончания войны между афинским альянсом и Персией устраняет обоснование для Делийской лиги и поднимает вопрос о том, не следует ли отказаться от альянса. В это время, соответственно, ряд мер ужесточил афинский контроль над подданными–союзниками, а Перикл прямо ответствен за более жесткое правление. Несколько публичных документов, обладающих строгим империалистическим тоном, ранее считавшихся постперикловыми, теперь понимаются как перикловы. Переход к империи, опять же в соответствии с этим взглядом, повлек за собой большие преимущества для города Афин. Союзная казна, которая была привезена с острова Делос в Афины в 454 году, стала после Каллиева мира источником дохода для удивительной программы строительства Афин, которая привела к созданию Парфенона и Пропилей.
Решение о переводе казны, как считается, означает преобразование Афин в начале сороковых годов из идеального гегемона в грабительского правителя, в то время как объединение союзных сокровищ и афинских доходов создало запас денег, который позволил Периклу вступить в войну 431 г. в надежде на успешный результат.
Мы начинаем с концептуального стандарта, что империя развивалась «постепенно», что предполагает процесс, примерно сопоставимый с ходом игры, где есть начало, середина и конец. Началом была Делийская лига, Перикл входит во второй акт, и Клеон заканчивает трагедию. Другими словами, оперативное предположение состоит в том, что «развитие» лиги в «империю» стало результатом естественных центростремительных процессов в течение длительного периода времени. Афины, начав как первые среди равных, из–за своей потребности в создании исполнительной власти постепенно получили подавляющую автократию, которая все усиливалась из–за непоколебимости недисциплинированных и раздробленных союзников. Эта точка зрения отходит от объяснения Фукидидом изменения баланса сил между Афинами и их союзниками. Заявив (1.98.4), что Наксос был первым союзным городом, который был порабощен вопреки установленному принципу, и после этого другие союзники испытали ту же участь, Фукидид добавляет (1.99), что главными причинами порабощения являлись невыплата дани, неспособность обеспечить корабли для кампаний и отказ от участия в экспедициях.
«Ибо афиняне были очень суровыми и требовательными, и они стали агрессивными, применяя принудительные меры к людям, которые не привыкли и фактически не были склонны к какому–либо продолжительному труду. В некоторых других отношениях афиняне не были прежними народными правителями, которыми они были вначале; и на службе не было равенства, и они легко подчиняли тех, кто пытался покинуть лигу».
Тем не менее, «ортодоксальный взгляд» интерполирует в 1.99 по меньшей мере три конклюзионных суждения, которые противоречат смыслу этой важной части анализа Фукидида. Во–первых, процесс был постепенным, однако Наксос был покорен менее чем через десять лет после того, как Афины приобрели гегемонию. Во–вторых, Афины действовали законно, что «формально оправдано», все же Фукидид сообщает, что покорение союзного города выглядело происходящим «вопреки разрешенному обычаю, закону, принципу». Третье заключается в том, что Афины соответствующим образом реагирующим на неудачу союзников, которые отказывались от своих обязанностей. Рассмотрим эти точки в обратном порядке, начиная с последних двух, которые логически принадлежат друг другу.
Вопрос о том, имели ли или не имели афиняне «право» принуждать своих союзников действовать так, как того хотели Афины, обычно рассматривается в отрыве от текста Фукидида. Очевидно, что, в зависимости от своего представления о намерениях и предварительного понимания первоначального «контракта», подписанного в 478/7 г., можно встать на сторону афинян или союзников, как кто захочет; хороший логик, Фукидид, например, мог бы предоставить убедительные речи, излагающие дело с обеих сторон. Однако уместно отметить, что Фукидид связывал упорство союзников с причинами восстаний, а последние, в свою очередь, с имиджем их подавления. Из этого следует, что афиняне, по мнению Фукидида, действовали жестко в своих требованиях и не выбирали методов, чтобы заставить союзников повиноваться. Ситуация в лучшем случае омрачается конкурирующими правами: правом взыскивать соблюдения требований или правил лиги и правом на автономное принятие или отклонение условий добровольного сотрудничества. Свободное дарование гегемонии не передает ей абсолютной власти; тем не менее, настаивание афинян на пунктуальном исполнении было использовано в качестве инструмента для тирании над союзниками. Поэтому на основе этого текста представляется нецелесообразным делать вывод о том, что афиняне были доброжелательными поборниками целостности Лиги, чьи обязательства превалировали над свободой воли ее членов.
Фактически Фукидид передает несколько иное впечатление. Говоря в контексте порабощения первого союзного города (1.99) о нарушении «установленного принципа», он сообщает нам, что афиняне были жесткими приставами, которые использовали неспособность выполнить их требования в качестве предлога для покорения своих союзников до состояния зависимых подданных. Фукидид предполагает активную силу Афин в приобретении империи; приверженцы общепринятой точки зрения предполагают, что афиняне были вынуждены действовать в подчинении необходимости (которая не исчезала до Каллиева мира). Фактически, эта необходимость была действительно личным интересом афинян. В 1.95.2, когда греки, особенно ионийцы и те, кто недавно был освобожден от персидского царя, жалуются на жестокое поведение Павсания и просят, чтобы афиняне стали их лидерами, Фукидид многозначительно добавляет, что афиняне намеревались использовать возможность улучшить свои собственные интересы: «афиняне приняли их предложения и взялись за дело с решимостью больше не терпеть поведение Павсания и решать дела лиги, как это было бы лучше для их интересов».
Фукидид описывает основание Делийской лиги в 1.96-97.1:
«После взятия гегемонии по согласию с союзниками, которые желали этого из ненависти к Павсанию, афиняне сделали оценку тех городов, которые должны были предоставлять корабли. Их провозглашенная цель заключалась в том, чтобы отомстить за свои страдания опустошением земли царя. Казначеи эллинов [hellenotamiai] сначала были созданы в то время как афинские магистраты, чтобы принимать дань [phoros]. Так называлась оплата денег. Первой оценкой дани было четыреста шестьдесят талантов. Делос был их сокровищницей, и доходы набирались в храме. [97.1] Хотя сначала афиняне командовали союзниками, которые были автономными и принимали решения на общих собраниях, они совершили на войне и в управлении делами следующее».
К этой картине наши другие источники (например, Diod. 11.46.6-47, Plut. Arist. 23-25.1 и Cim. 6.2-3) добавляют немного более подробную информацию; так, Аристотель AP 23.5, датирует событие архонтатом Тимосфена, 478/7 г., а также сообщает, что альянс был эпимахией (когда все члены обладали «одними и теми же друзьями и врагами»), и что кусочки раскаленного железа были погружены в море как формальность присяги альянса.
Из информации, представленной нашими источниками, становится очевидным, что объявленной целью лиги были акты возмездия. Эти намерения гармонируют с древними ценностными системами и согласуются с исторической ситуацией, сложившейся в 478/7 г. Мы также имеем право предположить, что союзники были вынуждены вести эту войну в ожидании добычи: возмездие несло компенсацию. Наконец, союз был явно или неявно лигой самообороны, обеспечивающей автономию союзников перед лицом персидской угрозы. Особые условия, из которых развился этот альянс, также позволяют сделать надежные негативные выводы. Ясно, например, что инициированное наступление не могло рассматриваться как фиксированная цель или конечная точка в виде поражения конкурирующей власти или установления с ней мирных отношений. Персия, за исключением окраин, была неприступной, и можно было ожидать, что та отречется от своей вражды только при формальной капитуляции греков. Безусловно, радикальное изменение в стратегической ситуации сложилось в то время, когда состоялась битва при Эвримедонте. Но это поразительное изменение баланса сил в Эгейском море не могло быть ожидаемо до 478/7 г. Следовательно, союзники предполагали нечто большее, чем ограниченные цели и вечную вражду, когда была сформирована лига.
Но хотя опустошение царской земли было непосредственной программой союзников, они знали, что война с Персией когда–нибудь закончится; их государственные деятели были достаточно дальновидны в 478/7 г., чтобы понять, что окончание войны не обеспечит их безопасность навечно. Греческие ресурсы должны по–прежнему интегрироваться; когда афинская власть ослабла, и в начале Дикелейской войны лига разрушилась, это была прелюдия к воссоединению азиатских греков с персидскими сатрапиями.
Какова же была постоянная функция лиги, когда война закончилась? Чтобы ответить на этот вопрос, мы, естественно, обратимся к плану, предложенному Периклом сразу после заключения мира с Персией. Как сообщает Плутарх [Per. 17.1], государства должны были обсудить 1) эллинские святилища, уничтоженные варварами, 2) жертвы, причитающиеся богам от имени Эллады, и 3) охрану морей, безопасность и покой для путешественников в обычное время.
Вернемся к Фукидиду. Читатель вспомнит, что, описывая цель афинян в создании лиги, Фукидид подразумевает расхождение между их реальными намерениями и тем, что они официально объявили. «Их провозглашенная цель [proschema] заключалась в том, чтобы отомстить за свои страдания опустошением земли царя» (1.96.1). Ничего нельзя сделать со словом proschema, кроме как перевести его как «предлог» или эквивалентным словом. Это его условное значение (когда его другое значение, «украшение», неподходяще), и оно так же используется Фукидидом в двух других пассажах (3.82.4, 5.30.2). Гомм предлагает «объявленное намерение», Мейггс — «заявленную цель». Любопытно, что Геродот использует аналогичное слово почти в идентичном контексте. В 8.3.2 Геродот характеризует афинский захват гегемонии следующим образом: «Когда афиняне, изгнав перса, продолжили войну [не в Греции, а] на его собственной территории, они лишили лакедемонян гегемонии, выставив [proischomenoi] высокомерие Павсания в качестве предлога [prophasis]». Этот язык согласуется с языком Фукидида. Оба писателя подразумевают, что Афины приобрели лидерство в лиге для целей, противоречащих их претензиям в 478/7 г.
Следовательно, фундаментальная несовместимость наших лучших древних источников с оценками некоторых современных ученых не могла быть более ясной. С другой стороны, кажущееся единодушие Геродота и Фукидида не доказывает ничего, кроме того, что мы могли бы поспешно предположить, что это мнение обязательно отражает реальную ситуацию, сложившуюся в 478/7 г. Эти суждения ретроспективны, что указывает на то, что Геродот и Фукидид заключили из последующих действий Афин, что «цель» лиги была фикцией. Мы не знаем основы мнения Геродота; с другой стороны, у Фукидида совершенно ясно, что эпохальное изменение произошло в период, простирающийся от наксоского восстания до битвы на реке Эвримедонт. Ибо наксосское восстание упоминается в 1.98.4; (пояснительный) экскурс об афинской жесткой практике следует в 99; 100.1 содержит информациюто великой победе Кимона на Эвримедонте; 100.2 указывает на восстание фасосцев «из–за владения торговыми площадями на фракийском побережье (напротив Фасоса) и шахтами, контролируемыми фасосцами».
Фукидид краток, но информативен. Сперва Наксос, затем Эвримедонт, потом Фасос, последний случай снабжает особенно уродливым и очевидным примером афинского империализма. Функция, обслуживаемая наличием битвы при Эвримедонте в этой серии, практически не требует объяснений. Эта великая победа, хотя и упрежденная отделением наксосцев, была поворотным моментом для внезапного перехода от «лиги» к «империи».
Эдуард Мейер выявил традиции, разработанные к четвертому столетию, которые ошибочно объединили подвиг Кимона при Эвримедонте с более поздней кипрской кампанией 450/49 г., где была проведена еще одна двойная битва на суше и на море и выиграна войсками Кимона после его смерти в походе (Thuc. 1.112.4). Факт, что два эпохальных события позже сложились в народном разуме, легко объясним. Великая победа Кимона при Эвримедонте не только разделяла общие характеристики с более поздней битвой, но и достигла аналогичных целей. Эвримедонтская кампания, как и кипрская, привела к Каллиеву миру, обеспечив удаление персидского военно–морского флота из Эгейского моря и устранив давление с востока на союзные города–государства. Первой победой на суше и на море Кимон очистил моря, после второй Каллий (в 449/8 г.) ратифицировал мир и закрепил его de iure.
Смешение в традиции кампании Кимона на Эвримедонте с последующими действиями на Кипре (и последующим миром) имеет большое значение. Хотя не следует полагать, что формальный мир был результатом победы Кимона на Эвримедонте, эта победа ознаменовала эпоху, когда современники, а также потомки полагали, что персидская угроза в Эгейском море устранена раз и навсегда, и считали, что лига, превосходно зарекомендовавшая себя, теперь была излишней. Кимон фактически очистил Эгеиду от персидского военно–морского флота до Памфилии, а де–факто заключение мира стало результатом его успеха.
Альянс, сформированный во имя мести в ожидании добычи и в дальнейшей надежде получить безопасность в Эгейском регионе, получил свою цель. С этого момента единственной стороной, получающей выгоду от оплаты дани и развития непобедимого флота, был, конечно, бывший «гегемон» в лиге. Напротив, важное значение имеет формальное прекращение военных действий с Персией. Оно обезопасило фланг Перикла от персидского вмешательства к предметам Афин в то время, когда его главной целью было поддержание афинской власти с целью покорения Греции.
В 451 году Афины и Спарта заключили пятилетний мир с помощью Кимона, вернувшегося домой из изгнания. Во время его отсутствия афиняне дали дополнительные примеры своего предприимчивого характера, бесстрашия и воинственности. Ни один другой город–государство, каким бы мощным и амбициозным он ни был, не смог бы вести полномасштабную войну на одном фронте. Но афиняне, хотя они и взвалили на себя авантюрную борьбу с Персией на Кипре, в Финикии и, прежде всего, в Египте, в 459 г., сражались также в Галиях, Эгине и Мегаре в том же году. Великая египетская кампания закончилась катастрофой в 454 году, продолжаясь шесть лет с огромными затратами. Египет, несомненно, манил сильно. Эта великая страна действовала как магнит на воображение греков–поэтов, историков, наемников, торговцев — как символ неизмеримой древности и сказочного богатства. Это был также нелюбимый субъект персидских царей со времен Камбиза, чье презрение к египтянам и осквернение их религиозных святынь (Hdt. 3.16, 27-30) никогда не забывались. Когда, следовательно, ливиец Инар попытался вырвать Египет у Артаксеркса и искал помощи Афин (Thuc. 1.104.1), афиняне поддались искушению. Стратегическая концепция, лежащая в основе этого афинского усилия, включающего союзнические контингенты, является лишь продолжением целей «соглашения» 478/7 г., поскольку цели Афин теперь выходят за пределы мщения, возмездия и самообороны. Афиняне играли за самые высокие ставки. То, что они смогли заманить в союз мегарцев, завоевать дорийскую Эгину и даже покорить Беотию, поразительно, как и дерзость, которую они проявили, обплывая Пелопоннес в 456/5 г. и поджигая спартанские верфи. Возобновление старой войны с Эгиной нельзя рассматривать изолированно, как если бы это была одна из тех ограниченных и локальных вспышек, которые характеризуют историю Греции с архаических времен, поскольку она предполагает амбициозную и преднамеренную стратегию. Мегарцы вышли из Пелопоннесского союза и заключили союз с Афинами ок. 460 г. (Thuc., 1.103.4); афиняне немедленно приступили к строительству длинных стен от Мегары до Нисеи, ее южного порта, и до Пег, ее гавани в Коринфском заливе. Мегара станет еще одним «наземным островом», гарантирующим доступ к морю с укреплениями, которые могли сделать ее неприступной для атаки. В результате афиняне могли контролировать Коринфский перешеек. Не менее важно, что следующим действием был спуск к Галиям, расположенным на юго–западной оконечности Арголиды; принимая это движение в сочетании с немедленно последующим рейдом на Кекрифалию, остров между Эгиной и Эпидавром, становится очевидным, что мотивы афинян (теперь в союзе с Аргосом, врагом Спарты [1.102.3], должны были нейтрализовать Арголиду, сохраняя свою точку опоры на Истме, и, как показано в результате этого события, заставили Эгину стать данником Афинской империи.
Два наблюдения кажутся уместными. Афины стали хищниками в самой Греции, открыто бросая вызов Пелопоннесскому союзу и намереваясь применять те же самые принципы, которыми она наложила свое господство в Эгейском море на ближайших врагов. Во–вторых, непременным условием этой политики было твердое решение поддерживать жесткий контроль над подданными–союзниками. Длинные стены в Афинах (и те, что в Мегаре) иллюстрируют конъюнктуру двух доселе независимых политик, приведенных в соответствие: сохранение империи и рассмотрение непрерывной войны с Пелопоннесской лигой. Ибо без империи Длинные стены были бы бесполезны; в отсутствие воинственной политики в самой Греции они были бы не нужны.
То, что мир 451 года, устроенный Кимоном между Афинами и Пелопоннесом, подразумевает отказ от афинской воинственности, может быть отвергнут. Леопард не меняет своих пятен, и если позже в 447 году, когда Афины обнаружили непрактичность контроля над Мегарой или Беотией, Перикл решил действовать более осторожно, то это развитие не имеет отношения к ситуации в 451 году. Некоторые современные ученые (как и древние), похоже, почти предполагают, что возвращение из остракизма Кимона подразумевает автоматическое возрождение в Афинах политической власти изгнанника и появление новой психологии в городе, но для нас более уместно помнить, что за десять лет отсутствия Кимона ничего не произошло, чтобы укрепить его положение после. Демократизация полиса продолжалась в течение года после возвращения Кимона, когда был принят закон о гражданстве (451/50 г.); из–за этой меры и множеств других положение Перикла пропорционально усилилось. То, что афиняне желали передышки в 451 году, в то же время контролируя Мегару и Беотию, действительно предполагает, что Кимон служил полезной цели по возвращении. Точно так же затишье в военных действиях было столь же желательно, как и возвращение знаменитого генерала, если бы предполагалось, что будут предприняты дальнейшие военные действия против Персии. Обе стороны этого баланса заслуживают равного рассмотрения: мир в Греции в 451 году позволил Афинам действовать против Персии в надежде (как мы полагаем) получить уступку от Артаксеркса. Эта уступка, признающая статус–кво, была обязательной, если Афины должны были поддерживать свою империю и продолжать свою воинственную внешнюю политику ближе к Греции. Именно этот объект получил Каллиев мир. Персия была официально удалена как угроза стабильности в Эгейском море; Афины могли сосредоточить свое внимание на домашнем фронте, имея дело с восстаниями со стороны союзников без опасения персидского вмешательства. То, что идеи совершенно другой природы, например, расформирования «лиги», занимали умы афинского руководства в то время, противоречит политической ситуации в Греции и предшествует ужесточению правления Афин после битвы на Эвримедонте.
Поскольку важность Каллиева мира, по–видимому, преувеличена как причина достижения Афинами «имперской психологии», становится реальностью, что сопоставимое преувеличение включает в себя утверждение о том, что заключение мира в 449/8 г. распечатало союзную казну в первый раз и, таким образом, вдохновило на полную реорганизацию афинских финансов. Несомненно, что афинская строительная программа началась год спустя, и вполне возможно, что введение Периклом оплаты присяжным произошло примерно в это время.
Решение передать казну из Делоса в Афины объяснялось различными способами. Не следует утверждать, что эта мера должна была быть популярной у подданных–союзников (см. Plut. Arist. 25.3), которые до сих пор имели хотя бы жалкое удовлетворение от наблюдения за деньгами, которые они были вынуждены в действительности платить Афинам и которые накапливались на острове Аполлона в храме, центральном для общего ионического наследия. Также наблюдатели в Греции, будь то враждебные или нейтральные, не могли благоприятно смотреть на перемещение. Хотя передача проигнорирована Фукидидом, более очевидно, что о ней не умолчал Эфор, потому что Диодор (который следовал Эфору) упоминает удаление сокровищ из Делоса в каждом случае, когда он говорит о них (12.38.2, 41.1, 54.3, 13.21.3). Если Афины перевели казну из Делоса в Акрополь в 454 г., то должно быть, в 454 г., а не в 449/8 Афины предъявили требование к сокровищу как к своему собственному.
Наш обзор некоторых из главных последствий, вытекающих из заключения мира с Персией в 449/8 г., может помочь объяснить, почему это событие, которое некоторые современные ученые считали эпохальным, было проигнорировано Фукидидом в его исследовании развития Афинск империи. Что касается подданных–союзников, мир ратифицировал свершившийся факт. Даже в жарких спорах между Фукидидом сыном Мелесия и Периклом об использовании союзной сокровищницы для общественного строительства в Афинах (Plut. Per. 12 по Эфору), Каллиев мир никогда не упоминается, хотя он, несомненно, был известен Эфору. Вместо этого проблема связывалась с передачей казны в 454 г. без ссылки на это якобы решающее событие (Каллиев мир), которое произошло в 449/8 г. Как пишет Мейггс, «в версии Плутарха нет намека на мир с Персией; естественный вывод из речей обеих сторон заключается в том, что союзники все еще думают, что они платят дань за операции против Персии и что состояние войны все еще существует. Если бы мир был заключен, он должен был быть в центре аргументации с обеих сторон, и какой–то ясный намек должен был сохраниться даже в кратком резюме». Самое большее, что следует сделать из прений у Плутарха, заключается в том, что Каллиев мир не фигурировал в более поздних реконструкциях в качестве ключевой проблемы.
Когда в результате освобождения от тирании была установлена исагория, афиняне стали, как судил Геродот (5.78), народом, подобным которому не было никакого другого. Говоря об их действиях сразу же после реформ Клисфена, Геродот подчеркивает их метаморфозу. Он утверждает, что свобода — это превосходная вещь, так как даже афиняне, которые, пока находились под властью тиранов, были не более доблестными, чем кто–либо из их соседей, но едва стряхнули ярмо, стали решительно первыми. Эти вещи показывают, что, подвергаясь угнетению, они позволяли себя притеснять, пока работали на владыку, но как только получили свою свободу, каждый человек стремился сделать для себя все возможное.
Факты более чем подтверждают правду геродотовой оценки. Афиняне, уже изгнав Клеомена, царя Спарты, из Аттики, затем победили армии Беотии и Халкиды в 506 году в двух сражениях в тот же день (Hdt 5.74ff.). Что более удивительно и уместно, они изгнали земельную аристократию, гиппоботов, из Халкиды, и в нарушение установленных принципов ведения войны присвоили себе землю, превратив Лелантскую равнину в клерухию по крайней мере, для двух тысяч человек, хотя Геродот устанавливает число в четыре тысячи (5,77). Примерно в то же время они повторили эту смелость, изгнав саламинцев с их острова и устроив там своих собственных граждан. Затем произошла битва при Марафоне. Впоследствии внезапное увеличение богатства, которое выпало им благодаря открытию щедрых запасов серебра в Лаврионе, было немедленно использовано для строительства военных кораблей (Hdt. 7.144). Фукидид считал (1.14.3), что они были построены в предвидении предстоящего вторжения Ксеркса. Во всяком случае, даже если это было правдой, а не частью легенды о Фемистокле, последний пропагандировал аргумент, что они будут полезны для войны против эгинцев. Затем, после использования этого флота с большим успехом в Персидской войне, они упорствовали перед лицом спартанских возражений против возведения оборонительных стен сразу после ухода Ксеркса. Следующим шагом было навязать гегемонию союзникам.
Перейдем теперь к последующим событиям. Сначала мы должны спросить, что на самом деле совершили афиняне с мощной силой, поднятой для того, чтобы отплатить варвару опустошением его территории. Практически невозможно не заметить при чтении Фукидида (1.98-101), что Афины продолжали действовать эгоцентрично и агрессивно. Фукидид лишь перечисляет покорение Эйона, Скироса, Кариста, восстание Наксоса, битву на Эвримедонте, спор с Фасосом, приведший к его завоеванию, и отправку 10 000 поселенцев в Девятипутье во Фракии. Попытка колонизации Девятипутья была явно частью того же экспансионистского стремления, которое еще до учреждение лиги разместило клерухов на Халкиде и Саламине, а после этого привело к порабощению скиросцев и каристийцев, чьи земли также были переданы афинским колонистам. В Наксосе афиняне также, возможно, создали клерухию.
Быстрота, с которой альянс преобразовался в принудительный инструмент, приносящий пользу Афинам, поражает и может потребовать специального объяснения, чтобы сделать ее психологически понятной. Ответ, как это ни парадоксально, заключается в предвзятости против азиатских греков, в том числе и ионийцев, хотя афиняне сами были ионийцами, но приобрели господский предрассудок, полагая, что они превосходят своих азиатских родственников, в том числе ионийцев. Греческая система ценностей подчеркивала умеренность, любовь к свободе, мужественность, отсутствие хвастовства и целый ряд связанных с ними качеств, которые были или казались полярными противоположностями ионийскому гедонизму.
В конце шестидесятых годов афиняне предприняли усилие (которое мы можем связать с Эфиальтом), чтобы оформить соглашение, которое Кимон уже обеспечил для Эгейского моря, пытаясь договориться с Артаксерксом, что было невоможно до 449/8 г. Когда Перикл взял на себя бразды правления после Эфиальта, то кроме вопроса о мире с Персией, относительно которого (мы полагаем) демократическая фракция и сторонники Кимона разделились, его главное теоретическое отличие от Кимона во внешней политике было сосредоточено на Спарте и предполагаемой неослабевающей вражде к этой державе. Что касается самой империи, Перикл был наследником Кимона. Заключение мира с Персией просто освободило его от ограничений в том, что станет следующим шагом в его плане сдерживания Спарты сетью союзов от Фокиды до Акарнании при сохранении возможности войны с пелопоннесцами.
Более старый взгляд на Перикла, чья политика была другая, чем у последующих «демагогов», прежде всего Клеона, предпочтительнее мнения о том, что он был радикальным основателем нового империализма, а не продолжателем правления Кимона. Мы можем предположить, что их цели не часто расходились по отношению к имперским делам. Отпадения, например, подавлялись с одинаковой силой; это был вопрос государственной политики, вокруг которой объединились все афиняне. Оба лидера, Кимон и Перикл, несомненно, были в значительной степени агентами народной воли в имперских делах, так как они были ее создателями. Если кто–то жил в Афинах и хотел отречься от империи, мы не знаем их имен; выражение этого взгляда, руководствовалось ли оно нравственным принципом или политической идеологией, было бы воспринято гражданами как безумие. «Периклов империализм» означает усовершенствования в администрации, в соответствии с чем он регулируется и ужесточается, особенно в отношении использования «союзной казны».
Разумно предположить, что Афины начали практику монтажа демократий в подчиненных государствах где–то после ухода Кимона в 461 году. Политическое и социальное положение Кимона делает маловероятным предположение, что он активно продвигал расширение демократии в Эгейском море. Это справедливый вывод по той же причине, что Перикл вмешивался всякий раз, когда позволяла возможность, будь то из–за возникновения фракционных споров (Ps. — Xen., 3.10) или в связи с покорением мятежного правления. Эта практика, по–видимому, отражает идеологическую приверженность Перикла. Но мотивы политической целесообразности нельзя сбрасывать со счетов, особенно с течением времени, когда правления других типов были более готовы восстать. Замечать, что города–государства региона были неизбежно менее политизированы, чем афиняне, не значит идеализировать эгейский ландшафт. Афиняне, в конце концов, сформировали авангард нового демократического движения. Будучи менее развитыми и изолированные от идеологической борьбы, которую Афины вели с дорийскими аристократиями или олигархиями, подданные Афин оказались внезапно и без подготовки втянутыми во внутреннюю социальную борьбу. Если мы не рассматриваем гражданскую войну как оправданное средство для достижения цели, желаемой фракцией, последствия этой политики можно только оплакивать. Кроме того, поляризация народов империи только осложняла отношения Афин со спартанцами, которые теперь стали казаться некоторым членам местных имущих классов потенциальными защитниками, так же как пелопоннесцы стали рассматривать их как возможных союзников, которым можно было помочь не без прибыли (Thuc. 1.40.5).
Возможно, отчасти именно для сдерживания этой взрывоопасной ситуации союзники были лишены своей юрисдикции в отношении некоторых видов правовых споров. Афины стали последним апелляционным судом для судебных процессов, связанных с наказанием в виде изгнания или смерти. (Легче предусмотреть наказание, чем классифицировать соответствующие обвинения). Но следствием этого было лишение «союзников» их местной автономии, ибо лишение этих городов–государств их правовой юрисдикции над своими собственными гражданами означало уничтожение их окончательного контроля над местными делами, сделав афинян распределителями наказания и благосклонности. Нельзя также полагать, что Перикл просто принимал по существу подходящие средства обеспечения справедливой игры для сторонников Афин в «союзнических» государствах. Ибо афиняне помогли создать систему, применяемую в самых демократических странах. И это говорит о том, что мотив афинского вмешательства был следствием не снисходительной помощи, а желания активно править. Здесь признак высокомерия власти, характерного для всех крупных бюрократических структур, особенно тех, у кого есть основания верить в свое превосходство. Дух вроде этого, разумеется, соответствует характеру перикловых Афин. Если что и характеризует отношение афинян к своим» союзникам " с пятидесятых годов, так это то, что они считали себя верховными существами, правящими над естественными подданными.
Каковы бы ни были причины переноса союзной казны в Афины в 454 году, решение Перикла потратить это сокровище на афинских граждан не только в обмен на государственную службу, но и на благоустройство имперского города стало следующим логическим шагом. Самое интересное, однако, заключается в том, что предложение Перикла использовать эти средства для строительства общественных зданий на превратилось в острый вопрос. Из этого следует, что на этот аспект афинского самодержавия негодовали даже в Афинах. Фукидид сын Мелесия предположительно считал, что казна была союзническими деньгами, которые должны были быть отложены в ожидании того часа, когда они стали бы необходимы еще раз против персов. Сам факт, что Фукидид осмелился спровоцировать конфликт, вооружившись только моральным принципом, с которым можно противостоять политике, во всех отношениях направленной на привлечение афинян, говорит нам многое. Нам напоминают о экспедиции Кимона в помощь спартанцев. Если есть взаимосвязь между донкихотскими политиками и личной честностью, противники Перикла, хотя, возможно, старомодные, были столь же принципиальны, как и близоруки.
Тот же гордый дух сияет в других мерах, принятых афинянами под руководством Перикла, и они тем более примечательны из–за их чисто символического значения. Возможно, наиболее примечательной была процедура, которая проводилась в Дионисии. Каждый год на этом фестивале афиняне заполняли театр и смотрели, как носильщики вносили талант за талантом дань, полученную за год. Этот показ был осужден даже Исократом (8.82), который ссылается на него как на причину афинской непопулярности. Истину его наблюдения нельзя отрицать.
По правде говоря, афинская империя вызывает противоречивые эмоции, как и должно, поскольку они отвечают противоречиям, присущим «имперской демократии», которая прославляла самоуправление, но была обязана своим материальным величием подчинению других. Мы восхищаемся динамизмом и способностью афинян, но сожалеем о hybris, которая, как сказал Геродот, была неизбежным недостатком добродетелей, поднявших их на высоту.
Афино–спартанские отношения начались в 511/10 г. до н. э. и закончились в 404 г., когда Афины были завоеваны и переданы клике богатых друзей Спарты. Неблагоприятное начало предвещало тяготы на столетие, и очень трудно усомниться в том, что первоначальная жестокость, как не могли не считать афиняне, оставила свой след, сделав еще более неизгладимым вмешательство Клеомена ок. 508/7 г. В Лакедемоне стерпели отпор, оказанный Клеомену; но если бы там были способны предвидеть будущее, царь Спарты и лакедемоняне приложили бы все усилия, чтобы задушить воинственную молодую демократию.
Спарта пошла на Афины в 511/10 г., чтобы положить конец правлению Гиппия. Хотя спартанское внимание к проблеме афинской тирании, возможно, было сосредоточено на неоднократных предписаниях со стороны Дельф (Hdt. 6.123), требующих от лакедемонян действий, ясно, что освобождение было полностью связано со спартанской политикой искоренения тирании всякий раз, когда предоставлялась возможность. Для Спарты как ведущего города–государства аристократической Греции любой режим, наезжавший на верховный класс, был ее естественным врагом; в архаичные времена это была тирания, позднее демократия, правда, лакедемоняне «не спешили идти на войну», если их интересам не угрожали напрямую. В шестом веке лакедемоняне проявляют активную внешнюю политику, которая после войны против Аргоса привела к консолидации Пелопоннесского союза; союз с Крезом Лидийским по своей сути возможен, хотя и подвергается сомнению, и несомненно, лакедемоняне участвовали в самосских делах в 524 году. Даже дислокация Платеи в 519/18 г. свидетельствует о досягаемости их оружия (Hdt. 6.108.2). Действительно, хотя мы можем считать их оппозицию Ксерксу неизбежной независимо от их «политики», примечательно, что Павсаний продолжал вести войну в Ионии, пока он не был уволен вследствие заговора афинян и ионийцев в 478/7 г., в то время как Леотихид участвовал в Греции в фессалийской кампании (Plut. Moral. 859c). Геродот сообщает нам (9.35.2), что лакедемоняне вели две крупнык битвы: одну в Тегее, другую в Дипеях, между Платейским и Танагрским сражениями. Хотя мы не знаем подробностей, вывод, что лакедемоняне в то время «не спешили идти на войну», является беспричинным. Значительный сдвиг в политике спартанцев, несомненно, произошел после большого восстания илотов в 464 г.; страх перед илотами вместе со снижением рабочей силы был жизненно важным фактором в эволюции консервативной Спарты.
Если прерванное вторжение ок. 506 г. является историчным (Hdt. 5.89ff.), лакедемоняне предприняли еще одно усилие, чтобы вытеснить молодую демократию, прежде чем принять ее существование как свершившийся факт. Однако гораздо более вероятно, что весь эпизод — это изобретение более позднего времени с нагромождением прецедентов для большого столкновения 431 г. Это дело, в первую очередь, входит в неверный контекст. По всей вероятности, афино–эгинская война, к которой привязано предполагаемое вторжение в Афины, началась почти двадцать лет спустя, в восьмидесятые годы. Более того, мотивация, приписываемая лакедемонянам, кажется анахроничной. Они якобы были вынуждены начать кампанию из–за оракулов, взятых Клеоменом из афинского Акрополя, которые убедили их, что «афиняне усилились и больше не желали подчиняться им; лакедемоняне понимали, что если аттическая раса останется свободной, она сравняется могуществом с их собственным» (Hdt. 5.91.1). В-третьих, Спарта, как предполагается, была намерена восстановить на троне Гиппия (сына Писистрата), тирана, который был изгнан Клеоменом в 511/10 г., но вторжение так и не состоялось.
Перед лицом всех этих соображений историю Геродота следует отвергнуть как тенденциозную выдумку, рассказанную ему афинянами. В любом случае, в то время или вскоре после этого между Афинами и Спартой было достигнуто соглашение: лакедемоняне поддержали Афины против Эгины в 491 г. и пришли (хотя и с опозданием) к ним на помощь в 490 году, когда афиняне столкнулись с персами (при Марафоне) и с перспективой возвращения Гиппия (Hdt. 6.120).
Нашествие Ксеркса привело к тому, что два города–государства оказались в тесном контакте без очевидных трений. Фемистоклов флот, возможно, раздражал Эгину и Фемистокл злил Адиманта из Коринфа, зато он получил в Спарте больше чести, чем любой другой иностранец, посетивший город (Thuc. 1.74.1). Тот же Фемистокл активно участвовал в том, что традиция помнила как первый послевоенный отпор афинян Спарте. Персы ушли из Греции в 479 г., вероятно, до зимы; и тогда афиняне решили восстановить свои городские стены.
Уловка Фемистокла (1.90.3-92), которая позволила афинянам построить свою стену в противовес Спарте — это знаменитая история, которая стала центральной особенностью легенды о Фемистокле, свидетельствующей сразу о его пламенном патриотизме и его мастерской способности импровизировать и хитрить. Более того, это сообщение фигурировало в более поздних реконструкциях афино–лакедемонской антипатии и продолжает сегодня увлекать современных исследователей.
История, однако, вызывает осторожность. Фемистокл был тем типом раннего афинянина, о котором непременно должны были бы рассказывать преувеличенные истории, потому что он вызывал большое восхищение не только плодовитым остроумием или манерой своей смерти, но и ролью основателя «современного» города–государства Афин. То, что Фемистокл стал культовым героем при Перикле, видно из необычайного интереса, который он возбудил у Фукидида; также можно сделать вывод о том, что его приключение со стеной, как и другие, стало топосом у поздних писателей вроде Андокида (3.38; ср. Plat. Gorgias 455d).
В той форме, в которой он был представлен, эпизод со стеной должен быть отклонен. Его происхождение может заключаться в том, что лакедемоняне действительно призвали Афины воздерживаться от укрепления города. Им, несомненно, понравилось бы видеть афинян уязвимыми, хотя бы потому, что основной принцип спартанской политики состоял в том, чтобы сохранить и усилить гегемонию Спарты над греками. Несмотря на это, лакедемоняне, вероятно, имели в виду то, что они говорили. Если бы персы вернулись, Спарта воздвигла бы окончательную линию обороны на Истме, что еще раз увеличило бы расходы Афин. С другой стороны, существование стен в Афинах могло усложнить эту стратегию, требуя защиты Афин. Именно в это время, по всей вероятности, Фемистокл был в командтровке в Спарте. На этом фундаменте была построена сказочная структура, в которую вошли некоторые из стандартных особенностей легенды о Фемистокле, например, его обращение к взяточничеству. Это событие считалось предвестником афино–спартанской вражды, и поздние писатели «исправили» традицию приобретения Афинами руководства в войне Ионии против Персии. Так, Аристотель (Ath. Pol. 23.2) предположил, что Афины вытеснили Спарту из–за дела Павсания вопреки желанию лакедемонян. Как было отмечено, Аристотель считал необходимым настаивать (против Фукидида), что лакедемоняне враждебно относятся к передаче гегемонии над военно–морским союзом Афинам. Теперь мы должны быть осторожны, чтобы отделить исторический вопрос от историографического. Факт, что некоторые лакедемоняне хотели сохранить свое присутствие на востоке, вполне заслуживает доверия, и он подтверждается отправкой Доркия после отзыва Павсания (Thuc. 1.95.6). Однако, вопрос заключается в том, существует ли традиция, неизвестная Фукидиду или молчаливо отвергаемая им и доступная четвертому столетию, о том, что этот вопрос вызвал раскол в Спарте, так что, если не в 479 году, то пять лет спустя бушевали дебаты о желательности отобрать гегемонию у афинян силой.
Диодор под 475/4 годом сообщает именно эту традицию, опираясь на Эфора, историка четвертого века, который служил его основным источником в течение этого периода. Согласно Диодору–Эфору, «молодые люди и большинство других ревностно желали вернуть гегемонию в убеждении, что, если они обеспечат ее, они получат пользу от большого дохода и, в общем, сделают Спарту великой и могучей, да и дома частных лиц значительно улучшат свое благосостояние. Они ссылались на древний оракул, запрещающий им позволять своей гегемонии становиться «хромой», указывая, что это произойдет, если они откажутся от одной из двух гегемоний» (11.50.4). Но Гетемарид, член геруси, отговорил их от участия в войне «неожиданными аргументами», которых, увы, Диодор не приводит. И поэтому угроза умерла.
Эта традиция, которая, кстати, была совершенно неизвестна Ксенофонту (Hellenica 6.5.34), является логичным развитием ситуации, присущей эпизоду со стенами, и она держится или падает вместе с ней. Давайте не будем забывать, кроме того, что эта традиция (которая также подразумевает устарелость Ликурговых реформ и увеличение богатства Спарты из–за Лисандра в конце века) затуманивает вариант, отраженный Фукидидом, у которого спартанцы, а не союзники, являются сторонниками превентивной войны. Действительно, они настолько хорошо читали будущее, что, по–видимому, предсказывали превращение «лиги» в «империю» в качестве основания, что Спарта была бы стеснена, а дома частных афинян наполнились бы богатством.
История с Гетемаридом — одна из самых явных фикций в истории пятого века, и ее признание некоторыми учеными кажется удивительным. В конце концов, предполагается, что это исторический рассказ пятого века, позднее доступный Эфору, который дает анализ афино–спартанских отношений в фукидидовом духе с богатыми подробностями, но в контрапункте с самим Фукидидом. Это сообщение в первую очередь было бы историографической аномалией, поскольку предполагаемый источник Эфора (если мы хотели бы серьезно заняться этой темой), должен быть (по крайней мере) современником Фукидида и автором истории всех афино–спартанских отношений во время Пентеконтаэтии. Что еще более важно, очерк Фукидида явно несовместим с любым развитием, постулируемым Диодором. Согласно Фукидиду, когда спартанцы испытали облом с афинской стеной, они «втайне досадовали» (1.92), хотя и были «дружелюбны» во время передачи гегемонии (1.95.7). Когда фасосцы восстали в 465 году, предполагаемое спартанское обещание прийти к ним на помощь было сохранено «в тайне» (1.101), и «секрет», очевидно, не вышел наружу к тому моменту, когда Кимон убедил афинян направить силы на помощи Спарте после великого землетрясения, вызвавшего Третью мессенскую войну. Только тогда, когда лакедемоняне отослали кимонов отряд, появился первый знак «открытой вражды» (1.102.3, ср. 1.18.3).
Однако совсем не следует предполагать, что лакедемоняне были безразличны к афинскому поведению, по крайней мере, в конце семидесятых годов, хотя причина неудовольствия находилась на домашнем фронте, а не на Эгейском море. К сожалению, это один из самых серьезных пробелов в нашей цепочке доказательств того, что мы не в состоянии восстановить внутреннюю политику Афин в десятилетие семидесятых, чтобы иметь возможность говорить с уверенностью о деятельности Фемистокла в этот период. Фемистокл был архонтом в 493 году; десять лет спустя он выдвинул предложение о создании афинского флота; в 480 году он был главным автором победы при Саламине; после 478/7 г. он стал неприятен новым союзникам из–за своей жадности (Plut. Them. 21.3-4). Как уже говорилось ранее, мало кто сомневается, что его патриотизм принял форму антагонизма к лакедемонянам. Он достаточно пожил, чтобы помнить о вторжении Клеомена в 508/7 г. и вполне мог быть последователем Клисфена, чья преданность демосу исключала восхищение спартанской аристократией. Если мы можем так много понять из восхищения Фукидида этой фигурой, он был ярым сторонником автономной позиции Афин в Греции.
Фимистокл — не союзники спартанцев в 479 году и не сами спартанцы в 475 году — был наделен предвидением, чтобы понять скрытую несовместимость двух культур и трудиться в семидесятых годах, чтобы изолировать и уменьшить спартанскую власть в самой Греции. Это, по крайней мере, единственное предположение, которое, по–видимому, является достаточным, чтобы объяснить иначе озадачивающее сообщение о деятельности, которую он проводил в Пелопоннесе, между периодом его остракизма и датой его изгнания по обвинению в медизме, которое мы очень осторожно относим 471/70 г. Мы не в состоянии подтвердить или отрицать, что его изгнание за медизм оправдано. Предполагается, что это так. Если Павсаний торговался с Великим царем, полагали афиняне, мог торговаться и Фемистокл. Это был подход, предпринятый ранее Клисфеном и, в конечном счете, Периклом. Более того, вряд ли можно сказать, что любая власть в Греции, которая могла бы стать представителем Великого царя, вполне могла бы управлять судьбой Эллады. Поэтому немыслимо представление, что в конце семидесятых Фемистокл призывал уживаться с Персией на основе статус–кво и что этот вопрос не только направил его прямо против Кимона, но и дал зеленый свет обвинениям, которые позднее возвели против него лакедемоняне (Thuc. 1.135.2). Однако, гипотеза этого рода в конечном счете обречена на провал. Мы должны писать историю, а не трагедии, и нам нужны подтверждающие подробности.
То, что афиняне еще не были готовы рисковать противостоять Спарте в Греции и по–прежнему предпочитали следовать традиционному руководству людей вроде Кимона, является разумным выводом из данных, сохраненных Фукидидом в отношении его остракизма и изгнания. В этом контексте Кимон был, несомненно, центральной фигурой. Будучи первейшим военачальником в Афинах, он был признанным империалистом, для которого (как предполагается) расширение афинской власти должно было стать величайшей славой жизни. Но его инстинкты были консервативны, и он знал ценность половины каравая вместо целого хлеба. Разделяя общее отношение своего класса к Спарте, он мог только сожалеть об антиспартанской политике Фемистокла. Если верить Кимону, как он выразился позднее, было необходимо, чтобы Афины и Спарта, объединенные на равных, осуществляли господство над Грецией без взаимной вражды (Plut. Cim. 16.10). Принятие «диархии» также имело бы внутренние политические последствия, для радикального крыла афинского демоса, из чего мы предполагаем, что Фемистокл был лидером, который взращивал или начал развивать определенные взгляды на афинскую политию, которая была отвратительна для спартанофилов и разрушала учреждения, которыми они руководили. Поэтому смычка Кимона со Спартой против Фемистокла представляет собой четкую и последовательную позицию, объединяющую внешнюю и внутреннюю политику, и каждая из них подкрепляла другую.
Однако эта политика была непоправимо сломана вследствие стихийного бедствия, великого землетрясения в Спарте в 464 году. Восстание илотов вызвало спартанскую просьбу о помощи из Афин. Кимон, одобрив ее и даже предоставив ее, подорвал политическую поддержку у себя дома. Вскоре последовала «Первая Пелопоннесская война».
Психология, сложившаяся в Спарте между 465 г., когда восстал Фасос, и 461 г., когда Кимон подвергся остракизму, так же открыта для споров, как и интерпретация фактов. Можно, например, сомневаться в том, действительно ли лакедемоняне предоставили «секретное обещание» снять давление с фасосцев, напав на Аттику, обещание, которое, согласно Фукидиду, не осуществилось только потому, что великое восстание илотов отвлекло внимание спартанцев от него (1.101.2). Ибо трудно поверить, что спартанцы были достаточно напуганы афинской властью, чтобы рассматривать вторжение в Аттику ради Фасоса, и в то же время достаточно доверчивы, чтобы ввести афинян в свою опустошенную страну. Поэтому здесь допускается скептицизм, особенно если учесть легкость, с которой была создана пропаганда, чтобы оправдать антиспартанское поведение.
Более сложная проблема связана с явно несущественными действиями спартанцев. Пригласив Кимона в свою страну, они оскорбили его и Афины, внезапно отослав его армию, хотя других союзников держали под рукой (Thuc. 1.102). Для тех, кто готов приписать спартанцам любую нелепость при условии, что она достаточно глупа или абсурдна, повествование Фукидида не может представлять никаких трудностей. Давайте, однако, рассмотрим, что у нас есть. Глубоко погрязнув в кризисе, спартанцы попросили помощи афинян (Периклид в бурлеске Аристофана сидел как проситель на афинских алтарях, «бледный в темно–красном плаще»). Не секрет, что Кимон поставил свое политическое будущее на оказание помощи Спарте, прекрасно сознавая непопулярность своего предложения. Его знаменитую речь Ион Хиосский даже записал. В результате спартанское оскорбление наиболее пало на Кимона, дружественного лидера потенциально враждебных Афин, — и это в то время, когда друзья Спарте были очень нужны. Некоторое лучшее объяснение кажется необходимым для спартанского поведения, чем причина, которую Фукидид приводит нам в 1.102.3, об увольнении Кимона:
«Когда лакедемоняне не воспользовались штурмом, опасаясь смелого и революционного духа афинян и в то же время считая, что те принадлежали к чужой расе, они волновались, что, если те останутся рядом, то смогут сговориться с илотами в Ифоме, чтобы начать творить неприятности. Поэтому они отослали их прочь».
Но можно заметить, что лакедемоняне не обнаружили в 462 году, что афиняне обладали «смелым и революционным духом» или впервые узнали, что они происходят из чужой расы. Эти факты были известны до того, как они попросили помощи, и Кимон был вызван. Поэтому они не дают убедительного объяснения его удивительного увольнения. Если мы не предположим, что кимоновы войска фактически сговорились с мессенцами в 462 году (что недопустимо), реальное объяснение этого неприемлемого унижения следует искать не в Лакедемоне, а в Афинах.
Революция в Афинах объясняет внезапный отказ от проводимой политики. Это было не только конкретное проявление «смелого и революционного духа», о котором смутно сообщает Фукидид, и которое (как это доказано) явно было антиспартанским, но в нем был внезапно новый подход к внешней политике, что не могло не испугать лакедемонян. Фукидид (1.102.4) сообщает, что после увольнения Кимона афиняне, «приняв это [оскорбление] ужасно и не посчитав приемлемым столь оскорбительное обращение со стороны лакедемонян, сразу же после ухода [Кимона] отказавшись от наступательного и оборонительного союза с ними против мидийцев, стали союзниками аргивян, которые были врагами лакедемонян».
Они заключили еще один альянс, с фессалийцами. Интересно, был ли Фукидид намеренно непрозрачен, и даже был ли он введен в заблуждение «неточным» Геллаником, так что последовательность событий, о которых он сообщает, может быть ошибочной. Но у нас нет никаких оснований переписывать эту традицию под себя, и, во всяком случае, союз с Аргосом предполагает отправку посольств до его ратификации: ничто не запрещает предположить, что известие о революции Эфиальта в сочетании с вестью об изменении внешней политики, не оставило Спарте выбора, кроме как отослать Кимона. Тот подвергся остракизму вскоре после своего возвращения в Афины, и новая глава афино–спартанских отношений, глава «открытой вражды», вскоре была открыта под руководством Перикла.
Джин был выпущен из бутылки. Афины агрессивно преследовали свои собственные интересы в Греции, в то же время расширяя свою власть на восток даже до Египта. Мегара была взята в афинский союз, и афиняне начали полномасштабную войну против пелопоннесских государств Коринфа, Эпидавра и, прежде всего, Эгины, «глазной язвы Пирея», в то время как Перикл начал строительство Длинных Стен (Thuc. 1.107.1). Стены простирались на запад–юго–запад и юго–запад, соединяя Афины с Пиреем («северная стена») и Фалером, старой гавани Афин, делая всю площадь автономным треугольником, с Афинами на вершине, обнесенными стенами, но открытыми к морю. Этот труд, больше, чем любой другой, обеспечивает надежное указание на афинские цели в это время, что означает принятие амбициозной, хорошо рассчитанной политики. Величина операции и важность, придаваемая ей, делают несомненным, что она задумана на долгосрочную перспективу. Программа знаменует признание и реализацию стратегии Перикла по обеспечению контроля Афин над морем, независимо от того, что они могли испытывать на суше. Это, в свою очередь, подразумевает, что империя отныне считалась постоянной.
Решающее значение новой политики, создавшей остров за городом путем строительства Длинных Стены, а затем и Средней стены, отражено в том, что Фукидид уделял внимание этапам их строительства. Он ссылается на первый этап строительства в 1.107.1 и вставляет ссылку на их завершение в 1.108.3, между намеком на завоевание Беотии и капитуляцией Эгины. Его скрупулезная точность, связанная с тем, что его рассказ о всей последовательности событий краток и ограничивается основами, подчеркивает критическую природу этого развития, и это еще раз подтверждается информацией о том, что до битвы при Танагре некоторые афиняне пытались побудить лакедемонян продвигаться к Афинам, надеясь «положить конец демосу и построению Длинных Стен» (Thuc. 1.107.4).
Акцент Фукидида кратко отражает центральную роль политики. В том же духе важно заметить, что коринфяне, незадолго до объявления войны в 431 году, в своей «дружеской критике» лакедемонян, обвинили Спарту в самоуспокоенности по двум вопросам эпохального значения (1.69.1): терпимости Спарты к стене Фемистокла, а позднее — к возведению афинянами Длинных Стен. Эта новая политика, возможно, потому, что она была решительно настроена против афинских ультраконсерваторов (Thuc. 1.107.4), впоследствии стала проверкой лояльности к демосу. Вот почему более поздние консерваторы пытались учесть некоторые из них. Так, Анкодид (3.5) говорит об укреплении как о хорошей вещи и ненадлежащим образом связывает его с Кимоном, который в то время находился вне Афин, подвергнутый остракизму, и жил в Херсонесе. Эсхин, противник Демосфена, как попугай повторяет ту же версию (2.173). По этому трафарету, вероятно, Плутарх (Cim. 13.6) ложно приписывает Кимону закладку фундамента стен (но не их постройку). Объяснение этой свободы, взятое в литературной традиции, достаточно просто. Стены стали символом, а также защитой демократии и ее имперского удела, и консерваторы стремились доказать, что их предки были хорошими демократами в решающую середину пятидесятых годов (см. Plat. Gorg. 518c-519a), и поэтому они изобрели понятие еще одного «союза сердец» о возвращении Кимона из остракизма, вызывающего приятную картину новой лавочки под председательством Перикла и в том числе новых представителей старой гвардии.
Более четкое представление о проблеме можно получить, рассмотрев то, что Старый Олигарх должен сказать нам в несколько общих выражениях (2.14-16):
«Афинянам не хватает одной вещи. Ибо, если бы афиняне населяли остров и контролировали море, они имели бы возможность причинить вред врагу, если бы захотели, но не пострадали бы, пока они контролировали море; их земля не была бы открыта для ограбления, и им не пришлось бы противостоять своим врагам. В настоящее время фермеры и богатые люди непропорционально открыты для врага, в то время как демос, поскольку он хорошо знает, что враги не будут ни сжигать, ни разрушать все, что у него есть, живет без забот и не уклоняется от них. [2.15] Кроме того, живя на острове, афиняне были бы освобождены от другого страха, — что город когда–либо будет предан небольшой группой людей, или городские ворота будут широко открыты, или враг ворвется. Ибо как это могло произойти, если они населяли остров? И опять же, они не боялись бы революции против демоса, если бы жили на острове. Ибо, видите ли, если бы они подняли восстание, они сделали бы это, возлагая свои надежды на врага, что они могут привести их по земле. Но если бы они жили на острове, это тоже не было бы проблемой. [2.16] Поэтому, поскольку они никогда не жили на острове, они делают следующее: они размещают свою собственность на островах, доверяя своему контролю над морем, и они терпят опустошение Аттики, зная, что если им будет жаль землю, они лишат себя других преимуществ, которых еще больше».
Очевиден вывод, что старый олигарх вторит риторике, используемой Периклом. Поскольку более того это была последовательная политика Перикла, нас не удивляет, что эта стратегия была подтверждена у Фукидида в 2.13.2, где историк сообщает о сущности советов Перикла афинянам накануне войны 431 года:
«Что касается потребностей настоящего, то он настоятельно призвал их, точно так же, как и раньше, готовиться к войне и сносить свое имущество с полей; не выходить в битву, а охранять город изнутри, поддерживать флот, источник их власти, в состоянии готовности, и держать союзников в руках, указывая на то, что афинская сила берется из доходов, полученных от запасов союзников, и что в войне, по большей части, победу приносят разумное решение и сверхбыстрые ресурсы».
Следовательно, мы воспринимаем четкую линию развития от революции Эфиальта и остракизма Кимона к войне с Эгиной и другими пелопоннесцами, завоевания Беотии и завершения стен до Пирея и Фалера. Череда событий знаменует разрыв с прошлым и сигнализирует о появлении афинской воинственности под руководством Перикла. Цель полиса заключалась не только в том, чтобы сохранить контроль над подданными–союзниками, но и в том, чтобы без явной заботы о последствиях приобрести господство над смежными территориями. Эта политика подразумевает мало внимания к возможным актам возмездия со стороны лакедемонян. Тем не менее кажется очевидным, что, при прочих равных условиях, афиняне не рисковали бы общей войной с пелопоннесцами, если только у них не было разумных ожиданий, что спартанцы не смогут поддерживать своих союзников серьезным образом. Действительно, как мы знаем, они бездействовали до 446/5 г. Эти факты взаимно освещают друг друга: объяснение афинской агрессии и спартанской бездеятельности необходимо искать в борьбе Спарты за жизнь и смерть, когда она столкнулась с илотами между 464 и 455 годами до нашей эры.
Согласно Фукидиду (1.103.1), Мессенская война длилась десять лет. Другие соображения, основанные (в конечном счете, но не исключительно) на порядке событий у Фукидида, дают 464 г. в качестве даты начала войны. Эта хронология легко объясняет, что в противном случае было бы непростительным упущением со стороны Спарты лишь созерцать, что ее союзники попали под афинскую атаку. Ибо, хотя можно объяснить, что Спарта не сумела вторгнуться в Аттику из–за афинского владения Мегаридой и контролирования Геранейских высот, факт остается фактом: Спарта не пыталась вырвать Мегариду, и она не присоединилась к своим союзникам ни в одной борьбе, даже при осаде Эгины, которая касалась и ее и ее союза, за исключением битвы при Танагре, очень особенного случая, к которому мы скоро придем.
Однако многие ученые придерживаются другого взгляда на хронологию и желают превратить десятилетнюю войну у Фукидида в четырехлетнюю или иным образом изменить даты, например, назначив начало Мессенской войны на 469 г., как у Диодора (11.63). Ибо распространено мнение, что в Пентеконтаэтии Фукидид никогда не меняет свою процедуру представления событий в строгом относительном порядке, которому, как он сам заявляет (2.1, 5.26), он будет следовать в рассказе о самой Пелопоннесской войне. Если это так, то «Первая Пелопоннесская война» (1.103.4ff) должна была начаться, когда подошла к концу Мессенская (1.103.3). Во–вторых, также общепринято мнение, что битва при Танагре, произошедшая между спартанцами и афинянами ок. 457 г., предполагает, что лакедемоняне уже освободились от давления илотского восстания, и поэтому подтверждает ортодоксальный взгляд на хронологию.
Более того, свидетельство того, что представление хронологии здесь является правильным, следует из рассмотрения сообщения Фукидида о Танагре и выводов, которые мы вынуждены сделать. Согласно обычной концепции, этот великий бой должен был быть результатом преднамеренного вторжения спартанцев, что, следовательно, означает конец периода их величайшего катаклизма. Ввиду того, что Фукидид применяет усилия, чтобы определить последовательность событий, ведущих к Танагре в правильной перспективе, эта интерпретация озадачивает или будет озадачивать, если бы не плачевное вторжение, еще раз, Эфора. Ибо, как видно у Диодора в 11.81.1-4 (из Эфора), центральным интересом и очевидной мотивацией, вызывающей столкновение при Танагре, является сговор между беотийцами и спартанцами, будто спартанцы намеревались перестроить беотийские дела когда они начали свою экспедицию. Поэтому Каган, например, пишет о «странной готовности Спарты вывести большую армию из Пелопоннеса, чтобы восстановить гегемонию фиванцев в Беотии в то же время, когда они не желали или не могли вторгнуться в Аттику». Фактически последовательность событий, ведущих к битве при Танагре, требует радикально другого набора предположений.
Фукидид выставляет мотивацию спартанской экспедиции четко и ясно (1.107.2): «Фокейцы совершили нападение на Дориду, метрополию лакедемонян … и лакедемоняне … пришли к ней на помощь». Никогда причина и следствие не соединялись так явно.
После того, как помощь была оказана, сообщает Фукидид, лакедемоняне попытались вернуться домой по пути, которым они пришли, через Коринфский залив. Однако они обнаружили, что проход был заблокирован афинским флотом. Афиняне показали, что они будут использовать силу, чтобы предотвратить возвращение спартанской экспедиции, говорит Фукидид, и спартанцы и их союзники в этот момент не желали форсировать Геранию и Мегариду, замечая, что афиняне намеревались воспрепятствовать их прохождению по этому маршруту. В результате, по словам Фукидида, «они решили остаться в Беотии и разработать способ безопасного возвращения».
Отнюдь не пытаясь восстановить фиванское господство в Беотии, спартанцы оказались в ловушке афинян в центральной Греции после кампании, ограниченной одной Доридой. На этом этапе в своем повествовании Фукидид вставляет то, что было принято в качестве вторичной мотивации для присутствия лакедемонян в Беотии, конкретно факт, что какие–то афиняне пригласили их идти на их город. Фукидид несколько таинственен в данный момент своего рассказа, возможно, потому, что он объединяет две разнородные традиции, и он оставляет неясным, имели ли в виду лакедемоняне, когда они «решили остаться в Беотии, рассмотреть самые безопасные средства для ухода» (107.4), еще и внезапное движение против Афин по наводке афинских предателей, или же присутствие лакедемонян в Беотии побудило предателей воспользоваться ситуацией, если бы им удалось. Но, безусловно, эта подробность не имеет отношения к спартанскому затруднительному положению, хотя это (неверно) запомнилось позже и упомянулось коринфянами (1.69.1) как яркий пример лакедемонской летаргии. В 431 году, без сомнения, лакедемоняне и их союзники рассчитывали на свои упущенные возможности и позволили себе забыть условия, при которых спартанская армия билась при Танагре; Фукидид, по–видимому, объединил этот топос со своим рассказом о битве. Однако, как показывает его собственный доклад, лакедемоняне были загнаны в угол, и они были вынуждены при Танагре пробиваться из Беотии по единственному пути — через афинскую армию и через Истм. В этом тупике маловероятно, чтобы они всерьез прислушались к афинским олигархам или думали о победе вместо того, чтобы идти прямым путем домой.
Выбор перед нами ясен. Либо Фукидид был наивен, полагая, что нападение фокейцев на Дориду было достаточным объяснением лакедемонской кампании, когда на самом деле это было «прикрытием» для очень сложной операции, запланированной в ожидании афинских движений, или Эфор как обычно сфальсифицировал картину, сосредоточившись исключительно на самой битве, как будто битва была естественной и предсказуемой кульминацией спартанской экспедиции. Поскольку альтернатива Эфору не заслуживает никакого доверия, из этого следует, что битва была в конечном счете вызвана афинянами, которые тем самым пытались нанести вред Спарте одним махом, подорвав ее армию. Того, что битва при Танагре (или битва этого типа в каком–то другом регионе) первоначально ожидалась афинянами, вероятно, не следует предполагать, поскольку вполне вероятно, что афиняне довольствовались ожиданием развития событий. Но они умышленно заманили спартанскую армию в ловушку, отказавшись дать ей свободный проход домой, и они в конце концов встретились в бою. Это основные факты и их значение для психологии афинян ок. 457 г. так же очевидны, как и вывод, который следует сделать из спартанского уклонения от сражения, пока оно не станет неизбежным. Мессенская война, как отсюда следует, все еще продолжалась, и армия не могла рисковать.
Даже после поражения при Танагре и занятые в Египте (Thuc. 1.104,109), афиняне продолжали использовать озабоченность Спарты своими делами, нападая на ее союзников с большим результатом. Через два месяца после битвы при Танагре Миронид продвинулся в Беотию и покорил беотийцев и фокейцев после победы при Энофитах (1.108.2-3). Последовала капитуляции Эгины (108.4), а затем, оставив все резервы, афиняне под командованием Толмида обплыли вокруг Пелопоннеса (456/5 г.). Они подожгли лакедемонские верфи в Гифионе, срыли с землей коринфский город и победили сикионцев в генеральном сражении (Thuc., 1.108.5; schol. Aesch. 2,31). Затем они вторглись в Фессалию, впрочем, без успеха, победили сикионцев во второй раз и отправились в Акарнанию, где осадили Эниады (Thuc. 1.111).
Прошло три «пустых» года (Thuc. 1.112.1), в течение которых лакедемоняне ничего не сделали, чтобы исправить ситуацию. Что касается афинян, то их предыдущая высокоактивная история свидетельствует о том, что ошибочно полагать, что отсутствие записей об их предприятиях было связано с египетской катастрофой (454 г.) и с восстанием союзников. Афиняне продолжали работы по укреплению Афин против вторжения, которое могло отрезать их от моря. Примерно в это же время они начали строительство так называемой «средней» или «южной» стены. Эта защита связана с Длинной стеной до Пирея, идущей к югу от нее, чтобы прикрыть гавань Мунихий. Если бы стена до Фалера была захвачена, новая южная проекция обеспечила бы безопасность Мунихия и Пирея. Перикл лично аргументировал это мероприятие (Plat. Gorg. 455e), и задержка в строительстве, по–видимому, раздражала афинян.
Пятилетний мир был заключен в 451 году с помощью Кимона. После остракизма в 461 году Кимон вернулся в Афины в 452 году, хотя Феопомп либо сочинил, либо сохранил традицию (FGrHist 115 F 88), что «демос вспомнил Кимона, когда пять лет [его остракизма] еще не истекли, из–за его проксении (дружбы со спартанцами). Когда он прибыл в город, он закончил войну». Однако эта традиция должна быть отвергнута. Что утверждается о Кимоне около 457 г. («окончание войны»), не состоялось около 457 г., тогда как Фукидид координирует мир 451 года с кампанией Кимона на Кипре (1.112.1). Вывод состоит в том, что Кимон вернулся в надлежащее время (452 г.); корректировка Феопомпом традиции является неотъемлемой частью манипуляции с записью, чтобы обеспечить сотрудничество Кимона с Периклом при возведении Длинных Стен; здесь предполагаемое патриотическое присутствие Кимона при Танагре и фактический мир 451 г. сложились вместе.
Пятилетний мир символизирует ошеломляющую победу афинян. Они приобрели Эгину и Мегару с ее соединяющими гаванями, а также контролировали Беотию. Несмотря на то, что Фукидид фактически умаляет значение этих достижений, вероятно, потому, что большая часть успехов исчезла в течение коротких пяти лет, для нас было бы ошибкой принять его точку зрения. Заключив этот мир, лакедемоняне официально признали статус–кво; в первый раз в жизни они были вынуждены признать сокрушительное поражение своего союза, а также продемонстрированную мощь зарождающейся ионийской демократии.
Но претензии Афин превысили их возможности. Беотия откололась, вероятно, в 448 году, и Толмид и его армия испытали катастрофу при Коронее. Вскоре после отказа Афин от Беотии взбунтовалась Эвбея, и как только Периклу стало известно, что восстали мегарцы, пелопоннесская армия была на пути в Афины. Под руководством Плистоанакта, сына Павсания, эта армия продвинулась до Элевсина и Трии, разорила страну, а затем ушла, достигнув своей вероятной цели, чтобы Перикл не продвинулся в Мегару и не отвоевал ее. (Вскоре после этого спартанцы предположили, что Плейстоанакс был слишком робок, и они убедили себя, что он и его «лейтенант» были подкуплены Периклом). Перикл, перейдя в Эвбею во второй раз, покорил остров, изгнав гестиейцев и присвоив их земли, и заключил договора с другими городами–государствами на очень неблагоприятных для них условиях. Часть одного из этих договоров сохранилась в декрете Халкиды. В следующую весну, 445 г. до н. э., был заключен тридцатилетний мир между «лакедемонянами и их союзниками» и «афинянами и их союзниками», что узаконило афинскую империю как признанный элемент в международных отношениях эллинского мира. Среди других условий союзники одной стороны лишались возможности присоединиться к другой, хотя нейтралы могли вступить в любой союз, который они бы выбрали.
Мир 446/5 г. можно рассматривать как реалистичную версию мира, который был заключен пять или шесть лет назад и который пелопоннесцам было так же трудно принять, как и афинянам. Афины не имели возможности сохранить власть над Беотией, в то время как линия связи от Мегары до Коринфа и Эпидавра сделала Мегару настолько доступной, что, если бы население стало враждебно относиться к Афинам, для ее удержания потребовалось бы непропорциональное присутствие. Это, однако, противоречило общей стратегии Афин в случае общей войны. Афины подверглись наибольшей опасности в год перед миром, угрожаемые со всех сторон эвбейцами, мегарянами и пелопоннесской армией и в результате лишились Беотии и Мегары. То, что они удержали Эгину и смогли заключить мир, кажется большим триумфом.
В то же время для Спарты стало очевидным, что Пелопоннесский союз не выдержит дальнейшего давления и мирного истощения. Спартанцы тоже смотрели в будущее и боялись последствий, если афинянам будет позволено действовать далее бесконтрольно. Неизбежным результатом стала Пелопоннесская война.
В предыдущем исследовании мы рассматривали четыре отдельных направления в исследовании истории Афин шестого и пятого веков, выбирая наши темы, полагая, что они окажутся взаимно информативными, когда будут сбалансированы друг против друга. Перикл, конечно, является центральной фигурой во всех из них, ибо этот великий представитель Алкмеонидов сам был афинской демократией и, кроме того, решительным показателем как Афинского империализма, так и постоянной вражды к Спарте.
Важность для него алкмеонидской традиции не должна быть преуменьшена. Независимо от того, был ли Перикл технически Алкмеонидом, он определенно считался Алкмеонидом и, по–видимому, сам считал себя Алкмеонидом, и это наследие помогает многое объяснить о его общественной деятельности, а также об особенностях его личной жизни.
Как мы видели, семья эта, по–видимому, позднее в афинской династической политике, время от времени обретала необычную власть, неожиданно отходя от общепринятых интересов аристократии. Этот судьбоносный курс был отчасти предопределен клеймом вины из–за убийства приверженцев Килона в конце седьмого века. Клисфен был изгнан из Афин из–за этого, и его внучатый племянник был снова попрекнут спартанцами в том же проклятии в 431 году. Поэтому, по всей вероятности, зловещее положение, в котором оказалась семья, отчасти объясняет прагматизм и отказ от аристократической солидарности, на что указывал сперва Мегакл II, когда он выдал свою дочь за Писистрата, закоренелого противника аристократов, а затем его сын Клисфен, который служил архонтом при сыновьях Писистрата в 525/4 г.
За эти действия Алкмеониды должны были заплатить цену, которая только усилила клеймо проклятия. Они нажили себе врагов среди людей своего класса. Тем самым демократическая реформа Клисфена, поскольку она направлена против аристократии, не может быть неоправданно воспринята как отражение этих враждебных действий, так же как она также подтверждает последствия его прежней связи с тиранией. Отсюда мы видим далее признаки связи между домами Алкмеонидов и Писистратидов в предательском поведении Алкмеонидов в Марафонской битве.
Низкое положение семьи после Марафона возродилось спустя поколение, при Перикле. Его первые годы как политика трудно датировать или оценить из–за очень проблематичного характера окружающей его традиции. Тем не менее, мы не видим причин связывать его с реформами Эфиальта. Во всяком случае, его доминирование на публичной сцене надежно закреплено до пятидесятых годов, и в конце этого десятилетия отмечается введение им платы присяжным и соответствующим законодательством. Наклон его политики, вероятно, является признаком того, что он продолжил семейную традицию антагонизма к основной массе аристократов, поскольку благодаря расширению демократии они потеряли всякую надежду на восстановление статуса, которым они пользовались во время Кимона. Неудачная карьера Фукидида сына Мелесия является очевидным примером. Перикл купил себе первенство путем распространения среди народа доходов империи и тем самым реализовал, как мог сказать Аристотель, скрытые последствия чистой и прямой демократии.
Демократия в ее первоначальной форме развивалась из реакции против класса аристократических афинян, вернувшихся к власти после спартанского захвата города в 511/10 г., и слишком легко переоценить идеологическую составляющую этой революции. Новая институциональная основа, установленная Клисфеном, гарантирует участие в правлении всех афинских мужчин, проживающих в Аттике; тем самым достижение нового правления состояло в том, чтобы закрепить победу народа в целом над реакционерами, которые хотели установить узкую олигархию. В некотором смысле поэтому Клисфен продолжил традицию Писистрата, но превзошел его, учредив права народа на надежной правовой и институциональной основе — новом устройстве фил и Совете 500. Хотя мы можем только размышлять о мотивах Клисфена, факт, что он смёл олигархическое правление, является кардинальным; личный интерес также согласуется с прагматизмом, который он проявил в попытке сближения с Персией, которую его новое правительство рассматривало как предательство.
Дальнейшее развитие демократии, отмеченное реформой Эфиальта, совпадает с переворотом во внешней политике и отказом от руководства Кимона. Ибо, если благодаря Кимону Афины теперь стали имперским городом, этот факт обеспечил афинянам уверенность в себе, опыт и ресурсы для более полного контроля над демократией и ее политикой. Совет Ареопага, который был бастионом аристократической привилегии и, более конкретно, осуществлял эффективный контроль над магистратами, лишился своих полномочий, которые распределялись теперь между народом. Но именно Перикл сделал следующий смелый шаг, создав enmisthos polis (полис, который платил за государственную службу). Это решение требовало доступа к ресурсам империи и, следовательно, знаменует собой судьбоносный поворот в истории Афин, поскольку отныне империя и демократия предполагали друг друга. Большие речи у Фукидида дают лучшие комментарии к возникшей этической дилемме.
Неплохо было бы спросить, является ли использование Периклом имперских доходов для внутренних целей изменением преобладающего статус–кво. Делийская лига утвердилась в афинском инструментализме примерно на десять лет раньше прихода Перикла в политику. Подавление наксоского восстания ок. 470 г., как и покорение Фасоса в 465-463 гг. бесспорно указывает на использование Афинами принуждения, и это соответствует обычному определению имперского контроля. Прежде всего, победа на Эвримедонте, одержанная в этот период, казалось (что верно) прекратила персидскую угрозу и исполнила якобы первоначальную цель лиги. Империя, явно или нет, приобрела постоянство. После революции Эфиальта и отказа Афин от союза со Спартой его ценность пропорционально возросла как средство самосохранения, если не как оружие во времена катавасии в Спарте в пятидесятые годы. Вероятно, это реальное объяснение заключенного с Персией Каллиева мира: он служило для защиты открытого восточного фланга в Афинах в то время, когда войны можно было ожидать в самой Греции. Альтернативный взгляд — что мир знаменует собой веху в переходе от «лиги» к «империи» — мало что может рекомендовать. Мир с Персией означает отказ Афин от политики авантюризма на востоке. Но катализатором мира было намерение состязаться в Греции со Спартой — решение, вызванное страстным патриотизмом самого Перикла.
Спартанское вмешательство в Афины началось в 511/10 г. с изгнания Гиппия. Вскоре оно усилилось нападением как на Клисфена, так и на его правление. Но спартанцы, видимо, приспособились к новому режиму, который, конечно же, не представлял угрозы для них так рано, и они дружно сотрудничали с афинянами во время Великой Персидской войны. Поскольку спартанское правительство не возражало даже тогда, когда командование над ионийцами ушло из их рук в 478/7 году, когда афиняне организовали Делийскую лигу, традицию вражды по поводу укрепления Афин зимой 479/8 г. можно рассматривать как историческую фикцию. Один элемент афинской популяции, несомненно, относился к спартанскому господству с неприязнью и подозрением, но традиционалистское правительство, связанное с Кимоном, обеспечивало хорошие отношения до конца шестидесятых. Совокупность факторов привела потом к радикальным переменам. Приобретение империи изменило политический облик города и баланс сил между Афинами и Спартой. Демократия, всегда неявно анти–спартанская, теперь озлобилась против Лакедемона открыто, в то время как слабость Спарты, вызванная великим восстанием илотов, побуждала Афины, укрепленные империей, заняться агрессивной деятельностью в Пелопоннесе.
Перикл олицетворяет новый патриотический дух. После катастрофы в Египте он заключил мир с Персией, чтобы вести войну дома, и он разработал стратегию Длинных Стен, чтобы сделать господство над морями средством для выживания и даже выиграть конфликт с великой сухопутной державой. Он накопил сокровища, подавил опасный бунт, предпринятый доселе автономным городом–государством Самосом, и применил различные давления на членов Пелопоннесского союза или их тесные связи. Мегара была унижена, Эгина подверглась ненадлежащему обращению, Потидея почувствовала предел враждебности Афин к Коринфу и вступила с ним в союз. В этих условиях, которые создавали впечатление, что Спарта была робкой и бессильной, она объявила войну Афинам в 431 году.
Из двух фигур, которые вырисовываются на интеллектуальном фоне Перикла, Анаксагора и Дамона, прямое влияние Дамона, похоже, было преобладало. Дамон был истинным представителем «эпохи софистов», чье исследование наук и критическое изучение институтов, несомненно, разделял сам Перикл. Специализацией Дамона была музыка, и он теоретизировал о связи музыки с этикой и политикой (DK 37 B4, 6, 10). Но он также мог распространяться по любому предмету (Plato Laches 180d) и был связан с Продиком из Кеоса (Laches 197d), современником Сократа, известным изучением смысла слов.
Однако главный интерес Дамона для нас возникает из того факта, что он также был активным политиком, чья связь с Периклом прочно засвидетельствована. Аристотель (Ath. Pol. 27.4), как мы видели, приписывает ему «большую часть» законодательства Перикла, в частности, введение платы присяжным. Связь этих двух людей подтверждается Исократом (15.235) и Платоном (Alcibiades 1.118c). Даже утверждение Аристотеля о том, что Дамон подвергся остракизму, получает частичное подтверждение из открытия остракона с его именем. Что двое этих людей состояли в близких отношениях доказано вдобавок двумя стихами комика Платона, которые позволяют нам установить приблизительную дату остракизма Дамона: «Теперь, прежде всего, пожалуйста, скажи мне вот что: ибо люди говорят, что ты вырастил Перикла, как второй Хирон» (Plut. Per. 4.4).
Поскольку комик Платон создал свою первую пьесу в 428 году, terminus post quem для остракизма Дамона будет 438/7 г., хотя, конечно, пьеса могла быть написана несколько лет спустя. В связи с судебным преследованием Фидия в 438/7 г. соблазнительно разместить остракизм в том году или после него, чтобы комедия Платона была произведена в 428/7 или 427/6 г. В любом случае, смысл этих стихов заключается в том, что Дамон не мог подвергнуться остракизму до 438 года. Это подтверждает замечание Псевдо–Платона (Алкивиад 1.118c), что Перикл общался с Дамоном, когда Перикл был в расцвете сил («и даже сейчас, в его возрасте, Перикл общается с ним»). В начале пятидесятых, а тем более в конце шестидесятых будет слишком рано для вменяемого общения; сообщение Платона (Rep. 400bc) говорит о том, что Дамон все еще жив и интеллектуально энергичен. Если бы Дамон мог достоверно предположить, что он посоветовал Периклу платить присяжным, то контекст должен быть в конце пятидесятых или, лучше, в начале сороковых годов.
Из двух браков Перикла первый был обычным и привлекал мало внимания. Поэтому мы не знаем даже имени его первой жены, хотя известно, что она была ему родственницей и стала матерью его законных сыновей, Ксантиппа и Парала. Плутарх (Per. 24.8) утверждает, что эта женщина ранее была женой Гиппоника, сына Каллия, хотя Белох обоснованно утверждал, что Плутарх изменил порядок этих браков. С этой точки зрения после распада ее союза с Периклом эта женщина вышла замуж за сына Каллия. Каллий был зятем Кимона, политического оппонента Перикла, и могущественной фигурой (подписантом «Каллиева мира»).
Проблемы другого рода усложняют нашу оценку второго брака Перикла, поскольку союз Перикла с Аспасией из Милета был по своей сути провокационным, подняв волны комментариев и спекуляций. Когда сверхпатриотичный афинянин взял в свой дом женщину, которую его собственный закон о гражданстве объявил неравноправным партнером, противоречие не могло не возбудить слухи, которые продолжались и расширялись от времени Перикла до следующего столетия.
Кажется почти неприличным подходить к легенде об Аспасии с серьезной целью. Известные нам факты состоят в том, что в какой–то момент до 441 года (ее обвиняли в том, что она произвела Самосскую войну: Plut. Per. 24.2) она вышла замуж за Перикла и родила ему сына Перикла II. Аспасия была уроженкой Милета и дочерью Аксиоха; поскольку ее брак с Периклом последовал за принятием закона о гражданстве 451/50 г., Перикл II приобрел гражданство по специальному разрешению (Suda, s.v. demopoietos). После смерти Перикла Аспасия, как сообщается, вышла замуж за демагога Лисикла (schol. Menex. 235e, Plut. Per. 24.6).
В развитии этого мифа следует выделить два момента: 1) преувеличения комиков в пятом веке ее власти над Периклом и 2) философскую фантазию четвертого века, сосредоточенную на ее интеллектуальном потенциале и риторических способностях. Подстрекаемые, без сомнения, тем обстоятельством, что Афины вступили в войну с Самосом ради Милета (Thuc. 1.115.2-3), комические поэты (см. например, Plut. Per. 24.9) воспользовались возможностью обвинить в ней милетянку Аспасию. Так она стала «новой Омфалой», «Деянирой», «Герой» и «Еленой». Комическая традиция, однажды начавшись, продолжалась после 431 года, сделав ее причиной и Пелопоннесской войны (Ar. Ach. 526ff.). Поскольку эти шутки, очевидно, не требуют пресловутого «зерна истины», мы можем отбросить их, отметив, что сексуальность Аспасии дала ей власть над Периклом. Параллельное рассуждение относится к традиции пятого века, согласно которой Аспасия была проституткой и управляла домами дурной славы, поскольку ключом к этому развитию является еще раз предположение о ее развращённости в сочетании с низким гражданским статусом. Отсюда взялось обвинение, что Аспасия была наложницей, а ее сын — бастардом (Plut. Per. 24.9-11). Это уменьшение статуса позволило легко опустить ее еще дальше, так что к тому времени, когда Аристофан обвинил новую Елену в том, что она вызвала Пелопоннесскую войну, ее роль блудницы закрепились окончательно. Однако, Аспасия, судя по упоминанию имени ее отца, была женщиной аристократического рождения, и ее длительное сожительство с Периклом скорее гарантирует ее достойное поведение. В сократической литературе четвертого века «Омфала» превратилась в всесведующую мудрую женщину. Поэтому разумно (и, без сомнения, правильно) сделать вывод, что Аспасия обладала высоким интеллектом и была более, чем средняя афинская женщина, знакома с политикой и духовными материями.