Введение

Эфор из Кимы (FGrH 70), греческий историк четвертого века до нашей эры, был автором нескольких текстов, которые уцелели только в фрагментарной форме, включая местную историю его родины (Epichorios Logos), работу об изобретениях и трактат о литературном стиле. Однако, пожалуй, наиболее он известен как автор первой всеобщей истории греческого мира и окружающих иностранных народов, который жанр внес глубокий вклад в греческую историографию четвертого века и последующих периодов. В глазах его преемников именно универсальный размах отличал его текст от предыдущих работ (TT 7, 11). Соответственно, утрата «Историй» Эфора повлияла на наше изучение древней Греции в нескольких отношениях. Прежде всего, само собой разумеется, мы больше не обладаем массой информации об эллинском мире, и помимо очевидной потери этих исторических сообщений, мы должны также принять во внимание историографические вопросы. Работа Эфора служила перемычкой между произведениями Геродота и Фукидида, с одной стороны, и трудами эллинистических авторов с другой. Наконец, она выполняла важную задачу по включению все большего количества исторических знаний своей эпохи. В отличие от многих своих предшественников, Эфор в основном не собирал большую часть своей информации из своего собственного опыта. Природа его работы вынуждала его ассимилировать тексты других историков, чтобы создать историю, которая была универсальна как по месту, так и по времени. Успех этого структурирования все еще проявляется даже в скудных остатках «Историй»; репутация Эфора в древности была настолько велика, что его имя часто появлялось в списке канонических авторов древней Греции (T 34). Страбон, Диодор Сицилийский и Полибий в значительной степени опирались на работу кимейского историка либо для историографических методов, либо для фактического материала. Реально его «Истории» были основным источником информации в древности.
Отрывочное состояние его работы значительно изменило ситуацию в современное время. Информация, получаемая из текста Эфора, часто считается частью традиции, которая противоречит или дополняет повествование уцелевших работ Геродота, Фукидида и Ксенофонта. Следовательно, многие попытки освоить его материалы приобрели тип контркультурного вкуса, которого не было у его древних читателей.
К сожалению, о самом Эфоре можно сказать очень мало. Во–первых, принято считать, что он был уроженцем эолийской Кимы в Малой Азии и имел сына по имени Демофил, который завершил его работу. Эти данные постоянно передаются рядом авторов. Например, в описании Кимы Страбон называет историка одним из самых выдающихся сограждан (T 2a = 13.3.6). Информация также явно отражена Судой и Стефаном Византийским (TT 1, 2b). Наконец, эта связь подтверждается тем фактом, что он составил местную историю своего родного города, и утверждал, что Гомер и Гесиод были оба кимейцы (FF 1, 97-103). Это чувство «местного патриотизма» проявилось в другом месте, где об Эфоре сказано, что он был настолько предан родному городу, что в своих «Историях» он всегда его упоминал, хотя Кима не принимала участия в важных событиях (F 236).
Другая широко распространенная подробность жизни Эфора состоит в том, что он был одним из многих учеников Исократа и, по крайней мере, современником, если не одноклассником, Феопомпа. Эта информация повторяется Судой, Страбоном, Цицероном, Сенекой, Дионисием Галикарнасским и несколькими другими пост–александрийскими авторами (TT 1-5, 8, 24, 27, 28). В этих свидетельствах Эфор и Феопомп часто соединяются как сокурсники, которые поочередно получали ежемесячный венок, отдаваемый лучшим ученикам. Кроме того, сказано, что Исократ назначал им литературные проекты, соответствующие их темпераментам, так как Эфор обладал гораздо более сдержанной природой, чем Феопомп. Этот момент важен для нашего понимания его «Историй». Картины, описывающие отношения Эфора с ритором используются для объяснения частых заявлений о том, что его текст анализировал события с намерением поморализировать. Эти свидетельства породили дихотомию в современной науке, в которой историки вроде Эфора считаются адептами искусственной и чрезвычайно стилизованной риторической истории, которая противопоставлялась более трезвым и ориентированным на события политическим Историям Фукидида и Полибия. Поэтому Эфора часто обвиняют в использовании истории в качестве платформы для инкорпорирования дидактической морали и для демонстрации своих знаний в области написания речей.
Его отношения с Исократом также считаются одной из причин его попытки составить универсальную историю греческого мира. Во всех своих сочинения ритор предлагал объединительное движение греков против Персии. Подобно Исократу, Эфору довелось стать свидетелем роста македонской мощи, в которой ритор увидел потенциал в объединении отдельных государств Греции. В то время как нет никаких записей о том, что Эфор принимал какое–либо прямое участие в политике, его литературные усилия часто рассматриваются в свете политических принципов Исократа. Как ученик ритора, Эфор по утверждениям видел греческую историю как единое целое, которое он выразил в жанре универсальной истории.
Несмотря на их преобладание в фрагментах, эти сообщения содержат несколько тревожных аспектов, которые не избежали внимания с стороны древних читателей. Наиболее известная и детальная виньетка об учениках включает в себя заявление Исократа, что пассивный характер Эфора требовал либо шпоры, либо кнута, в то время как жар Феопомпа нуждался в удилах (T 28). Следует, однако, отметить, что Платон описал своих учеников Ксенократа и Аристотеля в аналогичных выражениях, а Аристотель впоследствии аналогично охарактеризовал своих учеников Каллисфена и Теофраста. Это похоже на обычный троп, который имеет сомнительную ценность для этого расследования. Другие аспекты традиции также явно апокрифичны, например рассказ о том, что Эфор настолько не преуспел как ученик, что его отцу пришлось отправить его обратно к Исократу с повторной платой (T 4). По крайней мере, сообщений, изображающих Эфора под опекой Исократа, в последующие столетия накопилось достаточно. Кроме того, существует возможность, что эти расхождения являются симптомами того, что сообщение полностью сфабриковано. Это, конечно, заставило бы нас подвергнуть сомнению всю традицию, включая ее производные. Поэтому мы должны рассмотреть вопрос о целесообразности говорить об Эфоре как о риторическом историке.
Учитывая недостаток информации, трудно определить точные даты жизни Эфора и временные рамки, в которые он вставил «Истории». Суда утверждает, что он родился в девяносто третью Олимпиаду, в 408-405 гг. до н. э. (T 1). Тем не менее, мы должны подвергнуть сомнению точность этого утверждения, поскольку в той же записи добавляется, что историк родился прежде чем Филипп II стал царем Македонии. Эта информация, конечно, излишня и предполагает, что дата рождения основана на «акмэ» историка. Возможно, наиболее разумным объяснением является то, что это отражает спарринг Эфора с Феопомпом, который сам написал продолжение к работе Фукидида. В любом случае, похоже, что Эфор умер до завершения «Историй», и его тридцатая и последняя книга была написана его сыном Демофилом (T 9).
Для дальнейших предположений нам придется рассмотреть связь между Эфором и македонцами. Плутарх отмечает, что историк дожил до правления Александра Македонского и отклонил приглашение присоединиться ко двору македонского царя (T 6 = De Stoic. rep. 20 p. 1043d). Сама по себе эта история представляется апокрифическим эхом участия Каллисфена в походе Александра и совсем не поддерживает столь позднюю дату. У нас также есть фрагмент из Тертуллиана, который говорит о том, что Эфор был знаком с царствованием Александра; он рассказывает историю о сне Филиппа, предвещающем рождение прославленного сына (F 217 = De an. 46). Однако эта виньетка, должно быть, была изобретена спустя много лет ​​и вставлена ​​в более раннее сообщение о Филиппе; у нас нет других предположений в свидетельствах или фрагментах, что Эфор жил так долго. Следовательно, этот сообщение надежно не более, чем у Плутарха.
По словам же Климента Александрийского, Эфор сообщил, что прошло 735 лет между возвращением Гераклидов и переходом Александра в Азию. Это наблюдение, однако, не обязательно означает, что Эфор регистрировал события до этой конечной остановки. Действительно, остается возможность, что историк здесь остановился, и вычисление было сделано более поздним автором (F 222 = Strom. 1.139.3). Недостоверность этого расчета также объясняется хронологическими трудностями в самих фрагментах. Диодор, со своей стороны, явно указывает 750 лет (T 10 = 16.76.5). Следовательно, гораздо вероятнее, что более поздние авторы рассчитывали количество лет от возвращения Гераклидов в «Историях» до перехода в Азию, основываясь на собственных знаниях о дате экспедиции Александра; наоборот, с нашими знаниями о фрагментах маловероятно, чтобы Эфор изложил саму македонскую кампанию.
Другие свидетельства из «Историй» дают более надежные индикаторы времени их состава. В книге 4 Эфор писал, что город Датос во Фракии изменил свое название на «Филиппы» после того, как он был взят македонцами в 356 г. до н. э. (F 37). Эфор также утверждает, что Навпакт удерживали локрийцы, хотя он перешел под этолийский контроль в 338 (F 121). Если он опубликовал свой текст после македонского завоевания Греции, тот явно не был изменен для отражения новых событий. Мы делаем вывод, что Эфор сочинял свою работу где–то в середине четвертого века. Это, конечно же, ставит вопрос о том, публиковал ли Эфор свой текст книгу за книгой, что может объяснить, как его работа могла бы обсуждать возникновение Македонии, в то же время игнорируя современные события в более ранних частях «Историй». К сожалению, данных недостаточно, чтобы определить, были ли книги опубликованы отдельно или целиком после его смерти.
Кончаясь четвертым веком, текст начал свой рассказ с возвращения Гераклидов и сознательно избегал мифологического периода (T 8, F 31b). Собрание Якоби насчитывает в общей сложности 272 элемента (из них тридцать четыре свидетельства и 238 фрагментов) и охватывает впечатляющие семьдесят две страницы. Но существующий текст по–прежнему составляет лишь небольшую часть из тридцати книг универсальной истории и второстепенных работ. Сохранность этих фрагментов довольно неровная. Только восемьдесят шесть из них включают ссылки на конкретную книгу. Существует также уклон к более ранним разделам «Историй», так как сорок четыре из этих фрагментов относятся к книгам с первой по пятую. Следовательно, трудно определить структуру с какой–либо степенью точности. Например, нет фрагментов, явно взятых из книг 13‑й, 14‑й и 23‑й, а остатки средних книг весьма скудны. Оставшиеся 110 фрагментов не имеют какого–либо численного обозначения и мало помогают в обсуждении структуры или организации работы. Мы можем сделать только несколько общих замечаний о разделении текста. Ограниченный объем свидетельств, однако, не мешал попыткам восстановить структуру «Историй». Барбер и Якоби рассмотрели общие темы, охватываемые каждой из книг, и было бы излишним повторять их наблюдения. Вкратце они заключают, что первая книга касалась возвращения Гераклидов, а вторая и третья рассматривали раннюю историю Греции. Четвертая и пятая обозревали географию Европы, затем Азии и Африки соответственно. Якоби со своей стороны, считает эти первые пять книг введением к собственно «Историям».
Как отмечалось выше, остатки следующих после первых пяти книг сохранились не так хорошо. Из того, что мы можем собрать, 6‑я книга описывала раннюю Спарту, 7‑я содержит упоминание о сицилийских древностях, а 8‑я и 9‑я — о персидской истории. Книга 10‑я включала кампанию Мильтиада против Пароса в 489 году. Слишком мало уцелело из книг с 11‑й по 15‑ю, чтобы сказать что–то большее, чем то, что они охватывали период, включая Персидские войны, Пятидесятилетие и, возможно, ранние периоды Пелопоннесской войны. 12‑я и 15‑я упоминали дела сицилийцев. Книги с 18‑й по 20‑ю касались спартанских походов в Малой Азии плюс Коринфскую войну и падение лакедемонской гегемонии. Несколько записей сохранилось в книгах с 21‑й по 26‑ю, хотя кажется, они содержали подавление Спарты Фивами, включая битву при Мантинее в 25‑й книге. 27‑я охватывала македонские дела, в то время как 28‑я и 29‑я обсуждали сицилийскую историю. 30‑я и заключительная является рассказом Демофила о Священной войне.
Кроме того, Эфор написал предисловие к каждой из тридцати книг, а также общий пролог ко всей работе (T 10). Они, по–видимому, очень похожи на Феопомповы, который факт практически не позволяет продвигать это расследование, с учетом фрагментированного состояния обоих авторов (F 7). Наконец, важно отметить, что основной текст не охватывает все периоды одинаково. Приблизительно первые семнадцать книг зафиксировали события вплоть до завершения Пелопоннесской войны; в остальных книгах описывались следующие шесть десятилетий. Следовательно, налицо несоразмерное внимание на события, произошедшие при жизни Эфора.
Трудно определить момент, в который работа была закончена Эфором и возобновлена его сыном. Нам говорят, что в последней книге Демофил добавил рассказ о Священной войне, которая закончилась в 346 до н. э. (T 9). Диилл написал свою работу в качестве продолжения Эфора и начал свой текст с сообщения о Священной войне (FGH 13 TT 1-2). Как отмечалось, мы также проинформированы Диодором, что работа Эфора закончилась разграблением Перинфа в 340 до н. э. (T 10). У нас нет иного выбора, кроме как сделать вывод о том, что Эфор миновал этот период с намерением позже обратиться к нему в своей работе. Возможно, самым привлекательным решением этого раздражающего вопроса заключается в новом устроении Эфором «Историй».
Диодор информирует нас, что Эфор организовал каждую из своих книг «по народам» и что Библиотека стремилась следовать этой парадигме (T 11 = 5.1.4). Чрезвычайно проблематично определить точный смысл этого обозначения, которое по крайней мере, указывает, что он выбрал формат, не похожий на синхронную структуру его предшественников Фукидида, Гелланика и Оксиринхского историка. Современные объяснения этой терминологии можно разделить на две категории. Во–первых, Эфор мог писать свою историю в эпизодах, следуя той или иной теме в целом, будь то конкретная описательная часть, например Священная война или личность вроде Филиппа Македонского. Этот вывод основывается в основном на предположении о том, что предисловие к шестнадцатой книге Библиотеки прямо взята из текста Эфора. Здесь Диодор заявляет, что он собирается сообщить о событиях царствования Филиппа с его воцарения до смерти, несмотря на то, что книга передает события за пределами его намерений. Следовательно, эта непоследовательность привела к тому, что некоторые заключают, что предисловие было прямо взято из истории Эфора и что его работа разделялась на темы.
В качестве альтернативы можно представить, что материал в каждой книге касался одного конкретного района Ойкумены — Греции, Македонии, Сицилии или Персии. Эта интерпретация, безусловно, более вероятна. Естественно, мы должны ожидать, что географические секции должны соответствовать этим районам. В какой–то момент четвертая книга «Историй» называлась «Европа» либо Эфором, либо более поздними учеными; этому мнению следует Страбон (FF 30, 33, 42). Хотя заголовок не указан, Якоби обозначает шестую книгу истории как «Азия». Диодор называет пятую книгу своей работы «Несиотикой», что, как он указывает, соответствовало «собственной практике» Эфора (T11 = 5.1.4). Тем не менее, существует четкая возможность того, что эти заголовки принадлежат александрийским учёным, а не первоначальному автору. Хотя они могут точно отражать содержание каждой книги «Историй», мы не должны предполагать, что обозначения принадлежат кимейскому историку. Эта задача гораздо сложнее описательной части работы Эфора. Теории о возможных титулах географических книг практически не основаны на фрагментах и почти не помогают обсуждению. В некоторых случаях существует слишком мало информации для предположений, в то время как невозможно определить границы каждой книги, если только путем догадок.
Кроме того, эта гипотеза не противоречит остаткам «Историй». Для пяти книг у нас нет фрагментов, относящихся к делам за пределами Сицилии, что подразумевает, что даже разделы описательной части были организованы географически — но только подразумевает. Хотя части работы Диодора, как представляется, конспектируют Эфора, мы не должны обязательно предполагать, что его усеченный рассказ разделялся так же, как и эфоровы «Истории».
Хотя немногие собственные взгляды автора уцелели, собранные фрагменты показывают некоторые аспекты личных установок Эфора. Как мы видели, он явно пропустил мифический период, так как считал ненадежной традицию, обсуждающую вопросы старины. Это, конечно, также объясняет акцентирование «Историй» на события, происходившие при жизни автора (T 8, T 9). В этом случае Эфор, как представляется, следовал Фукидиду по вопросу надежности исторической традиции в отношении древних событий. Тем не менее, как представляется, этот взгляд не отвращал его от обсуждения тех событий, когда его описательная часть требовала отступлений. Полибий также хвалит Эфора за понимание ценности прямого наблюдения, что, в свою очередь, может быть вдохновлено Фукидидом (F 110 = 12.27.7). Эфор, похоже, соглашался с оценкой Платона, что музыка была разлагающей силой в обществе, которое мнение Полибий считает недостойным суждением своего предшественника (F 8 = 4.20.5).
Хотя «Истории» рассматривали вопросы войны и политики, Эфор по общему мнению, мало интересовался любой из этих тем, что проявляется в случаях явного отсутствия интереса или наивности. Например, Эфор утверждал, что Фарнабаз казнил Алкивиада, потому что тот узнал о восстании Кира и был готов предупредить царя. Вместо того, чтобы отправить Алкивиада к Артаксерксу под конвоем, говорит Эфор, Фарнабаз убил грека, чтобы заработать себе очки за предупреждение (F 70). Мейер и другие полагают, что скорее всего он сделал это, чтобы не испортить отношений с Киром. Это, безусловно, гораздо более правдоподобное объяснение. Другие примеры упоминаются как образчики его особой некомпетентности в этой области. Возможно, самый знаменитый пассаж в этом разговоре — эфорово «обсуждение» причин Пелопоннесской войны (F 196). В отличие от Фукидида, Эфор приписывает конфликт личной мотивации Перикла, основанные на свидетельствах множества писателей. Несмотря на доступ к работе Фукидида, он предложил гораздо более путаный анализ, чем его предшественник.
Мы также можем выявить некоторые аспекты его историографических методов из оставшихся осколков. Учитывая огромные масштабы своих усилий, Эфор никогда не мог посетить все места, упомянутые в его географических разделах. Для повествовательной части своей работы, автор, очевидно, ассимилировал другие источники при изложении событий в более ранних книгах «Историй». Действительно, в диалоге, сохраненном Евсевием, Порфирий обвинил кимейского историка в краже работ у нескольких его предшественников (T 17). Эфор также не засветился как свидетель какого–либо важного события в его жизни, иначе какие–то следы уцелели бы. Возможно, Эфор выбирал древние источники, которые были как можно ближе к событиям, которые они описывали. Этот вывод основывается на собственных замечаниях Эфора, когда он сказал, что тех, кто пишет о современности с наибольшей детализацией, следует считать наиболее надежными; когда люди пишут о древних событиях с той же точностью, их произведениям лучше не доверять (F 9). Кроме того, мы обладаем заявлением Полибия, которое может помочь нашему исследованию: «Если бы можно было самому присутствовать при всех событиях, это был бы наилучший способ собирания сведений» (F 110 = 12.27.7). Здесь кимейский историк заявил, что наилучший вариант, если историки могут присутствовать при описанных событиях.
Мы должны, конечно, примирить эти утверждения с тем фактом, что Эфор не видел большинство событий в повествовании своих «Историй». В настоящее время этого достаточно, чтобы заявить, что, хотя Эфор предпочитал источники, которые были современными для событий, он был вынужден пойти на компромисс с этими стандартами в силу необходимости. Это потребовало от него разумного использования письменных источников для конструирования рассказа. Разумеется, этот вопрос не получил окончательного ответа и получит внимание во второй главе. В чем Эфор отличался от предыдущих историков — так это степень, в которой он использовал письменные источники.
Как уже отмечалось, отсутствие прямого наблюдения, по–видимому, противоречило собственным изложенным Эфором методам, которые давали преимущественный статус историку, лично присутствующему при событиях. Кажется логичным, что он попытался бы объяснить эту тенденцию в какой–то момент в своей работе. Лучшее решение — предостережение, данное в F 110, где Эфор заявил, что непосредственное наблюдение является лучшим источником информации всякий раз, когда это было возможно. Остается сделать вывод о том, что Эфор признал, что его методы восстановления древней истории не были идеальными, но были максимально возможными с учетом обстоятельств.
Нам посчастливилось обладать изложением историком его методов в сохранившихся фрагментах. Начиная их исследовать, Эфор обсуждает этолийскую предысторию, записанную Страбоном (F 122 = 10.3.2-5, 9.3.12). По словам географа, в его исходном тексте утверждается, что этолийцы никогда не были покорены за всю свою историю, потому что во–первых, их земля сурова, а во–вторых, тамошние люди хорошо подготовлены к войне. Затем историк начал обсуждение сложных отношений между этолийцами и элейцами. Коренные куреты первоначально держали эту землю до тех пор, пока не были изгнаны Этолом, который оставил элейцев и основал самые древние города в Этолии. Через несколько поколений Оксил, в свою очередь, покинул Этолию и основал город Элиду.
В подтверждение своих утверждений Эфор привел две надписи: одну в Этолии, называющую Этола основателем Термы, и другую в Элиде, рассказывающую об уходе Этола из страны и о возвращении Оксила. Вместо того, чтобы принять одно и отказаться от другого, Эфор объединил эти сообщения, чтобы продемонстрировать общее родство между двумя народами и показать, что каждый из них был основателем другого: «этими надписями Эфор правильно показывает взаимное родство элейцев и этолийцев, так как обе надписи не только согласно подтверждают родство этих племен, но и то, что они являются взаимными родоначальниками» (10.3.3).
Так, Страбон отмечает, что историк пытался опровергнуть тех, кто предпочел одну версию и утверждал, что этолийцы не были колонистами элейцев: «На этом основании Эфор успешно изобличает ложные утверждения о том, что элейцы — это действительно колонисты этолийцев, а этолийцы — не колонисты элейцев» (10.3.3). Этот фрагмент помогает выявить две очень важные тенденции, присутствующие в работах Эфора. Во–первых, учитывая два факта, которые не обязательно совпадают, историк попытался примирить и использовать оба текста в более последовательном, хотя и более сложном повествовании, чем просто предпочесть один другому. Кроме того, Эфор больше, чем хотел принять работы, которые, несомненно, были составлены после событий, которые они записали.
Здесь не единственный случай, когда наш автор использовал современные свидетельства в поддержку своего изложения древней истории. Подобным же образом при обсуждении ранней истории Спарты Эфор рассказал о критских воспоминаниях о посещении Ликургом их острова: «Критяне говорят, что Ликург прибыл к ним по следующему поводу» (F 149 = Strabo 10.4.19). Этот анализ не был абсолютно некритичным. Со своей стороны, Эфор отверг показания некоторых историков, которые заявляли, что большинство критских учреждений были спартанскими по происхождению, в то время как кимейский историк утверждал, что лакедемоняне просто усовершенствовали обычаи Крита:
«Кое–кто утверждает, по словам Эфора, что большинство обычаев, считаемых критскими, имеют лаконское происхождение. В действительности же первыми их ввели критяне, а усовершенствовали спартанцы … ликтийцы, как колонисты, сохраняли обычаи метрополии. Впрочем, вообще нелепо изображать обладающих лучшими установлениями и государственным устройством подражателями худших учреждений. Однако это утверждение, говорит Эфор, неверно, ибо с одной стороны, не следует на основании ныне существующего положения вещей заключать об их состоянии в древности, так как то и другое превратилось в свою противоположность. Так, например, в прежние времена критяне господствовали на море, и даже пошла поговорка о тех, кто прикидывается незнающим того, что им известно: «Критянин не знает моря». Теперь, однако, они забросили морское дело. С другой стороны, из того, что некоторые города на Крите были спартанскими колониями, еще не следует, что они были обязаны удерживать спартанские обычаи. Многие колонии вовсе не сохраняют отеческих обычаев, а многие города на Крите, не являющиеся спартанскими колониями, имеют тем не менее одинаковые с ними обычаи» (F 149 = 10.4.17).
Здесь тот факт, что ликтийцы, критские колонисты спартанцев, практиковали то же самое что и лакедемоняне, часто приводится в качестве свидетельства того, что обычаи были изначально лаконские. Историк отметил, что, конечно, глупо предположить, что вожди будут подражать своим подданным. Однако, Эфор указал, что в дальнейшем критяне были гораздо сильнее, чем спартанцы. Кроме того, факт, что жители критских городов, которые не были спартанскими колониями, тем не менее практиковали эти обычаи, также указывал на то, что они являются коренными жителями острова. При этом он явно отверг стремление некоторых из его коллег–историков определить древние обычаи из нынешнего положения дел.
Это положение особенно примечательно, поскольку отступления в «Историях» обсуждали события, предшествующие возвращению Гераклидов. Здесь у нас есть дилемма, поскольку Эфор сознательно утверждал, что избегает мифологических тем из–за их древности. Страбон указывает на это очевидное противоречие в трактовке историка основания Дельфийского оракула (F 31b — 3.12). Эфор, как он сделал бы с другими темами, решил рационализировать и историзировать легенду, заявив, что «Пифон» было имя беззаконника, которого Аполлон убил стрелами. Страбон задает вопросы об обоснованности отказа от некоторых аспектов мифа, признавая, что Аполлон посетил Грецию и свершил правосудие своим луком. Эта тенденция не ограничивалась некоторыми яркими иллюстрациями, однако. Эфор также рассказывал о Геракле в обсуждении Гераклидов в первой книге «Историй» (FF 13-15). Очевидно, что значительная часть его работ охватывала темы, затрагивающие мифологические сюжеты. Эфор часто занимался этим противоречием, рационализируя легенды, чтобы они могли вписаться в исторический контекст.
Как и следовало ожидать, репутация Эфора как историка сильно изменилась из–за критиков как древних, так и современных. Полибий, часто суровый критик своих предшественников, был сравнительно щедр в своей похвале автору «Историй».
Он восхваляет Эфора как первого автора, который предпринял поистине универсальную историю и хвалит его трактовку генеалогии и оснований городов (TT 7, 18b = 5.33.2, 9.1.4). Он особенно предпочитает Эфора Тимею Тавроменийскому и защищает аналитические методы кимейца от его критиков (T 23, F 111-12.28.8-12). Это не означает, однако, что замечания Полибия безоговорочны. Пока он признает талант Эфора в описании морских сражений, он отмечает его отсутствие военного опыта и неумелое изложение сухопутных битв: «Так, в военном деле он, как мне кажется, имеет некоторое понятие о морских сражениях и совершенно несведущ в сражениях сухопутных» (T 20 = 12.25 f). Полибий, конечно, не один оценивает качество текста Эфора. Многие другие авторы подтверждают уважаемую репутацию его работы в древности либо косвенно, посредством их использования «Историй», либо, что более важно, явными замечаниями. Иосиф Флавий в трактате против Апиона поставил Эфора среди наиболее точных из историков, что делало его случайные ошибки достойными комментария (T 14a, F 133 = 1.67). Эта тема повторяется многими читателями Эфора. Широко используя «Истории», Диодор предупреждает своих читателей, что они не всегда должны искать точности у Эфора в каждом случае (T 16 = 1.39.3).
Страбон сообщает, что Эфор проявлял большое усердие в своих исследованиях, хотя он и делал случайные ошибки (T 18a, F 31b = 10,3,5, 9,3,11-12). Сенека утверждает, что Эфор часто предоставляет неточную информацию: «Эфору нельзя верить: он часто обманывается, часто обманывает» (T 14b, F 212 = NQ 7.16.2). Тимей жестоко нападает на Эфора, но он не выражает общего мнения (T 30b, F 218).
В 1815 Маркс опубликовал первый сборник Эфоровых фрагментов, за которым последовали Fragmenta Historicorum Graecorum Мюллера позже в этом веке. Эта собрание послужило основой для Дресслера в его анализе фрагментов Эфора в 1873 г. Выпуск фрагментов Якоби 1923 года является последним словом в науке. Аналогично, его комментарий к тексту продолжает оставаться стандартом даже в конце двадцатого столетия. Эти собрания значительно облегчили исследования Эфора.
Оценки качества Эфора как историка в наши дни значительно колеблются. Даже в середине девятнадцатого века Нибур хвалил Эфора как историка с немалыми заслугами. Однако, с его мнением не согласились многие его преемники. Статья Шварца 1907 года для «Реальной энциклопедии Паули» дала гораздо более критичную оценку талантов кимейца, утверждая, что он плохо разбирается в политике и оказался непрофессиональным моралистом. Пять лет спустя Виламовиц выступил со своим известным утверждением, что Эфор не более чем «просвещенный обыватель», который прагматизировал, гомогенизировал и упрощал содержание своей работы. Подобным образом комментарий Якоби уничижает Эфора как простого компилятора предыдущих авторов, который обязательно терпит неудачу при попытке обсуждений современных дел. Хольцапфель утверждал, что его отклонения от Фукидида были результатом его проафинского уклона. Среди других моментов Шварц заключил, что связь Эфора и Исократа как ученика и учителя была просто выдумана.
Работа Барбера оказалась единственной монографией, посвященной Эфору, в течение последних трех поколений. Последующие работы в основном сосредоточены на конкретных аспектах работы Эфора; особо следует отметить анализ Шепенса историографических методов Эфора, экспертиза Сэмюэль Epichorios Logos, расследования Древса его делений на темы и обсуждение Поуналл морализирования в «Историях». Конечно, расследование Эфора тесно связано с изучением Диодора. Этот разговор был в основном начат Фольквардсеном в 1868 году; более поздние работы, по большей части, заключаются в том, что последующие ученые принимали или отклоняли его тезис о том, что книги с одиннадцатой по пятнадцатую Диодоровой Библиотеки минус порции о сицилийской истории составляли сокращенную версию «Историй». Позже Шварц распространил ортодоксальную позицию о том, что Библиотека состоит из серии беглых выдержек, взятых из других историков. Этот тезис претерпел некоторые изменения на протяжении двадцатого века. В 1955 Палм утверждал, что Диодор не усваивал бездумно свои источники. что имело глубокие последствия в изучении Эфора.
Например, Палм явно не отвергает тезиса о том, что Диодор обычно выписывает из одного источника зараз. Вместо этого он утверждает, что фукидидовские части Библиотеки не были поглощены Эфором. Диссертация Рубинкэм содержит общую предпосылку, что работа Диодора была неоригинальной компиляцией, но признает, что он составил текст в своем стиле, касательно как языка, так и выбора контента. Подобным же образом Хорнблауэр и Стилиану признают, что, хотя Диодор не копировал свои исходные тексты дословно, он довольно механически и неоригинально впитывал свои рассказы и моральные суждения без использования множества источников. Грин активно пытается исключить «Истории» из Библиотеки, предположив, что сам Диодор при создании своего текста использовал несколько источников. Если это будет принято, будущим исследованиям придется отвергнуть большую часть материала, традиционно считающегося происходившим от Эфора. Если же разделы Диодора составляют не более чем беглые конспекты «Историй», то, конечно, мы сможем получить гораздо больше информации, чем из одних только фрагментов.
Следовательно, целью этого исследования станет изучение многих из этих давних предположений относительно «Историй» Эфора. Во–первых, мы должны определить, как нам следует интерпретировать фрагменты и какие ограничения следует налагать на полученные выводы. Только после этого может быть рассмотрен процесс, в ходе которого историк усвоил материалы предыдущих авторов, чьи первоначальные исследования составляли основную часть текста Эфора. Наконец, как только эти темы будут обсуждены, мы можем обратиться к конкретным влияниям и мотивам, побудившим Эфора составлять «Истории» так, как он это выбрал.
Задача первой главы этой работы — изучить, как исследователи должны анализировать остатки «Историй». Как вообще в случае с фрагментарным историком, мы должны тщательно изучить надежность текстов, которые цитируют его работы по имени. Однако, как мы видели, ситуация с Эфором осложняется возможностью того, что значительная часть Библиотеки Диодора была взята непосредственно из «Историй». Чтобы определить широту свидетельств, доступных для нашего исследования, мы должны различить обстоятельства, если они имеются, при которых мы можем использовать повествование Диодора в нашем обсуждении Эфора.
Во второй главе будут рассмотрены источники, которые предоставили Эфору материал для его повествования. В качестве нашего первого шага мы должны определить, включал ли наш историк материалы из определенного текста. Если это так, тогда наша задача будет изучить соответствующие разделы их работ на предмет совпадений и противоречий. При этом мы можем лучше понять не только то, как Эфор переделывал работы своих предшественников, но и факторы, которые заставляли его предпочитать одних авторов другим.
Первые две главы подготовят нас к третьей, которая пересмотрит традицию, связывающую Эфора с ритором Исократом. Конечно, нам нужно будет обсудить, существует ли фактическая связь между двумя авторами, что приведет к рассмотрению того, целесообразно ли приписывать Эфору культурные и политические взгляды Исократа. В четвертой главе этого исследования мы, наконец, сможем обсудить взгляды историка на культуру и политику. Хотя мы не можем подтвердить какое–либо значительное присутствие риторики Исократа в работах Эфора, мы можем найти доказательства, свидетельствующие о важности его кимейских истоков в остатках «Историй». Наконец, мы обнаружим, что его труд был смоделирован не обширными панэллинскими идеалами или одержимостью причудливым морализаторством, а скорее глубокой привязанностью к отечеству, которая пронизывала повествование всей его работы.

Глава 1: Чтение Эфора

Хотя testimonia и fragmenta содержат значительное количество текста, оно представляет собой бесконечно малую долю изначального объема «Историй». Из первоначальных тридцати книг у нас есть только несколько цитат, резюме и комментариев, найденных в других древних произведениях. Вся информация, которой мы обладаем, получена из отдельных частей текста, выбранных читателями Эфора. Мы должны определить, как воздействие этих посреднических работ повлияло на портрет Эфора, который дошел до современной науки. Это намного усложняет ситуацию, чем если бы его сообщения были сохранены неповрежденными или даже одним автором.
К сожалению, мы не можем рассматривать остатки «Историй» как если бы они были просто дословными отрывками из всей работы. Использование коллекции Якоби не эквивалентно чтению папируса, который сохраняет прямую копию текста. Скорее, мы вынуждены полагаться на последующие публикации писателей и наблюдения, основанные на работе Эфора. Это упражнение, естественно, чревато огромными трудностями. Мы должны признать, что у его читателей были разные причины использовать его писанину в контексте собственного исследования — всегда есть возможность, что они искажали работу Эфора в своих целях. В дополнение к возможности избирательной цитаты, любое современное исследование должно также признать, что на некоторые вопросы может быть дан ответ только неповрежденным, оригинальным произведением. Поэтому масштабы этого расследования будут ограничены этими факторами. Любое исследование о фрагментах Эфора будет отличаться не только от чтения хорошо сохранившегося автора, но и от других, фрагментарных историков, поскольку остатки каждого из них сохраняются в их собственных уникальных контекстах. Нам нужно будет определить конкретные границы эфоровых фрагментарных свидетельств прежде чем продолжить это исследование.

Чтение фрагментарных историков

Без надлежащей осторожности результат любой попытки прочитать эти фрагментированные работы будет предсказуемо катастрофическим. Хотя было бы заманчиво брать каждый фрагмент по номиналу, ученые должны осознавать проблемы, присущие этому исследованию. Анализ любого фрагментарного историка требует от читателя оценки содержания каждой цитаты, а также окружающего текста, из которого цитируются фрагменты. К сожалению, ничто не изменит того факта, что доверие к любому пассажу Эфора полностью зависит от множества авторов, которые цитируют его в контексте своих специфических жанров. В следующем разделе мы оценим влияние, которое исходные авторы оказывают на содержание эфоровых фрагментов.
Первым шагом в этом процессе является определение надежности матрицы, содержащей информацию. Прежде всего, мы должны убедиться, что работы Эфора не искажались грубо и преднамеренно более поздними авторами. Было бы ошибкой, например, полагаться на Плутарха, чтобы сохранить точную картину Геродота в плутарховом трактате, осуждающем злокозненную предвзятость его предшественника. Сравнение иеремиад Плутарха с фактическим текстом показывает многочисленные расхождения между выборками из Геродота и упоминаниями в оригинале.
В своем стремлении дискредитировать историка, похоже, Плутарх был более чем готов искажать исходные материалы. Похожим образом переосмысливалось общее восприятие других древних писателей. Грин, например, экстраполирует, что репутация Ктесия, несомненно, пострадала из–за конкретных фрагментов, которые подчеркивали самые жуткие подробности; Грин предполагает, что они могут не соответствовать общему смыслу рассказа. Если так обстояло в случае с Ктесием и другими авторами, многие из предположений, сделанных из фрагментарных историков, должны быть без церемоний отброшены.
Однако, в то время как Эфор действительно подвергается критике, то в отличие от Тимея или Фриниха Эфор редко атакуется в полемике со стороны преемника, и обычно с подтверждением свидетельств, как, например, у Страбона в F 31b, у Диодора в F 65e, у Полибия в F 148. Отсюда, у нас, вероятно, мало причин опасаться того, что текст, содержащийся в фрагментах, был нечестно передан из–за недоброжелательности его читателей.
Тем не менее расхождения между Эфором и его посредниками не обязательно были преднамеренными. Мы также должны быть обеспокоены менее частой, хотя и более трудной для обнаружения возможностью возникновения ошибок в процессе передачи.
Хотя не кажется, что читатели Эфора откровенно и целенаправленно искажали его тексты, они явно выбирали самые ценные из них для своих исследований. Так что сначала необходимо будет разгадать рассуждения и деконструировать комментарии более позднего автора. Это возможно только после анализа окружающей матрицы. Только после принятия этих мер предосторожности следует использовать фрагменты в исторической науке.
Поэтому чтение фрагментарных историков влечет за собой неотъемлемо опасную задачу. Ни при каких обстоятельствах не следует полагать, что эти ссылки содержат подлинную передачу слов Эфора. Резюме его аргументов написаны под стиль другого автора, и даже прямые цитаты его произведений намеренно извлекаются из их первоначального контекста. Тем не менее, никогда не удастся по–настоящему отделить фрагмент от его матрицы.
Трудность интерпретации исторических фрагментов признавалась даже во время публикации собрания Якоби. Еще в 1943 году Пирсон с некоторым успехом попытался установить предостерегающие параметры для изучения фрагментов. Интересно, что он сравнивает чтение этих отрывков с изучением надписей. Прежде чем делать какие–либо выводы, мы должны сначала осознать потенциальную ненадежность любого из этих отрывков. Эти критерии включают интересы и предубеждения источника, сохраняющего фрагмент, а также религиозные, политические или культурные убеждения фрагментарного автора.
Изучение фрагментов значительно продвинулось в последующие десятилетия. Одним из наиболее важных примеров прогресса является частая классификация фрагментов по отдельным категориям. В результате наши отрывки можно разделить на две группы. Во–первых, мы нередко обладаем образцом исходного текста либо в виде прямой цитаты, либо из папируса. Кроме того, мы чаще имеем намеки на потерянных историков, которые перефразируют содержание их работы. Однако, было бы слишком оптимистично полагать, что мы можем определить фактическую точность этих потерянных историков, когда мы не сможем решить вопрос для многих авторов, чьи работы сохранились. Мы также не можем полагаться на мнение древних авторов, оценивавших достоинства этих текстов. Они часто либо смотрели на своих предшественников как на соперников, либо оценивали работы по стилистическим качествам, которые ценили их сверстники. Кроме того, практически невозможно обсуждать литературные достоинства этих фрагментарных текстов только с ограниченным образцом оригинального материала. Следовательно, на вопросы об устройстве и структуре невозможно ответить без дополнительных свидетельств. Что же можно получить от изучения фрагментарных историков? Хотя невозможно проанализировать остатки их произведений как литературу, мы можем надеяться получить некоторое представление об отношении этих писателей к отдельным персонажам, их взглядах на историографию, а также о наблюдениях за их современным миром общества и политики.
Слишком часто ценность этого рода исследований снижалась ожиданиями исследователей от этих фрагментарных работ. Из–за неполноты текстов ученые рискуют активно навязывать свои собственные интерпретации фрагментов. С этой целью Брант совершенно справедливо указывает, что мы должны быть осторожны в наших оценках. Есть многочисленные ловушки, ожидающие чрезмерно напористого исследователя. Помимо ограниченного количества свидетельств, оставшееся содержимое не может быть репрезентативным для всей работы. Историки часто цитировались за их литературные заслуги, дидактическую ценность или любой другой аспект, который, возможно, заинтересовал более поздних читателей, как, похоже, имело место с Полибием, Excerpta Antiqua из труда которого сознательно избегают политической теории из–за интересов более поздних комментаторов. Совершенно очевидно, что и остатки работы Эфора непропорционально отражают схожие жанры.
В то время как мы всегда должны осознавать тот факт, что этих фрагментов нет, мы не должны забывать, что они когда–то были. Было бы ошибкой отказаться от всякой надежды и посмотреть на остатки этих работ как на простые сноски в сохранившихся текстах. Наоборот, мы должны попытаться проанализировать эти материалы для доказательства более широких историографических мотивов. Хотя мы, возможно, не сможем расшифровать огромное количество конкретных данных, мы должны сосредоточить наши усилия на попытке получить как можно больше информации об историках и их трудах, не отговариваясь состоянием сохранности.

Фрагменты Эфора

Учитывая эти оговорки, мы перейдем к вопросу о том, насколько верно эти отдельные авторы передали содержание «Историй». Осколки Эфора, собранные Якоби, взяты из широкого спектра опосредованных источников, немногие из которых были написаны в течение двух столетий карьеры Эфора. Излишне говорить, что есть существенные шансы, что эти авторы, возможно, не передали достоверно содержание своих источников, и поэтому мы должны перепроверить их с помощью других фрагментов. Однако необходимо также проанализировать их конкретные методы использования своих источников и рассмотреть вопрос о том, как примирить эти разрозненные точки зрения в последовательном взгляде на работы Эфора. Необходимо будет, насколько это возможно, определить, насколько последовательно каждый из этих авторов сохранил тексты Эфора и тип информации, который они у него искали. Более сорока фрагментов взяты из заметок различных схолиастов, но большинство отрывков подлиннее и поинформативнее происходит из более известных авторов. Следовательно, должно по возможности сделать некоторые общие выводы об их использовании Эфора.
Истории Эфора, в особенности книги четыре и пять, предоставили значительное количество географической информации для писателей в поздней древности. Например, всеобщая история из 144 книг, составленная Николаем Дамасским, широко использовала Эфора для географических и этнографических разделов (70 F 1=90 F 83, 70 F 42=90 F 104, 70 F 116=90 FF 31-34, 70 F 131=90 F 105, 70 F 132=90 F 109, 70 F 147=90 F 103a, 70 F 161=90 F 103h). К сожалению, этот массивный текст разделил судьбу «Историй» Эфора и сохранился лишь в фрагментах. Подобным образом энциклопедия Стефана Византийского пятого века использовалась Эфором и вносит самый большой вклад в собрание Якоби, в общей сложности пятьдесят девять свидетельств и фрагментов. Характер его работы диктует тип материала, в котором Эфор обычно используется как авторитет для перечисления непонятных городов и народов. Однако общее количество цитат может дать завышенное впечатление о стоимости фрагментов. Подавляющее большинство этих записей довольно кратки и содержат ограниченный объем информации. В дополнение к минимальной длине цитат Стефан разрабатывает «Истории» в целях определения записи. Сами записи не дают практически никакой информации об их более широком контексте в Эфоре. Например, Стефан непосредственно цитирует пятую книгу «Историй» при описании города Халисии: «Халисия, город в Ливии. Эфор в пятой книге: «плывущему от них (встретится) город под названием Халисия». Есть еще один у Понта, город амазонок, основанный халисиями» (F 52). Хотя Стефан делает попытку ссылаться на Эфора, он не дает никакого намека на более широкий контекст, в котором информация появилась в его источнике. Итак, эфоровы секции Стефана обычно полезны только в той мере, в какой они разъясняют более существенные отрывки, полученные от других авторов.
Помимо общей поверхностности этих фрагментов, есть также важные вопросы относительно точности записей. Естественно, мы должны быть подозрительными, учитывая особенно позднюю дату работы Стефана. В течение прошедших столетий было бы много возможностей для ошибок в процессе копирования полных «Историй». Ошибки этого рода увеличились бы по важности с учетом того факта, что Эфор цитируется для собственных имен и кратких описаний, а не для длинных повествовательных отрывков. Энциклопедия на самом деле содержит множество очевидных примеров ложных или двойных записей, орфографических ошибок и очевидных неверных истолкований исходных документов. Например, наша версия энциклопедии Стефана приводит запись «Данувий, город около Рима», хотя должно значиться «Ланувий». Разумно предположить, что эти огрехи могут влиять на цитаты Эфора так же, как и на любой другой источник. Следует соблюдать осторожность при употреблении фрагментов или в попытке восстанавливать их. Стефан доставляет широкое разнообразие небольших данных, которые могут помочь исследовать Эфора на основе более полных источников.
Страбон вносит второй по величине вклад, в общей сложности сорок восемь записей, взятых из его исследования по географии. Хотя его работа извлекает большую часть того же типа информации из Эфора, что и труд Стефана, формат Страбона гораздо более благоприятствует сохранению его источника. Вместо того, чтобы приводить самый минимальный объем данных, его работа часто принимает довольно длинные отрывки, которые действуют как исторические отступления от общего текста. Вероятно, самым заметным примером этой тенденции является описание критской политии, которое Страбон берет из «Историй» (F 149 = 10.4.16-22). Он не только уделяет место в своей географии для описания обычаев, распространенных на острове, но также сравнивает их и противопоставляет учреждениям Спарты. Страбон делает так, чтобы решить исторический вопрос о том, какая сторона научила этим учреждениям другую. Во всех смыслах и другие цитаты «Историй» превышают рамки его географической работы. Де Фидио расследует, позаимствованы ли сообщения Страбона о колонизации Эолиды (13.1.3 и 13.3.3) из Эфора. Характер текста также полезен в других отношениях. В отличие от многих других читателей Эфора, Страбон не интересовался написанием полемической истории, в которой критика его предшественника способствовала бы изображению «Историй» в нелестной манере. Поэтому предмет его текста, по–видимому, функционирует как эффективный консервант фрагментов. Вообще говоря, у Страбона было сравнительно мало мотивов изменять слова Эфора через эти исторические отступления.
География Страбона содержит многочисленные примеры парафраз, а также несколько фрагментов, которые, по–видимому, взяты непосредственно у Эфора. К счастью, надежность их передачи может быть подтверждена несколькими образцами параллельных примеров. Поуналл собирает внушительный список, который также включает FF 18a-c, 30a-c, 42 и 42a, 114a-b, 131a-b, 134a-b, 137a-b, 138a-b с 139 и 148 с 149. Однако, Милнс предупреждает не предполагать, что все содержимое пассажа в Страбоне происходит из источника, который он цитирует. В своем анализе F 119 = Strabo 9.2.2-5 он предполагает, что материал в этом описании Беотии может происходить из других частей Эфора или из Даимаха. Однако, следует учитывать, что Эфор, возможно, использовал и Даимаха в качестве источника. Точность прямых цитат Страбона подтверждается Косьмой Индикопловом, географом шестого века нашей эры, который цитирует пассаж Эфора, который совпадает со страбоновым почти слово в слово. В своем тексте Страбон приводит предложение Эфора: «Земля эфиопов, похоже, простирается от зимнего восхода до зимнего заката» (F 30a = 1.2.28). Это явно укороченная форма версии в Косьме: «И она находится напротив народа эфиопов, который, похоже, простирается от зимнего восхода до самого раннего захода солнца» (F 30b).
Однако этот случай является исключением. В подавляющем их большинстве Страбон просто конспектирует содержание «Историй» Эфора. Похоже, он сделал это честно и тщательно в тех случаях, когда мы можем проверить его исследования. Возможно, самая явная демонстрация методологии Страбона происходит в сравнении с Элием Теоном (F 31=Progymn. 2 и Strabo 9.3.12). Здесь два автора приводят отрывок из четвертой книги «Историй», в которой Эфор описывает гибель Тития, жестокого владыку панопейцев. Оба автора используют одни и те же прилагательные в своем описании правителя: «насильственный» и «беззаконный». Шансы, что они пришли к этим обозначениям независимо, являются астрономическими, и ясно, что они перефразировали свои соответствующие сообщения из общего источника.
Здесь не единственная тесная параллель между сообщением Страбона и рендерингом, сохраненным другим автором. Например, анонимный автор Перипла приводит почти идентичную версию описания скифских кочевников (F 42, F 158 = Страбон 8.3.9). Даже когда Страбон не обязательно воспроизводит точный экземпляр работы Эфора, его пересказы передают первоначальные настроения довольно надежно. Многие из фрагментов, автором которых он являлся, также параллельны географическому тексту первого века до н. э. Пс.-Скимна (FF 18, 30, 131, 134, 137 и 138). Другие записи Пс.-Скимна включают T 32, FF 129b, 144 и 145. См. также FF 158-161. Помимо подтверждения вклада Страбона, здесь почти наверняка самая ценная роль, которую играет в нашем обсуждении более поздний географический текст. Подборки, переданные Страбоном, как правило, весьма информативны, и их точность часто может быть подтверждена параллельными сообщениями. Следовательно, цитаты Страбона из Эфора окажутся уникальными для любой оценки «Историй».
Из основных источников фрагментов Эфора ближе всего по времени стоит Полибий. К сожалению, его история начинает свой ход событий в конце третьего века, далеко за пределами работы Эфора. Поэтому мы должны ожидать, что Полибий будет приводить скорее его историографические достоинства и недостатки, нежели цитировать из повествовательных частей. Это подтверждается десятью записями, собранными Якоби, половина из которых входят в testimonia (TT7, 13, 18b, 20 и 23; FF 8, 110, 111, 148 и 218). Трудно определить, насколько надежно Полибий передал содержимое своего источника. По–видимому, искренне весьма уважая Эфора, Полибий часто ссылается на него в пользу Тимея, чью работу он неоднократно высмеивает (T 7, FF 111, 218). Здесь репутация Эфора может в некотором смысле пострадать от позитивной дискриминации. Также важно учитывать, что события, записанные Эфором, вообще не имели никакого отношения к тексту Полибия. Основное исключение из этой тенденции имеет место в длительном экскурсе Полибия о критской политии, о которой упоминается в его обсуждении форм правления (F 148 = 6.45.1-46.10). Здесь он критикует Эфора, Ксенофонта, Каллисфена и Платона за их мнения, что государства Крита и Спарты были смоделированы по одной и той же схеме. В то время как Полибий осторожно перечисляет причины несогласия с их коллективным суждением, его анализ дает подробный набросок их аргументов. Как и в других случаях, прежде чем использовать Эфора, мы вынуждены полагаться на репутацию точности и справедливости Полибия, что, конечно, должно быть уравновешено его ролью в полемике Полибия против Тимея.
Теперь о Плутархе. Учитывая его широкие познания в греческой литературе, несколько удивительно, как редко херонеец цитирует Эфора в своих работах. Его труды хранят только шестнадцать фрагментов и два свидетельства в собрании Якоби (TT 6 и 21; FF 187, 189, 190, 192, 194, 195, 200, 205-207, 210, 213, 219, 220, 221a и 226). Он, конечно, писал в нескольких разных жанрах, два из которых особенно актуальны для этого исследования. Пара фрагментов взята из трактата «О злокозненности Геродота», который довольно обильно цитирует историков и, предположительно, с обдумыванием. Можно также предположить, что это было самым усердным исследованием из всех работ Плутарха. Поскольку его тезис опирается на развенчание конкретных аргументов в Геродоте, сила дискурса может легко подрываться из–за искажения его источников.
То же эссе, однако, несколько раз неверно цитирует Геродота (856F, 857A, 868F, 872B). Конечно, эти ошибки могут быть вызваны стремлением автора оспаривать свою цель. Последствия, тем не менее, являются тревожными при предположении, что в этой работе Плутарх так же вольно обращался и с другими материалами. Из двух эфоровых фрагментов из этого текста один из них прямо цитирует «Истории» (F 189 = De Herod. malign. 5). Другой дает определенное количество судов, записанное в «Историях» (F 187 = De Herod. malign. 36). Понятно, что при написании этой диатрибы у Плутарха была копия работы Эфора.
Хотя широкий фронт против Геродота возможно не представлял всю его работу, кажется, что Плутарх часто не имел перед собой исходных текстов, легко доступных для цитирования. Это особенно заметно в Жизнях, из которых извлекается большинство его эфоровых фрагментов. Поскольку Плутарх не всегда напрямую ссылается на свои источники, необходимо порассуждать о том, как он проводил свои исследования. Осколков Эфора, сохраненных биографом, недостаточно для того, чтобы извлечь какие–либо надежные определения. В лучшем случае только два из фрагментов имеют параллели в других текстах, ни один из которых не дает убедительных свидетельств при перекрестной проверке. И Плутарх, и Климент Александрийский описывают убийство Тимолеонтом своего брата (F 221 = Plut. Тim. 4, Clem. Alex. Strom. 1.135.1). В своих сообщениях оба автора заявили, что при этом акте его сопровождал провидец, которого Феопомп называл Сатиром, а Тимей и Эфор именовали Орфагором. К сожалению, Климент не дает никакой информации, поэтому мы можем очень мало сказать о точности цитат Плутарха на основе этого фрагмента.
Единственной возможной параллелью является описание атаки Кимона на персидские силы при Эвримедонте (F 192 = Cim. 12). Оно возможно частично совпадает с сохранившимся фрагментом папируса, содержание которого является предметом спора (F 191). Результаты опять слишком неоднозначны, чтобы сказать что–то определенное о методах Плутарха. Излишне говорить, что эта тема будет подробно рассмотрена ниже. Фрагменты, взятые из корпуса Плутарха, должны оцениваться особо тщательно с учетом авторской методологии. В результате будет чрезвычайно сложной задачей подтвердить, насколько точно цитируются цитаты, взятые биографом у Эфора, хотя у нас нет свидетельств того, что он отвергает их как откровенные искажения.
«Дипнософисты» Афинея обычно предоставляют плодовитый и ценный источник фрагментарных историков, которые приводятся докладчиками диалога. Многие из цитат, взятых из историков, описывают курьезы, упомянутые для их соответствия этому интеллектуальному упражнению. Большая их доля довольно пространна, и многие, похоже, были скопированы напрямую. Отсюда Афиней обладает уникальным и важным местом в изучении потерянных авторов. Тем не менее, его работа заметна очевидным отсутствием интереса к Эфору. В то время как он обеспечивает более половины фрагментов, приписываемых Агафархиду, и значительные порции Дуриса и Филарха, Афиней упоминает Эфора относительно редко. По–видимому, Эфоровы сюжеты не были настолько востребованы в отличие от более сенсационных и заслуживающие внимания писаний Феопомпа. Только восемь из отборов в тексте Якоби взяты из Афинея (FF 11, 29, 48, 54, 71, 96, 180, 183), хотя половина из них, по–видимому, является прямыми цитатами (FF 29, 54, 71, 96). Однако их содержание предоставляет непропорционально ценную информацию об историографических методах и интересах Эфора. В частности эти цитаты затрагивают широкий круг тем, отражающих характер работы Афинея, включая критское рабство, древнюю войну в Мантинее и моральные недостатки Деркилида (FF 29, 54, 71). Кроме того, длинный отрывок, в котором обсуждаются Дельфы, из тридцатой книги, вероятно, был написан Демофилом (F 96). Во всех случаях перефразирования краткие ссылки на Эфора аккуратно граничат с намеками на других авторов и легко отличимы от окружающего текста.
Тем не менее, необходимо, насколько это возможно, определить, насколько надежны эти отрывки из «Историй». Афиней долгое время считался очень точным переписчиком своих исходных материалов. Хотя вариации, как правило, происходят между версиями в Афинее и в других источниках, которые сохраняют соответствующие материалы в виде как прямых цитат, так и парафраз, расхождения не имеют большого значения и практически не влияют на общий контент. Большинство различий в цитатах касаются либо словарного запаса, либо усечений парафраз, что гораздо важнее для изучения методов Афинея, чем это исследование. Хотя мы должны признать эти недостатки в наших рукописях, никто не в состоянии предположить, что Афиней преднамеренно фальсифицировал содержание своих источников. Возможно, самым важным примером этой гипотезы является его описание смерти Клеомена, взятое у Геродота: «О том, что Клеомен Лакедемонский пил несмешанное вино, уже сообщалось; о том, что он убил себя мечом от пьянства, написал Геродот» (Athen. 10.436 ef, Hdt 6.84). Геродот же пишет, что спартанский царь перенял скифские привычки в употреблении алкоголя, который, по словам лакедемонян, свел его с ума. Его судьба также была результатом его нечестия и последующего наказания от богов. Конечно, эта цитата редактирует содержание, взятое из Геродота, для сосредоточения на обсуждении пьянства. Однако, Афиней не фальсифицирует информацию из своего источника, и мы можем питать к версиям эфоровых фрагментов в Дипнософистах с относительное доверие.
«Библиотека» Диодора Сицилийского является еще одним существенным источником эфоровых фрагментов. Из огромной работы у нас есть только пятнадцать из первоначальных сорока книг. Нам посчастливилось иметь книги с первой до пятой, которые содержат наблюдения Диодора по историографии и охватывают этнографию и географию, а также с одиннадцатой по двадцатую, которые обсуждают историю с 480 по 302 г. до н. э. Работа Эфора была особенно ценным источником для секций, содержащихся в сохранившихся разделах Библиотеки. Диодор конкретно упоминает его в семнадцати testimonia и fragmenta (TT 8, 9a, 10, 11, 16. FF 58d, 65e, 70, 104, 109, 196, 201-204, 208, 214). Эти записи варьируются от историографических наблюдений до нескольких длинных отрывков, явно основанных на работе Эфора.
Трудно определить использование материалов Эфора на протяжении всей диодоровой работы, но можно рассмотреть те немногие места, где его работа цитируется однозначно.
В четырех отдельных случаях при обсуждении карфагенских кампаний на греческой Сицилии Диодор представляет данные о размерах армий как из Эфора, так и из Тимея в качестве возможных альтернатив (FF 201-204). К сожалению, из этих фрагментов можно получить немного информации. Как правило Диодор принимает цифры только одного историка для каких–либо конкретных обстоятельств. В другом случае он приводит краткое изложение рассказа Эфора об убийстве Ясона из Фер, хотя он противоречит большинству точек зрения неназванных историков (F 214). Викершэм утверждает, что этот фрагмент указывает на то, что Диодор дополнял Эфора другими текстами. Но гораздо вероятнее, что он либо ссылался на другие источники, упомянутые Эфором, либо просто напоминал о существовании других сообщений без непосредственного их использования. Это также объясняет F 70, где Диодор кратко заявляет, что он считает, что Фарнабаз убил Алкивиада, чтобы удовлетворить спартанцев, но тем не менее приводит пространное изложение версии Эфора. Однако, когда он не согласен с Эфором, Диодор совершенно явно выражает свои настроения. Что касается методологии, то он не согласен с решением кимейского историка об изъятии мифологических материалов из хода своего повествования (T 8), Диодор явно противоречит фрагментам еще в двух случаях. Сначала он отрицает утверждение Эфора о том, что варвары существовали раньше греков (F 109 = 1.9.5). При обсуждении наводнения Нила Диодор объясняет, что Эфор полагал, что ежегодные осадки происходят из–за выброса подземных вод в течение лета (F 65e = 1.37.4) и отвергает объяснение Эфора о подъеме реки.
Его рассказ, как представляется, описывается без искажений, несмотря на откровенную критику Диодора. Разумно сделать вывод, что в тех случаях, когда он придирается к Эфору, Диодор прямо заявляет о своих возражениях и одновременно приводит верный пересказ из «Историй». Помимо его рассказа о наводнениях Нила, мы также располагаем достаточным материалом для проверки эфорова отрывка Библиотеки, где автор рассказывает о том, как Эврибат предал Креза и ушел к персам (F 58d = 9.32). Из–за этого проступка, пишет Диодор, имя Эврибата стало синонимом предателей. Гарпократион рисует ту же картину с подробностями, что имя Эврибата превратилось в повод для измены (F 58a). Похоже, что историческое сообщение и лингвистический комментарий появились у Эфора. Поэтому в тех немногих местах, где мы можем проверить надежность Диодора, он точно сохраняет содержание Эфора, даже когда критикует его писанину.

Диодор и его тексты

Эти случаи, тем не менее, предоставляют относительно небольшую информацию по сравнению с существующим содержанием Библиотеки. Хотя они полезны сами по себе, они вносят довольно незначительный объем данных, из которых мы можем делать лишь ограниченные наблюдения. Однако наше знание работы Эфора не должно ограничиваться только фрагментами. Диодор, несомненно, принял большую часть своего повествования из «Историй» и просто не упомянул о своем источнике. Если бы можно было определить, какие сегменты текста были воспроизведены из его работы, диапазон и ценность наших свидетельств значительно увеличатся.
Как упоминалось во введении, в стилистике девятнадцатого и начала двадцатого веков доминировали именно эти вопросы. Эти исследования пришли к общему выводу, что сохранившиеся части текста Диодора состояли из конгломерата произведений, которые сейчас существуют только в фрагментарной форме. Эти книги особенно открыты для источниковой критики, благодаря чему исходные тексты для любого данного раздела могут быть определены с различной степенью точности. Прежде чем включать любой раздел Диодора в качестве свидетельства в наше обсуждение, необходимо будет определить, возможно ли даже отличить «эфоровы» разделы в повествовании Библиотеки. Тем не менее, мы обнаружим, что Эфор был основным источником Диодора для разделов греческой истории в книгах 11-15, и что никакие другие тексты непосредственно не использовались в их составе.
Для целей нашего расследования это исследование является средством достижения цели и будет сосредоточено только на аспектах, которые могут содержать лишь материалы Эфора. Любое внимание, уделяемое использованию других историков Диодором, выходит за рамки этого исследования, если оно не связано с его использованием Эфора. Поскольку он закончил свои «Истории» разграблением Перинфа, ни один из его повествовательных материалов не появился бы после шестнадцатой книги Диодора, где это событие записано (T 10). Поэтому любая анонимная транскрипция повествования Эфора должна была произойти до этого момента.
Точно так же использование Диодором Геродота должно прекратиться с его рассказом об осаде Сеста, запись о которой в Библиотеке была конечной точкой геродотовой работы (11.37). Его текст, наряду с текстами Фукидида и Ксенофонта, является одним из трех неповрежденных произведений, начинающихся с обсуждения Диодором греческой истории, собственно, после шестой книги. Прежде чем пытаться найти следы Эфора в Библиотеке, необходимо будет также убедиться, что Диодор не взял свое сообщение непосредственно из любого из этих известных текстов. Кажется, что у Диодора были, по крайней мере, косвенные знания о содержании Геродота, чьи фантастические рассказы он критикует в 10.24.1. Фактические сравнения с его текстом дают смешанные результаты, причем Диодор несколько раз разнится с Геродотом в виде как правило небольших отклонений, например, в Библиотеке самыми ударными частями персидского флота при Артемисии являются сидоняне, а не египтяне, как у Геродота (Diod. 11.12.3, Hdt. 8.17).
Есть гораздо больше случаев согласия между Диодором и Фукидидом в сохранившихся частях Библиотеки. Диодор был хорошо знаком с работой Фукидида, так как он хвалит его точность в начале своего собственного текста (1.37.4). Это наводит на размышления, но отнюдь не гарантирует того, что его текст был прямо поглощен Библиотекой. Повествовательное содержание этих книг следует Фукидиду довольно близко. Кроме того, Рубинкэм указывает на несколько примеров близких словесных параллелей между Фукидодом и Диодором. Например, мы можем видеть сходство в их описаниях победы коркирян над коринфянами во время спора об Эпидамне. Фукидид заявляет, что после капитуляции Эпидамна коркиряне казнили всех пленных, кроме коринфян, которых они содержали в тюрьме (1.30.1). Сходство в сообщении Диодора легко увидеть: «Но коркиряне выступили против них с восемьюдесятью триерами, одержали победу и, принудив эпидамнян к капитуляции, казнили всех пленников, за исключением коринфян, которых заковали в цепи и посадили в темницу» (12.31.2). Другие примеры: Diod. 12.34.2=Thuc. 1.58.2, Diod. 12.68.1-2=Thuc. 4.102.1-3, Diod. 12.68.6=Thuc. 4.110.1, Diod. 12.76.3=Thuc. 5.32.1.
Однако соответствие Диодора с Фукидидом ни в коем случае не является гарантией его прямого использования текста. В этих разделах Библиотеки очень мало что можно было бы считать «фрагментом» Фукидида. Диодор записывает хронологическую точку, с которой Фукидид начал свою работу, и рассказывает, что Феопомп начал свою Элленику в тот момент, когда завершилось сообщение его предшественника (12.37.2, 14.84.7). Ни один из этих случаев не говорит о том, что Диодор работал с настоящим текстом Фукидида. Хотя многие из повествовательных событий хорошо сочетаются в обоих авторах, распорядок контента — это совсем другое дело. Фукидид пишет в анналистическом формате, а Диодор — нет. Следовательно, Библиотека перестраивает синхронный формат Фукидида в стиле, организованном kata genos (по народам). Хотя о структуре «Историй» Эфора мало что можно сказать с какой–либо степенью уверенности, мы можем, по крайней мере, сказать, что они были написаны не анналистически, и повествование разделялось по темам. Следовательно, материалы Фукидида были перегруппированы в какой–то момент либо Диодором, либо источником–посредником. Самое главное, у нас есть четкие свидетельства того, что в этих разделах Диодор не следовал исключительно Фукидиду. Сразу же после упоминания о том, как Фукидид начал рассказывать о Пелопоннесской войне, Диодор приводит о происхождении конфликта длинный экскурс, который он приписывает Эфору (F 196 = 12.38-12.41.1). Для этого раздела мы вынуждены признать, что Диодор либо переключился между источниками, либо просто объяснил, что он следовал версии Эфора.
Относительно последующего периода у нас есть две сохранившиеся истории, которые передали части непрерывного повествования: «Элленика» Ксенофонта и «Оксиринхская Элленика». Для наших нынешних целей достаточно сказать, что между подробностями в повествованиях Оксиринхского историка и Диодора есть несколько заметных соответствий. Например, мы можем видеть в их рассказах о битве при Мегаре, что оба они сообщают, что двадцать лакедемонян были убиты, и афиняне преследовали только мегарцев:
«Лакедемоняне … затем отступили к холмам. Со своей стороны, афинские солдаты не гнались за ними, но, преследуя мегарян … по дороге, ведущей в город, перебили большое их число. И после этого, когда они разорили регион и вернули по соглашению трупы мегарян и лакедемонян, поскольку около двадцати из последних погибли, они возвели трофей и возвратились домой» (Hell. Oxy. 1.1).
«В то время пока происходили эти события, мегаряне захватили Нисею, бывшую в руках афинян. Афиняне тотчас же послали против них Леотрофида и Тимарха с тысячей пехотинцев и четырьмястами всадниками. Мегаряне вышли против них во всеоружии с присоединившимся к ним сицилийским контингентом и, направившись навстречу врагу, расположились у подножия высот, называемых Керата. Афиняне доблестно сражались и обратили противника в бегство, хотя тот значительно превосходил их числом. Мегаряне потеряли много народа, у лакедемонян же было только двадцать убитых, ибо афиняне, возмущённые захватом Нисеи, не преследовали лакедемонян, но в гневе на мегарян убивали именно их» (Diod. 13.65.1-2).
Существует еще несколько близких словесных совпадений между соответствующими повествованиями в каждом тексте: Hell. Oxy. 1=Diod. 13.65, Hell. Oxy. 4=Diod. 13.71, Hell. Oxy. 9.2=Diod. 14.79.8, Hell. Oxy. 11=Diod. 14.80.1-4, Hell. Oxy. 12=Diod. 14.80.5, Hell. Oxy. 13=Diod. 14.80.6-8, Hell. Oxy. 16.1 and 18=Diod. 14.81.1, Hell. Oxy. 19=Diod. 14.81.4-6. Эта тема будет подробно обсуждаться в главе 2. Библиотека просто суммирует многие особенности битвы в типично диодоровских формулах: «Афиняне доблестно сражались и обратили противника в бегство, хотя тот значительно превосходил их числом». По–видимому, автор Библиотеки принял цепь событий Оксиринхской Элленики, но изложил повествование своими словами. Однако было бы ошибкой утверждать, что эти тексты прекрасно отображают друг друга. Диодор обычно внимательно следит за ходом событий, но тем не менее есть несколько диссонансов. Хотя мы не находим какой–либо противоречивой информации, в нескольких местах он включает содержание, которое не упоминалось в непрерывных частях папируса, а именно некоторые подробности в битвах при Нотии, Мегаре и Сардах. Например, в рассказе о битве при Мегаре Диодор включает объяснение мотивов комбатантов, которые не представлены Оксиринхским историком. Кроме того, в Библиотеке сообщается, что до схватки при Сардах спартанские силы разорили сады Тиссаферна (14.80.2). Учитывая эти подробности, разумно сделать вывод, что Диодор не использовал Оксиринхскую Элленику напрямую; скорее, он использовал текст, на который она сильно повлияла.
Совершенно очевидно, что ксенофонтова Элленика не использовалась в Библиотеке. Например, мы видим, что эти два сообщения расходятся по основным моментам, включая мотивы Фебида по захвату Кадмеи и отношения Спарты к своим союзникам. В других местах эти расхождения становятся очевидными, когда мы замечаем конкретные различия между их соответствующими версиями битвы при Нотии (Diod. 13.71.2-4, Hell. 1.5.10-15). Начнем с того, что их сообщения приводят разные цифры для кораблей в афинском флоте: у Ксенофонта Антиох подготовил две триеры, а Диодор и Оксиринхская Элленика говорят о десяти. В Библиотеке и у Ксенофонта также представлены описания битвы, которые не соответствуют друг другу. После того как Антиох отправил свои триеры в бой, оба автора заявили, что Лисандр двинулся на вражеские суда. Диодор, однако, указывает, что он пустил все свои корабли, а Ксенофонт сообщает, что он послал только несколько. Именно на этом этапе в Элленике на помощь Антиоху пришло больше афинских кораблей, что побудило Лисандра выпустить в ответ весь свой флот. У обоих авторов афиняне при Нотии пустили свои суда в беспорядке и были побеждены. По словам Ксенофонта, они потеряли пятнадцать триер, а Диодор сообщает, что были потоплены двадцать два афинских корабля. Это всего лишь один из многих случаев, когда ясно, что Библиотека не опирается на информацию из ксенофонтовой Элленики. Следовательно, события с 411 года должны были быть взяты из источника, которого больше не существует. На этом этапе расследование должно перейти от разумных вероятностей к предположениям.
Из–за определенных соответствий между Библиотекой и фрагментами уже давно утверждается, что книги от одиннадцати до пятнадцати были зависимы от Эфора за их материал, охватывающий историю Греции и восточного Средиземноморья. Эта гипотеза была впервые предложена Фольквардсеном в 1868 году и позже распространена Шварцем в его работе для Паули–Виссовы. В 1911 году во время обсуждения папируса, приписываемого Эфору, Гринфелл и Хант смело предсказали, что «Диодор был писателем очень незначительной оригинальности, и будущий издатель фрагментов Эфора сможет с уверенностью включить львиную долю книги 11 Диодора». Основа этого общего аргумента состоит из впечатляющего списка соответствий между фрагментами Эфора, сохранившимися не у Диодора, и текстом Библиотеки. В результате, присутствие Эфора в этих разделах абсолютно неоспоримо.
Наши расследования чрезвычайно упростились бы, если бы мы могли просто предположить, что все сказанное Диодором о греческой истории в этих частях его работы было не более чем перефразировкой Эфора; это позволило бы нам использовать разделы Библиотеки, как если бы они были эпитомами. Однако было бы весьма неосмотрительно предъявлять это требование без поддержки в виде свидетельств в тексте, так что не обойдется без трудностей. Первым шагом в этом исследовании будет изучение Библиотеки на предмет любых стилистических различий, которые предполагают, как Диодор перемещался между своими источниками. Несмотря на то, что повествование было взято из множества текстов, созданных очень разными авторами, состав сохранившегося текста представляется однородным. Исследование Палма показывает, что Библиотека была написана стабильным эллинистическим языком и стилем как у Полибия, Дионисия или Агафархида. Кроме того, мы можем отбросить мнение о том, что стиль Эфора можно выявить путем чтения Диодора. Хотя Палм ограничивает свое исследование неповрежденными книгами, доказательства этого метода появляются во всех фрагментах работы Диодора. Заимствуя свой рассказ из ряда источников, Диодор не передавал свои материалы в их оригинальном стиле.
В то время как книги 11-15 Библиотеки, несомненно, включали в себя значительный объем материала, взятого у кимейского историка, остается также доказать, был ли он единственным источником для греческой истории в этих разделах. К сожалению, у нас нет достаточных внешних свидетельств для подтверждения этого тезиса, поскольку одних фрагментов недостаточно для его обоснования. Только сорок два из них относятся к периоду 480-362 гг. до нашей эры, и они не из Библиотеки (FF 65, 67, 71-73, 75-79, 81-88, 186-195, 197, 198, 200, 205-213 и 215-217). Не все можно считать по–настоящему соответствующими сообщениям Диодора, хотя ни один явно не противоречит его версии.
Рубинкэм делит эти фрагменты на отдельные группы, первая из которых состоит из цитат, не имеющих аналогов в Библиотеке. Этот отбор включает в себя 14 фрагментов (FF 65, 67, 72, 75, 78, 81-83, 86-88, 215 и 217). Большинство из них — топонимы или этнические идентификаторы, хранящиеся в энциклопедиях. Однако одним из исключений является сообщение в «Историях», описывающее сон Филиппа, предвосхищающий рождение Александра, что не проявляется в Библиотеке (F 217).
Вторая же группа состоит из фрагментов, которые согласуются с повествованием Диодора, но не имеют особых совпадений с его текстом (FF 71, 84, 187, 195, 200, 205, 207-209, 212 и 213). Мы видим, например, что Эфор записал, что в Спарте была попытка удалить все золото и серебро из города, но помешал Лисандр. Этот вопрос был вызван изгнанием Гилиппа после приговора ему за казнокрадство (F 205). Диодор, со своей стороны, пишет о коррупции и осуждении Гилиппа, но не говорит о спартанских усилиях запретить все деньги (13.106.8-9).
Наконец, у нас есть набор из семнадцати фрагментов, которые можно считать полными эквивалентами, содержащими множество внушительных свидетельств. Рубинкэм считает, что шесть из них несколько проблематичны по ряду причин (FF 76, 85, 193, 206, 211,216). Например, Эфор писал, что Клеандрид, отец Гилиппа, и Плейстоанакс были наказаны спартанцами за взяточничество во время вторжения в Аттику в 446/5 г. до н. э. (F 193). В своем описании вторжения Диодор не упоминает об этом инциденте и даже не называет вождей лакедемонских сил (12.6.1). Тем не менее, он заявляет в другом месте, что отец Гилиппа бежал в Фурии, когда его обвинили в получении взятки от Перикла во время Первой Пелопоннесской войны (13.106.10). Хотя фрагмент не имеет параллели в соответствующем разделе Библиотеки, Диодор похоже, взял сообщение оттуда. Итак, у нас остается одиннадцать фрагментов, которые точно соответствуют частям книг 11-15 Диодора. Они перечислены в таблице ниже:

<i>Эфор</i>	<i>Диодор</i>	<i>Содержание</i>
F 73	14.81.4	Афинский стратег Гиероним
F 79	15.12.1-2 & 15.5.4	Спарта разделила Мантинею на пять городов
F 186	11.1.4	Персидско–карфагенский альянс 480 г. до н. э.
F 188	11.27.2	Эгинцы стали лучшими при Саламине
F 189	11.54.4	Фемистокл знал о предательстве Павсания, но не участвовал в нем.
F 190	11.56.5-11.58.3	Фемистокл бежал к царю Ксерксу, а не к Артаксерксу.
F 192	11.60.5 & 11.61.3	Имена командиров и размер персидского флота при Эвримедонте.
F 194	12.28.3	Инженер Артемон помогал Периклу при осаде Самоса.
F 197	12.42.6 & 12.52.1-2	Нашествие Архидама на Аттику.
F 198	12.49.2-3	Будорий назван крепостью на Саламине.
F 200	15.32.1	Пятьсот человек в спартанской море.

 

Многочисленные параллели можно объяснить лишь частым использованием «Историй» Диодором, подтвердив тем самым, что Библиотека отображает работу Эфора в нескольких местах на протяжении книг 11-15.
Кроме того, данные свидетельствуют о том, что стандартная практика Диодора копирует большие части текста из каждого из его источников. Она проявляется в разделах, взятых из других авторов. Хорнблауэр продолжительно рассуждает о повадках Диодора в своем анализе Гиеронима из Кардии. Это расследование требует от нее изучить, как Диодор ассимилировал свои источники, что имеет важное значение и для Эфора, и для Гиеронима. Везде, где его труд можно сравнить с его источниками, очевидно, что он внимательно и в значительной степени следует своим текстам. Действительно, определенно эта техника просматривается в его оперированиях с Агафархидом. Описание Агафархидом Красного моря (сохраненное в эпитоме Фотия) почти параллельно его эквиваленту в Диодоре (3.12-48). Здесь Диодор фактически копирует сообщение, в том числе ложную ссылку на описание путешествия из Птолемаиды и утверждение, что автор просматривал царские записи в Александрии (3.41, 3.38).
Лучшее свидетельство, впрочем, происходит от Полибия, который, как считается, был источником книг с 28 до 35 Диодора. Хотя работа Диодора сохранилась только в виде выдержек в соответствующих разделах, между ними существуют достаточные параллели без предположений об использовании другого историка, кроме Полибия. Стилиану собрал существенный список, включающий Diod. 20.2=Polyb. 28.1, 27.19.13, Diod. 25.2-5=Polyb. 1.65-88, Diod. 28.5=Polyb. 16.1, Diod. 28.6=Polyb. 16.34, Diod. 29.2=Polyb. 20.8, Diod. 30.1=Polyb. 27.6, Diod. 30.5=Polyb. 27.15, Diod. 30.17=Polyb. 28.21, Diod. 30.18=Polyb. 28.18, Diod. 30.23=Polyb. 29.20, Diod. 31.5=Polyb. 30.4, Diod. 31.24=Polyb. 31.25. Рубинкэм выделяет их взаимные описания Сципиона Эмилиана как лучший пример этого явления (Diod. 31.26.4-31.27.8, Polyb. 31.22-31.28.4). Здесь Диодор сокращает сообщение Полибия примерно до половины его первоначальной длины, особенно рассказ о его отношениях со Сципионом. В своем списке добродетелей Сципиона Диодор суммирует или перефразирует гораздо более полную версию Полибия. Несмотря на несколько затруднительных мест, текст точно воспроизводит исходный материал. Диодор меняет введение в раздел, поскольку обстоятельства встречи между Сципионом и историком не имеют отношения к Библиотеке. В то время как он внимательно следит за повествованием Полибия и даже воспроизводит фрагменты текста, Диодор иногда готов переделать материал в соответствии со своим форматом. Этот процесс сохраняет повествование исходных текстов, хотя иногда редактирует его структуру. Было бы логично заключить, что те же методы применялись и при его использовании Эфор.
К сожалению, ссылки не исключают возможности, что его сообщение было также засорено, а не просто отредактировано компилятором. Обилие эфоровых фрагментов, параллельных с Диодором, отнюдь не дает убедительных свидетельств того, что «Истории» были единственным источником для книг 11-15 Библиотеки. Если какие–либо другие работы историка внесли свой вклад в эти разделы, то наш запрос не сможет воспользоваться этими книгами Диодора. Поэтому масштабы и характер заимствования Диодора имеют решающее значение для наших исследований «Историй».
Хотя ясно, что Диодор был вполне готов копировать из своих исходных текстов, остается доказать, строго ли он следовал одной работе одновременно. Рубинкэм указывает, что в отличие от последующих периодов, годы, о которых идет речь, охватывались несколькими авторами. Было бы чрезвычайно сложной задачей согласовать все разрозненные данные. Тем не менее, остается возможность, что Диодор действительно предпринял столь трудный проект. Хотя повествование о Пентеконтаэтии слишком мало для того, чтобы делать какие–либо существенные выводы, мы должны рассмотреть все возможные источники помимо Эфора. Как мы видели, невозможно, чтобы Диодор использовал Ксенофонта и вряд ли он непосредственно использовал либо Геродота, либо Фукидида в этой части Библиотеки.
Точно так же невероятно предположить, что Диодор использовал любые другие источники для своей истории Греции в книгах 11-15. В список альтернативных авторов могут входить историки вроде Каллисфена или некоторые из беотийских хронографов. Хотя мы практически ничего не знаем о Даимахе или Кратиппе, у нас есть некоторая информация о работе Каллисфена. Мы также знаем, что рассказ о Каллиевом мире, приведенный в Библиотеке, не соответствует версии Каллифена (124 F 16, Diod. 12.4.4-6, 12.26.2). Если Диодор использовал Каллисфена, то, по–видимому, нечасто. Единственная альтернатива заключается в том, что автор Библиотеки использовал источники, неизвестные современной науке.
Возможно, наиболее заметным утверждением этого тезиса является Хэммонд, который утверждает, что пятнадцатая книга была дополнена Даимахом. В обоснование этих утверждений автор заявляет, что, поскольку в фрагментах Эфора не сохранилось никаких предзнаменований, сообщение Библиотеки, должно быть, было дополнено другим источником. Хэммонд указывает на обсуждение Диодором разрушения Гелики и Буры, чему предшествовало появление кометы (15.48-49). Однако, Эфор действительно обсуждал уничтожение Гелики и Буры, которое, по его словам, предвещалось появлением кометы (F 212). Во всяком случае, наличие этого сообщения усиливает аргумент, что Эфор был единственным источником для этих разделов. Следовательно, эта предположение никоим образом не отменяет гораздо более вероятного сценария, согласно которому картины были переданы Диодору через Эфора.
В то время как в книгах 11-15 Диодор упоминает еще историков кроме Эфора, ни одна из ссылок не указывает на то, что он добывал другие тексты помимо «Историй» для своего общего повествования. В первом из этих случаев Диодор утверждает, что Фарнабаз убил Алкивиада, чтобы удовлетворить спартанцев: «Фарнабаз, сатрап царя Дария, схватил и убил Алкивиада, желая угодить лакедемонянам» (F 70 = 14.11.1). Тем не менее, Библиотека не разрабатывает этот момент; Диодор вместо этого заявляет, что Эфор оспаривал эту версию, и продолжает анализировать сообщение в «Историях»: «Но так как Эфор говорит, что была иная причина его смерти, я не буду спорить с этим источником, изложившим свою версию гибели Алкивиада». Этот фрагмент, следовательно, приводит дополнительные свидетельства того, что Диодор не использовал никаких других текстов при компиляции Библиотеки. Здесь он приводит только краткое сообщение о своей предпочтительной версии, не указывая источника для этого сообщения. В противовес он предлагает полное описание менее достоверной версии, найденной у Эфора. Самый разумный вывод состоит в том, что Диодор не использовал никаких текстов помимо «Историй» при составлении своего повествования о Греции в книгах 11-15.
Примечание. Ксенофонт игнорирует убийство Алкивиада, заявляя, что его изгнание было добровольным (Hell. 1.5.16-17 и прямо упоминает о его кончине в 2.3.42. Плутарх утверждает, что персы действовали по приказу Лисандра (Alc. 38-39). У Корнелия Непота Алкивиад пытается предупредить Артаксеркса о заговоре со стороны брата, но его предает Фарнабаз, который действует по указке Лисандра (Аlc. 9-10). Юстин отправляет Алкивиада в добровольное изгнание, прежде чем его убили по повелению Тридцати (5.5, 5.8). Исократ обвиняет Лисандра и Спарту (16.40).
Мы видим, что эта картина повторяется позже в Библиотеке, когда Диодор описывает убийство Ясона из Фер. Он утверждает, что Ясон «был убит, либо, как пишет Эфор, семью юношами, которые сговорились ради приобретения славы, либо, как говорят некоторые историки, своим братом Полидором» (F 214 = 15.60.5). Опять же, Диодор просто указывает, что он знал другие версии помимо переданных Эфором. Как и в рассказе о кончине Алкивиада, он не может указать какой–либо конкретный источник или предоставить подробный контент из повествования помимо «Историй». Следовательно, эти фрагменты приводят нас к неудивительному выводу, что автор Библиотеки знал о сообщениях помимо тех, которые были в работе Эфора, — он просто не использовал тексты с этими сообщениями в качестве дополнительных источников. Хотя Диодор знал о других повествованиях, он явно не пересаживал их в свой текст.
Чтобы продолжить рассмотрение этой дискуссии, мы должны, наконец, поднять вопрос о компетентности Диодора как исследователя и писателя. Некоторые ошибки в Библиотеке могут предполагать, что автор пытался скомпилировать текст из множества источников. Вероятно, самыми известными экземплярами этих дублетов являются 12.19.1-2 = 13.33.2-3, 13.34.1-3 = 13.36.1-5, 16.31.6 = 16.34.4-5, 16.34.3 = 16.39. Многочисленные недостатки Диодора очевидны даже для его самых ярых защитников. Эти ошибки чаще всего принимают форму хронологических высказываний или дублированных разделов текста. Эти испорченные отрывки могли появиться из–за путаницы, возникшей в результате использования нескольких текстов или из–за собственной некомпетентности автора с учетом опасной задачей переплетения сообщений греческой, сицилийской и римской историй.
Конечно, было бы очень важно для этого расследования, если бы можно было доказать, что Диодор использовал свои перекрестные ссылки непосредственно из своих источников в соответствующих разделах Библиотеки. Если это так, то это, очевидно, продемонстрирует его неоригинальность как историка и поддержит его репутацию копировщика. Кроме того, это могло бы также помочь идентифицировать некоторые из его источников как неэфоровы при предположении, что они будут ссылаться на темы, которые кимейский историк не обсуждал. Хотя Диодор делал пустые ссылки, нет никаких признаков того, что он был настолько небрежен, чтобы скопировать их непосредственно из своих материалов.
Грин, возможно, самый ярый защитник Диодора, утверждает, что эти ошибки проистекают из того, что более поздний погодовой раздел текста не был незавершен. Это объясняется относительным отсутствием ошибок в книгах 1-5 по сравнению с их числом, которое мы находим в 11-20. Мы должны заключить, что это гораздо более правдоподобное объяснение слабостей Диодора, чем его полная некомпетентность в подобных вопросах. Несмотря на это, никаких подлинных следов других исходных текстов недьзя найти в соответствующих частях работы Диодора помимо»Историй» Эфора. Поэтому мы можем заключить, что только один Эфор был непосредственно использован в разделах греческой истории в книгах 11-15 Библиотеки.

Диодор и сицилийская история

К этому моменту наше обсуждение касалось только тех частей работы Эфора, которые касались истории материковой Греции. Учитывая относительно ограниченные источники, с которыми консультировался Диодор, мы с некоторыми предостережениями можем заключить, что повествование здесь эфорово. Гораздо труднее определить этот вопрос при обсуждении источников сицилийской истории, которая занимает значительную часть Библиотеки. Из его фрагментов очевидна дополнительная заинтересованность Эфора в западных делах, что показывает, что он включил географическое описание района и обладал знаниями о прошлом острова, начиная с доисторических и кончая современными временами (FF 66, 68, 91, 136-138, 186, 201-204, 219-221). Использование этого материала в повествовании Диодора очевидно. Он повторяет содержание, данное Эфором в F 186, которое соединяет переправу Ксеркса с карфагенским вторжением в Сицилию (11.20.1). Библиотека действительно охватывает другие соответствующие темы, которые вполне могут быть взяты из Эфора и способствовать его изучению. Очевидно, что изятие этих диодоровых материалов исключило бы существенное количество свидетельств из анализа эфоровой историографии.
Следует отметить, что Эфор далеко не один написал историю греческой Сицилии. Сперва у нас есть Антиох Сиракузский, текст которого включает общую предысторию острова по типу, предоставленному как Эфором, так и Диодором. Его работа, вероятно, была источником Фукидидова дискурса о сицилийских древностях. Следовательно, Антиох, похоже, написал свою работу где–то в середине пятого века. У нас есть больше информации о двух его преемниках Филисте и Дуриде, оба из которых упоминаются Диодором несколько раз. Дурис назван в 15.60.6 и 21.6, тогда как Диодор упоминает Филиста в 5.6. Существенные фрагменты истории Филиста уцелели; Дурис Самосский не только составил общую историю, но и написал биографию Агафокла, обе из которых, возможно, были инкорпорированы в Библиотеку. В результате представляется, что ни один из этих авторов полностью не вытеснил своих предшественников. Как следствие, все эти тексты почти наверняка были доступны во времена Диодора. Разумеется, это ни в коем случае не гарантирует, что все они использовались в Библиотеке.
В этом выравнивании есть еще один усложняющий фактор. Поскольку Диодор являлся уроженцем этого региона, было бы разумно ожидать, что он был знаком со всеми рассматриваемыми текстами. Следовательно, он мог использовать любую комбинацию этих историков при записи истории своей родины. Однако в Библиотеке нет свидетельств частого использования нескольких историков. В то время как Диодор знал о Дурисе и Филисте и, возможно, прямо знал их тексты, их работы, похоже, не были ассимилированы непосредственно. Помимо нескольких замечаний их работы редко цитируются. В этих немногих случаях более вероятно, что Диодор ссылается на их работы через более поздние источники. Эфор был явно знаком с работой Филиста (F 220).
Напротив, из фрагментов мы знаем, что Диодор обладал реальными текстами как Тимея, так и Эфора и не полагался на промежуточные источники для интерпретации своих произведений (FF 201-204). Поскольку работа Тимея была сосредоточена на Сицилии и западно–греческом мире, мы можем быть уверены, что он не был источником сообщений Диодора о материке. Текст Тимея, однако, освещал историю его родного региона от мифологического периода до даты его написания в третьем веке, перекрывая временные рамки, охватываемые Эфором. Поэтому невозможно различить, кто какой раздел в зависимости от обсуждаемого периода создал. Если будет принято какое–либо решение, то оно должно основываться исключительно на анализе содержания и стиля повествования, что, как мы уже видели, является проблематичным.
Исследования, основанные на критике источника в девятнадцатом веке, пытались выполнить эту задачу. Барбер приводит усилия по просеиванию книг 11-15 для поиска следов эфорова или тимеева содержания в сицилийских частях. Эти исследования пришли к выводу, что можно различать разделы Диодора, которые происходят из любого источника. К сожалению, эта задача не основана на разумных принципах. Например, Эфор необоснованно считается источником Гимерской кампании из–за использования округленных цифр для карфагенских сил. В Библиотеке приводятся данные о 300 тысяч человек и более 200 военных кораблей (11.20.2). По словам Барбера, столь преувеличенные цифры использовал скорее Эфор, нежели Тимей (FF 201-204).
С раздутыми цифрами сразу ясно, что они нереальны. Другие выводы не так надежны. Например, Эфор предполагается в качестве возможного источника для описания Диодором первой афинской экспедиции на Сицилию, поскольку исходный текст нельзя установить хронологически (12.53-54). Хотя Шварц считает, что Тимей был основным источником сицилийской истории в книгах 13-14, он полагает, что Эфор был источником событий на острове в пятнадцатой книги, поскольку–де сообщения о посольствах, отправленных Дионисием на Олимпийские игры, одном в четырнадцатой книге и другом в пятнадцатой (14.109.1-6, 15.7.2-4) весьма различаются друг от друга и не могут принадлежать одному автору. Тем не менее Шварц считает Тимея единственным источником для ранних частей царствования Дионисия. Разумеется, ни одно из свидетельств не доказывает убедительности использования любого автора в каком–либо конкретном случае.
Шестнадцатая книга, которая включает в себя осаду Перинфа, представляет собой еще более сложный случай, чем предыдущие разделы. Поскольку в ней содержится конечная остановка Эфора, Диодору в какой–то момент пришлось бы поменять свои источники в книге, при предположении, что он использовал Эфора вообще. Момильяно пытается разграничить эфоровы или тимеевы разделы на основе несоответствий в Диодоре, которые, несомненно, должны были быть вызваны неумелой комбинацией двух повествовательных штаммов. Его техника основана на поиске сходства между лексикой или контентами Библиотеки и фрагментами, которые мы можем определенно приписать исходному историку. Следовательно, его техника не предполагает никакого вмешательства со стороны автора; если мы согласны с тем, что Диодор был чем–то большим, чем просто переписчиком, выводы Момильяно заслуживают мало доверия.
Лакер, со своей стороны, предпринимает аналогичные усилия в своей статье о Тимее для Realencyclopadie. Вместо того, чтобы предполагать, что Библиотека беспорядочно переключалась между исходными текстами, он утверждает, что Диодор первоначально следовал повествованию Эфора, прежде чем добавлять части Тимея, чтобы завершить его сообщение. Следовательно, выдержки из любого автора должно быть были вкраплены по всему тексту в относительно смежных сегментах. При правильном знании их авторских тенденций вроде лексики или политического уклона, утверждает Лакер, можно различить сицилийский рассказ от частей, которые являются чисто эфоровыми или тимеевыми. Его исследование создает систему, посредством которой отдельные отрывки якобы могут быть отнесены либо к автору, либо к невероятно ценной системе, если это практически возможно.
Однако недостатки этих методов были признаны почти сразу после их соответствующих публикаций. Написав только через год после публикации Лакура, Хэммонд указывает, что попытки дистиллировать повествование Эфора или Тимея либо зависят от ложных предпосылок, либо приводят к необоснованным выводам. 67 Например, словарный запас является крайне плохим индикатором оригинального автора, особенно учитывая тот факт, что терминология Эфора вполне может быть отражена в критике Тимеем его предшественника. В этом смысле его работа была предсказуемой, предвидя некоторые возражения Палма. Метод же Хэммонда приводит его к выводу, что книга 16 о ранней карьере Филиппа происходит от одного источника, в то время как его повествование о Священной войне берется из второго и т. д. После этого он пытается идентифицировать авторов этих разделов на основе их соответствующих характеристик. Например, Хэммонд идентифицирует Эфора в качестве источника сообщения, приведя раннюю карьеру Филиппа; этот вывод основан на хвалебном тоне сообщения, его предисловии, панэллинских темах и внимании, которое он уделяет географическим и военным делам. К сожалению, эти стандарты далеки от убедительных доказательств того, что этот раздел был взят из «Историй».
Аргументы этого характера также имеют слабость игнорирования любых вкладов в текст со стороны самого Диодора. Очевидно, он имел бы личные знания о своей родине, будь то географические или местные рассказы об истории острова. Из всех разделов, относящихся к периодам, предшествующим жизни Диодора, здесь наиболее вероятные случаи для компетентных вставок. В этом смысле разделы о Сицилии принципиально отличаются от других разделов работы Диодора. Хотя мы, возможно, не должны ожидать, что он будет знать из первых рук истории других частей греческого мира, этого, возможно, не было в случае с западом. Сочетание материалов Эфора и Тимея в западной истории Диодора делает практически невозможным различить, какая информация была взята от конкретного автора. Поэтому наше настоящее исследование должно быть ограничено частями, которые содержат историю Греции и ее окрестностей.

Оригинальность Диодора

Прежде чем рассматривать Библиотеку на предмет следов Эфора, необходимо напомнить, что несколько частей работы Диодора требовали оригинального ввода от их автора. Хотя он, например, мог предоставить личную информацию из своего времени в Египте до общего повествования, это было невозможно для подавляющего пространства его работы. В лучшем случае он мог только проявлять творческий подход по своему выбору и смешивать источники при обсуждении областей, охваченных его предшественниками. Если он не придумывал исторические события, Диодор или любой другой автор, писавший ранее, опирался на других для повествования. Однако его работа — не просто хронография. В своем тексте Диодор комментирует эти события, особенно их моральные аспекты. Хотя его повествование было воспроизведено, диодоров анализ свидетельств может быть совершенно иным.
Возможно, наиболее очевидные возможности для чисто диодоровского комментария возникли в предисловиях к отдельным книгам, в которых изложены намерения автора для каждого раздела. Лакер утверждает, что Диодор использовал эфоровы предисловия в книгах, в которых он использовал кимейского историка, и что он, возможно, базировал другие введения на тех предисловиях, что были в «Историях». Большая часть обоснования этой теории основана на пресловутых несоответствиях между статьями Библиотеки и содержанием их книг. Так, в предисловии к шестнадцатой книге подразумевается, что книга будет касаться только завершенных дел Филиппа Македонского, несмотря на то, что в ней содержатся несвязанные с ними материалы: «Во всяком систематическом историческом труде историк обязан включить в свои книги действия государств или царей, которые являются завершёнными от начала до конца» (16.1.1). В введении к семнадцатой книге он обещает обсудить события, не касающиеся Александра Великого: «В этой книге мы будем продолжать систематическое повествование, начиная с восшествия на престол Александра, и включая историю этого царя до его смерти, а также современные события в известной части мира» (17.1.2), но не выполняет эту декларацию и полностью отказывается от своего внимания к западным вопросам. Если это так, это может указывать на то, что сицилийский историк убрал этот раздел своего источника.
Сакс убедительно доказывает, что Диодор написал эти части Библиотеки в своем собственном стиле. Очевидно, Диодор не просто скопировал эти введения у Эфора — по крайней мере, он приспособил их к общему стилю Библиотеки. Однако это не объясняет противоречия между повествованием и прооймием книги 17. Кажется, что, Диодор с трудом ассимилировал свои исходные материалы. В лучшем случае можно сказать, что Библиотека объединяла свои источники довольно случайным образом.
Помимо прооймиев Диодор мог также выразить оригинальные настроения в отступлениях от цепи событий. Это особенно характерно для многих случаев, когда автор пользуется возможностью для редактирования некоторых моральных вопросов. К сожалению, мы не можем проверить эту теорию, используя фрагменты Эфора. Отрадна, однако, относительная ясность с Полибием, одним из немногих авторов, используемых в Библиотеке, чьи работы сохранили длинные сегменты. Многочисленные разделы были взяты из текста Диодора, включая анализ. Стилиану приводит как пример Diod. 25.2-5=Polyb. 1.65-88. Диодор воспроизводит морализующие утверждения Полибия в Diod. 25.4.2=Polyb. 1.84.5-6, Diod. 25.5.1=Polyb. 1.84.10, Diod. 25.5.2=Polyb. 1.86.7, Diod. 25.5.3=Polyb. 1.88.3. Хорнблауэр указывает, пожалуй, на самый яркий признак этой техники — в параллельном описании авторов пророчества Деметрия Фалерского (Diod. 31.10, Polyb. 29.21) — где в тексте обоих рассказов есть сильные вербальные параллели, и Диодор даже, как и Полибий, заключает свой текст словами: «и мы решили сделать свой комментарий». В случае же с Прусием, царем Вифинии, во время Третьей Македонской войны (Polyb. 30.18, Diod. 31.15) Диодор добавляет существенный комментарий, который не появляется в исходном источнике. Следует, однако, отметить, что он совпадает с осуждением поведения царя у Полибия. Даже в тех случаях, когда Диодор добавляет свои случайные комментарии, он нигде не рискнет придерживаться мнения, которое действительно противоречит сообщению Полибия. Разумно заключить, что он использовал работу Эфора так же, как и полибиеву. Следовательно, хотя мы должны игнорировать морализаторский комментарий в Библиотеке, повествование и его последствия могут быть полезны для нашего изучения эфоровых «Историй».

Эфор в Библиотеке

Можно с уверенностью заключить, что Эфор был основным источником повествования о греческой истории в книгах 11-15 Библиотеки. Все данные свидетельствуют о том, что его цепочка событий была сжата и отредактирована в соответствии с диодоровым форматом, но сущность сообщения остается непротиворечивой. Хотя комментарии в отчетах и отступлениях отражают более оригинальный анализ, они согласуются с хронографией. Вопрос о сицилийской истории слишком запутан и, к сожалению, должен быть исключен из изучения любого из его многочисленных источников. Поэтому мы можем заключить, что Диодор поглощал в своем рассказе материалы своих источников, что приводило к выводам, согласующимся с этими текстами.
Если это так, то должны быть некоторые следы этой техники, отраженные в существующих материалах. Хотя мы видели, что несколько пассажей Диодора следуют рендерингам, данным Эфором, должны быть некоторые указания на копирование, если предположить, что это произошло на больших пространствах Библиотеки. Это невозможно диагностировать в случаях, когда фрагменты перефразировались, поэтому мы должны посмотреть в нескольких местах, где исходный текст сохранился. К сожалению, возможные случаи, которые сохранились, никоим образом не ясны. Возможно, одним из самых противоречивых свидетельств в этом продолжительном обсуждении является папирусный документ из Оксиринха, включенный Якоби в число фрагментов Эфора (F 191 = P. Oxy. xiii 1610). Он содержит несколько отрывков из «Элленики», в которой описываются события в Греции после Персидских войн. Первоначальные издатели текста, Гринфелл и Хант, заметили его замечательное соответствие с Диодором 11.59.3-60.6 и восстановили его. Хотя некоторые особенности F 191 немного отличаются от версии в Библиотеке, Диодор сохраняет сообщение, эквивалентное контенту папируса.
Сам документ состоит из примерно шестидесяти небольших фрагментов исторического текста, в котором записаны военные интриги в ранние годы Пятидесятилетия. Из них только фрагменты 1-16 занимают значительный объем материала. Гринфелл и Хант делят эти самые читаемые папирусы на три группы. В первоЙ фрагменты 1-5 описывают операции Фемистокла. Наиболее впечатляющие соответствия находятся в фрагменте 3, который содержит не менее тринадцати связных слов, общих с Diodorus 11.59.3 (строки 18-22). Фрагменты 6-14 обсуждают кампании Кимона против персов, включая его захват Эйона на Стримоне. Диодор включает эти пассажи с относительно небольшим количеством косметических изменений. Третий раздел, включающий фрагменты 15 и 16, упоминает Артаксеркса и может касаться заговора Артабана с целью свержения Ксеркса в Диодоре 11.69.1-6.
Несмотря на эти сходства, исследователи Африка и Ленс поставили под сомнение идентификацию папируса с Эфором. Они основывают свои возражения на попытках издателей примирить папирус с Диодором, что, по их мнению, оказало неуместное влияние на обсуждение. По общему признанию, документ за вычетом восстановлений Гринфелла и Ханта не представляет столь убедительного аргумента для авторства Эфора. Папирус действительно двусмыслен в наименовании персидского царя, которого посетил Фемистокл, используя слово «ему» (восстановленное изначальными издателями) вместо того, чтобы фактически назвать либо Ксеркса (как и Диодор), либо Артаксеркса (F 191 frg.1). Поэтому эту часть следует исключить из рассмотрения в качестве настоящей параллели.
Примечание. В папирусе говорится: «он (Фемистокл) напомнил ему (царю) о том, что он заранее сообщил ему о морской битве и о мосте». Фемистокл напоминал царю о битве при Саламине и о персидском мосте через Геллеспонт, который греки не разрушили якобы по его совету, что обеспечило спасение Ксеркса в Персию.
Однако их возражения становятся значительно слабее, когда они имеют дело с самим текстом, а не с восстановлениями. Ленс не согласен, что рассказ папируса о захвате Эйона на Стримоне тесно параллелен версии в Фукидиде. Действительно, между сообщениями есть сходство: «откуда мы отступили. Но афиняне с Кимоном, сыном стратега Мильтиада, отплыли из Византия со своими союзниками и взяли Эйон на реке Стримон, которым владели персы, а также Скирос, остров» (F 191 фр. 6), что соответствует Фукидиду: «Прежде всего афиняне под начальством Мильтиадова сына Кимона после осады взяли занятый персами Эйон, что на Стримоне, и жителей его обратили в рабство. Затем они обратили в рабство жителей Скироса, острова в Эгейском море» (1.98.1). Излишне говорить, что наличие этих параллелей не исключает возможности того, что Эфор был автором текста, поскольку, безусловно, на данном этапе он использовал в качестве своего источника Фукидида. Гринфелл и Хант упускают этот момент, что не мешает им идентифицировать автора как Эфора.
В фрагменте 11 издатели папируса также предпочитают вставлять имя Ферендата, персидского командира при Эвримедонте, упомянутого как в Диодоре, так и в Эфоре. В невосстановленном тексте он назван братом или племянником царя, что соответствует сообщению Диодора, где командир назван племянником царя (11.61.3). Это почти наверняка было взято из Эфора, а не из текста Каллисфена, так как ясно, что Эфор включил Ферендата в качестве персидского генерала, который командовал при Эвримедонте, а затем был убит в своей палатке (F 192 = Plut. Cim. 12.5). Каллисфен вместо этого называет вождем всех персидских сил Ариоманда, сына Гобрия. Хотя фрагмент 9 папируса дает другое количество персидских кораблей (340) в отличие от F 192 (350), вопрос имеет минимальное значение. Критики также не могут предоставить приемлемую альтернативу. Это несоответствие, скорее всего, является результатом ошибки писца, а не собственно разницей в исходных сообщениях. Постулат, что P. Oxy. 1610 не следует отождествлять с каким–либо конкретным автором, является чрезмерно консервативным с учетом свидетельств, видимых в документе. Несмотря на недавние усилия скептиков, представляется разумным сделать вывод о том, что текст является частью «Историй» Эфора.
Свидетельства папируса также имеют еще одну неотъемлемую слабость в этом обсуждении. К сожалению, сам документ не может самостоятельно подтвердить вклад Эфора в соответствующие книги Диодора. Хотя кажется очевидным, что папирус предоставил источник для Библиотеки, нигде не говорится, что он был написан Эфором. Однако возможности альтернативного автора не являются многообещающими. Якоби после раздумий отвергает представление о том, что папирус может быть эпитомой Эфора. Африка условно предполагает, что мы можем идентифицировать текст как эпитому Диодора. До настоящего времени не было предложено никакой жизнеспособной альтернативы Эфору. Идентификация Гринфелла и Ханта производится в предположении, что Эфор был источником этого раздела Диодора, и поэтому он должен быть автором любого исходного материала.
К счастью, мы можем найти признаки методологии Диодора из других фрагментарных свидетельств. Кроме папируса, другие источники указывают на то, что Диодор не стеснялся брать секции прямо из Эфора. Другая прямая цитата из таймфрейма между книгами 11-15 Библиотеки, кажется, появляется со статьей Стефана Византийского: «Otieis: группа киприйцев. Эфор, книга 19: «амафусийцы, солейцы и отии еще держались на войне» (F 76). Этот отрывок почти дословно повторяется Диодором: «амафусийцы, солейцы и китийцы сопротивлялись на войне» (14.98.2). Соответствие между парами несовершенно, так как версии Диодора и Эфора различают два важных аспекта. Во–первых, запись Стефана содержит «еще», отсутствующее в Диодоре. Это относительно небольшое различие, которое можно объяснить модификацией Диодора или даже ошибкой в рукописях. Конечно, другая разница между этими двумя отрывками чрезвычайно важна для этого обсуждения. Версия Диодора дает «Kitieis» вместо «Otieis» в Стефане. На поверхности сообщение Диодора, по–видимому, передало Эфора менее надежно, чем запись Стефана. Запись в энциклопедия со своей стороны упоминает термин дважды и помещает его в соответствующее алфавитное положение. С другой стороны, две лучшие рукописи Диодора читают «Kitreis».
Однако, эти несоответствия не должны препятствовать нам определять это место как Китий. При передаче текста Диодор легко мог воспринять «Kitieis» как незасвидетельственные в другом месте «Kitreis». Однако фрагмент, взятый у Стефана, требует дополнительного объяснения. Помимо этого отрывка в лексиконе, Otieis, кажется, больше нигде не появляются в сохранившемся корпусе; с другой стороны, ссылка на Citium была бы неудивительной в обсуждении кипрского конфликта, в котором этот полис активно участвовал. Это оставляет нам существенную дилемму. Мы должны либо заключить, что один из авторов совершил ужасную ошибку, либо признать существование неизвестного поселения.
К счастью, Рубинкэм дает правдоподобное объяснение этому несоответствию. Она одобряет версию Диодора и приписывает запись в энциклопедии примечанию некоего исследователя, которое, скорее всего, появилось в процессе сбора информации для текста. Стефан, несомненно, получал значительную помощь при формировании своей энциклопедии и зависел от заметок нескольких ассистентов для составления свей работы. Эта ошибка, скорее всего, имела место в черновике, что объясняет существенную разницу между этими двумя версиями. Рубинкэм убедительно демонстрирует наличие подобных ляпов в остальной части работы Стефана, все из которых лучше всего объясняются ошибками одного и того же характера. Естественно, мы должны не винить за это несоответствие Эфора, а видеть промах у лексикографа.
Это разрешение чрезвычайно важно для оценки работы Диодора с Эфором. Как и в случае с его использованием Полибия, представляется, что он инкорпорировал его исходные материалы, непосредственно поглотив их в свой собственный текст. Случаи, которые мы рассмотрели, несмотря на присущие им трудности, выявили несколько примеров трансплантаций из «Историй» в книги 11-15 Библиотеки. Неправдоподобно заключать, что источником этих материалов был любой другой автор. В результате, Диодор, по–видимому, довольно близко следовал Эфору и использовал «Истории» для основы своего повествования в этих книгах.
Многочисленные несоответствия и примеры неоригинальности не должны приводить нас к уменьшению достижений Диодора. Сжатие и синхронизация различных источников представляют собой значительный научный вклад. Несмотря на слабые стороны, присущие его сочинению, оно обеспечивает грамотное предоставление частей греческой истории, для которой у нас нет другого постоянного источника.

Глава 2: Эфор и его источники

Вопрос об обработке Эфором своих источников является вопросом первостепенной важности для понимания его произведений. По крайней мере, первая половина «Историй» касалась вопросов, предшествующих четвертому веку. Его исследования дополнительно включали в себя тексты современных историков. Следовательно, большая часть информации, взятой Эфором для его всемирной истории, была получена из текстов других авторов, а не из его собственного опыта. Учитывая сохранность его произведений, как и трудов его предшественников, идентификация его источников часто является трудным делом. Кроме того, многие из этих текстов охватывали те же периоды и аналогичные темы; поэтому Эфор часто имел доступ к более чем одной версии данного события и должен был решить, как эту информацию следует ассимилировать в «Историях».
Следовательно, было бы полезно, если бы мы могли определить, какие критерии он использовал для выбора своих материалов. Есть несколько способов, которыми Эфор мог это сделать. В случае подобных, но разрозненных сообщений он мог бы попытаться согласовать версии с вероятным гибридом или выбрать более простой вариант одного из авторов. Это более сложный вопрос в случае двух или более несогласующихся сообщений, которые описывают одно и то же событие. В этих случаях Эфору пришлось бы принять решение, основанное на факторах вроде времени источников, их жанра или его собственных исторических или личных инстинктов. Когда мы рассмотрим его подбор материалов, то обнаружим, что Эфор включил в свое повествование практически все основные сохранившиеся тексты; в случае с несколькими сообщениями о тех же событиях мы обнаружим, что он обычно гибридизировал сообщения. В результате, примеры, которые не соответствуют этой схеме, действительно заметны и будут рассмотрены в нашем анализе.
Какими бы ни были причины, лежащие в основе его редакционных решений, этот вопрос имеет решающее значение для расследования. Его выбор того, какую традицию использовать, может многое рассказать о его исторической методологии и о любых более широких намерениях, которые он мог иметь для написания «Историй». Даже в тех случаях, когда Эфор, возможно, имел только одно сообщение, мы все же имеем возможность изучить, как он редактировал или иным образом модифицировал свои исходные материалы, сравнивая адаптацию с исходной версией. Однако прежде чем пытаться обсудить любой из этих вопросов, мы должны сначала определить, какие источники были поглощены его обработкой.
Большинство научных усилий на эту тему было сосредоточено исключительно на этой конкретной цели. Для этих данных комментарий Якоби является наиболее полным анализом исследования Эфора. Барбер включил в свою работу об Эфоре главу, которая во многом обобщает результаты Якоби. Выводов из этих работ более чем достаточно для большинства методов, которые касаются эфорова текста, в процессе разрешения других проблем. Однако, более полное исследование «Историй» требует тщательного рассмотрения этого вопроса. На протяжении десятилетий состояние вопроса оставалось относительно статичным, и не столько из–за всеобщего принятия более ранних выводов, сколько из–за отсутствия обсуждения в последующие годы. Только в 2004 году Паркер решил написать обновленную и очень необходимую обработку этого материала. Однако все эти работы разделяют один общий фокус. В этих обсуждениях два наиболее важных вопроса — это сперва выбор текстов Эфора, а также то, что они могут нам сказать о своей полезности в качестве критерия при оценке исторической точности его конечного продукта. Наше настоящее исследование обнаружит, что Эфор полностью поглощает свои материалы и что он обычно предпочитает смешивать свои исходные сообщения в один сплоченный рассказ. Единственным исключением из этой тенденции станет ксенофонтова Элленика, чья информация часто противоречила остаткам «Историй».
Для целей этого исследования мы сосредоточимся прежде всего на источниках, которые дают непрерывный исторический рассказ. Хотя при составлении «Историй» Эфор использовал множество текстов, было бы почти невозможной задачей изучить все источники, к которым он имел доступ. Конечно, нам будет необходимо исследовать его предполагаемые отношения с Исократом и возможное влияние исократовой мысли на «Истории», но это будет темой следующей главы. Что касается других авторов, то он, вероятно, использовал Тиртея для рассказа о мессенских войнах и ранней истории Спарты, где его работа была, пожалуй, одним из лучших доступных источников для этой информации (F 216 = 6.3.3). Использование Эфором поэзии, однако, не ограничивалась случаями, когда она могла быть его единственным вариантом в качестве источника. Например, Гомер и Гесиод цитировались историком на предмет скифов, пеласгов и ранней Спарте (FF 42, 113, 118).
Существует также свидетельство того, что эта практика распространялась даже на более поздних авторов различных жанров. Страбон цитирует обсуждение пеласгов из «Историй» в своем собственном исследовании их происхождения (F 113 = 5.2.4). В его тексте есть ссылки на Эсхила и Еврипида, которые вполне могут проистекать из повествования Эфора. Помимо трагедий в его описаниях более современных событий использовались и другие поэтические произведения. Библиотека предполагает, что он использовал стихи Симонида в своем пересказе Персидских войн, где текст цитирует энкомий павшим при Фермопилах (Diod. 11.11.6). Кроме того, Эфор определенно цитировал комических поэтов, чтобы увеличить свои рассказы об афинских политиках. Историк ввел в обойму комедии Аристофана и Евполида в обсуждение о коррупции Перикла и о начале Пелопоннесской войны; в самом деле Диодор сохранил несколько прямых цитат драматургов в пространном обсуждении собственных взглядов Эфора (F 196 = 12.40.6). У нас также есть несколько примеров использования Эфором надписей. Он приводит одну в поддержку своей версии этолийской предыстории (F 122a) и другую из посвящения в Коронейском храме, которая приводит количество спартанских кораблей, потерянных в шторме у горы Афон (F 199). К сожалению, когда эти работы появляются в «Историях», они чаще всего служат только для увеличения существующего повествовательного источника; возможно, исключением является Тиртей.
Существуют также источники, содержащие исторический рассказ, который не дает обсуждение с достаточными свидетельствами для каких–либо конкретных выводов. Возможно, самым интригующим из них является труд, написанный Павсанием, царем Спарты, который был приговорен к смерти эфорами и бежал в 395 году до нашей эры. Эта работа подробно обсуждала политию Лакедемона и, вероятно, предоставляла большую часть материалов Эфора о спартанской истории. Она специально упоминается как источник повествования Эфора о Ликурге (F 118). Хотя у нас есть некоторые остатки историков Сицилии, мы имеем слишком мало параллельной информации от Эфора, чтобы сделать верный анализ. У нас есть только несколько фрагментов из сицилийских частей «Историй», большинство из которых касается географии или предыстории острова. Сицилийские фрагменты Эфора включают FF 57, 68, 89-92, 134-141, 201-204, 218-221. Как отмечалось в предыдущей главе, учитывая влияние Тимея на соответствующие части Библиотеки, фрагменты Эфора предоставляют относительно небольшие данные по этим вопросам, хотя мы можем, по крайней мере, увидеть некоторые следы сицилийских авторов в «Историях».
В результате мы можем только в самых широких пределах рассуждать о влиянии сицилийских историков на Эфора. Одним из его потенциальных источников для более ранних частей истории острова был Антиох Сиракузский {FGrH 555), историк пятого века, который составил труды о Сицилии и греческой Италии от времен Кокала вплоть до своего времени. Однако, как бы мало нам ни было известно, это говорит о том, что, по крайней мере, Эфор разумно использовал свои тексты. Это видно у Страбона, который сравнивает версии основания Тарента спартанскими изгнанниками–парфениями (555 F 13, 70 F 216 = 6.3.2-3). Соответствующие фрагменты расходятся по ряду аспектов этого сообщения, в том числе о происхождении и илотов и экспатриантов. В своей версии Антиох заявил, что, когда спартанцы начали Первую мессенскую войну, все те, кто отказался принять участие в походе, были порабощены как илоты, а все дети, родившиеся в это время, назывались парфениями. Эта последняя группа была лишена прав гражданства и, следовательно, вступила в заговор против свободного населения. После провала заговора они отправились в Сицилию и основали колонию Тарента.
Есть несколько различий, очевидных в рассказе «Историй» об этом деле. Эфор заявил, что до того, как лакедемоняне начали вторжение, их солдаты поклялись не возвращаться домой, пока Мессения не будет уничтожена. В десятый год войны спартанские женщины указали на то, что из–за этой клятвы у них не было детей, в то время как мессенцы воспроизводились по обычной норме. В ответ лакедемоняне отправили некоторых из своих молодых людей, которые отсутствовали при обете, для сношений со всеми незамужними женщинами. Потомство от этих союзов стало известно как «парфении». После окончания войны им отказали в правах гражданства, поскольку они были рождены вне брака. В ответ они присоединились к «илотам» в неудачном заговоре. Согласно же Эфору илоты уже были лишены своих прав Агисом, сыном гераклидского царя Эврисфена (F 117). В результате парфении присоединились к ахейской экспедиции на Сицилию и основали Тарент.
Очевидно, что существует несколько важных различий между версиями этих событий. Хотя это не исключает использование Антиоха Эфором, информация из этого источника, должно быть, была разбавлена другими материалами. Кроме того, есть дополнительные свидетельства того, что их сообщения о сицилийской истории значительно различались по другим важным моментам. Страбон снова цитирует Эфора, чтобы расширить два сообщения Антиоха об основании Кротона и Метапонта (70 F 140, 555 F 10 = 6.1.12, 70 F 141, 555 F 12 = 6.1.15). Это, конечно, указывает на то, что их тексты содержат информацию, дополняющую один материал другим.
Хотя Эфор почти наверняка использовал Антиоха в некотором роде, он не ограничивал свои исследования этим автором. Историк, вероятно, использовал работу Филиста (FGrH 556), политического союзника сиракузских тиранов, за его информацию о сицилийских делах после периода, охваченного Антиохом. Мы точно знаем, что автор «Историй» весьма уважал Филиста. В своем тексте Эфор рассказал о кончине своего предшественника, который погиб в морском сражении против сил Диона (FF 219-220 = Плутарх, Дион 35, 36). Здесь Плутарх критикует Эфора за его похвалу сиракузского историка, которого он осуждает как апологета тиранической испорченности. К сожалению, Плутарх не уточняет, приветствовал Эфор Филиста или за его политические взгляды или за сообразительность как историка. Возможно, наилучшее соответствие между их текстами состоит в том, что они согласились, что иберийцы были первыми варварскими поселенцами Сицилии (70 F 136, 556 F 45). Разумно сделать вывод, что любая информация, которую Эфор, возможно, взял у Антиоха, была прочитана в свете работы Филиста. К сожалению, остатки его сицилийской истории слишком скудны или запутаны, чтобы внести существенный вклад в исследование «Историй».
Поэтому есть два раздела, в которых исторические источники Эфора должны быть отделены для целей дальнейшего расследования. Как и в случае с какой–либо работой вторичной истории, автор либо получил информацию о событиях о его жизни из письменных источников, либо изобрел их оптом. Эти источники составляют первую категорию, из которой Эфор получил свою информацию. Для этой классификации оригинальность историка, давно высмеиваемая современными ему критиками, была бы, конечно, ограничена выбором источника и изменением сообщений, предоставленных его материалами, что отражает ситуацию, которую мы обсуждали с Диодором в предыдущей главе. Вторая группа, естественно, состоит из источников, описывающих события, о которых историк мог иметь личный опыт, или мог бы иначе черпать свой материал текстового происхождения. Эфор, по–видимому, привел подавляющее количество информации в своем Epichorios Logos из собственных знаний и мог бы очень хорошо сделать это для соответствующих частей «Историй».

География

Хотя географические части работы говорят нам относительно мало о рассказе «Историй» Эфора, они составляют непропорционально большое количество сохранившихся фрагментов. В расчетах Якоби шестьдесят восемь из них либо напрямую связаны с книгами 4 и 5, либо должны быть классифицированы в этих разделах на основе их содержания (FF 30-53, 128-172). Многие из них представляют собой не более чем простые заметки, описывающие достопримечательности. Тем не менее, мы можем узнать что–то об отборе и использовании материалов Эфором через изучение этих источников. В географических разделах «Историй» есть предположения о двух работах. Перипл карфагенянина Ганнона, возможно, цитировался Эфором, хотя наши свидетельства ограничиваются тем фактом, что оба упомянули остров по имени Керн, расположенный за Геракловыми Столпами (F 172, Per. 8). Работа состоит из греческого перевода книги о путешествии автора вдоль западного побережья Африки. Сборник вояжей четвертого века, неверно приписываемый Скилаксу из Карианды, представляет интересный случай для расследования использования источников Эфором. Между содержанием их работ есть определенные совпадения (70 F 124 and Ps. Scylax 34; F 145, Ps. Scylax 47; F 160, Ps. Scylax 70; F 170, Ps. Scylax 110; F 172, Ps. Scylax 112). К сожалению, невозможно сказать, использовал ли Эфор этот источник или наоборот.
Однако тексты Гекатея Милетского (FGrH 1), несомненно, послужили основным источником для аналогичных географических секций Эфора. Ему приписывают сочинение двух важных работ, одна из которых — мифологический текст, а другая — географический периэгезис. Гекатей снабжает Эфора одним из старых источников, вероятно, написанным в конце шестого века. Мы знаем, что автор занимал видное место в восстании против персов, как рассказывает Геродот (5.36 и 5.125). К сожалению, ни один из наших эфоровых остатков не цитирует Гекатея прямо; замечание Иосифа Флавия о том, что оба автора полагали, что древние жили тысячи лет, не доказывает, что Эфор брал у самого Гекатея (70 F 238, 1 F 35 = AJ 1.108). Мы не должны слишком опираться на тот факт, что Эфор следует тому же курсу в своих географических разделах, прослеживая границы Средиземного моря от Геракловых Столпов до Азии, за которыми следуют Египет и Африка. Это был тот же маршрут, который был принят более поздними писателями вроде Пс. — Скимна. Единственное предположение о том, что текст Эфора когда–либо цитировал милетца по имени, сохраняется в фрагментарном пассаже Диодора. Его работа добавляет картину, не упомянутую Геродотом, в которой Гекатей предполагает, что персы заслужат благосклонность со стороны ионийских греков, если поступят с ними мягко, тогда как жестокое обхождение доставит им дурную славу (10.25.4). Сам по себе этот пример, конечно, не является признаком того, что работа Гекатея непосредственно использовалась Эфором.
Однако исследование параллельных секций показывает тесную связь между их работами. Существует огромное количество тем, которые охватываются обоими авторами, наример, 70 F 38 и 1 F 159; 70 F 42, 1 FF 184-190; 70 F 46, 1 F 220; 70 F 50, 1 F 345; 70 F61, 1 F 219; 70 FF 105 и 106, 1 F 20; 70 F 129, 1 F 26; 70 F 159, 1 F 195. В то время как большинство из них связано с описаниями некоторых племен и их распределением в ойкумене, некоторые параллельные записи обсуждают более сложные предметы вроде развития алфавита. Здесь два автора оспаривают происхождение греческих букв, при этом Эфор приписывает их финикийским источникам, в то время как Гекатей — египтянам (70 F 105, 1 F 20). В результате кажется, что Эфор значительно, хотя и некритично использовал Гекатея в своих географических и этнографических разделах.

Геродот

С Геродотом и Фукидидом у нас есть преимущество сравнить остатки Эфора с уцелевшими работами. Хотя мы все еще должны иметь дело с фрагментарной сохранностью «Историй» Эфора и отрывками Диодора, мы тем не менее можем дать относительно справедливую оценку их полного текста. Это особенно ценно в отношении Геродота, чья работа обнимала несколько столетий и также охватывала сообщение Эфора. К сожалению, состояние Эфора оставляет желать лучшего. Тем не менее, есть все еще достаточно данных, чтобы сформулировать некоторые общие выводы об работе Эфора и ее связи с работой Геродота.
У нас есть достаточно информации, чтобы определить, что Эфор определенно выражал интерес к тексту своего предшественника. Один из фрагментов Эфора обсуждает историка Ксанфа Лидийского, который, как он объявил, был источником сообщения Геродота (F 180 = Афиней, 12.11). Ясно, что он достаточно знал о Геродоте и его исходных материалах, чтобы различить, откуда автор взял информацию.
Соответствующие географические разделы предоставляют некоторую информацию об использовании Эфором труда предшественника. Они согласуются с некоторыми общими принципами вроде того факта, что континенты неравны по размеру, но расходятся в нескольких конкретных точках (F 30b, Hdt. 4.36-41). Например, Геродот утверждает, что Дунай имеет пять устьев, в то время как Эфор заявляет о семи (F 157, Hdt. 4.47).
По другим вопросам, похоже, кимейский историк был более чем готов одобрять материал, переданный Геродотом. В ходе своих рассказов оба упоминают, что Паллена, один из полуостровов, простирающийся от Халкидики, ранее назывался Флегрой (F 34, 7.123). Кроме того, в своих дискуссиях о Скифии они упоминают о савроматах и их взаимодействии с амазонками (FF 60, 160, 4.110-117). Хотя сообщение Геродота гораздо подробнее, чем в фрагментах, из кратких сводок его версии видно, что Эфор передал большую часть того же материала.
Очевидно, однако, что Эфор не следовал Геродоту в части работы, охватывающей раннюю Грецию. Например, Геродот не включает подробного сообщения о Мессенских войнах и не упоминает о политических изменениях в Спарте до времени Ликурга, что обсуждалось Эфором в подробностях. Вместо этого он просто довольствуется заключением, что до работы законодателя спартанцы были наиболее плохо управляемы из всех греков (Hdt 1.65). Этот раздел Геродота также содержит два потенциальных источника для реформ Ликурга. Один заявляет, что жрица в Дельфах раскрыла систему Ликургу, а другой, принятый спартанцами, утверждает, что система была скопирована у критян. Кажется, что Эфор объединил эти два сообщения, сказав, что Ликург изучил учреждения на Крите и в Египте, прежде чем его закон подтвердил оракул (FF 118, 149). При этом он синтезирует произведения Геродота и других источников в своем собственном связующем повествовании.
Части ранней истории отражают даже более серьезные различия между Геродотом и Эфором. Оба сообщают о кончине Аристодема, царя Спарты, чьи два сына, Эврисфен и Прокл, служили двойными монархами. Геродот приводит наиболее широко распространенный в Спарте рассказ о происхождении двойного царства, который включает в себя тот факт, что Аристодем заболел и умер до того, как его дети достигли совершеннолетия (6.52.2). У нас недостаточно информации для определения того, передал ли Эфор повествование в соответствии с этой традицией. Однако есть одно существенное различие между их сообщениями, поскольку Эфор утверждает, что спартанский царь был убит ударом молнии (F 17).
Барбер также указывает на соответствующие обсуждения скифа Анахарсиса как на еще один момент расхождения. Геродот говорит нам, что Анахарсис был единственным просвещенным человеком из региона вокруг Черного моря, а затем рассказывает о его путешествиях и смерти (4.46.1 и 4.76-77). Эфор, с другой стороны, в своем описании скифов говорит читателям, что Анахарсис был одним из семи мудрецов и сделал несколько важных изобретений (F 42 = Страбон 7.3.9). Хотя у нас нет показаний, которые явно противоречат версии Геродота, этот пример дает окончательное доказательство того, что у Эфора был другой источник об этой информации. Поскольку замечание Эфора встречается в его географическом описании Европы, Барбер делает разумное предположение, что его сообщение может быть взято непосредственно из Гекатея. Следовательно, было бы выгодно смотреть на него как на источник этой части работы Эфора.
Подобные методы очевидны в их рассказах о Фейдоне, раннем правителе Аргоса, который завоевал большую часть Пелопоннеса. Геродот утверждает, что во время своего пребывания в должности Фейдон ввел общую систему весов и мер и отнял контроль над Олимпийскими играми у элейцев (6.127.3). Расширенная форма этого сообщения была повторена Эфором (F 115). Последняя версия, однако, имеет одно существенное отличие от доклада Геродота. Эфор добавил, что серебро первоначально было придумано Фейдоном на Эгине, что, по–видимому, противоречит заявлению Геродота о том, что первыми это сделали лидийцы (FF 115, 176, 1.94.1). По общему признанию, из контекста неясно, имеет ли в виду Эфор, что аргосцы только первыми среди греков претендовали на это достижение.
Поэтому мы должны заключить, что Эфор использовал работу Геродота умеренно и разумно для ранних частей своего текста. В немногих сопоставлениях, которые у нас есть, четко указаны несколько различий между их повествованиями о ранней Греции и более отдаленными частями обитаемого мира. Кроме того, их географические сообщения являют много различий, которые указывают на влияние со стороны других текстов. В лучшем случае казалось бы, что его текст был слит с несколькими другими источниками для создания смешанного сообщения.
Эфоро–Диодорова цепь событий о периоде Персидских войн также сильно перекликается с элементами повествования Геродота. Например, сходство между их соответствующими сообщениями о передвижениях войск после битвы при Артемисии часто приводится в качестве примера. В 11.14-17 Библиотеки рассказывается о переходе сил Ксеркса через Фокиду и Беотию вместе с приготовлениями греков к морскому сражению при Саламине. Этот раздел текста Диодора параллелен версии, приведенной Геродотом в 8.22-84 с одним незначительным исключением. Последний текст передает осуждение своим источником коркирян, что Геродот размещает раньше в 7.168, в повествовании о вторжении. Хотя, конечно, возможно, что он взял сообщение Геродота через посреднический источник, эти сходства и явное свидетельство его интереса к работе предшественника указывают на то, что Эфор непосредственно ассимилировал эти повествовательные материалы.
Тем не менее, есть также несколько небольших различий между этими параллельными секциями в Библиотеке и Геродотом. Например, версия Диодора помещает второй шторм у мыса Сепий, который уничтожил большую часть персидского флота (11.12.3). В последнем сообщении также упоминаются сидоняне, а не египтяне, как у Геродота, в качестве самого мощного персидского контингента при Артемисии (11.13.2).
Если это так, то различия, вероятно, связаны с ущемлением других источников в повествовании. К счастью, многие из различий между их рассказами об этом периоде могут многое рассказать о методологии и связи Эфора с Геродотом, а также о его других возможных альтернативах. Шварц отмечает, что текст Диодора включает многочисленные отклонения от сообщения Геродота, свидетельствующие о присутствии других материалов, и предполагает, что они являются результатом поглощения Ктесия. Более характерно то, что отступления от геродотова повествования также присутствуют в некоторых фрагментах. В своем обсуждении последствий Марафонской битвы Эфор описал осаду Мильтиадом Пароса (F 63). Он писал, что, когда островитяне готовились капитулировать перед афинскими войсками, на Миконе вспыхнул пожар. Паросцы восприняли это как сигнал от Датиса о том, что персидская помощь недалеко и, следовательно, отменили капитуляцию. Геродот не упоминает об огне, но замечает, что осада была снята после того, как Мильтиад осквернил паросский храм Деметры и получил рану, которая стоила ему жизни (6.132-136). Эфор позже заявил, что Кимон уплатил отцовский штраф в пятьдесят талантов, женившись на богатой женщине (F 64). Этот фрагмент может быть разработан путем сравнения с Библиотекой. Сообщение Диодора добавляет, что после того, как его отец погиб в тюрьме, Кимон прибыл в тюрьму и взял на себя долг (10.30.1). Геродот, который обсуждает судебный процесс и наложение штрафа, не упоминает об этих более скандальных аспектах, которые означали конец политической карьеры Мильтиада и начало Кимоновой.
Возможно, что еще важнее, их сообщение о завершении Персидских войн имеет еще одну поразительную разницу. И Диодор (предположительно, следуя Эфору), и Геродот подчеркивают, что персы были побеждены в один и тот же день в битвах при Микале и при Платеях (Hdt. 9.100, Diod. 11.35). Однако, важность этих сражений раздувается, поскольку и Эфор, и Диодор создают дополнительную связь между этими битвами и событиями в других местах в греческом мире. Двое утверждают в своих Историях, что в то время, когда персы планировали свою кампанию, они искали и получили союз с Карфагеном, чтобы одновременно захватить греческий мир как с востока, так и с запада (F 186, Diod. 11.1.4-5). В то время как Геродот упоминает о пунийском вторжении в Сицилию и их отражении от Гелона, он утверждает, что карфагеняне наступали по настоянию сицилийских тиранов, а не царя Ксеркса (7.165).
Очевидно, что рассказ Геродота о Персидских войнах был дополнен Эфором дополнительным источником или источниками. Большинство разногласий в их повествованиях этого периода действительно происходят из дополнений. В то время как персидско–карфагенский альянс является вопросом огромной значимости для нашего понимания политики пятого века, было бы относительно простым делом интерполировать это событие в повествование Геродота. Кажется, что Эфор последовательно пытался примирить сообщение Геродота с другими повествованиями, добавляя дополнительные сведения.

Фукидид

Помимо Геродота, у нас также есть преимущество сравнить работу Эфора с другим полным текстом, на этот раз Фукидида. Его рассказ о Пелопоннесской войне, по–видимому, был ключевым источником этого периода во всех последующих историях. В отличие от текста Геродота, эта работа охватывает относительно короткий отрезок времени, включенный в универсальную историю Эфора. Тем не менее этот период непропорционально важен для нашего понимания последней работы. Политическая ситуация, сложившаяся во времена Эфора, во многом была результатом конфликта, описанного Фукидидом, и Эфор изложением этого периода может дать прямое представление о собственном мировоззрении. Мы уже можем видеть некоторые признаки возможного влияния Фукидида на Эфора для достоверности мифологии (T 8, F 9). Было бы весьма значимым, если бы подобные связи повлияли на другие области его содержания.
Эта общая позиция в отношении мифологии не позволяла ни одному из них проигнорировать несколько аспектов более ранней истории. Фактически этот период является источником нескольких противоречий между их повествованиями. Оба писателя спорили о древнем прошлом Акарнании (F 123a = Страбон 10.2.26). Фукидид сообщает, что после Троянской войны Амфилох вернулся в Пелопоннес, где он был недоволен делами на своей родине и впоследствии основал амфилохийский Аргос (2.68.3). Эфор, со своей стороны, указал, что область была подчинена брату Амфилоха Алкмеону еще до кампании против Трои (F 123).
Они также оспаривали обстоятельства, связанные с основанием Наксоса на Сицилии. Эфор утверждал, что некий афинянин по имени Феокл был занесен на Сицилию, где он понял, насколько подходит остров для колонизации. Не сумев убедить своих соотечественников начать экспедицию, он отправился в Эвбею и убедил халкидян основать колонию (F 137). Со своей стороны Фукидид рассказывает, что колония была основана халкидянами под руководством их вождя Фукла (6.3). Хотя Феокл и Фукл пишутся почти одинаково, более важное различие между их сообщениями заключается в том, что в этом деле не упоминается об участии Афин. В то время как Фукидид нигде не заявляет, что Фукл был халкидянином, его доклад вторит Гелланику, который употребил то же написание имени и явно подтверждает эвбейское происхождение основателя (4 F 82). Область текста Фукидида, посвященная более ранней истории греческого мира, по–видимому, не внесла существенного вклада в эфорово сообщение об этом периоде.
Однако, самый яркий и пресловутый случай соприкосновения между ними происходит в их соответствующем анализе причин Пелопоннесской войны (F 196=Diod. 12.38-41.1). В отличие от политического объяснения Фукидида начала войны, Эфор утверждает, что конфликт был вызван несколькими причинами, связанными с личными мотивами Перикла. Согласно этой версии, после того, как Делосский союз передал свою казну в Афины, Перикл начал расхищать средства из общего фонда: «Афиняне, стремясь к гегемонии на море, все собранные сообща деньги, в сумме около восьми тысяч талантов, перенесли с Делоса в Афины, поручив охрану Периклу. Этот человек славой и мастерством речи далеко превосходил своих сограждан. Но после того как некоторое время спустя он истратил значительную сумму для своих целей, то, будучи призван для отчёта, опечалился, так как не мог отчитаться о порученных ему деньгах» (12.38.2). Когда его призвали для отчета, молодой Алкивиад побудил его найти способ избежать проверок: «Видя беспокойство своего дяди, он спросил о причине тревоги. И когда Перикл сказал: «От меня потребовали объяснения расходования денег, и я не знаю, как оправдаться перед гражданами», он ответил: «ты должен искать не ответа о трате, а повод избежать отчёта» (12.38.3).
В результате Перикл начал размышлять о том, как вовлечь Афины в войну и избежать тем самым преследования. Эта схема ускорилась, когда его политические противники предъявили обвинения его соратникам Фидию и Анаксагору. Только в этот момент Диодор говорит нам, что Эфор ввел обсуждение мегарского декрета, который оратор Перикл использовал как повод, чтобы вступить в войну против Спарты и ее союзников. «Когда афиняне проголосовали удалить мегарян со своих рынков и гаваней, мегаряне обратились за помощью к спартанцам … Когда было созвано собрание для обсуждения этого вопроса, Перикл, далеко превосходивший сограждан в красноречии, убедил афинян не отменять своего решения, заявив, что уступка требованиям лакедемонян будет первым шагом к рабству. Соответственно, он рекомендовал перенести своё имущество из сельской местности в город и, используя своё преимущество на море, вступить в борьбу со спартанцами» (12.39.4-5).
Затем в Библиотеке перечисляются его оправдания во вступлении в конфликт. Этот вывод завершается обсуждением ее источников, включая цитаты из комических пьес. Следовательно, различия между версиями Фукидида и Эфора могут быть объяснены добавлением последней дополнительной информации. К сожалению, в первоначальном тексте Эфора нет никаких признаков данных о любом из этих событий, как и о том, полагал ли он, что другие факторы способствовали началу войны.
Хотя Фукидид в своем рассказе не упоминает об этих эпизодах, он не отвергает явно подобных обвинений. Что касается истоков Пелопоннесской войны, он, конечно, предпочитает анализировать более широкие политические течения, а не сосредотачиваться на личных мотивах своих персонажей. Его единственный туманный намек на судебные проблемы Перикла встречается после второго вторжения в Аттику, когда он был оштрафован за неуказанное преступление, и население впоследствии переизбирает его стратегом (2.59-65). Фукидид, однако, заявляет, что истинной причиной этих обвинений было общее недовольство афинян продолжением войны.
К сожалению, существует слишком мало информации, чтобы определить, идет ли здесь речь об обвинениях, упомянутых Эфором. В любом случае этот отрывок появляется в тексте Фукидида после того как он обсудил происхождение Пелопоннесской войны. Сообщение также может указывать на то, что автор имел тенденцию преуменьшать сомнительные аспекты публичной персоны Перикла, которые раскрываются в «Историях». Информация, предоставленная Эфором, присутствовала в современном публичном дискурсе, так как свидетельства комиков совершенно ясны (Aristoph. Peace 603-606 и 609-611, Acharnians 531-532. Eupolis Frag. 94 Kock). Фукидид, по–видимому, считал эту информацию лживой и, следовательно, исключил или минимизировал ее в своем рассказе. Поэтому было бы лучше сделать вывод о том, что по этой теме Эфор не столько отвергал собщение Фукидида, сколько изменил текст, включив дополнительные источники.
Помимо свидетельств, непосредственно связанных с Эфором, мы можем сравнить текст Фукидида с повествованием Диодора о периоде, предшествующем Пелопоннесской войне. Паркер указывает, что их соответствующие сообщения отходят от хронологического порядка в нескольких местах. Оба упоминают об итогах мессенского восстания при обсуждении его начала; кроме того, каждый из них рассказывает об уничтожении афинской колонии Драбеск фракийцами в ходе рассказа о прибытии колонистов в северную Эгеиду (Thuc. 1.103.1, Diod. 11.64.4; Thuc. 1.100.4, Diod. 11.70.5). Если смотреть вне контекста, можно предположить, что источник Диодора следовал формату Фукидида.
Тем не менее, в этих отступлениях часто наблюдаются различия. Одно из них касается терминологии, применяемой к рабам Спарты. Фукидид утверждает, что илоты были в основном потомками мессенцев, которые были порабощены столетиями ранее (1.101.2). Следовательно, у него нет особых проблем с использованием синонимов. Диодор со своей стороны рассматривает мессенцев и илотов как если бы они были отдельными группами в пятом веке (11.63.4), что, похоже, согласуется с сообщениями Эфора о спартанской предыстории, в которых говорится, что илоты были субъектами, которые были лишены равенства задолго до ассимиляции Мессении. Понятно, что в «Историях» две популяции были действительно различимы (FF 117, 216).
Эти различия между рассказом Фукидида и текстом Диодора появляются на протяжении всей Пентаконтаэтии. Например, их соответствующие изображения неудачной афинской экспедиции в Египет представляют собой главное соприкосновение между их произведениями. В своей версии Фукидид утверждает, что афинский флот из двухсот судов был переброшен с Кипра в Египет для оказания помощи египетским повстанцам; вместе эти силы подчинили большую часть региона. Не сумев соблазнить спартанцев вторгнуться в Аттику, персы отправили в Египет вспомогательные силы, которые вытеснили афинян из Мемфиса на остров Просопитиду. Там Мегабиз, персидский командир, осушил каналы вокруг острова, провел туда свою армию и уничтожил греческие войска. Лишь немногие из афинян ушли в Кирену. Впоследствии вспомогательная сила из пятидесяти триер попала в засаду в устье Нила и была почти полностью истреблена (1.104, 109-110).
Рассказ Диодора показывает несколько отличий от изложения Фукидида. Диодор утверждает, что афинский народ с энтузиазмом проголосовал за помощь в размере трехсот судов (11.71.3-6, 74-75, 77). Для большей части оставшегося дискурса сообщение в Библиотеке, хотя и значительно более подробное, в немалой степени согласуется с резюме Фукидида. Они расходятся в точке, где персы начали побеждать осажденных афинян. Как только корабли сели на мель, египтяне пришли к соглашению с персами и бросили своих греческих союзников. Вместо того, чтобы сдаться, афиняне сожгли свои суда и приготовились сражаться до смерти, как спартанцы при Фермопилах. Впечатленные их мужеством, персы заключили с ними договор и позволили большинству греков уйти в Кирену. Диодор не упоминает об уничтожении посланного на помощь флота.
В их параллельных рассказах также есть несколько разногласий относительно военных кампаний Первой Пелопоннесской войны. Как и в случае с египетской экспедицией, благоприятнее выглядят в повествовании Диодора афиняне. Фукидид сообщает, что пелопоннесцы победили при Галиях, а в Библиотеке говорится, что афиняне одержали решительную победу (Thuc. 1.105.1, Diod. 11.78.2). Позже Фукидид пишет, что афиняне были побеждены при Танагре в 457 году с существенными потерями с обеих сторон. Затем в его рассказе афиняне вернулись через шестьдесят два дня и победили беотийцев при Энофитах (1.108). Диодор заявляет, что афиняне одержали победу как при Танагре, так и в дублетном пересказе об Энофитах, что является поводом для панегирика их командиру Мирониду (11.81-83).
Их рассказы о кампаниях Кимона также демонстрируют несколько важных различий. У Фукидида Кимон привел свой флот в Китий, где он умер, и афинский флот отошел. Затем корабли отправились в Саламин на Кипре и победили объединенную персидскую армию на суше и на море (1.112). Диодор рассказывает, что Кимон осадил и захватил Китий и Марион, прежде чем победить персидский флот и преследовать его до Финикии. Там он высадил свои войска и победил персидские сухопутные войска под предводительством Мегабиза. Кимон прожил до следующего года, в котором он осадил персидский гарнизон в Саламине и заставил Артаксеркса вступить в мирные переговоры, которые афиняне вели через Каллия. Только после этого Кимон умер от болезни на Кипре (12.3-4).
Теперь кажется, что Эфор получил свою информацию о периоде, предшествующем Пелопоннесской войне, из других источников, кроме Фукидида. Существует несколько возможных причин. Среди них тот факт, что дела этого периода были только касательно связаны с историей более позднего конфликта. Варианты событий Пентеконтаэтии, представленные Фукидидом, читаются как резюме по сравнению с сообщениями в Библиотеке. Вполне вероятно, что какие бы ни были другие источники, используемые Эфором, они были более подробными, чем сводка Фукидида. Их включение в «Истории», несомненно, обеспечивало дополнительное содержание, что позволило сообщению включать всю соответствующую информацию в один общий и непрерывный рассказ. Кстати, во всех вышеупомянутых случаях афиняне изображены более благосклонно, чем их противники, будь то спартанцы или персы. В предстоящих главах нам нужно будет определить, был ли это сознательный выбор с его стороны или просто непреднамеренным следствием выбора источника.
Долгое время утверждалось, что основная часть его рассказа о Пелопоннесской войне проистекает из Фукидида. Как правило, существует согласованность между его работой и Библиотекой по всем ключевым моментам. Различия между их повествованиями, тем не менее, становятся все более очевидными. Возможно, самым большим контрастом между этими соответствующими изображениями является их описания завершения фиванской экспедиции против Платей в 431 году. Оба автора согласны в том, что по приглашению нескольких предателей, которые хотели привести Платеи в Беотийский союз, фиванцы отправили в город около трехсот человек. Эта сила была одолена гражданами, которые захватили некоторые фиванские отряды до прибытия к тем подкреплений.
Помимо этого авторы заметно отличаются. У Диодора платейские союзники Афин отправили послов, которые приказали фиванцам отступить и получить своих пленных, которые действительно были благополучно возвращены (12.42.1). Однако, Фукидид сообщает о совсем другом финале этих событий (2.5.7). По его словам, обе стороны привели разные истории. Фиванцы утверждали, что они принесли присягу, чтобы вывести свою армию с территории Платей в обмен на своих пленных; со своей стороны, платейцы утверждали, что их освобождение зависело от дальнейших переговоров и что клятвы не были принесены. Как бы то ни было, пленные были казнены, как только платейцы собрали свое имущество в городе. Есть два момента, которые имеют значение для нашего обсуждения и первый, что информация в Библиотеке была дополнена другим источником, и текст изображает платейцев в гораздо более благоприятном свете, чем Фукидид.
Интересно также их описание возобновления боевых действий между Афинами и Спартой летом 414 года до нашей эры. Фукидид возлагает эту вину на афинян (6.105). По его словам, Афины отправили тридцать судов для оказания помощи Аргосу против вторгшихся спартанцев в прямое нарушение Никиева мира. Это произошло после того, как афиняне постоянно противодействовали пелопоннесцам, совершая набеги на полуостров. Диодор, с другой стороны, заявляет, что именно спартанцы нарушили перемирие по совету Алкивиада (13.8.8).
Разногласия между текстами Диодора и Фукидида о Пелопоннесской войне несколько отличаются от их уникальных видений событий Пентеконтаэтии. В то время как более ранние случаи часто отражают полностью расходящиеся исторические предания, различия между их сообщениями о Пелопоннесской войне больше связаны с суждениями или комментариями, чем с включениями отдельных событий. Диодор и, по–видимому, Эфор, в значительной степени впитали повествование Фукидида, но модифицировали его в тех местах, где еще была какая–то свобода действий. Во многих случаях текст действительно по–видимому, был изменен так, чтобы благоприятно отражать афинян и оказывать гораздо меньше доверия их противникам, чем в сообщении Фукидида; утверждения о фаворитизме в этих разделах Эфора к Афинам действительно обоснованы, по крайней мере в отношении повествования Фукидида.

Ктесий

Ясно, что Геродот не служил Эфору единственным источником для персидских дел, которые прослеживаются в «Историях» вплоть до четвертого столетия. Уже давно полагают, что наиболее вероятным источником этих разделов является «Персика» Ктесия Книдского, греческого врача при дворе Артаксеркса II (FGrH 688). Хотя его репутация как историка подвергалась сомнению его читателями, как древними, так и современными, Ктесий кажется вероятным кандидатом на те разделы «Историй», которые касались Персидской империи пятого века и не могут быть отнесены ни к Геродоту, ни к Фукидиду. Однако его присутствие в рассказе Эфора о персидских войнах не является очевидным. Тем не менее утверждается о нескольких соответствиях между работой Ктесия и книгой одиннадцатой Библиотеки, причем два из них рассматривали этот период. Первое из них касается перечисления Диодором сил Ксеркса при его вторжении в Грецию (11.3.7). Шварц приводит для сравнения данные из несколько менее подробной версии Ктесия, сохраненной Фотием (688 F 13.23 = Photius Bibl. 72.27). В то время как они не согласны с местонахождением смотра — у Диодора в Дориске, у Ктесия в Абидосе — оба источника приводят цифру приблизительно в восемьсот тысяч для персидских сухопутных войск. Диодор, однако, ставит количество кораблей более чем двенадцать сотен, а Ктесий дает в общей сложности одну тысячу, что значительно отличается от количества, предложенного Геродотом, который фиксирует цифру почти в два миллиона для сухопутных войск, но, тем не менее сообщает, как и Диодор, о смотре в Дориске (7.60). Разумеется, лучшее решение состоит в том, что Эфор объединил рассказы Геродота и Ктесия, и этот симбиоз перешел к Диодору.
Второе из этих соответствий касается греческого распорядка в битве при Саламине. Нарративы Геродота и Диодора довольно четко различаются по этому поводу; Диодор помещает мегарян и эгинцев справа, а Геродот утверждает, что эту позицию занимали афиняне (Diod. 11.18.2-3, Hdt. 8.85.1). Ясно, что Диодор получил эту информацию не от Геродота. К сожалению, остается неясным, был ли этим источником Ктесий. Эквивалентный пассаж в эпитоме Фотия не дает сопоставимой информации об этой подробности, хотя в ней названы персидские потери в пятьсот судов (688 F 13.26). Напротив, Диодор утверждает, что погибло всего двести кораблей (11.18.3). Хотя довольно просто перечислить эти отклонения от Геродота, гораздо сложнее приписать эти диодоровы отрывки «Персике» Ктесия.
Паркер, со своей стороны, отвергает утверждения Шварца, заявляя, что, по–видимому, на эту часть текста нет влияния Ктесия. Это предостережение вполне разумно, учитывая слабые связи между Ктесием и Диодором. Эти ссылки еще более пошатнутся, если между их текстами будут обнаружены дополнительные несоответствия. В самом деле, как представляется, существуют разделы, которые не зависят ни от Ктесия, ни от Геродота. В битве при Фермопилах, утверждает Геродот, малиец Эфиальт провел персидские войска через перевал (7.213.1, см. также Paus. 1.4.2, Polyaen. 8.15.5, Frontin. 2.2.13), что противоречило рассказу Диодора, в котором вина за предательство возводится на некоего трахинца (11.8.4). Версия Ктесия отличается от обоих из них, заявляя о виновности двух трахинцев (688 F 13.24). Паркер воспроизводит этнические различия, которые, по его мнению, могут использоваться взаимозаменяемо; однако несовпадения в численности нельзя игнорировать. Хотя мы можем отбросить неточности в списках комбатантов, разногласия, подобные этим, указывают на то, что сообщение Диодора о Персидских войнах происходит из оригинального источника, помимо Геродота или Ктесия.
Несмотря на несоответствия в этих предыдущих разделах, в последующих отрезках Библиотеки есть более четкие следы влияния Ктесия. Возможно, наилучшим показателем его присутствия в этом повествовании является рассказ Диодора о воцарении Артаксеркса в 465 году до н. э., который имеет сильные отголоски версии Ктесия (688 FF 13.28-14.30 = Photius Bibl. 72.32-34, Diod. 11.69). К сожалению, эпитома, сделанная Фотием, составляет не более чем краткий очерк событий с недостатком подробностей. Оба автора, однако, следуют одному и тому же основному описанию при изложении этого дела: приход к власти Артаксеркса начинается тогда, когда Артабан и евнух, два очень влиятельных друга Ксеркса, организуют убийство монарха и захватывают контроль над Персией. Ктесий называет евнуха Aспамитром, в то время как у Диодора и в Эфоровом папирусе F 191 он именуется Митридатом (Diod. 11.69.1, 688 F 13.29, 70 F 191 fr. 16). В обеих версиях также упоминается, что после того, как они убили царя, заговорщики убедили Артаксеркса, что это преступление совершил его старший брат Дарий и обманом подбили его уничтожить брата. Однако их заговор потерпел неудачу, когда заговорщики попытались убить Артаксеркса после его воцарения. Ясно, что источник Диодора был ознакомлен с этим рассказом и чувствовал себя обязанным включить его в свою работу.
Некоторые из различий между сообщениями о египетской экспедиции, найденными у Диодора и Фукидида, могут быть связаны с использованием Эфором Ктесия. Согласно Фотию, Ктесий сообщил, что по просьбе Инара афиняне отправили сорок судов для оказания помощи в египетском восстании (688 F 14.32 = Bibl. 72.36). Это согласуется с Диодором в том, что афинский народ решил отправить эту силу, но в количестве далеко не трехсот триер, как у сицилийского историка (11.71.5-6). На самом деле это гораздо больше напоминает силы помощи, упомянутые Фукидидом, которые были отправлены в конце кампании (1.110.4).
Здесь не единственная разница между Диодором и Ктесием. Далее Ктесий утверждает, что персидские войска изначально возглавлялись Ахеменидом, братом Артаксеркса. У Диодора он называется Ахеменом и представлен как дядя царя (11.74.1). Кроме того, оба автора пишут о поражении персов от египтян, хотя Ктесий включает тот факт, что его тело было отправлено Инаром царю. Они также называют Мегабиза в качестве командира второй персидской кампании и заявляют, что под его командованием было триста судов (Diod. 11.75.1-3, 688 F 14.33). У Ктесия, как и у Диодора, греческие войска также заключили с персами условия, согласно которым они не должны были понести вреда (Diod. 11.77.4-5, 688 F 14.35).
Наконец, мы достигаем описания восстания Кира, сохраненного в Библиотеке, которое за некоторыми исключениями следует Анабасису Ксенофонта. Несмотря на то, что между Диодором и Ксенофоном все еще есть некоторые расхождения, трудно однозначно объяснить какое–либо из этих различий влиянием Ктесия. Тем не менее, он остается привлекательным кандидатом в качестве источника некоторых из этих несоответствий. В качестве объяснения и Бигвуд, и Паркер убедительно утверждают, что Библиотека и, следовательно, «Истории» Эфора пытались посредничать между сообщениями Ктесия и Ксенофонта несколько раз; следовательно, Диодор предоставляет нам гибрид этих источников.
Эта тенденция опосредовать источники очевидна в нескольких пунктах в Библиотеке. Например, Бигвуд отмечает, что в работе Диодора Сиеннесис, правитель киликийцев, послал одного из своих сыновей на помощь Киру, отправив другого к Артаксерксу (14.20.3). Хотя эта информация не появляется у Ксенофонта, она повторяет раздел Ктесия в обобщении Фотия: «Сиеннесис, царь киликийцев, был в союзе и с Киром, и с Артаксерксом» (688 F 16.63). Кроме того, Паркер указывает на их изображения смерти Кира в качестве еще одного примера этого феномена. Диодор приводит несколько более подробное описание окончательной фазы битвы, чем Ксенофонт, который фактически цитирует Ктесия в своем тексте (Diod. 14.23.5-7, Anab. 1.8.26). Самое главное, что в Библиотеке есть подробности, отсутствующие у Ксенофонта, вроде той, что Кира убил простой солдат. Осюда мы можем заключить, что Диодор передал информацию, полученную не из Ксенофонта, но скорее всего, из Ктесия.
Нам повезло, что мы обладаем здесь синопсисом Плутарха (688 F 20 = Аrtax. 11). Он приводит подробное описание, включая продвижение Кира во вражеские ряды, его ранение и окончательную гибель, которая в Библиотеке и в Анабасисе изложена лишь кратко. Сообщение Диодора повторяет и уточняет многие подробности, присутствующие в его работе, например, данные об убийце Кира. Текст Ктесия определенно повлиял на традицию, переданную Диодором.
Паркер утверждает, однако, что в других местах их текстов есть свидетельство того, что повествование Ктесия пришло к Эфору через другой источник. Он утверждает, что это видно в сообщениях авторов о последней битве между Киром и Артаксерксом; этот аргумент касается времени схватки и последующих событий. Паркер приходит к выводу, что Эфор поместил смерть Кира позже, чем Ксенофонт, но раньше, чем Ктесий. Анабасис предоставляет самое четкое изложение этих вопросов. Здесь Ксенофонт утверждает, что основное сражение состоялось днем. Смерть Кира произошла после этой битвы; за ней последовала стычка на закате (1.8.8, 1.10.15). Со своей стороны, Диодор также помещает это второе сражение в сумерках, из которого мы можем только экстраполировать время ранней битвы (14.23.3).
Еще труднее определить точку кончины Кира у Ктесия. Расказав его версии кончины претендента, Плутарх утверждает, что царь Артаксеркс получил тело Кира, проверенное людьми с факелами. Паркер с полным основанием предполагает, что Плутарх продолжал следовать повествованию Ктесия; однако это отнюдь не означает, что его источник поместил смерть Кира ночью (Artax. 12). Из того, что мы имеем, кажется, что все три сообщения ставят смерть Кира где–то в конце дня. Последующие действия происходили на закате или ранним вечером. Различия между всеми тремя версиями довольно незначительны и могут быть легко согласованы. Есть признаки того, что Ктесий оказал некоторое влияние на работу Эфора. Самое разумное решение состоит в том, чтобы сделать вывод, что он использовал этот источник лишь в качестве дополнения к другим его текстам. Здесь, кажется, что для персидских дел во время Пятидесятилетия Эфору помогал Ктесий. Остальные данные свидетельствуют о том, что он использовал «Персику» лишь скупо для других порций. Короче говоря, как и в случае с более ранними частями Ктесия, есть сильные признаки того, что его контент был гибридизирован с другими источниками в эфоровых«Историях».
К сожалению, это расследование оставляет много вопросов без ответа. Хотя мы с определенной точностью можем определить разделы, которые зависят от работы Ктесия, мы не можем быть уверены в областях, которые не могут быть отнесены ни к нему, ни к текстам любого известного автора. Похоже, что у Эфора был по крайней мере один другой источник для соответствующих частей текста. Есть два потенциальных кандидата, первым из которых является предшественник Геродота Харон из Лампсака (FGrH 262), который, возможно, отвечал за некоторые разделы Эфора о ранней персидской истории. На самом деле, похоже, есть один момент, когда можно доказать, что Эфор не использовал текст Харона. Речь идет об обстановке вскоре после смерти Ксеркса, для которой, как мы видели, Эфор, по–видимому, использовал Ктесия. Это несоответствие между сообщениями связано с тем, что Фемистокл ушел к персам. Фукидид и Харон заявили, что Фемистокл бежал в Азию сразу после того, как Артаксеркс был коронован (Thuc. 1.137.3, 262 F 11). Однако, Эфор поместил его бегство на конец царствования Ксеркса (F 190). Поэтому невозможно окончательно считать Харона источником персидских дел в «Историях». Второй из этих авторов — Гелланик.

Гелланик

Гелланик Лесбосский (FGrH 4), возможно, является самым сильным потенциальным кандидатом в качестве источника для частей Пятидесятилетия и предшествующих лет, которые нельзя отнести ни к Геродоту, ни к Фукидиду. Плодовитый автор мифографических и этнографических работ, Гелланик на первый взгляд не кажется вероятным источником для Эфора, учитывая явное отвращение последнего к мифологии (70 T 8, F 3 lb). Тем не менее, очевидно, что значительная часть работы Гелланика была включена в «Истории». Подобным образом, его Аттида несомненно, предоставляла информацию об афинских делах в пятом веке, особенно в тех областях, которые не были отмечены ни Геродотом, ни Фукидидом. Эта работа охватывала афинскую историю от мифологических царей вплоть до собственных дней автора. Он также использовал хронологию, основанную на списках монархов и архонтов, которые сильно отличались от перечней, которые использовались Эфором. Самое главное для наших целей, мы знаем, что Аттида включала Пятидесятилетие и возвышение Афинской империи: Фукидид замечает, что немногие историки потрудились охватить этот период помимо Гелланика, которого он обвиняет в краткости и неточной хронологии (4 F 49 = Thuc. 1.97.2).
У нас есть не только свидетельства того, что Гелланик использовался в «Историях», но кажется, что Эфор следовал Фукидиду, подвергая цензуре их общего предшественника. Иосиф Флавий пишет, что большая часть Гелланиковой лжи впоследствии была раскрыта Эфором (4 T 18, 70 T 30a = c. Ap. 1.16). Автор делает эти замечания в ходе демонстрации точки зрения, что греческие истории явно ненадежны, поскольку многие из их авторов прямо противоречат друг другу. Несмотря на краткость, это утверждение подразумевает, что критика Эфора не ограничивалась только хронологией, но также затрагивала содержание. К сожалению, нам не предоставлен пример ни одного из этих разногласий. Интересно, что единственная другая параллель, которую Иосиф Флавий проводит между их работами, состоит в том, что он включил обоих в список греческих историков, которые сообщают, что люди в древности могли жить несколько веков (4 F 202, 70 F 238 = AJ 1.108). Как и в случае с Гекатеем, это замечание делается в контексте защиты библейской точности и снова не демонстрирует каких–либо уникальных соответствий между двумя авторами.
Очевидно, что тексты затрагивали несколько параллельных тем. Оба автора обсуждали родословную Гомера и Гесиода, Гелланик в «Форониде» и Эфор в Epichorios Logos, которые связывали обоих поэтов с древней Кимой (4 F 5, 70 F 1). Два историка были также среди группы писателей, которые соглашались, что отец Гесиода был Дий, а родителем Гомера являлся Майон. Их интересы также охватывали аспекты мифологии. Гелланик и Эфор подобным образом обсуждали Идейских Дактилей, группу мифических волшебников, которые жили во времена Орфея: однако трудно определить контекст любого из этих утверждений (4 F 89, 70 F 104). Двое дополнительно упомянули о поединке между Меланфом и Ксанфом, или Ксанфием, в дискуссиях о происхождении праздника Апатурий в Афинах (4 F 125, 70 F 22). Следовательно, существует много дразнящих параллелей между их соответствующими рассказами о мифологии и истории Древней Греции.
У нас есть четкие свидетельства об их разногласиях о событиях большой древности. Оба автора упоминали о падении Трои хотя бы в одном из своих сообщений. Гелланик поместил дату захвата города двенадцатого Фаргелиона, в то время как Эфор двадцать четвертого Фаргелиона (4 F 152, 70 F 226). К сожалению, из этого момента можно сделать немного выводов. Хотя нет никаких проблем при выдвижении гипотезы о сценарии, в котором эту дату упоминал Гелланик, гораздо сложнее представить контекст этого замечания у Эфора.
Уцелевшие фрагменты, относящиеся к их соответствующим изображениям древней Спарты, также демонстрируют несколько различий между их повествованиями. Как уже отмечалось, сообщение Фукидида выступает против Эфора, используя обозначения «илот» и «мессенец» как синонимы и не давая объяснений происхождения этого термина. То, что мы знаем о сообщении Гелланика, не противоречит версии в «Историях» (4 F 188). Этот краткий фрагмент утверждает, что по словам Гелланика илоты, когда они населяли город Гелос, были первыми, кого подмяли спартанцы. Хотя мы не знаем точных обстоятельств порабощения илотов, Гелланик и Эфор согласны в этимологии слова. Однако, другие элементы ранней истории Лакедемона свидетельствуют о значительных отклонениях между ними. Например, из Страбона мы знаем, что Гелланик писал о спартанской политии, созданной Эврисфеном и Проклом, которое его указание Эфор явно критиковал (4 F 116, 70 F 118 = Страбон 8.5.5). По его мнению, законодателем был Ликург, о чем свидетельствует тот факт, что он один получил в качестве почестей храм. По сообщению Гелланика Ликург не получил никакого признания за это достижение. Это отклонение, вероятно, связано с влиянием текста, написанного изгнанным Павсанием, о котором упоминает Страбон в связи с этим разделом спартанской истории.
Их изображения Персидских войн также демонстрируют некоторые интересные связи между их произведениями. Плутарх записывает в своей инвективе против Геродота, что и Гелланик, и Эфор сообщили, что остров Наксос послал несколько судов на помощь грекам в Артемисий, шесть у Гелланника, пять у Эфора (4 F 183, 70 F 187 = De Herod. mal. 36). Нигде во фрагменте не утверждается, чтобы Эфор ссылался на своего предшественника по этому вопросу. Их сообщения отличаются от Геродота, который фиксирует, что наксосцы отправили четыре корабля на помощь персам, хотя их командир впоследствии убедил их помочь греческому флоту (8.46.3). Пересказ Плутарха не совсем точен, поскольку он утверждает, что по рассказе Геродота наксосцы отправили три судна, чтобы присоединиться к персидскому контингенту. Остальная часть подробностей записана точно. Хотя мы должны критиковать мотивы Плутарха в этом документе, все же в частности тот факт, что он признает несоответствие между авторами, предполагает, что этот отрывок заслуживает анализа. Хотя их число может не совпадать, разумно согласиться с тем, что в сообщениях как Эфора, так и Гелланика сообщалось, что наксосцы напрямую поддерживали греческий флот.
К сожалению, этому исследованию может помочь лишь немного информации из существующих материалов. От текстов, которые, вероятно, были наиболее полезны для «Историй» Эфора, сохранилось относительно небольшое количество фрагментов, а именно этнографические произведения Гелланика вроде «Персики» или «Беотиаки» и «Аттиды» в частности. Похоже, что с течением времени исторические произведения Гелланика были вытеснены трудами его преемников, но его мифологические тексты по–прежнему весьма ценились. Согласно подсчетам Якоби, от его «Аттиды» сохранилось всего двадцать пять фрагментов (FF 38-49, 125, 134, 143, 163-172). Подавляющее большинство этих остатков описывают дела, предшествующие началу сообщения Эфора. Однако, мы знаем, что эта работа охватывала события вплоть до битвы при Аргинусах в 406 году до н. э. (FF 171, 172). Логично сделать вывод, что этот текст предоставил Эфору большую часть его информации по пятому столетию, даже если материал больше не сохранился. Еще раз мы видим, что «Истории» не передавали источники оптом, а пытались включить все различные сообщения в последовательный рассказ.

Каллисфен

С этого момента наша дискуссия будет посвящена источникам, охватывающим периоды жизни Эфора. Следовательно, есть два дополнительных фактора, которые повлияют на этот анализ. Этот период «Истории» обсуждают гораздо более подробно, чем предыдущие века, и, конечно же, Эфор, возможно, дополнил свои источники информацией из собственного опыта. Возможно, его самым значительным источником для греческих дел четвертого века, Каллисфеном из Олинфа (FGrH 124), племянником Аристотеля и биографом Александра, были написаны две работы, представляющие особый интерес для этого исследования. Перед тем, как присоединиться к кампании против Персии, он составил монографию о Третьей Священной войне и историю греческого мира, охватывающую годы 386-356 гг. до н. э. Эта Элленика, по–видимому, была основным источником для рассказа Эфора о четвертом веке и, вероятно, для его ссылок на мессенскую предысторию.
Хотя мы не можем быть точно уверены, когда Эфор сочинил свою работу, кажется, что текст Каллисфена был опубликован до появления «Историй». Самое главное, у нас есть свидетельство Порфирия в диалоге о плагиате среди греческих историков; в отрывке указывается Эфор как копировщик работы Каллисфена (T 17 = PE 10.3). Этот раздел также обвиняет его в том, что он был плагиатором как Даимаха, так и Анаксимена, и утверждает, что позднее писатели писали работы, разъясняющие воровство Эфора. Существует несколько совпадений между работами двух историков, которые встречаются в их соответствующих хронологиях или описаниях научных явлений. Несмотря на то, что они явно не связаны с их повествованиями, мы имеем некоторую существующую информацию, которая указывает, что их сообщения сопровождались параллельными темами. В отличие от Гелланика Эфор и Каллисфен, как говорят, привели одинаковую дату падения Tрои, поместив его в месяце Фаргелионе (70 F 226, 124 F 10). Конечно, они едва ли одиноки в этом смысле, поскольку фрагменты указывают, что Дамаст и Филарх использовали ту же систему. Однако, Барбер заходит слишком далеко, полностью игнорируя значение этого отрывка для нашего обсуждения. Помимо самой реальной возможности того, что Эфор принял дату от Каллисфена, это согласие, по крайней мере, указывает на то, что оба разделяют общий источник и что оба они нашли этот материал, достойный упоминания. К сожалению, в соответствии мало что подсказывает, какую информацию Эфор мог заимствовать у своего предшественника или как он модифицировал данные для своих целей.
Их соответствующие дискуссии о научных событиях могут сделать больше для освещения методов Эфора в инкорпорировании текстов его предшественников. Сенека отмечает, что он и Каллисфен дали описания разрушений ахейских городов Буры и Гелики землетрясением и приливной волной соответственно (70 F 212 = NQ 7.16.2-3, 124 FF 19-21 = NQ 6.23, 6.26.3 и 7.5.3). Это сообщение также подтверждается их современником Аристотелем, который датирует это событие 373/2 BC (Meteorologica 343b, 344b, 368b). Их описания все выходят за рамки простого описания явлений. Все три сообщения связывают катастрофы с появлением кометы незадолго до событий.
Следовательно, различия между их анализами вполне очевидны. Каллисфен заявил, что землетрясения могут быть вызваны накоплением воздуха под поверхностью земли, что делает города на море более безопасными от этих бедствий. К сожалению, у нас нет никакой информации от Сенеки о натуралистическом объяснении Эфором о причинах землетрясений. Мы знаем, что он описывал предзнаменования до катастрофы. По–видимому, Эфор является единственным из трех цитированных авторов, который записал, что комета в конечном счете распалась на две части, что Сенека считает невозможным с научной точки зрения. Аристотель, который также упоминается в его обсуждении, не дает никаких указаний на то, что комета когда–либо изменилась по внешности.
В результате Сенека винит Эфора за попытку ввести своих читателей в заблуждение. С другой стороны, Каллисфен сообщил, что события были предсказаны не кометой, а столпом огня и землетрясением на Делосе, которое объяснение Сенека находит гораздо более убедительным. Все остальные непрерывные источники отмечают, что граждане навлекли на себя эти катастрофы актами святотатства (Diod. 15.49.3, Strabo 8.7.2, Pausanias 7.24.6, Aelian NA 11.19). Хотя было бы заманчиво рассматривать расширенный дискурс Диодора о нечестивости как возникший у Эфора, это именно тот комментарий, который вполне мог быть оригинальным для Библиотеки. Трудно, если не невозможно, разглядеть в этой дискуссии какой–либо из их взглядов на святотатство и на божественное возмездие. Самое большее, что мы можем заключить, состоит в том, что хотя Эфор охватил большую часть того же материала, он получил информацию об этом явлении из какого–то другого источника помимо Каллисфена.
Могут также быть предположения о другой перепевке между их текстами с натуралистическими наблюдениями. Фрагмент Каллисфена утверждает, что историк придерживался довольно широко распространенного аргумента, согласно которому местные летние дожди были причиной подъема Нила (124 F 12). Это утверждение сохраняется в обсуждении реки, в котором нет ссылки на какой–либо конкретный исторический инцидент. Этот пассаж рассматривался как параллель с частью Диодора, чье сообщение, в свою очередь, можно обоснованно проследить к Эфору (Diod. 15.43.4). Здесь в Библиотеке описываются кампании Ификрата в Египте. В какой–то момент во время его кампании начали дуть ветры этесии, Нил затопился, и Египет в результате стал более безопасным для его защитников.
Из этих свидетельств утверждалось, что и Эфор, и Каллисфен привели аналогичные объяснения причин, лежащих в основе наводнения Нила, которые они непосредственно приписывали этесиям. Однако это некорректное выравнивание. В сообщении Диодора этесии упоминаются не как источник причинности, а скорее как одновременное явление: «Так как боевые действия вокруг этой крепости затянулись, и наступил сезон этесиев, Нил, который наполнялся и затапливал всю страну обилием своих вод, делал Египет с каждым днём все более защищённым» (15.43.4). Что еще важнее, этот аргумент также будет противоречить рассказу Эфора о наводнении Нила в другом месте в Библиотеке, где ежегодный потоп приписывается высвобождению воды из почвы (F 65). В то время как Эфор, возможно, предложил несколько объяснений затопления, в которых нет никаких намеков на его собственное изложение, или, возможно, совершил бездумную ошибку, гораздо более вероятно, что он сохранил временнУю ссылку из Каллисфена, не принимая слепо его научных рассуждений. В результате представляется, что истинные соответствия между Каллисфеном и Эфором ограничены даже при обсуждении метеорологических явлений.
Кроме того, остатки их исторических сообщений показывают несколько несоответствий. Они варьируются от незначительных расхождений в их цифрах до вопиющих разногласий в их повествованиях. Как мы видели, Эфор заявил, что персидское командование при Эвримедонте было разделено между Титравстом, который возглавлял флот, и Ферендатом, который командовал пехотой. Каллисфен, напротив, писал, что Ариоманд был главнокомандующим всех персидских сил (70 F 192, 124 F 15 = Cimon 12).
Подобные различия также проявляются в их рассмотрении последующих военных дел. В своем описании битвы при Тегире Плутарх говорит нам, что в работах Эфора и Каллисфена сообщалось о разных цифрах спартанских войск в этой схватке (70 F 210. 124 F 18 = Pelop. 17). В большинстве случаев цифры не являются наиболее надежными индикаторами разногласий, учитывая легкость, с которой они могут быть искажены при передаче. Контекст этого экземпляра, однако, уникален; оба автора здесь называют штатную численность в каждой лакедемонской море, когда Эфор сообщал о пятистах, а Каллисфен о семистах воинах — различие, отмеченное и подчеркнутое херонейским биографом. Трудно отбросить это как нечто иное, чем подлинное несогласие между их произведениями.
Тем не менее, можно переоценить число и значение этих расхождений между двумя авторами. Согласно своему анализу, Эфор отбросил версию места рождения Тиртея у Каллисфена, переданную Страбоном (124 F 124 = 8.4.10). Отвергнув сообщение, указанное в собственных писаниях поэта, которые, по мнению Паркера, должно быть были включены и одобрены Эфором, кажется вероятным, что Эфор решил изменить рассказ своего предшественника. Географ начинает обсуждение доисторического разделения Мессении на пять городов с заявления, что оно взято из Эфора (70 F 116 = 8.4.7). Это, однако, представляется пределом его использования материалов Эфора. Отчитавшись о разделе, Страбон затем перейдет к описанию местоположения Мессены (8.4.8). Сюда входит сообщение о Филиппе V, которое, несомненно, не могло быть взято из Эфора. Очевидно, Страбон в этот момент обратился к другому источнику. Несколькими строками позже в обсуждении завоевания мессенцев, географ приводит несколько отрывков Тиртея о собственной родословной поэта.
Здесь опровергаются несколько авторов, в том числе Каллисфен, который утверждал, что Тиртей был фактически афинянином. Паркер здесь предполагает, что Эфор принял и передал стихи Тиртея и не был среди историков, которые оспаривали версию афинского происхождения поэта. В этом пункте выводы Барбера ближе к истине, когда он указывает, что Диодор, почти наверняка следуя Эфору, разделял мнение Каллисфена о том, что Тиртей первоначально был отправлен афинянами Спарте (15.66.3). Здесь также разумно сделать вывод о том, что оба автора действительно составляли довольно полные методы обработки мессенской предыстории вскоре после переселения 370 г. до н. э. и что Каллисфен был, вероятно, главным источником Эфора.
Как отмечалось ранее, сообщение о Каллиевом мире, сохранившееся у Диодора, существенно отличается от версии в фрагментах Каллисфена (124 F 16 = Plut. Cim. 13.4, Diod. 12.4.4-6 и 12.26.2). Диодор утверждает, что после поражений на Кипре Артаксеркс заключил договор с афинянами, который предусматривал автономию греков в Малой Азии и налагал предел на продвижение персидских сил на запад. Это событие является последовательной частью повествования Диодора и почти наверняка связано с Эфором. Согласно Плутарху, Каллисфен утверждает, что, хотя формальное соглашение не было подписано, персы придерживались аналогичных ограничений из страха перед афинским флотом.
Паркер прав относительно того, насколько заявление Порфирия повлияло на наши взгляды на использование Эфором Каллисфена. В самом деле есть очень мало случаев, когда мы можем видеть любое истинное совпадение между двумя авторами. Если бы не было этого свидетельства, мы, вероятно, предположили бы, что Эфор игнорировал работу Каллисфена в целом. Тем не менее, мы не должны сбрасывать со счетов возможность того, что с ней консультировались для частей рассказа «Историй». Фрагменты показывают лишь небольшое количество фактических разногласий между текстами и вообще фокусируются на нескольких конкретных аспектах их соответстующих повествований. Ссылка Порфирия должна еще иметь некоторый вес, и у нас нет никаких особых оснований отрицать, что Эфор ассимилировал большую часть содержимого своего предшественника. Количество остатков, которое мы имеем от Каллисфена слишком мало, чтобы окончательно исключить более поздний плагиат.
Мы должны также рассмотреть типы фрагментов, которые сохранились, прежде чем выносить окончательный приговор. Вполне вероятно, что историки назывались по имени по вопросам большой полемики, где было высказано множество мнений. Это, безусловно, объяснит отсутствие согласованности между их изображениями Каллиева мира и было, вероятно, справедливо и для других подобных вопросов. Совершенно очевидно, что менее спорные темы были ассимилированы так же, как предлагает Порфирий. Следовательно, использование Эфором Каллисфена дает нам предостерегающий пример при исследовании других материалов, используемых в «Историях».

Ксенофонт и Оксиринхская Элленика

Период после Пелопоннесской войны, включая начало Коринфской войны, Царский мир и крах Спарты, ознаменовал переход между эпохой, предшествовавшей карьере Эфора и временем, когда он начал составлять «Истории». Для наших целей у нас есть несколько полных текстов Ксенофонта Афинского, особенно его Элленика, которая была написана как продолжение Фукидида. Эта история и сообщение у Диодора предоставляют нам большую часть наших знаний о периоде. Наряду с этим нам посчастливилось обладать папирусным текстом Оксиринхской Элленики (ОЭ), обнаруженным в 1906 году. В нем содержится частичная рукопись греческой истории, написанная в начале четвертого века до нашей эры. Как и тексты Ксенофонта и Феопомпа, ОЭ, вероятно, продолжала работу Фукидида. Двумя наиболее вероятными датами ее окончания являются либо битва при Книде (394), либо Анталкидов мир (386).
Авторство ОЭ уже давно является предметом больших споров, но так и не был достигнут удовлетворительный консенсус. Среди предположенных историков — Феопомп, Даимах, Кратипп, Андротион и, что самое важное для этого исследования, Эфор. Хотя было бы неплохо приписать этот продолжительный раздел повествования кимейскому автору, это, похоже, не представляется возможным. Во–первых, текст папируса не знает о Священной войне при обсуждении в 356 году территориальных споров между Фокидой и Локридой (18.3). Как мы видели, большая часть работы Эфора, вероятно, была написана после этого момента. Возможно, что убедительнее, Оксиринхский историк, используя синхроническую хронологию, подобную Фукидидовой, разделил свою работу по сезонам (16.1). Хотя мы, возможно, не сможем дать точного определения для диодорова обозначения «по народам», очевидно, что это не соответствует описанию (70 T 11). Следовательно, хотя мы не сможем определить личность автора с какой–либо степенью уверенности, разумно будет сказать, что он не был Эфором.
Работы Ксенофонта, несомненно, послужили основным источником информации о греческих делах четвертого века для современников и преемников Эфора. По всей видимости, Анабасис использовался в «Историях» Эфора как источник его рассказа о восстании Кира. Диодор прямо упоминает историка Ксенофонта лишь в нескольких случаях в книгах 11-15, и это не более, чем ссылки на его жизнь и работы (13.42.5, 15.76.4, 15.89.3). Единственное упоминание в тексте, из которого можно предположить, что он читал работу Ксенофонта, относится к его наемническим кампаниям против Персии (14.37.1-4).
Мы можем разделить содержимое их соответствующих сообщений на несколько категорий. Во–первых, военные вопросы, связанные с текстами, часто демонстрируют существенные различия. Некоторые из них включают случаи полного упущения конкретного эпизода. Например, Ксенофонт игнорирует мятеж афинского флота и не рассказывает, как Конон подавил это восстание, что подробно описано ОЭ (20.1-3). В слегка расходящемся ключе начало Коринфской войны является примером разницы в подробностях. Оба автора согласны с тем, что локрийцы, под влиянием Беотии, спровоцировали вторжение своих фокейских соседей. Ксенофонт, однако, утверждает, что фиванцы разожгли конфликт между Фокидой и опунтскими локрами, населяющими Восточную Локриду (Hell. 3.5.3). Оксирхинхский историк, однако, пишет, что воевали в окрестностях Парнаса, который расположен на границе Фокиды с Западной Локридой (18.2).
Схожие различия очевидны в других разделах их соответствующих текстов. Возможно, самые вопиющие примеры появляются в их рассказах о битве при Сардах в 395 году до нашей эры. Здесь Ксенофонт пишет, что персидский сатрап Тиссаферн избегал конфликта, оставаясь внутри города (3.4.25). Напротив, ОЭ, которой следует Диодор, утверждает, что Тиссаферн фактически присутствовал в битве (Hell Oxy. 12.1-2, Diod. 14.80.2-5). Здесь одно из нескольких основных расхождений, которые также включают маршруты, которыми следуют обе армии до их встречи, и спартанскую засаду, которой нет у Ксенофонта. Кроме того, сообщения различаются в отношении подробностей распорядка битвы, вроде присутствия Ксенокла в качестве спартанского командира и того, атаковала ли сперва конница или пехота. Что касается самой схватки, то Диодор, похоже, следовал Оксирхинскому историку, за исключением несколько мелких деталей.
С другой стороны, существует множество соответствий между Библиотекой и ОЭ, многие из которых прямо противоречат описанию в Ксенофонтовом описании греческих дел. Вышеупомянутое описание битвы при Нотии является достаточным доказательством этого явления. Сообщения всех трех авторов соглашаются об общем ходе и исходе битвы: афинский командир Антиох плывет с несколькими кораблями в Эфес, сталкивается с Лисандром, и в результате происходит крупная морская схватка. Тем не менее, они явно демонстрируют достаточно различий, чтобы можно было определить, какой текст в конечном итоге предоставил источник для Библиотеки. Диодор и Оксирхинский историк согласны с количеством афинских триер в сражении, а также их конечными потерями (Diod. 13.71.2-4, Hell. Oxy. 4.1-4). У них также упоминается о потоплении корабля Антиоха, что Ксенофонт опускает. Он также утверждает, что Лисандр вызвал весь свой флот, заметив наступление афинских подкреплений; у Диодора и ОЭ афиняне посылают свои суда, видя приближение всего спартанского флота. Хотя они согласны с большинством вопросов, есть свидетельство того, что Библиотека не передала всю информацию из этого источника. Диодор опускает тот факт, что спартанцы после битвы поставили трофей, о котором упоминают как Ксенофонт, так и Оксиринхский историк. Это, однако, является относительно незначительным моментом по сравнению с их очевидными различиями.
Следовательно, кажется, что работа Оксиринхского историка оказала существенное влияние на эту часть сообщения Диодора; наиболее вероятным объяснением является то, что это результат консультации Эфора с этим текстом. К сожалению, в фрагментах «Историй» сохранилось слишком мало соответствующего сообщения, чтобы подтвердить этот момент. Возможно, самая близкая связь между их работами заключается в том, что все трое упоминают афинского морского офицера Гиеронима, который служил у Конона (F 73, Diod. 14.81.4, Hell. Oxy. 15.1). Его имя не фигурирует в Элленике Ксенофонта.
Выбор Эфором ОЭ может иметь большое значение. Если эта работа демонстрировала какие–либо особые отличительные качества, это может помочь объяснить, почему он оказал предпочтение этой работе. Однако, нелегко выявить какой–либо конкретный уклон, политический или иной, со стороны Оксиринхского историка. Предположение Брюса о том, что работа была проолигархической и филолаконской, проблематична даже по его собственному признанию. Изображение ОЭ противодействий афинской аристократии Коринфской войне или даже ее более позднее предположение о том, что конфликт был спровоцирован противниками Спарты, не дает окончательного подтверждения антидемократического уклона (6.2, 7.2-3). Ее обсуждение фиванского мятежа не показывает никакого чувства предвзятости к той стороне, которая враждебна Спарте или наоборот; автор даже явно защищает сторонников демоса против обвинений в потакании афинским интересам (17.1-2). ОЭ также беспристрастно представляет Агесилая и не делает ничего, чтобы изобличать Конона и Афины.
Разумеется, несоответствия между Ксенофонтовой биографией Агесилая и ОЭ могут быть связаны с их соответствующими жанрами. Ксенофонтова хроника Агесилая была целенаправленно призвана воздать должное спартанскому царю. Известные различия, однако, также очевидны между его Элленикой и содержанием папируса. Например, Ксенофонт игнорирует неудачные нападения спартанского царя на Львиные Головы, Гордий и Милетские Стены, которые явно упоминаются Оксиринхским историком (Xen. Hell. 4.1.1, Hell. Oxy, 21.5-6, 22.3). Следовательно, если базироваться на характеристике достижений Агесилая, ясно, что в тексте последней работы не было ярко выраженного олигархического и проспартанского настроя, особенно по сравнению с другими греческими историями, описывающими тот же период.
Обсуждение политических вопросов в соответствующих текстах значительно более плодотворно и, несомненно, помогает осветить точки зрения каждого автора по этим вопросам. Например, Оксиринхский историк и Ксенофонт спорили об обстоятельствах, связанных с формированием антиспартанского альянса в 395 году до н. э., в котором участвовали Фивы, Коринф и Аргос. У Ксенофонта альянс был спровоцирован взятками, предоставленными Титравстом и родосским агентом для лидеров в отдельных городах (Hell. 3.5.1). С другой стороны, ОЭ подтверждает, что оплата была, но заявляет, что персидскому вмешательству предшествовала враждебность по отношению к Спарте (7.2). Здесь был представлен сатрап Фарнабаз (7.5). Этот отрывок также явно критикует некоторых неназванных историков, которые утверждают, что взяточничество, а не отвращение к политике Лакедемона было ближайшей причиной Коринфской войны. Оксиринхский историк поддерживает это утверждение, указывая на случай с Тимолаем Коринфским, который ранее был проспартанским деятелем, но покинул их по частным причинам, которые не указаны (7.3). У Ксенофонта мотивом было золото, но не для афинян. Согласно ОЭ, афиняне Эпикрат и Кефал приняли персидские деньги, но и без них возбуждали антиспартанские настроения в Афинах.
Репортаж о революции на Родосе — еще одна важная точка расхождения между ОЭ и Ксенофонтом. До восстания Родос служил военно–морской базой для спартанского флота Фаракса и его операций в восточном Средиземноморье. Отсюда он отправился блокировать Конона и персидский флот в Карии, прежде чем их оттеснили подкреплениями. Впоследствии, летом 395 года, родосцы свергли пролаконское правительство и признали персидский флот в своей гавани. Оксиринхский историк подробно описывает это восстание, в котором правящая Диагорова фамилия и одиннадцать их политических союзников были казнены, в то время как ряд других граждан были изгнаны повстанцами (15). Вместо олигархического режима была создана демократическая полития. Все это было достигнуто благодаря предузнанию и сотрудничеству со стороны Конона, который ввел пару своих афинских офицеров для помощи восстанию. Несмотря на их участие, ОЭ указывает, что восстание пользовалось широкой поддержкой среди населения. Ксенофонт, со своей стороны, не упоминает об этом восстании, хотя он описывает олигархическую контрреволюцию в 391 году. (4.8.20-25). Этот рассказ также интересно относится к родосцам, которые были изгнаны демократами и отправились в Спарту за помощью.
В результате мы можем подтвердить, что в фрагментах, которыми мы обладаем, Эфор игнорировал ксенофонтову Элленику, несмотря на ее доступность и ценность в качестве источника. Это противоречит тенденциям, которые мы видели в его обработке других материалов. В каждом другом случае, когда существенные остатки главного автора сохранились, в «Историях» есть некоторые следы их влияния. Тем не менее ясно, что ксенофонтова Элленика оказалась исключением из этого правила. По мере продолжения этого расследования нам нужно будет определить, какие факторы сделали историю Ксенофонта непригодной для включения в «Истории». К сожалению, мы не можем надеяться объяснить эту кажущуюся несогласованность без дальнейшего анализа методов и намерений Эфора при составлении его работы, но это будет задачей следующих глав, которые в конечном итоге включат рассмотрение его изображения Греции четвертого века.

Глава 3: Эфор и Исократ

Свидетельства, связывающие нашего историка с Исократом, породили несколько выводов, которые оказали глубокое влияние на наши чтения работы Эфора. Например, историку часто приписывают некоторые политические тенденции своего учителя, в том числе проафинскую предвзятость и благоприятный взгляд на темы панэллинизма, которые очевидны в его редакционных вариантах и комментариях. Фактически, предполагаемое желание ученика создать жанр всемирной истории часто связано с его желанием распространять панэллинскую идеологию своего учителя и, следовательно, изображать греческую историю как единое целое.
Аналогичным образом, Эфору часто приписывали введение аспектов риторики в историографию, вызванные его принятием принципов Исократа в «Историях». Симптомы этого метода написания истории, возможно, включали пространные энкомии Эфора ключевым фигурам и его использование похвалы или порицания в целях морализаторства.
Шварц пришел к выводу, что если бы Эфор действительно был учеником Исократа, он не хвалил бы Эпаминонда, врага Афин, и не написал никакой истории. По мнению Шварца, если бы Эфор действительно был учеником Исократа, он также должен был проявить гораздо больший нюх при обсуждении политических вопросов. Лакер же утверждает, что работы Эфора — это именно та история, которую Исократ одобрил бы. Он заявляет, что каждая книга Эфора представляет собой не более чем выработанную историческую и риторическую выдержку Исократа.
Как уже отмечалось, у нас есть заявления более поздних авторов о том, что Эфор учился у Исократа, но есть также признаки того, что эти сообщения приобрели невероятные и даже противоречивые разрастания. Эфор связан с Исократом через Феопомпа (TT 3, 5, 24, 27). Свидетельства о Феопомпе сами по себе оставляют желать лучшего, хотя они действительно служат полезным дополнением к остаткам Эфора, собранным Якоби.
Из пяти случаев, когда Цицерон упоминает Феопомпа в связи с Исократом, он называет Эфора в четырех из них. Они включают два появления уздечки и шпоры. Только одна из ссылок, в которых упоминается отношение Феопомпа к ритору, не приводит Эфора.
Дионисий Галикарнасский обсуждает связь Феопомпа с Исократом в двух случаях. Одно из них, в котором заявляется о том, что ни один из подражателей Исократа не сравнялся с качеством с его работой, упоминает Эфора. Авл Геллий в скобках упоминает, что Феопомп был учеником Исократа, не ссылаясь на Эфора (10.18.6).
Уместно предположить, что «Истории» передали политические взгляды Исократа. К сожалению, ни один из остатков Эфора не указывает, что историк упомянул своего предполагаемого учителя. Даже если бы Эфор и Феопомп были его учениками, нет никаких оснований полагать, что их работы служили доброкачественными каналами для взглядов их преподавателя.
Однако, несмотря на отсутствие свидетельств, связывающих Исократа и Эфора как учителя и ученика, наши исследования по этой теме не могут быть завершены на данном этапе. Хотя мы можем с уверенностью сказать, что эти двое вряд ли были учителем и учеником, мы тем не менее должны учитывать тот факт, что древние комментаторы, которые имели доступ к их полным текстам, все еще видели связь между их произведениями.
Но если ни Эфор, ни Феопомп не были на самом деле учениками Исократа, то как они в них превратились? По крайней мере, возможно, что слишком усердные ученые просто связывали их с их знаменитыми современниками, основываясь только на хронологии, что, к сожалению, не является убедительным объяснением изобилия показаний, отражающих эту традицию. Исократ, который, конечно же, часто использовал исторический пример в своих работах, не был историком. Тем не менее, свидетельства утверждают, что он поручил и Эфору, и Феопомпу написать исторические работы и даже предложил соответствующие темы (70 TT 3, 28). Мы должны учитывать, что эта апокрифическая традиция обладает ядром истины и что какое–то фактическое влияние со стороны Исократа существовало. Поэтому мы должны рассмотреть возможность того, что работы Исократа оказали глубокое влияние на историографию четвертого века до нашей эры.
Естественно, есть и другие объяснения этого дуэта, помимо существования школы, связывающей Эфора и его коллег с карьерой Исократа. Например, остается вероятность того, что «Истории» демонстрировали определенные настроения, которые напоминают работы Исократа, тем самым вдохновляя древних ученых на вывод о личной между ними связи. К ним относятся принятие кимейцем определенных аспектов политической программы Исократа, а также информация о том, что Эфор использовал и одобрял тексты ритора. Он, как говорят, сочинил тип «риторической истории», который использовал стиль Исократа и передавал его идеологию. Эта комбинация в первую очередь служила бы наставлению читателей в морали, хваля хороший пример и осуждая плохой даже в ущерб исторической точности, и могла возникнуть в противовес модели Фукидида, которая явно предлагала сосредоточиться на достоверности за счет стилистических факторов. Следовательно, риторическая история Исократа фокусировалась бы на художественной разработке событий, даже тех, которые уже рассматривались предыдущими историками. Конечно, этот тезис также имеет то преимущество, что он правдоподобен без фактического существования личных отношений между Эфором и ритором — историк, конечно, мог быть вдохновлен чтением работ Исократа.
Результат этой гипотезы, а именно историографическая модель, которая предпочитает риторические эффекты в ущерб точности, значительно ущемила положение Эфора в современном анализе, поэтому репутация Эфора как историка так сильно пострадала в последние годы.
Разумеется, это определение основано на свидетельстве, связывающем Эфора и Феопомпа с ритором. Тем не менее было отмечено несколько косвенных признаков взглядов Исократа на историографию. В своих работах он указывает, что исторические темы весьма полезны в эпидейктических упражнениях. Например, Исократ утверждает, что обсуждения подвигов прославленных мужей имеют положительные выгоды и для ораторов и для их аудитории: «Затем среди фактов, имеющих отношение к теме, он должен выбрать наиболее подобающие и наиболее полезные: тот, кто привык находить и взвешивать подобные факты, будет проявлять этот навык не только в речи, которую ему предстоит произнести, но и во всех других делах» (Ant. 277). Использование исторического примера особенно полезно для наставительных целей, где его аудитории рекомендуется подражать стандартам своих предков и освещать настоящие или рассматривать прошлые события при планировании будущих действий. Опять же Исократ считает надлежащее использование прошлого необходимым для овладения риторики: «Однако слово имеет ту природу, что одно и то же можно изложить разными способами: великое представить незначительным, а малое возвеличить, старое представить новым, о недавних событиях рассказать так, что они покажутся древними. Поэтому следует не избегать тем, о которых другие уже говорили до вас, но попытаться сказать лучше их. Ведь события прошлого становятся наследством, общим для всех нас; способность же воспользоваться ими в нужный момент, правильно оценить каждое из них, суметь изложить их в совершенной литературной форме — это особый дар людей рассудительных» (Paneg. 8-9).
Хотя любой человек имеет доступ к событиям прошлого, особый талант оратора заключается в том, чтобы изображать и использовать их должным образом. Ясно, что историография не выходила за рамки его интересов. Эта связь, как представляется, проводится Гарпократионом при определении термина «старомодно». При этом он сравнивает взгляды Исократа с выражаемыми Эфором:
«Старомодно: Исократ в Панегирике: «Обсуждать древнюю историю в современном стиле и говорить о поздних событиях в старомодном». Некоторые говорят, что это означает «устаревшим образом», то есть использовать устаревшие слова. Но Эфор в книге 1 своих «Историй» исследовал это некоторым образом <там, где> он говорит о более поздних писателях, которые подробно рассказывали о древних событиях: «Что касается событий», говорит он, «которые произошли в наше время, мы считаем тех, кто рассказывает о них наиболее подробно, наиболее достойными доверия, но в отношении древних времен мы рассматриваем повествующих слишком подробно как весьма ненадежных, поскольку мы предполагаем, что ни одно из событий и большинство речей, скорее всего, не запомнится так уж крепко» (F 9).
Здесь Эфор утверждает, что те, кто наиболее подробно обсуждают поздние события, заслуживают наибольшего доверия, тогда как те, кто сообщает о событиях большой древности слишком точно, должны отвергаться. Также представляется, что Гарпократион явно сравнивает мнения двух авторов, что, однако, является иллюзией, созданной редакционными решениями Якоби. Ваттуоне напоминает нам об остальной части статьи Гарпократиона: «Демосфен говорит в Филиппиках, что «они были слишком старомодные, или скорее буквоеды» <вместо того, чтобы сказать> «люди простые».
Ясно, что фрагмент не равняет историографических методов Исократа и Эфора; цитата из Демосфена указывает, что Гарпократион не собирался обсуждать их соответствующие исторические теории, ограничившись определением термина. Следовательно, невозможно совместить замечания в Панегирике со взглядами Эфора в F 9. В отличие от Исократа, фрагменты «Историй» показывают, что их автор не верил, что древнее прошлое должно излагаться в современных выражениях.
Не обесценивая полезность первичных источников, кимейский историк явно отдавал предпочтение личному наблюдению: «Ибо Эфор говорит, что если бы они (то есть составители исторических исследований) могли присутствовать при всех событиях, этот тип опыта намного превосходил бы любой другой» (F 110). Исократ же напротив утверждает, что часто выгоднее получать информацию через показания, а не из личных наблюдений: «Возможно, некоторые сочтут меня глупым (что может помешать им критиковать мою речь) из–за того, что я осмеливаюсь так говорить о событиях, свидетелем которых не был, будто я точно о них осведомлен. Но, по моему мнению, в том, что я делаю, нет ничего неразумного. Если бы только я один доверял рассказам о событиях древности и дошедшим до нас письменам того времени, то тогда справедливо было бы меня порицать. Однако того же убеждения, что и я, придерживаются, несомненно, многие разумные люди. Кроме того, если бы от меня потребовались доводы и доказательства, я бы смог показать, что всем людям слух доставляет гораздо больше знаний, чем зрение, а события, которые они знают понаслышке от других, кажутся им значительнее и прекраснее тех, при которых им довелось присутствовать самим» (Panath. 149-150).
В своем обсуждении архаических Афин Исократ превентивно опровергает критиков, которые будут ставить под сомнение точность традиции, которую он приводит. Хотя он нигде не подразумевает, что информация, полученная через слухи или чтение, как–то более надежна, чем личное наблюдение, Исократ защищает свое использование риторики, поскольку согласно его рассуждениям сообщения этого рода являются наиболее частым средством обучения в большинстве других обстоятельств.
В двух случаях ритор прямо заявляет, что сам он не заинтересован в написании истории. В первых строках Панафенаика он замечает, что избегал написания как мифологии, так и истории, чтобы сосредоточить свое внимание на совете грекам через ораторское искусство: «Когда я был моложе, я предпочитал не писать речей на мифологические темы, а также речей, наполненных чудесами и ложью, хотя многие восхищаются ими больше, чем посвященными их собственному спасению. Я не писал речей, повествующих о древних событиях и эллинских войнах, хотя мне известно, что их справедливо восхваляют» (1). Здесь не единственный случай, в котором он отделяет себя от класса историков, которых ритор отличает в качестве самостоятельной категории прозаических авторов: «Вам нужно отдавать себе отчет прежде всего в том, что существует не меньше видов речей, тем поэтических произведений. Одни люди провели свою жизнь, исследуя генеалогию полубогов, другие рассуждали о творчестве поэтов, третьи пожелали свести воедино различные подвиги, совершенные на войне. Наконец, были и такие, которые занялись составлением произведений, основанных на вопросах и ответах, — их называют антилогиками» (Ant. 45).
Поэтому, хотя Исократ, возможно, ценил историописание, он не передал Эфору историографическую теорию.
Конечно, в наших свидетельствах говорится, что Исократ сам не писал историю, а скорее вдохновлял Эфора сделать это (TT 3,4). Хотя, по–видимому, трудно найти явные примеры в остатках Эфора, исократово влияние часто заявляет о себе в книгах 11-15 Диодора. В самом деле, по–видимому, не раз отрывки из речей Исократа, возможно, были включены в повествование Библиотеки. Некоторые из них составляют незначительные совпадения с фигурированием цифр вооруженных сил; в то время как интригующие соответствия только предполагают использование работы Исократа Эфором. Мы видим, что как Диодор, так и Исократ указывают, что в битве при Саламине было 1200 персидских судов (Diod. 11.3.7, Paneg. 93, 118). Они также согласны с тем, что при Фермопилах было три тысячи лакедемонян и триста спартиатов (Diod. 11.4.5, Paneg. 90).
Что еще более важно, мы должны рассмотреть интерпретацию Диодора преступлений, совершенных персами против ионийцев: «и не буду восстанавливать никакое из святилищ, которые были сожжены или разрушены, но оставлю их развалины в напоминание потомкам о нечестии варваров» (Diod. 11.29.3). Здесь видны следы клятвы, принесенной греками перед Платейской битвой, которая записана у Исократа: «Поэтому и следует похвалить ионийцев, наложивших проклятие на тех, кто посмел бы коснуться сожженных храмов или захотел бы восстановить их в прежнем виде; и это не от недостатка средств на восстановление, но чтобы сохранить для потомков память о нечестии варваров» (Paneg. 156). Хотя возможно, что Эфор экстраполировал клятву, основываясь на своих знаниях о работе ритора, которая впоследствии была передана через Диодора, гораздо вероятнее, что сходство между этими описаниями находилось под влиянием знакомства авторов с материалом, который знали оба.
Подобным образом Библиотека и Исократ пишут о вкладе Афин в греческую цивилизацию; однако ни одна из этих параллелей не указывает вполне на что–то совместное, способное сблизить их работы. Согласно аксиомам Диодора: «И в самом деле, они первые разделили с греками пищу, получаемую при обработке почвы, которую они, хотя и получили от богов для своего исключительного использования, сделали доступной всем. Они были теми, кто открыл законы, применение которых возвело образ жизни людей от дикого и несправедливого существования до цивилизованного и справедливого общества» (13.26.3). Исократ восхваляет Афины в схожих, хотя и не в идентичных выражениях: «Стремление обеспечить пропитание нуждающимся повлекло за собой новые благодеяния … Наш город застал эллинов живущими разобщенно и без законов, одних — под гнетом тирании, других — во власти анархии. Он избавил их от этих бедствий, приняв под свою власть одних и став примером для других. Ибо наш город первый составил законы и установил правильный государственный строй» (Paneg. 38-39).
То, что действительно отличает эти отрывки — это контекст замечаний. Исократ включает строки своего собственного длинного дискурса о достоинствах Афин; Диодор, однако, помещает эти слова в уста сиракузянина Николая, который долго призывает пощадить афинян, захваченных в 413 году.
Конечно, потенциальные сходства между их произведениями не ограничиваются их историографическими принципами или соответствующими повествованиями. Одна из параллелей относится к анализу авторами эффекта от событий в 480 г. до н. э. Здесь Диодор восхваляет мужество защитников Фермопил, которые «предпочли умереть мужественно, чем жить позорно» (11.11.1), отголоски чего очевидны в Панегирике, где они предлагаются как общий трюизм: «предпочтут славную смерть позорной жизни» (95).
Возможно, лучший пример встречается позже в том же разделе Библиотеки, где Диодор восхваляет спартанцев: «хотя их тела были побеждены, но дух их не был сломлен» (11.11.2). Мы видим схожие характеристики по всему исократовскому корпусу, особенно в похвале в Панегирике тех самых лакедемонян, которые погибли вместе со своим царем, когда, как утверждает Исократ, они, «победив духом, изнемогли телом и погибли; однако было бы кощунством считать их побежденными» (92). Этот троп повторялся в других дискурсах автора. Например, Исократ применяет те же выражения к спартанцам, которые в его время потерпели крах против фиванцев: «Я полагаю, что и вы придерживаетесь аналогичного мнения, приняв во внимание следующее: до этого дня казалось, что в войне с фиванцами нас постигла неудача, но мы были побеждены лишь физически, вследствие ошибки командующего, дух же наш и ныне не сломлен» (Archid. 9). Разумеется, мы должны рассмотреть возможность того, что эти аксиомы были вставлены самим Диодором. Поэтому мы должны осторожно применять их в качестве свидетельств исократова влияния на Эфора.
Помимо словесного сходства необходимо также обсудить потенциально аналогичные части их содержания. Наиболее известная параллель основана на обсуждении в Библиотеке расширения власти Спарты в период до 379 г. до н. э.: «Ибо фиванцы охранялись гарнизоном; коринфяне и аргивяне были надёжно усмирены в результате предыдущих войн; афиняне, ввиду своей политики захвата колонистами земель тех, кого они покорили, имели дурную славу среди греков; лакедемоняне, однако, уделяли постоянное внимание защите большого населения и обучению пользоваться оружием, и поэтому были предметом страха для всех из–за численности их приверженцев. Следовательно, величайшие правители того времени, — персидский царь и Дионисий, тиран Сицилии, чтили спартанское господство и искали союза с ним» (15.23.4-5).
Диодор записывает, что серия лакедемонских успехов, в том числе оккупация Фив и осада Олинфа, в сочетании со слабостью других греческих государств, привела к тому, что персидский царь и Дионисий Сицилийский стремились заключить союз со спартанцами. Сходства очевидны в Панегирике, где Исократ приводит расширенное перечисление спартанских успехов, в том числе их осаду Флиунта и сотрудничество с Аминтой, царем Македонии: «Кого же, как не лакедемонян следует считать ответственными за это? Обладая столь большим могуществом, они пренебрегают страданиями своих союзников, а варвары упрочивают свое господство, пользуясь силами эллинов. Раньше лакедемоняне изгоняли тиранов и помогали народу, но теперь они настолько изменились, что ведут войну против демократии и содействуют установлению монархии. Уже после заключения мира они разрушили Мантинею, захватили фиванскую Кадмею, а теперь осаждают Олинф и Флиунт и помогают Аминте, царю македонян, Дионисию, тирану Сицилии и варвару, правителю Азии, достичь наибольшей власти» (125-126).
Сами по себе сходства между перечислениями подразумевают, что обе версии признают важность этих спартанских достижений.
Фольквардсен, однако, утверждает, что эти отрывки имеют дополнительную ценность, говоря, что их содержание явно соответствует фрагменту Эфора. В своем описании периода кимейский историк записал, что Дионисий в рамках заговора с персами обратился к лакедемонянам перед афинской победой в Коркире (F 211). Хотя в рассказе Эфора нет ничего о достижениях Спарты, он, по общему признанию, демонстрирует, что он принял реальность сицилийского интереса, притворного или иного, к созданию союза с лакедемонянами. Этот момент кажется подлинной и очевидной параллелью между повествованием о событиях в работах Исократа и Эфора.
Тем не менее, эта единственная перепевка не означает, что Исократ был исходным источником политических комментариев и интерпретации, найденных у Эфора и в конечном счете у Диодора. В то время как «Истории», по крайней мере, разделяли последовательность событий, поддерживаемую ритором, согласование не предполагает, что историк охватывал исократову версию истории и, конечно же, не может доказать личную связь между ними. При других соответствиях существуют четкие словесные параллели, но контекст этих выборочных выдержек может значительно различаться между авторами. Без существовавшей ранее и ненадежной традиции о смычке Эфора с Исократом никто не будет отождествлять настроения историка с чувствами ритора. Следовательно, мы должны продолжить эту линию исследований, чтобы найти более разумное объяснение этим очень реальным соответствиям.
Истинная важность этого исследования, конечно, далеко выходит за пределы проблемных вербальных параллелей, которые могут быть очевидны в корпусе Исократа и в остатках Эфора. Свидетельства этого характера используются сторонниками связи «учитель–ученик», и не только для защиты традиции, но также для утверждения, что определенные исократовские принципы были поглощены «Историями». Следовательно, также важно отметить контекст, в котором каждый из этих пассажей встречается в дополнение к любым сходствам в словах. Как уже отмечалось, и Библиотека, и Панегирик в своих трактовках Персидских войн утверждают, что лучше умереть с доблестью, чем жить с позором. Контекст этих замечаний, однако, значительно отличается. Со своей стороны Диодор безоговорочно восхваляет Леонида и его спутников и выгодно сравнивает их с персами, которые отказались напрямую противостоять спартанцам (11.10.4). Исократ же вместо того, чтобы хвалить пример спартанцев, применяет этот троп к афинянам и их жертвам во время Персидских войн. Принимая общий принцип, согласно которому мужам лучше погибнуть, чем жить в позоре, ритор применяет эту аксиому к другим городам вроде Афин, которые рисковали разрушением, чтобы предотвратить рабство. При этом контекст замечаний полностью трансформируется.
Опять же, замечания авторов о том, что спартанцы были побеждены телесно, но не духовно, имеют поразительное сходство в лексике (Diod. 11.11.2, Paneg. 92). Однако, Диодор применяет эти замечания в ходе своего энкомия Леониду и его подчиненным. Он предполагает, чтобы их жертва была достойна подражания со стороны более поздних поколений; признав, что лакедемоняне были побеждены, историк прямо заявляет, что здесь присутствует единственное обстоятельство, когда побежденные получили большую славу, чем все остальные победившие.
Приветствуя жертвенность тех, кто пал при Фермопилах, Панегирик неблагоприятно для спартанцев сравнивает их с афинянами, которые побеждали в своих сражениях и фактически спасли Грецию. Рассмотрев их успешную схватку при Артемисии, автор отмечает, что именно афинский флот преобладал на более поздних этапах битвы. С этого момента контекст отрывка продолжает отличаться от материала в сообщении Диодора. Сразу после своих замечаний по этому вопросу Исократ приводит в качестве контраста эгоизм спартанцев, которые решили укрепить Истм, в то время как афиняне оставили Аттику и решили противостоять персам (93-94). Самое главное, в то время как Диодор оценивает жертвы спартанцев выше всех других, Исократ неблагоприятно сравнивает их с афинянами. В результате кажется, что вербальные параллели являются только словесными и не влияют на содержание.
Кроме того, средства Исократа, использующие исторический пример, противоречат тому, что мы знаем как историографические методы Эфора. Как мы видели, Эфор проигнорировал прямое изложение мифологического периода из–за трудностей с получением соответствующих данных (T 8). Кажется, что Исократ не делал столь четкого различия. В то время как историк, как сообщается, различал отдельные периоды мифа и истории, ритор оказался здесь гораздо более гибким. Единственный отрывок, где ясно утверждается о его отношении к исторической ценности мифологии, можно найти в Панегирике, где Исократ приводит стандарты, посредством которых миф может быть законно включен в его аргументацию (31). Он приводит три принципа, а именно: они несут в себе авторитет религиозной власти, принимаются во всем эллинском мире и влияют на современные методы. Остальная часть Панегирика, как и ожидалось, похоже, придерживается этой парадигмы. Например, чтобы продемонстрировать постоянную враждебность греков к варварам, он сравнивает кампанию против Трои с событиями Персидских войн (Paneg. 158). Однако, еще предстоит выяснить, постоянно ли ритор так различает мифологию и историю во всех своих текстах.
Действительно, несмотря на довольно прямые заявления в Панегирике, эти стандарты, как представляется, не соблюдались последовательно во всем исократовом корпусе. Исократ, конечно же, не согласен с тем, что все мифы обязательно правдивы, о чем свидетельствуют его комментарии в «Эвагоре». Он замечает, что если бы распространялись не мифы, а только проверенная правда, было бы невозможно найти людей, которые могли бы совершить столь героические деяния (Evag. 66). В другом месте работы он довольно неблагоприятно для мифологии сравнивает ее с сообщениями о поздних событиях. Речь осуждает тех, кто предпочел бы хвалить людей, чье существование ставится под сомнение, в отличие от тех, кто на самом деле оказывал благодеяния (Evag. 6). Поэтому мы не должны удивляться несогласованностям в оценке Исократом истории или историографических методов. На самом деле, похоже, было несколько моментов вроде его оценки Царского мира или победы Конона при Книде, где автор принимает диссонансные позиции по этим вопросам. В зависимости от его предмета или аудитории события могут быть истолкованы как положительно, так и отрицательно, без особой связи с их изображениями в других произведениях автора. В течение всего исократова корпуса история работает во вторичном эшелоне, где она используется для поддержания ораторских аргументов, основанных на конкретном обстоятельстве. Получается, в его риторике не было окончательного или последовательного подхода к мифологии, которая имеет какое–либо сходство с методологией, одобренной Эфором.
Хотя в нескольких отрывках Исократа есть примечательные сходства с разделами Диодора или Эфора, контекст этих замечаний существенно различается в каждом из этих параллельных случаев. Хотя стилистическое влияние могло быть связано с авторами, было бы нецелесообразно делать вывод о том, что в исторических работах, основанных на этих свидетельствах, был внесен импорт исократовских принципов. Несомненно, что привязанность к исократовым принципам могла вдохновить на писательство исторических работ; тем не менее, гораздо вероятнее, что на Диодора или на его источник сильно повлияло чтение Панегирика, и он попытался включить некоторые наиболее запоминающиеся фразы в свое повествование.
Как мы видели, в фрагментарном корпусе не было случаев, когда настроения пересаживались от ритора к историку. Однако это не доказывает, что политические позиции Исократа не влияли на Эфора. Возможно, что Эфор, был он учеником или не был, находился под сильным влиянием брошюр Исократа.
В своем географическом описании Беотии Эфор заявил, что фиванцы получили власть при Эпаминонде, но быстро потеряли ее, так как у них не было пайдейи (F 119). Он снова приписывал успехи Спарты институтам Ликурга (F 149). Конечно, пайдейя была важнейшей особенностью писаний Исократа. Однако эти сходства слишком общие, чтобы подтвердить независимо от показаний прямые связи между авторами.
Исократовский призыв к объединению греческих усилий против Персии оказался наиболее определяющей характеристикой его работы. Как следствие, было высказано предположение, что эти панэллинские настроения, возможно, породили связь между Эфором и ритором. Ключом к этому аргументу является рассказ о персидско–карфагенском союзе в 480 г. до н. э., который появляется как у Диодора, так и в фрагменте Эфора, сохранившегося за пределами Библиотеки (F 186, 11.1.4-5). Это переплетение, по общему признанию, можно рассматривать как проявление некоторых симптомов движения четвертого века за объединение эллинов против их иностранных противников; однако никаких свидетельств этого обсуждения нигде не появляется в исократовском корпусе. Этот момент, тем не менее, не мешать ученым приписывать его происхождение афинскому ритору, который, по общему признанию, опасался бы и осуждал бы подобный союз между варварами.
Кроме того, как Эфор, так и Исократ рассматривали негреков в совершенно разных манерах. Взгляды Исократа на варваров хорошо известны; он, конечно, неоднократно сравнивал их с греками по всему своему корпусу, осуждая не только их имперскую политику, но и культурные недостатки. Возможно, его наиболее показательные рассуждения на эту тему можно найти в Aнтидосисе: «Ведь вы сами стоите выше других и отличаетесь от остальных людей не тщательностью военной подготовки, не наилучшим государственным порядком и также не тем, что вы лучше всего соблюдаете законы, которые завещаны вам предками, а тем, чем отличается человеческая природа от натуры животных и род эллинов от варваров: вы получаете сравнительно с другими лучшую ораторскую подготовку и более совершенный разум» (293-294).
Подобно текстам Исократа, повествование Эфора в Библиотеке последовательно изображает Персидскую империю в негативном свете; в сохранившихся фрагментах «Историй» персы стремятся доминировать в Греции, вступая в заговор с карфагенянами и сиракузянами (FF 186, 211). Несколько сложнее определить отношение Эфора к другим культурно развитым средиземноморским народам, вроде египтян или финикийцев. В их немногих появлениях в фрагментах они не изображались как злодеи и часто хвалились за вклад в цивилизованное общество.
Однако, у нас есть довольно подробная картина изображения Эфором Скифии в сохранившихся остатках его работ. В дополнение к нескольким более широким дискурсам, скифы ненадолго появляются во всех фрагментах. В своих географических разделах Эфор заявил, что они обитают в большей, самой северной части мира, а затем проводил различия между их отдельными племенами (FF 30, 114). Он также упомянул об их вторжениях в Малую Азию при обсуждении состояния милетских нравов (F 183).
К счастью, нам не нужно объяснять мотивы включения Эфором в эти сообщения. «Истории» содержали детальное описание скифской культуры, которое сохранил для нас Страбон. В отличие от других писателей, которые только подчеркивали дикость скифов, Эфор сообщал о них более благоприятные подробности (FF 42, 158). По словам Страбона, «Истории» ответили этим безымянным авторам, включив племена лишь с наиболее справедливыми институтами: «Другие писатели», говорит он, «говорят только о дикости этих народов, потому что знают, что ужасное и чудесное пугает». Но нужно также сказать и о другой их стороне и усвоить в качестве примера; поэтому он сам расскажет о тех, которые имеют чрезвычайно справедливые обычаи» (F 42=7.3.9).
Мы видим в этом фрагменте, что работа Эфора описала тех скифских кочевников, которые пили одно кобылье молоко и превосходили всех других справедливостью (F 42). Эфор рассуждал, что эти добродетели проистекают из их скромного образа жизни и общинного владения семьей и собственностью. Эта идеализация варваров не лишена прецедента у греческих авторов. Страбон отмечает, что историк приводил Гомера и Гесиода в качестве своих источников. В самом деле, рендеринг географа в F 42 явно указывает на то, что он привел сообщение Эфора для подтверждения описания Гомером северных племен галактофагов и «справедливейших» абиев: «Но я хочу сказать одно, а именно, что общая традиция, в которую верили как древние авторы, так и более поздние, существовала о кочевниках, которые живут вдали от остальной части человечества, а именно, что они галактофаги («едоки молока») и абии («без оседлого существования») и самые справедливые, и что Гомер не выдумал все это» (F 42 = 7.3.10).
Наличие подобных традиций также проявляется в работах предшественников Эфора. Хотя Геродот отнюдь не восхваляет все аспекты скифской жизни, он признает, что их мобильность и строгий образ жизни делают их стойкими к атаке (4.46). Однако, аналогичная похвала варварам беспрецедентна в исократовском корпусе.
Эфор также указал, что Анахарсис был членом этой группы скифских кочевников. Из фрагментов мы знаем, что кимейский историк включил его в список семи мудрецов вместо Мисона, выбранного Платоном (FF 42, 182). Эфор на самом деле является самым ранним автором, который включил Анахарсиса в эту группу. Хотя Платон делает лишь общее замечание, что скиф был изобретателем, Эфор приписывал изобретательности Анахарсиса особые открытия (F 42, Rep. 10.600a), по крайней мере три, а именно: кузнечные мехи, двухлопастный якорь и гончарный круг. Впрочем, Страбон отмечает, что гончарный круг упоминается уже у Гомера (Илиада 18.600).
Крайне сложно примирить отношение Эфора к скифам со взглядами Исократа на варваров, поскольку представления ритора о варварской культуре сделают это изображение почти немыслимым. Тем не менее, есть несколько аспектов фигуры Анахарсиса, которые, возможно, рекомендовали себя Исократу. Геродот отмечает, что скифы в целом отвергали греческие обычаи, за исключением Анахарсиса (4.76.1). Именно по этой причине его убили его соотечественники. Согласно рассказу Геродота, Анахарсис отправился в Кизик, где он стал свидетелем того, как греки отмечали праздник Кибелы. Вернувшись на родину, он стал подражать этим обрядам, о чем было доложено монарху, и он был убит стрелой из лука самим царем. Геродот отмечает, что из–за его привязанности к греческим обычаям память об Анахарсисе была предана забвению скифами (4.76.5).
Эти философские принципы, возможно, смягчили некоторые критические замечания Исократа о негреческих народах. Действительно, в одном из немногих уступок, сделанных им в его корпусе, ритор отмечает, что отдельные варвары превзошли некоторых греков, в частности, спартанцев, и как ученики и как учителя: «варвары не только переняли многие открытия, но и научили им других; лакедемоняне же, напротив, не знают даже грамоты» (Panath. 209). Поэтому фигура вроде Анахарсиса поневоле могла заслужить уважение Исократа.
Несмотря на эти нюансы доводов ритора, изображение Эфором Анахарсиса и скифской культуры, тем не менее, несовместимо со взглядами Исократа на варваров. Хотя вполне возможно, что какой–нибудь отдельный филэллин получил похвалу ритора, ясно, что «Истории» восхваляли целые племена скифов. Эфор прилагал большие усилия, чтобы подчеркнуть совершенство некоторых варварских обычаев вроде отношения кочевников к собственности. Он также прямо указал, что Анахарсис принадлежал к этим самым благочестивым кочевникам (F 158). Не исключительное, конечно, как у Геродота, но похвальное поведение Анахарсиса было результатом его воспитания. В явном расхождении с Исократом Эфор хвалил Анахарсиса за его скифскую культуру.
Еще одним атрибутом политической программы Исократа является его призыв к объединению греков под общим вождем в целях сопротивления персам. Ритор явно требует, чтобы любой гегемон, объединяющий греков, был, конечно, греком. Помимо правильной анкеты и политических способностей, лидеру греков необходимо было иметь надлежащее эллинское воспитание, которое включало бы ораторское искусство и философию. Следы этой точки зрения заявлены в остатках Эфора. Как уже отмечалось, «Истории» указывали на роль пайдейи в падении значимости Фива в четвертом веке (F 119). Согласно Эфору, причиной их краха было сосредоточение внимания на боевом мастерстве, исключающем другие добродетели.
Однако аргумент, связывающий F 119 с Исократом, терпит неудачу в нескольких местах. Викершем настаивает на том, чтобы приписать Эфору часть текста, которая была опущена Якоби. Здесь Страбон утверждает, что аргументы Эфора были бы посильнее, если бы он упомянул, что, хотя разум полезен при взаимодействии с греками, при контакте с варварами более полезна сила (9.2.2). За этим комментарием следуют замечания, которые иллюстрируют ситуацию с применением римлянами силы против своих соседей. Несмотря на то, что в ранние времена этот метод ценился, он в конечном итоге сменился более мягкими средствами при правлении над более цивилизованными народами. Если связать этот фрагмент Эфора с утверждением Исократа, что убеждение подходит для эллинов, а принуждение полезно для варваров (Philip.16), то это будет еще одна интересная параллель, которую мы могли бы добавить в наши списки.
В описании Эфором падения Фив мы можем видеть неизбежные последствия отказа от исократовских принципов: «Эфор хвалит страну за эти преимущества, и она, по его словам, от природы приспособлена для господства; однако те, кто в свое время стояли у власти, пренебрегали пайдейей, и хотя они иногда и достигали успеха, они сохранили его лишь на короткое время, как это показывает пример Эпаминонда, потому что после его смерти фиванцы, едва отведав гегемонии, тотчас же ее лишились» (F 119 = 9.2.2).
Элементы подобных настроений могут присутствовать у Диодора, где они упоминаются наиболее заметно, когда Эпаминонд изначально мог отговорить фиванцев от порабощения Орхомена: «всякий, кто нацелен на господство над греками, должен защищать их своим благородным обхождением, чтобы привлечь их своей доблестью» (15.57.1). Из–за отсутствия явных свидетельств в фрагментах «Историй» лучшее выражение этот принцип находит по Викершэму в Третьей Филиппике Демосфена: «А между тем простатами над греками в течение семидесяти трех лет были вы; были простатами в течение двадцати девяти лет лакедемоняне; достигли некоторой силы и фиванцы в течение вот этого последнего времени, после битвы при Левктрах … Но с вами — или, лучше сказать, с афинянами тех времен, — из–за того только, что к некоторым, как казалось, они относились свысока, все — даже и те, которые сами ни в чем не могли вас упрекнуть — считали нужным воевать совместно с обиженными; точно так же опять–таки и с лакедемонянами, когда они, получив главенство и достигнув аналогичного с вами могущества, стали злоупотреблять своей властью и пытались слишком грубо нарушать установившийся порядок, тогда все начали войну — даже и те, которые ни в чем не могли упрекнуть их» (23-24).
Разумеется, эта гипотеза слишком слаба, чтобы продемонстрировать, что Эфор впитывал исократовские настроения в свои собственные писания. К сожалению, мы не можем использовать Диодора для поиска информации по предмету вроде теории Эфора о гегемонии. Сами фрагменты дают слишком мало информации, чтобы прокомментировать этот вопрос. Фактически, единственный способ что–то заключить по этой теме — сделать неуместное предположение, что Эфор повторял политическую идеологию Исократа; в свою очередь, исследования по этим направлениям не могут быть использованы для доказательства этой связи.
Теперь мы должны перейти к рассмотрению очевидных примеров фаворитизма в отношении Афин в «Историях». Не исключена возможности того, что причина здесь была в том, что Эфор был конкретно связан со школой Исократа. Мы уже видели в нашем обсуждении использования Эфором Фукидида, что большинство его ключевых различий с его предшественником связаны с их изображением военных вопросов и приводят к более позитивному представлению об афинянах при изложении катастрофической афинской экспедиции в Египет, кампании Первой Пелопоннесской войны. а также нескольких эпизодов в самой Пелопоннесской войне.
В дополнение к этим различиям в отношении исторического повествования другие части Диодора можно рассматривать как благоприятные для афинян. Первый из этих случаев появляется, начиная с новообретенного возвышения Афин после Персидских войн. В ходе своего повествования Библиотека осуждает проперсидские действия Павсания и его отказ от лаконского образа жизни. Текст, однако, выходит за рамки дидактического осуждения его предосудительных действий. Здесь автор особенно приписывает упадок власти Спарты коррупции их регента и неблагоприятно сравнивает Павсания с широко почитаемым Аристидом (11.46.4-5). Диодор подчеркивает отказ Павсания от ликургова воспитания в отличие от мягкого обращения Аристида с афинскими союзниками. Следовательно, этот анализ выходит за рамки простого сравнения их моральных качеств, присоединяя их карьеры к более широкому политическому спектру. Опять же, мы видим продолжение тропа, благодаря которому успехи Афин выделяются на фоне спартанских злодеяний.
Сравнение между Павсанием и Аристидом дает четкий контраст между спартанским предателем и правоверным афинянином, что было приемлемо для любой аудитории; однако, карьеру Фемистокла будет гораздо сложнее переупаковать для любого автора, составлявшего белоснежное изображение истории Афин. Подобно Павсанию, Фемистокл перешел на службу к персам в Малую Азию. В то время как конкретные аспекты его жизни по–прежнему были спорными темами, трудно было бы изобразить его действия вполне сочувственно.
По словам Диодора, спартанцы стремились подключить Фемистокла к интригам Павсания, чтобы унизить Афины, когда полис усиливался (11.54-55.4). Историк сообщает, что лакедемоняне обвиняли Фемистокла не потому, что у них были доказательства, связывающие его с царем, а за его авторитет и славу в Афинах (11.54.3). Впоследствии они разыскали его политических врагов и подкупили их, чтобы они предъявили обвинения. Самое худшее обвинение, которое они могли предъявить, заключалось в том, что Фемистокл знал о государственной измене Павсания и был приглашен присоединиться, но не раскрыл схему другим грекам — что признал сам Фемистокл. Это сообщение согласуется с нашими фрагментами «Историй», где Фемистокл знал о предательстве подельника, но не смог быть убежден присоединиться к его заговору (F 189). Каким бы ни был мотив для обвинения, Фемистокл не был осужден по этому делу, и хотя впоследствии он подвергся остракизму, то не из–за какого–либо проступка, а потому, что поднялся слишком высоко в известности.
Только из–за спартанских преследований он был вынужден перебраться к персам (11.55.5-8). Не в силах получить решение афинян, лакедемоняне добивались того, чтобы изгнанный Фемистокл предстал перед общим собранием греков. Согласно тексту, не было никаких сомнений в том, что будет обвинительный приговор (11.55.5-6).
Кроме того, в Библиотеке обвинение приписывается одной Спарте, а участие Афин обходится молчанием. Диодор не упоминает о том, что говорится у Фукидида и Плутарха, а именно, что на самом деле это афиняне со спартанской помощью пытались захватить Фемистокла (Thuc. 1.135.2-3, Them. 23). Чтобы не дать своим оппонентам возможность унизить Афины, Фемистокл бежал из Аргоса ко двору молоссов, чей царь спартанцам его не выдал.
Фукидид также говорит нам, что афинский изгнанник намеренно пытался отправиться в Малую Азию и перейти на службу к Артаксерксу (1.137). Сообщение, повторенное Диодором, напротив, изображает его бегство как непреднамеренное следствие спартанских преследований. В его версии Фемистокл бежал к личному другу Лиситеиду, который был в хороших отношениях с Ксерксом и организовал свидание между изгнанником и монархом. Это особенно контрастирует с Плутархом, который подчеркивает готовность Фемистокла подчиниться персидскому царю и даже простираться перед ним ниц (Them. 27). Следует также отметить, что, подобно Эфору, Диодор отождествляет царя с Ксерксом (F 190).
Смерть Фемистокла является еще одним показателем авторского редакционного процесса. Согласно тексту Диодора, некоторые писатели сообщали, что Ксеркс был готов предоставить своему афинскому союзнику руководство новой кампанией против Греции. По предложению царя Фемистокл связал его клятвой, чтобы монарх не возглавил кампанию против Греции без него. Впоследствии Фемистокл выпил кровь жертвенного быка и погиб.
По словам историка, добровольная кончина афинянина отклонила персидского царя от нового похода в Грецию (11.58.1-3). Плутарх приводит то же сообщение, но предполагает, что на его решение совершить самоубийство возможно повлияли личные мотивы (Them. 31). В своем заключительном энкомии Фемистоклу, Библиотека восхваляет его успехи против персов и приписывает критику в адрес героя зависти его врагов. Кроме того, и, что еще важнее, энкомий считает одним из величайших достижений Фемистокла, что он отобрал власть и славу у Эврибиада и спартанского флота (11.58.4-11.59).
Получается, сообщение в Библиотеке в значительной степени соответствует описанию, найденному в других источниках. Подвергнутый остракизму Фемистокл, по его собственному признанию, был связан с заговором Павсания, бегал по всей Греции и, в конце концов, убежал в Персию, где его принял царь. Разница между материалами Диодора и другими сообщениями заключается в их интерпретации этих событий. Библиотека и, по–видимому, ее источник, изображают эти события как трагическое следствие спартанской ревности.
Тем не менее, сообщение не является полностью проафинским. Увеличение афинской власть восхваляется, поскольку она уменьшает влияние лакедемонян, в то время как последующая империя Афин нигде не приветствуется. Хотя Диодор, возможно, изменил или сократил некоторые особенности собщения Эфора, общая картина остается последовательной и ясной, и, как отмечено, было бы ошибкой, если бы Диодор решил изменить моральные суждения своих источников. Следовательно, мы можем заключить, что Эфор предоставил для Библиотеки этот рассказ и его антилакедемонскую точку зрения. На протяжении всего сообщения Фемистокл изображается как симпатичная фигура, падение которой представлено как трагическое и непреднамеренное последствие спартанской алчности.
Опять же, мы знаем, что Эфор принял исократову позицию относительно Каллиева мира, что объясняется его принятием политических взглядов учителя. Фактически самое раннее из существующих упоминаний об этом договоре содержится в Панегирике (118-120). Как мы видели, диодоров рассказ приводит условия соглашения, заключенного после кампаний Кимона на Кипре, которые фактически вытеснили персидские войска из Эгейского моря (12.4.5). Также существенным является контекст, в котором Библиотека упоминает о подписании этого соглашения. Несколькими главами спустя Диодор противопоставляет этот почетный договор более позднему соглашению со спартанцами, которое позволило Персии восстановить свое влияние на греческие города Малой Азии (12.26.2). Поэтому текст использует этот инцидент для иллюстрации не столько афинских достижений, сколько спартанских преступлений.
Какое бы сочувствие ни питал Эфор к Афинам, оно, конечно же, не помешало его повествованию придираться к ним в других случаях. Например, его писания выступали против крайних демократов и их влияния в городе. Сообщение в Библиотеке осуждает влияние Клеофонта среди населения, а также мстительность, вызванную демагогами к командирам при Аргинусах (13.53, 13.102.4-5). Чтобы сохранить целостность своего аргумента, Барбер приходит к выводу, что это результат нехватки источников Эфора, как только более тонкий текст Фукидида больше не может служить кимейцу. Однако, элементы этих взглядов отчетливо проявляются в обсуждении Диодором остракизма Фемистокла. Как уже отмечалось, сообщение приписывает изгнание афинского героя ревности соотечественников и их опасению, что его превосходство представляет угрозу для демократии (11.54.5-11.55.2). Возможно, лучший пример имеет место, когда автор проводит контраст между освобождением Брасидом илотов, бывших под его командованием, и наказанием афинянами Скионы (12.76.1-3). Диодор извлекает общий урок, что доброжелательное отношение делает союзников более благосклонными к своим лидерам; в частности, он объясняет, что афиняне поступили так, чтобы запугать своих союзников и лишить их возможности думать об отпадении.
Кроме того, критика Афин очевидна в других местах в Библиотеке. Часто обсуждается объяснение Эфором причин Пелопоннесской войны (F 196 = Diod. 12.38-41.1). В отличие от Аристида и Фемистокла фрагмент изображает как Перикла, так и Алкивиада в крайне нелестных выражениях. По Эфору, Перикл присвоил деньги из казны Делосского союза (F 196 = 12.38.2). Когда Алкивиад обнаружил его положение, он посоветовал Периклу найти способ не указывать своих расходов. Следовательно, государственный деятель искал возможность вовлечь Афины в войну и замаскировать свое преступление (12.38.4). Кроме того, критикуя Перикла, сообщение также раскрывает легкость, с которой население может быть обмануто посредством использования демократической политии (12.40.5). Народ без труда был введен в заблуждение Периклом, откуда переоценил свои силы и вступил в разрушительный и неудачный конфликт.
Разумеется, мы должны примирить эти критические замечания об Афинах с позитивным изображением Фемистокла в соответствующих частях Библиотеки. Это, конечно, не первая встреча, с которой мы столкнулись с очевидным проафинским уклоном в нашем исследовании Эфора. Вспоминая наше изложение использования «Историями» Фукидида во второй главе, мы увидели, что повествование Эфора о Пятидесятилетии и Пелопоннесской войне неоднократно благоприятствовало Афинам в ущерб Спарте. Если бы мы предполагали, что Эфор просто опровергал политическую повестку Исократа, мы могли бы разумно заключить, что это определение было обусловлено проафинским пристрастием. Мы должны, однако, искать другое объяснение этого очень реального уклона в его работе.
Изображение бегства Фемистокла к персам, а также описание афинских промахов у Эфора могут очень помочь этому исследованию. Ответственность за отступничество Фемистокла лежит на лакедемонянах. Вместо того, чтобы заключить, что изображение Библиотекой Первой и Великой Пелопоннесских войн замалчивает о поражениях Афин, мы должны рассмотреть повествование, которое принижает спартанские достижения после Персидских войн. Следовательно, «Истории» изображают не столько проафинский уклон, сколько точку зрения, которая является последовательно антиспартанской. Поэтому мы можем заключить, что связь между Эфором и ритором не возникла из–за передачи «Историями» исократовых принципов.
Теперь мы должны рассмотреть, есть ли сходство между фактическим содержанием их соответствующих текстов. В то время как Эфор не отзывался о политической идеологии ритора, он все же мог подражать другим аспектам исократовой литературы. Согласно его списку работ, Суда приписывает Эфору текст, известный под названием «О добре и зле» (T 1) и являвшийся скорее всего сводной версией морализаторских сообщений, взятых из корпуса историка. Если так, то уцелевшие «Истории» оказались бы богатым источником для афоризмов. Поэтому мы должны рассмотреть возможность того, что Эфор в основном писал свои тексты как упражнения, использующие похвалу и прицание в моральном наставлении под эгидой риторической истории. Следовательно, аспекты вроде исторической точности и политического анализа пострадали бы за счет желания Эфора поморализировать. Несомненно, большая часть поддержки этого тезиса находилась под влиянием тех вышеупомянутых аргументов, которые рассматривают переход власти между государствами в результате морального упадка предшественника. Эти аргументы пытаются связать политическую сферу с моральной и тем самым представляют собой сложный тезис.
Хотя морализаторство не прекращалось на протяжении всего повествования, оно основано на одной базовой технике. Историк должен либо хвалить людей как достойных подражания, либо, наоборот, осуждать их действия в воспитательных целях. В оставшихся фрагментах сохранились многочисленные примеры как одобрения, так и осуждения. Как мы видели, Эфор, соответственно, критиковал Фейдона за захват контроля над Олимпией и Перикла за растрату средств для личного пользования (FF 115, 196). Напротив, он хвалил Ясона из Фер за умеренное владычество (F 214). Этот метод может применяться не только к отдельным лицам, но и к группам, и к политическим институтам.
Во–первых, мы должны попытаться определить, в какой степени это желание морализировать могло проявиться в «Историях». Поуналл утверждает, что основной целью историка для написания было предоставление этических инструкций для своих читателей. При этом Эфор мог продемонстрировать, как это поведение ведет к тому, что общество становится сильным и свободным, а отсутствие нравственности может привести к его падению. Как следствие, эта тенденция часто заставляла историка отказываться от своей заявленной заинтересованности в точности ради включения более назидательных сообщений.
Разумеется, было бы полезно установить, намеренно ли Эфор изменял подробности в своих источниках, чтобы подчеркнуть их этические составляющие. Как уже отмечалось, есть несколько моментов, когда точность его работы была поставлена под сомнение ее древней аудиторией. Сенека, например, критикует рассказ Эфора о комете, появление которой предшествовало уничтожению пары пелопоннесских городов в 373/2 г. до н. э. (F 212 = NQ 7.16.2-3). Насколько ему известно, кимейский историк был единственным автором сообщения о том, что комета разделилась на две части. Поэтому он скептически относится к точности сообщения Эфора. Поскольку наши другие источники, в том числе Диодор, сообщают, что эта катастрофа была связана с каким–то актом святотатства, было бы разумно сделать вывод, что «Истории» сообщал то же самое. С этой точки зрения практически невозможно вести рассказ, не подчеркивая некоторые дидактические аспекты. Эта особенность эфоровой версии будет иметь отношение только к нашей нынешней дискуссии, если она каким–то образом обеспечит более эффективное наставление, чем у других авторов, обнаружив моральные моменты, незамеченные в других местах. По факту, Поуналл считает, что расщепление кометы лучше отражает моральные аспекты сообщения и что Сенека был прав, подвергнув сомнению версию Эфора. К сожалению, эта интерпретация видит мораль там, где ее нет. Согласно ее аргументу, разделение кометы лучше демонстрирует ее функцию небесного предзнаменования; стремление историка к фальсификации своих показаний свидетельствует о его стремлении к морализаторству за счет исторической точности.
Есть, однако, более вопиющие случаи, когда историк мог пожертвовать точностью ради морали. Как мы видели, Эфор восхвалял благочестие скифов (FF 42, 158). Страбон в F 42, однако, критикует Эфора за слова, что гончарный круг был изобретен скифом Анахарсисом, поскольку он явно существовал в гомеровские времена (Илиада 18.600). Поуналл снова хотел бы утверждать, что эта неточность возникает из–за желания автора подчеркнуть достоинства скифа и его попытки цивилизовать свой народ. Поступая так, Эфор мог превратить Анахарсиса в своего рода исократова «культурного героя», который приносит в варварскую расу пайдейю. Мы можем видеть результаты этого в уважении Эфором кочевников–скифов, которых он считал справедливым и благочестивым народом (FF 42, 158).
Конечно, с этой интерпретацией существуют значительные трудности. Во–первых, она предполагает, что «Истории» функционировали как канал для взглядов Исократа — тезис, который мы уже видели, является фатально ошибочным. Кроме того, ее заключение предполагает, что не существовало альтернативной и противоречивой традиции, которая приписывала Анахарсису это изобретение. Наконец, из текста видно, что Анахарсис стал справедливым человеком из–за своих кочевых корней, а не наоборот. Более вероятно, что эти расхождения возникли из источников Эфора или из его собственных ошибок, а не из желания превратить исторические сообщения в морализирующие картинки.
Помимо обстоятельств прямого искажения, Поуналл решает эту тему, разделив ее на несколько категорий. Первой из них является подход историка к мифологическим сообщениям. Как отмечалось, «Истории» часто обсуждали мифологию, несмотря на явное заявление избежать этой темы. Согласно этому аргументу, их автор мог отклоняться ради включения некоторых дидактических лубкв; если это так, эта мотивация должна была быть центральной в его историографических методах, если бы она перешагнула через его рационалистические тенденции. Например, небольшой пример заключается в обсуждении Эфором Геракла, вероятно, в качестве фона для возвращения его потомства в Пелопоннес (F 34). Здесь «Истории» рассказывали, что после разграбления Трои герой сражался с жителями Паллены, людьми, которых называли «гигантами». В то время как другие авторы отстаивали сверхъестественную природу этих гигантов, Эфор изобразил их расой людей. Согласно аргументации Поуналл, у нас есть воспоминание о Геракле, демонстрирующее эллинскую добродетель взаимного эвгемеризма, которое было включено в целях морального назидания. Кроме того, сообщение предоставило информацию о последствиях столь варварского поведения. Эти моменты подчеркиваются тем фактом, что историк обратил эти вопросы в сферу обыденности, что, по ее мнению, обеспечивало более ощутимый дидактический пример.
Тезис Поуналл ищет свою основную поддержку из более подробных изложений мифологии в «Историях». Соответственно свидетельства о предрасположенности Эфора к морализаторству присутствуют в его описании мифологического прошлого Этолии, как записано Страбоном (F 122a = 10.3.2-5). Эфор приписывал вечную независимость этолийцев двум важным факторам. Во–первых, они жили в суровых условиях, и, во–вторых, они всегда хорошо практиковались в искусстве ведения войны. Историк продолжал обсуждать вопрос о заселении земли при Этоле и об основании Элиды его потомком Гемоном.
С морализаторской точки зрения главное значение этой картины заключается в том, что этолийцы оставались непобедимыми из–за избегания мягкого образа жизни и вследствие личной доблести («аретэ»), которую Эфор считал похвальной добродетелью; если бы они не захотели жить на трудной земле и практиковать военное дело, они не оставались бы свободными. Одобрение этолийского общества является правомерным, хотя хвалить живучие культуры никоим образом не характерно для Эфора. Тем не менее, эти выводы объясняют роль топографии. В пассаже Страбона географические обстоятельства Этолии являются скорее результатом случайности, чем преднамеренным выбором. Здесь нет никаких указаний на то, что Эфор считал решение этолийцев населить определенный регион симптомом какого–то базового чувства добродетели.
Элий Теон сохранил пару рационализированных мифологических рассказов, которые также могут содержать элементы морализации. Мы должны еще раз обратиться к обсуждению Эфором путешествий Геракла (F 34). Достигнув Паллены, которая тогда называлась Флегрой, герой сразился с жителями земли, «гигантами». Эти существа были не божествами, а людьми — и жестокими, кощунственными людоедами. Возможно, Эфор намеренно решил рационализировать сообщение, чтобы подчеркнуть моральные уроки; переведя гигантов в царство мирского, историк потенциально делает картину более доступной для своих читателей.
Возможно, наиболее ярким примером этого явления является описание Эфором основания Дельф (F 31). Сам Страбон приводит этот отрывок как свидетельство несостоятельности историка при цитировании мифологических тем (9.3.11-12). Эфор рассказал, как Аполлон посетил страну панопеев. Первоначально бог жил среди автохтонных жителей Парнаса и привил им сельское хозяйство и другие аспекты цивилизованной жизни. Путешествуя из Афин в Дельфы, он узнал, что людей там угнетал некий Титий, несправедливый человек, которого Феб убил. Впоследствии к Аполлону присоединились жители Парнаса, которые сообщили ему, что они находятся под властью столь же жестокого человека по имени Пифон, но по прозвищу «Дракон». Затем бог убил этого человека своими стрелами, а торжествующие дельфийцы сожгли палатку тирана, что послужило вдохновением для ритуала, проводимого в Дельфах.
Опять же, сообщение сильно рационализировано. В версиях, которые не избегают мифологии, Титий был наказан за нападение на Лето, в то время как Пифон был настоящим змеем. Поуналл признает здесь доминирующее присутствие рационализации. Мы должны, однако, рассмотреть вопрос о том, решил ли историк рационализировать это и подобные сообщения с основной целью сделать их более доступными и поучительными для своей аудитории. Помимо того, что Поуналл занимается санированием мифического рассказа, она видит дополнительные доказательства морального дидактизма в том, как историк рационализировал сообщение. Она утверждает, что версия Эфора подчеркивала тот факт, что Аполлон уничтожил этих людей, потому что они были жестокими и безнравственными. Получается, это была его основная мотивация для обсуждения мифологического периода и в том числе этого конкретного рассказа об основании Дельф.
Этот аргумент, кроме того, во многом зависит от существования подобных взглядов в исократовском корпусе. В своем «Эвагоре», панегирике одноименному царю Кипра, оратор хвалит ученость монарха, его великодушие и способность передавать эти добродетели варварским народам (47-50, 67). Подобно тому, как ритор превращает Эвагора в своего рода «героя культуры», утверждается, что Эфор представил Аполлона цивилизующей силой для жителей Дельф. Тем не менее, эти аргументы не доказывают, что сообщение было включено для дидактических целей. Моральная мотивация действий Аполлона была не более чем следствием интерпретации Эфором мифа, который должен оправдывать возмездие Бога против отдельных людей.
Поуналл утверждает, что в определенной степени Эфор не включал мифы ради них самих, а скорее вставлял моральные аспекты. Например, она указывает, что рассказ «Историй» о битве между аргонавтами и долионами, которые сами были пеласгами, отличался от поэтического (FF 61, 184). У Аполлония в Аргонавтике долионы атакуют аргонавтов по ошибке, в то время как Эфор утверждал, что они сделали это сознательно из–за своей враждебности по отношению к фессалийцам и магнетам. У историка долионы уничтожаются в результате собственной агрессии, а не ошибки. Следовательно, переделанный миф более четко продемонстрировал бы ужасные последствия насилия. Однако, в остатках Эфора мы не видим никакой попытки обеспечить моральный анализ этой ситуации. Следовательно, мы не можем заключить, что морализация была значительным фактором, лежащим в основе тенденции Эфора рационализировать определенные мифы.
Возможно также, что усилия по морализации, возможно, предпринимались с помощью более стандартных средств оценки культур конкретных обществ. На протяжении «Историй» Эфор действительно хвалят народы, которые избегали роскоши. Например, историк заявил, что пеласги, которые первоначально были аркадянами, практиковали милитаристский образ жизни, который позволил им завоевать славу как среди греков, так и негреков (F 113). Однако они приобретали власть не через завоевание, а скорее путем переформатирования других в свой образ жизни и рассылки колоний. Опять же историк хвалил скифов за их простой образ жизни и отвращение к деньгам; это пренебрежение к богатству сделало их непобедимыми, поскольку у них не было ничего, ради чего они могли бы быть порабощены (F 42). Однако, как уже отмечалось, отношение историка к негрекам противоречило предрасположенностям Исократа, предполагаемому вдохновению его морализирующих взглядов.
Мы должны рассмотреть, считал ли Эфор эти общества особенно благородными и какие причины определили его точку зрения. Поуналл утверждает, что Эфор действительно видел пеласгов как превосходящую группу, по крайней мере до их неудачной атаки на аргонавтов. Об этом свидетельствует утверждение историка о том, что цари аркадян, как известно, жили до трехсот лет, что Поуналл приписывает вере Эфора в их этническую добродетель (F 112). Этот аргумент, однако, зависит от того, что он является отличительным аспектом общепринятой моральной, а здесь и собственно аркадской культуры. Однако Иосиф Флавий утверждает, что Эфор был всего лишь одним из многих историков, которые фиксировали, что древние люди могли жить веками (F 23S = AJ 1.108). Хотя этот отрывок явно не исключает моральных факторов, ясно, что аргумент несвойствен Эфору и, похоже, больше связан со стариной древних, чем с их образом жизни. Тем не менее, мы должны изучить оставшиеся тексты, чтобы увидеть, действительно ли Эфор хвалил членов определенных обществ в частности.
Кажется, что существуют аналогичные тенденции, лежащие в основе оценки Эфором ликурговой системы. Историк хорошо относится к элементам спартанской политии. По мнению Эфора, именно эта форма правления улучшала внутреннее состояние города натолько, что он мог превосходить все другие эллинские государства во внешних делах: «Но когда они разрешили Ликургу обустроить их политию, они превзошли других настолько, что лишь одни из греков доминировали как на суше, так и на море, и оставались вождями греков» (F 118). Это чувство лакедемонской эвномии было обусловлено свободой его граждан, что заставляло их защищать свои свободы, а также удалить жадность и роскошь, которые способствуют дисгармонии: «Законодатель, по его словам, считал свободу величайшим благом для городов, поскольку только свобода делает блага собственностью тех, кто их приобрел, тогда как в рабстве они являются собственностью тех, кто управляет, а не тех, кто управляется. Тем не менее, тем, у кого есть свобода, требуются гарантии. Следовательно, гармония рождается при устранении несогласия, которая берется от жадности и роскоши. Ибо, когда все живут скромно и просто, зависть, гордость и ненависть к ближним не возникают» (F 149).
Как следствие, эта репутация привела к стереотипу о том, что отдельные спартанцы были в целом честными, откровенными и цивилизованными (F 71).
Важно отметить, однако, что по мнению Эфора, эти добродетели сами по себе не были однозначно спартанскими. Он, среди прочего, пришел к выводу, что институты Крита и Лакедемона в основном идентичны тем, что были на острове до ликургова кодекса, что исследует Полибий: «При переходе к критской (политии), необходимо выяснить два вопроса: во–первых, откуда самые древние писатели, Эфор, Ксенофонт, Каллисфен и Платон говорят, что она та же, что и у лакедемонян; и, во–вторых, по какой причине они представляют ее как достойную похвалы» (F 148). Со своей стороны, Эфор высоко оценивал качество критского законодательства (FF 33, 149). Критяне обеспечили это равенство общественными столовыми и военной подготовкой для молодежи. Их боевое мышление распространялось даже на их танцы и песни. Поэтому, в то время как разговоры Эфора коснулись этических аспектов культурных учреждений, его текст никогда не поднимал эти конкретные общества как моральный образ.
Конечно, мы не должны заканчивать это обсуждение преждевременно. Отсутствие морализации в описании народов Эфором может быть результатом фрагментарного состояния «Историй». Следовательно, мы должны исследовать, могут ли элементы некоторых морализаторских тенденций присутствовать в рассмотрении Эфором отдельных персонажей. Для начала Афиней сохранил прямую цитату, описывающую назначение Деркилида к персам (F 71 = 11.101). После Пелопоннесской войны спартанцы отправили его в Малую Азию, потому что его хитрый характер сделал его особенно подходящим для борьбы с обманчивыми варварами. Возможно, довольно убедительно, Афиней использует для описания спартанского командира то же прилагательное («дикий»), которое Теон использует для описания Пифона (FF 31a, 71). Эфор явно указывает, что характер Деркилида был совершенно не лаконским, что, по–видимому, считалось преимуществом в этой ситуации. Интересно отметить, что это решение повлияло на подданных лакедемонян и было одобрено спартанским правительством. Хотя в этом случае не соблюдались, ликурговы стандарты, по–видимому, считались идеальными для спартанского поведения.
Сложность с Даркилидом имеет следствия в тексте Эфора. Следовательно, из этого и подобных фрагментов мы сможем обнаружить некоторые признаки взглядов Эфора на ликургову политию с некоторой степенью точности. Коррупция и падение ключевых спартанских фигур на самом деле, по–видимому, были заметным тропом в «Историях». Например, Плутарх описывает рассказ Эфора о том, как золото и серебро вошли в Спарту по окончании Пелопоннесской войны (F 205 = Lys. 17). После изгнания Гилиппа за растрату «самые разумные» из спартанцев предложили удалить из города драгоценные металлы и использовать исключительно национальную валюту. Согласно рассказу Эфора, затеял это начинание некий Флогид. Однако, его усилия не увенчались успехом, поскольку сподвижники Лисандра здесь решительно возражали. Следовательно, спартанцы решили, что золото и серебро может потребляться для общественного пользования, тогда как владение им отдельными лицами должно считаться уголовным правонарушением. Плутарх приходит к выводу, что этот компромисс фундаментально искажал закон Ликурга, который боялся не самой чеканки, а скорее алчности, которую она могла бы внушить; отсюда было бы разумно постулировать, что это наблюдение было одобрено Эфором.
Это, конечно, не было ни пределом, ни концом коррупции Лисандра. Сообщение Плутарха продолжается другой цитатой из Эфора, описывающей кампанию спартанца для ниспровержения двойной монархии и подрыва традиционной политии города (F 206 = Lys. 25). Прежде чем начать эту интригу, Лисандр счел необходимым поманипулировать населением, используя их религиозные взгляды. С этой целью он безуспешно пытался подкупить Пифию, жрицу Додоны, а затем, наконец, отправился к оракулу Аммона, где он пытался проделать то же самое с хранителями этой святыни. После его неудачи делегация ливийцев впоследствии обвинила Лисандра в Спарте. Хотя обвиняемый был оправдан, Эфор записал, что речь об изменении ликургова строя была обнаружена в доме Лисандра после его гибели при Галиарте (F 207). Хотя Агесилай хотел опубликовать речь, его отговорил один из эфоров, который боялся злонамеренной убедительности речи.
С этих позиций, касающихся подхода к отдельным лакедемонянам, очевидно, что Эфор остро осознавал современные попытки подорвать исконную ликургову политию в Спарте. Согласно его аргументации, в то время как сообщения, безусловно, отражают нынешние обстоятельства, они также предоставили убедительный отрицательный пример, который мог быть использован для дидактических целей. Возможно, мы увидим результаты этой тематики на протяжении всех событий в «Историях». Нравственный упадок в Лакедемоне непосредственно предшествовал политическому падению Спарта и росту Фив в эпоху Эпаминонда. Эти события произошли благодаря лучшей, но мимолетной дисциплине и пайдейе, которые временно позволили беотийцам завоевать господство в Греции (F 119). Если это так, то Викершэм полагает, что «Истории» изобразили прямое соответствие между достоинствами спартанской системы и успехом Лакедемона.
Поэтому мы должны сделать вывод, что предыдущий анализ выявил истинные тенденции в фрагментах, которые отражают те, которые видны в эфоровых книгах Диодора. Спартанцы, а также лакедемоняне пятого и четвертого веков, похоже, получают сравнительно суровое обхождение в «Историях». Тем не менее, мы, должно быть, неохотно рассматриваем эти сообщения в качестве примеров морального образца. Наше расследование показало, что этическое воспитание не доминирует в остатках Эфора; скорее, его наблюдения за политикой и политиками, похоже, требуют политического объяснения в тексте, что, однако, будет в центре внимания следующей главы.
Пока мы можем заключить, что Эфор не составлял «Истории» в основном с целью наставить нравственно. Этот тезис скомпрометирован тем фактом, что он в значительной степени основан на испорченной традиции, соединяющей Исократа и Эфора в качестве учителя и ученика. Следовательно, нет оснований полагать, что Эфор в своем повествовании повторил форму исократовой идеологии. В лучшем случае эта связь экстраполировалась из их стилистического сходства. Тем не менее, у нас есть доказательства того, что автор ввел свои собственные точки зрения в сообщение. Поэтому мы считаем нашей задачей определить, какие мотивы повлияли на его описание событий в «Историях».

Глава 4: Эфор Кимейский

Теперь мы можем с уверенностью заключить, что у Эфора не было личных отношений с Исократом и что теории, основанные на этом предположении, не являются обоснованными. Мы можем только надеяться, что эти исследования в другом месте приведут нас к другим более продуктивным направлениям. Если мы не сможем сделать каких–либо определений, основанных на предполагаемых отношениях историка с Исократом, тогда мы должны оставить в стороне эти неудачные подходы и продолжить это исследование, изучая другие биографические данные, переданные в свидетельствах об Эфоре.
Хотя морализаторство не было основным направлением его работы, есть, конечно, несколько случаев, когда автор использовал похвалу и порицание в своем рассказе. Его работа была гораздо более критичной к спартанским персонажам и политике, чем у других авторов, рассматривающих те же события. Это также способствовало его общему, хотя, конечно, не универсальному, предпочтению Афин. Хотя его концепция пайдейи играла определенную роль в объяснении фиванской гегемонии, это далеко не адекватное свидетельство того, что этот принцип был центром внимания «Историй» (F 118). И хотя и этика играла роль в повествовании, нет оснований полагать, что она выполняла нечто большее, чем вспомогательную функцию. Поскольку мы не можем заключить, что Эфор воспринял проафинский или панэллинский уклон, унаследованный от Исократа, политический тон его работы должен был быть результатом других факторов.
Шварц утверждает, что в выводах Эфора отсутствует политическая мысль; его суждение вместо этого отравлено введением так называемой «буржуазной морали», которая неумело разбила повествование на резкие контрасты между добродетелями и пороками ради дидактического поучения. Возможно, никто не был более критичен к этому восприятию, чем Якоби, который осуждает Эфора как аполитичного компилятора, более заинтересованного в объединении событий в универсальную историю, чем в сути своего повествования.
С этой целью многочисленные ученые пытались подтвердить политическую некомпетентность Эфора путем изучения оставшихся фрагментов. Наиболее часто упоминаемая в этой дискуссии ссылка — это обсуждение Эфором причин Пелопоннесской войны (F 196). Сообщается, что кимейский историк утверждает, что конфликт был вызван не общими политическими факторами, а скорее преднамеренной попыткой Перикла спровоцировать войну, которая заставила бы население забыть выдвинутые против него обвинения в коррупции. Как мы видели, предположение о том, что Пелопоннесская война вызвано заговором Перикла, не нашло поддержки у современных критиков. Однако мы должны различать недостаток у Эфора политического чутья и его полное отсутствие интереса к политике. Поэтому мы должны держать в курсе возможность того, что Эфор, несмотря на подозрение, что он был плохим аналитиком, строил свое повествование с целью отстаивать политическую точку зрения, а не предлагать моральные или риторические наставления. В предстоящем анализе мы обнаружим, что положения, очевидные в Библиотеке, не являются результатом проафинского уклона или желания историка поморализировать; скорее они возникли из ракурса, который анализировал события с точки зрения Кимы и Малой Азии. Подтверждение этого тезиса легко проявляется в фрагментах Эфора, которые последовательно отражают точку зрения, сохраненную в повествовании Библиотеки. Этот анализ даст нам ответ на наши нерешенные вопросы. Акцент историка на Киме привел его к осуждению тех, кто плохо обращался с азиатскими греками. Поскольку Спарта больше всего пострадала от этих стандартов, материал в филолаконской Элленике Ксенофонта не мог браться Эфором. Фактически свидетельства покажут, что повествование Эфора о четвертом веке было написано как ответ на сообщение, данное Ксенофонтом.

Местный патриотизм Эфора

Учитывая сомнительное качество многих биографических данных об Эфоре, было бы разумно начать эту главу с более надежных аспектов его происхождения. Автор у Суды, Страбон и Стефан Византийский (TT 1,2) все прямо заявляют, что Эфор был уроженцем эолийской Кимы, которое свидетельство пробилось также в Библиотеку, где в двух местах Диодор называет Эфора кимейцем (4.1.3, 16.76.5).
Факт, что Эфор составил историю Кимы (Epichorios Logos) вместе с многочисленными ссылками на город в фрагментах способствовали представлению о том, что «Истории» были каким–то образом скомпрометированы чрезмерной гордостью автора своим отечеством. Очевидно, что Страбон указывает на то, что везде в «Историях» Эфор особо старался упомянуть родной город (F 236 = 13.3.6).
Есть следы этой тенденции к фаворитизму в ряде других фрагментов. Например, сохранилось удивительно большое количество географических записей, в которых упоминается Кима; они описывают ее колонии в Троаде и во Фракии, а также местную географию Эолиды (FF 10, 39, 72, 163). Кроме того, некоторые из этих ссылок включают в себя повествовательное содержание, так как некоторые фрагменты предоставляют нам историческую информацию о родном городе автора. Еще раз Страбон сообщает нам, что Эфор поместил амазонок около Кимы (F 114 = 12.3.21). К сожалению, здесь слишком мало информации, чтобы мы могли подробнее остановиться на контексте, в котором этот момент упоминался в «Историях». Более убедительно, в единственном фрагменте и явно из Epichorios Logos, историк утверждал, что и Гомер, и Гесиод были жителями Кимы (F 1). Хотя фрагмент и не из «Историй», этот момент демонстрирует, что Эфор был готов включить свой родной город куда угодно, даже в обсуждение спорных вопросах.
Даже за пределами фрагментов многочисленные ссылки на Киму также можно найти в тексте книг 11-15 Библиотеки Диодора, в общей сложности одиннадцать записей, что, безусловно, указывает на непропорциональный интерес повествования в делах эпохи эолийского города–государства (Diod. 11.2.3,8.5,27.1; 13.73.3-4,97,99.6, 100.4; 14.35.7,79.3; 15.2.2, 18). Сэмюэль же утверждает, что эту цифру нельзя считать экстраординарной, учитывая частое внимание, которое Кима получает от Геродота и Фукидида соответственно ( Hdt. 1.149, 157-160; 4.138; 5.37-38, 123; 7.194; 8.130; Thuc. 3.31; 8.22, 31-32, 100, 101). Этот вывод, однако, основан на ошибочной предпосылке. Сэмюэль сравнивает цифры в двух других работах с общей суммой, найденной во всем сохранившемся корпусе Библиотеки, а не с частями греческой истории, в которых мы можем разумно вывести влияние Эфора. За пределами книг 11-15 мы можем найти только две ссылки на Киму (3.55.6, 7.10).
Сэмюэль разделяет соответствующие отрывки на несколько категорий, исходя из степени, в которой их точность может быть подтверждена другими текстами. Первая из них состоит из двух ссылок, которые в некоторой степени могут быть подтверждены другими источниками. Диодор сообщает, что после поражения при Саламине персидский флот отступил к Киме и ожидал там до следующего лета (11.27.1). Использование Кимы в качестве персидского военно–морской базы подтверждается Геродотом, который утверждает, что флот зимовал там после поражения при Саламине (8.130.1). Кроме того, как Диодор, так и Ксенофонт отмечают, что Агесилай выступил из района Кимы прежде чем двинуться на Фригию в 396/5 (Diod. 14.79.3, Hell. 3.4.27). Однако, в Библиотеке прямо сказано, что спартанский царь использовал Киму в качестве своей базы, в то время как Элленика записывает, что Агесилай остановился на равнине над городом, чтобы принять командование спартанским флотом, прежде чем продолжить свою кампанию.
Следующая категория включает несколько географических ссылок, в которых упоминается кимейская береговая линия. Первая из них описывает сбор флота Ксеркса до его вторжения в Грецию в 480 (11.2.3). Здесь Диодор сообщает, что перед переправой в Грецию персидские корабли собрались у Кимы и Фокеи, о которой локации не упоминается у Геродота, хотя это ни в коем случае не противоречит его повествованию. Далее, в Библиотеке говорится, что Аргинусские острова расположены между Митиленой и Кимой (13.97.3). Как и в случае с кампанией Ксеркса против Греции, в 386 году персидские командиры Оронт и Тирибаз приняли командование своими силами у Кимы и Фокеи, прежде чем двинуться против Кипра (15.2.2). Несмотря на то, что эти записи содержат очень мало повествовательного материала, они свидетельствуют о значимости Кимы в тексте Диодора, особенно в тех случаях, когда она не упоминалась в соответствующих разделах Геродота или Ксенофонта.
Однако есть несколько примеров, когда исторический рассказ Библиотеки содержит краткие ссылки на Киму, которые не отражены в параллельных сообщениях. Первая из них касается обстоятельств, предшествующих гибели спартанцев при Фермопилах. Как мы видели, диодоров рассказ согласуется с геродотовым в том, что греки были преданы каким–то трахинцем (Diod. 11.8.5, Hdt. 7.213). Диодор, однако, передает, что кимеец Тиррастиад, шедший с силами Ксеркса, покинул лагерь персов и сообщил об их планах Леониду до окончательной схватки при Фермопилах. Его присутствие — явное вмешательство в традицию, записанную Геродотом, который пишет, что Леонид был предупрежден провидцем и дезертирами, прежде чем о фланговом движении неприятелей ему доложили часовые (7.219.1).
Следующие примеры описывают инциденты на последних этапах Пелопоннесской войны. Диодор рассказывает нам, что после поражения при Нотии Алкивиад отплыл из Самоса в Киму и ложно обвинил кимейцев, чтобы иметь предлог для разграбления их территории (13.73.3-74). По прибытии он попытался взять заложников для выкупа, но ему помешали жители. В ответ афинский командир вызвал подкрепления из Митилены и удовлетворился тем, что опустошил территорию Кимы, когда жители не встретили его в бою. В результате кимейцы отправили послов в Афины и обвинили Алкивиада.
Текст напрямую связывает его жестокое обращение с кимейцами с его последним изгнанием; только после свидетельств со стороны кимейцев его противники выдвинули против него другие обвинения. Подозревая его за прошлые связи со Спартой и Персией, афиняне лишили Алкивиада командования. Ксенофонт не только опускает эти подробности, но и приписывает поражение при Нотии заместителю Алкивиада (Hell. 1.5.16). Плутарх вносит дополнительные подробности в свое сообщение о ситуации. Биограф сообщает, что Алкивиад отсутствовал при Нотии, потому что он собирал средства в Карии и что его изгнание было вызвано личной враждой к нему Фрасибула (Alc. 36).
Отсюда взялась значительная дискуссия относительно того, действительно ли Эфор фальсифицировал события, чтобы возвеличить свой родной город. Барбер приходит к выводу, что отсутствия параллельных сообщений у других авторов достаточно, чтобы продемонстрировать, что этих событий никогда не было. Однако, отсутствие комментариев других текстов по этому аспекту не доказывает, что сообщение лживо. Гораздо вероятнее, что дела Кимы были слишком тривиальны, чтобы привлечь внимание других авторов.
В следующих отрывках нет столь значительных трудностей. Диодор сообщает, что после битвы при Аргинусах некоторые из пелопоннесцев нашли убежище в Хиосе и в Киме (13.99.6). Ксенофонт, в свою очередь, утверждает, что оставшиеся в живых вообще бежали в Хиос, хотя некоторые пробивались в Фокею (Hell. 1.6.33). Эти параллельные тексты отличаются только своим акцентом, а не содержанием. Аналогичным образом, описав морское сражение 406, рассказ упоминает, что береговая линия Кимы и Фокеи была забита трупами и обломками кораблей (13.100.4). В последней из этих ссылок в Библиотеке описывается продвижение Тиссаферна по Малой Азии в 400 году до нашей эры (14.35.7). Здесь Диодор сообщает, что персы разорили кимейскую территорию, прежде чем безуспешно осадили город. Со своей стороны, Ксенофонт пишет о продвижении Тиссаферна против ионийцев, а также о последующем прибытии спартанской помощи, но не упоминает о Киме или о ее территории (Hell. 3.1.3-7). В то время как повествование Эфора и Дидора до некоторой степени упоминает Киму, их описание действительно согласуется с изложением Ксенофонта.
Последняя ссылка на Киму в соответствующей части Дидора описывает неудачу города в споре о недавно основанной колонии Левке (15.18). После сражения друг с другом за обладание городом, кимейцы и жители Клазомен решили попросить Пифию определить, какая сторона должна обладать колонией. Та ответила, что обладать им должны те, кто совершит жертвоприношение в пределах Левки. Условием было, чтобы представители обеих сторон отправились с их собственных территорий навстречу друг к другу. Город кимейцев лежал ближе к Левке, и они, естественно, предполагали, что у них преимущество в этом конкурсе. Однако, клазоменцы заранее основали недалеко от Левки другой город, из которого они отправились в назначенный день, и заявили права на колонию. Неудивительно, что Ксенофонт не упоминает об этом инциденте.
Вероятно, этот пример лучше всего демонстрирует проявления локального патриотизма Эфора, который Страбон так критиковал. Как и следовало ожидать, сущность критики географа нашла свое отражение в современной науке. Шварц, например, осуждает смехотворность включения этой «кошачьей битвы» (Katzbalgerei) в то, что является мировой историей, и ему вторят последующие исследователи. Сэмюэль делает вывод о том, что все ссылки на Киму, найденные в Диодоре, заслуживают доверия, что, однако, никоим образом не влияет на вывод о том, что Эфор показывал непропорциональный упор на родной город. Хотя нет абсолютно никаких свидетельств того, что кимейский историк передавал лживые сообщения, очевидно, что он включил в свою универсальную историю тривиальные подробности о родном городе. Следовательно, разумно сделать вывод, что у Эфора был немалый личный интерес к родному городу, судя по симптомам в остатках его текстов. Базируясь на соответствующих ссылках, эти настроения проявлялись в его работе двумя разными способами. Во–первых, они выявляли незначительные события, которые не были бы включены, если бы они не происходили в Киме. Кроме того, и что, возможно, важнее, «Истории» часто просматривали события с точки зрения родного города автора и его местоположения.
При возможности было бы полезно изучить, как эта точка зрения могла повлиять на другие части «Историй». К сожалению, большинство исследований ограничивают свое отношение к фаворитизму Эфора в тех случаях, когда либо его фрагменты, либо Библиотека явно называют его родной город, что, без сомнения, частично объясняется широко распространенным и почти догматическим признанием отсутствия интереса Эфора к политике. Соблюдение этой предпосылки, несомненно, препятствовало бы расследованиям того, как историк мог представить более широкую цепь событий, которые затронули его родину. Разумеется, было бы невозможно восстановить какое–либо повествование из фрагментов «Историй», но нам посчастливилось иметь источник, хотя и косвенный, в Библиотеке. Поэтому мы должны подробно рассмотреть, как в тексте Диодора обсуждаются греки Малой Азии даже за пределами тех случаев, когда Кима называется по имени. Наше исследование будет продолжено путем изучения эфорова текста Библиотеки для примеров, где, как представляется, демонстрируется политический фаворитизм в отношении Кимы и ее окрестностей. Это будет наиболее очевидно в тех местах, где текст изменяет повествование, найденное в других источниках. Проведя этот экзамен, мы сможем определить, как личные пристрастия Эфора повлияли на состав «Историй».

Эфорова Кима

Следовательно, изучение многочисленных ссылок на Киму и Малую Азию в эфоровом разделе текста Диодора поможет выяснить точки зрения его источника в этих событиях. Интерес Эфора к Малой Азии действительно очевиден во всех повествованиях Диодора. Вероятно, лучшим примером является сообщение о восстании персидских сатрапов, которое произошло в 362/1 до н. э. (15.90-3). Это восстание, конечно же, также включало греческие города Азии. Рассказ у Диодора является нашей единственной непрерывной записью события, показателем отличительной направленности Эфора к происшествиям вокруг его родины.
Мало того, что Эфор уделял чрезмерное внимание Киме, но наши исследования также показали, что его писания характеризовались явной привязанностью к родному городу. Было бы полезно точно определить его отношение к другим греческим государствам. Хотя мы отклонили несколько несостоятельных гипотез, к этому моменту мы не смогли дать адекватного объяснения обоснованию случаев очевидного упора на нее в «Историях». Провидения. Подлинная любовь Эфора к Киме дает нам фиксированный стандарт, с помощью которого мы можем оценить некоторые точки зрения автора. Поэтому мы должны рассмотреть, какие факторы повлияли на эфоровы похвалы и порицания в книгах 11-15 с особым вниманием к событиям в Киме и Малой Азии; при этом мы можем узнать, анализировал ли историк греческие государства последовательно или оценивал их деяния бессистемно.
Возможно, лучшим местом для начала этой дискуссии было бы рассмотрение Персидской империи; неудивительно, что персы плохо анализируются автором. Книга одиннадцатая, первая часть текста Эфора, начинается с вторжения Ксеркса в Грецию в 480 году до нашей эры. Как отмечалось, ссылка на Киму появляется в начале одиннадцатой книги, где царь собирает свой флот перед отъездом в Грецию (11.2.3). Несмотря на то, что захватчики оставляют своих эолийских подданных в покое, текст явно придирается к тем грекам, которые встали на сторону персов. Диодор приводит список тех, кто предал Грецию, имея явной целью предостеречь будущих предателей общей свободы от измены (11.3.1-5).
После битвы при Платеях ослабленная персидская армия была решительно побеждена силами с греческого материка при содействии самосцев и милетцев (Diod. 11.36). Интересно, что в Библиотеке также отмечается, что эолийцы и многие другие жители Азии присоединились к этому разгрому персов. Они сделали это из–за неудержимого стремления к свободе, которое появилось у них, когда они увидели, как их господ бьют (11.36.5). Геродот не столь конкретен в этом вопросе, просто заявляя, что ионийцы последовали за самосцами в нападении на мидийцев (9.103.2). В повествовании Диодора больше внимания уделяется мотивам малоазиатских греков, а также их абсолютному отвращению к персидскому правлению, чем в тексте Геродота.
Только после Пелопоннесской войны и попытки свержения Артаксеркса II персидское влияние возвращается, чтобы угрожать грекам Малой Азии. Неудача восстания Кира и его изображение в Библиотеке дают некоторые указания на оценку кимейским автором персидской политики. После смерти брата и последующего провала его восстания Артаксеркс отдал все сатрапии и города, граничащие с морем, под власть Тиссаферна. После бесполезных призывов тамошних греков к лакедемонянам оказать им помощь персы перешли в Киму, где они разграбили территорию, взяли пленных и обложили город. но осада была снята, и пленные выкуплены с наступлением зимы (14.35). Опять же, мы видим, что повествование Эфора неоднократно изображало случаи, когда Персидская империя плохо обращалась с его родным городом и его местностью.
Ясно, что кимейский историк изображал персов в весьма негативном плане. Это, конечно, не должно удивлять. Более интересными, однако, являются последствия, которые его изображение персов оказывает на представления о греческих государствах. Хотя мы можем определить точки зрения Эфора на Персию и Малую Азию, факторы, стоящие за его оценкой соотечественников–греков, однако, различить несколько сложнее. Как мы видели, остатки «Историй» довольно двусмысленны по отношению к афинянам. Смешанное отношение к Афинам дает нам возможность изучить, стоят ли за этими разрозненными оценками какие–либо единые стандарты, или Эфор и Диодор соблюдали их в случайном порядке.
Двенадцатая книга Библиотеки начинается с наблюдения, что к 451 году до н. э. афиняне превзошли персов в силе и заставили их освободить города Малой Азии (12.2.1). Ближайшей причиной этих событий был афинский успех на Кипре; когда кипрский Саламин был осажден, Артаксеркс решил, что было бы выгодно заключить с афинянами формальный мирный договор. Афины ответили положительно и договорились о соглашении через Каллия. В соответствии с условиями договора греческие города Малой Азии должны были стать автономными, а персидская армия и флот были ограничены в своих движениях на запад (Diod. 12.4.4-6, 12.26.2; Isocrates 4.118-120, 7.80, 12.59; Dem. 19.273; Lye. InLeocr. 73; Plut. Cim. 13.4-5=Callisthenes FGrH 124 F 16 и Craterus FGrH 342 F 13; Ael. Arist. Panath. 153; Aristodem. FGrH 104 F 13; Suda s. v. «Cimon»). В свою очередь, афиняне должны были вывести свои войска со всех других территорий, принадлежащих царю.
Хотя историческая точность этого собщения не является здесь центральной, мы должны вспомнить замечания Каллисфена и Феопомпа по этому вопросу. Каллисфен утверждал, что между Персией и Афинами не было официального соглашения, но варвары держались подальше из страха перед греческим флотом (124 F 16). Со своей стороны, хиосский историк явно отвергал это сообщение, которое он считал афинской выдумкой, состряпанной для повышения их репутации в современной политике (115 FF 153-154). Достаточно сказать, что эта тема, очевидно, была предметом спора на протяжении всего четвертого века, а сообщение, принятое Эфором, изображало афинян и соглашение с персами в наиболее благоприятном свете из всех альтернатив.
Интерпретация соглашения однозначна, как мы читаем далее в книге двенадцать. Здесь текст явно противопоставляет это соглашение, которое освободило греков городов Азии, последующему договору, который позже поработил их: «Персы заключили с греками два договора, один с афинянами и их союзниками, в соответствии с которым, греческим городам Азии предоставлялась автономия, другой — с лакедемонянами, написанный позже, и по нему, напротив, греческие города Азии оставались под управлением персов» (12.26.2).
По сравнению с поздним предательством Спарты азиатских греков достижения Афин заслуживают значительной похвалы. Описанные здесь события предоставят нам шаблон того, что в дискурсе Эфора будет считаться положительным соглашением против отрицательного.
Однако Афинская империя пятого века не избегает в Библиотеке критики. Отношение афинян к Малой Азии в течение соответствующего периода помогает выявить некоторые нюансы в суждениях Эфора. Сразу после изгнания персов в 479 году спартанский адмирал Леотихид и афинянин Ксантипп попытались убедить эолийцев и ионийцев покинуть Азию, где они не могли быть защищены, и взять себе на материке территории тех, кто дал персам землю и воду (11.37.1-3). Хотя изначально этот совет был выгоден эолийцам и ионийцам, афиняне отговорили их. Они обещали защитить своих ионийских собратьев даже без чьей–либо помощи. Диодор предполагает, что это предложение, хотя и великодушное и хорошо воспринятое, было явно сделано из желания афинян сохранить свой город как метрополию этих колоний и поддерживать свое влияние на ионийцев (11.37.3). Конечно, эта картина также предвещает будущие трудности, осуждая империализм, который вскоре поразит острова и греков Малой Азии.
У Диодора мы находим немедленное подтверждение коварных мотивов Афин. Вскоре после Персидской войны Фемистокл рассуждал, что афиняне могли достичь морской гегемонии в первую очередь потому, что ионийцы были их родственниками. С ними как союзниками они могли вместе выиграть лояльность других греков Малой Азии, работая, чтобы освободить их (11.41.4).
Текст дополнительно говорит о нарушениях эгейской политики Фемистокла. Диодор сообщает, что фасосцы отпали от Афин в 464 году из–за разногласий по добыче из рудников. Мы видим признаки растущего недовольства и в других местах, поскольку эгинцы также пытались отделиться от Афин. Оба восстания оказался неудачными (11.70.1-4). Фукидид утверждает, что лакедемоняне были готовы помочь фасосцам, но помешало землетрясение (Thuc. 1.110.2-101). Диодор отмечает, что афиняне теперь относились к своим союзникам довольно жестко, и в результате большинство их подданных обсуждали революцию вопреки авторитету Союза (11.70.3-4).
Здесь мы можем видеть формирование стандарта, с помощью которого будут оцениваться Афины и другие державы. Они восхваляются, когда они великодушно стремятся к освобождению более слабых государств, но осуждаются, когда они желают господства. Их восхваляют, когда они поддерживают других греков против Персии и уважают их автономию; они осуждаются, когда они плохо относятся к своим от них зависимым.
Критика Афин распространяется и на отдельных граждан. Согласно Библиотеке, кампании Алкивиада в Малой Азии оказались источником его стремительного падения. Как отмечалось выше, в текстах говорится, что Алкивиад был изгнан по жалобе со стороны кимейцев. Родной город Эфора был жертвой неспровоцированного нападения, начатого афинскими войсками под командованием Алкивиада. Однако мы должны помнить, что агрессивность Афин смягчалась их более поздним раскаянием и приговором Собрания против их командира (13.73.3-74). Мы можем ясно видеть, почему Афины получили столь смешанное обращение в эфоровых отделах Диодора; афинские проступки, совершенные против их союзников, амортизируются их последующими сожалениями и компенсациями. Приведя многочисленные отрицательные примеры в изображении Афинской империи пятого века, повествование хвалит Афины четвертого века. Мы находим у Диодора описание руководящего органа второго афинского Союза, которое отсутствует у Ксенофонта. Согласно тексту, орган этот явно избегал командных тенденций, характеризующих Афинскую империю пятого века. Все участники будут получать один голос независимо от их размера или силы. Каждое государство должно было оставаться автономным, хотя и принимало Афины в качестве своего гегемона. Что более важно для наших целей, в тексте записано, что полис проголосовал за возвращение всех клерухий предыдущим владельцам и запретил всем афинянам возделывать землю за пределами Аттики. Этот шаг вдохновил спартанцев умиротворять своих подданных и все время готовить своих военных к возможным действиям против Беотии (15.28.3-5).
Эти действия стали основой улучшения политического статуса Афин, что четко указано Диодором. Его повествование свидетельствует о том, что эти действия способствовали восстановлению благожелательности греков к афинянам и дополнительно укрепило их руководство (15.29.8).
На ранних этапах эфоровых секций Библиотеки установлено, что Спарта взяла на себя прямое обязательство освободить греков Малой Азии от персидского господства. Это видно в книге 11, где сообщается о военно–морской деятельности в Малой Азии после побед при Саламине и Платеях. Диодор говорит нам, что в день битвы при Платеях греки выиграли крупное сражение при Микале в Ионии (11.34). Этому нападению предшествовала просьба о помощи со стороны самосцев, которые искали помощи в свержении персов. В ответ на их призыв спартанский адмирал Леотихид двинул свой флот против персов, оккупирующих Самос, и преследовал их до Микале. Перед тем, как напасть на своих противников, Леотихид отправил вестника плыть к персидскому флоту, пришвартованному к берегу, и объявил, что греки прибыли, чтобы освободить эллинские города Азии. Это провозглашение заставило персов потерять веру в своих греческих подданных и впоследствии разоружить их (11.35). Спарта здесь берет на себя защиту свободы Малой Азии, конечно, пожиная непосредственные политические выгоды, но также обязуясь выполнять эти гарантии в будущем.
В Библиотеке же есть несколько примеров отдельных спартанцев, которые легко развратились от роста своей власти. Диодор говорит нам, что в 477 году Аристид и Павсаний изгнали персидский гарнизон в Византии (11.44.1-4). Однако, Павсаний освободил некоторых видных персов, следуя секретному соглашению, которое он заключил с Ксерксом с целью предать своих соотечественников. Согласно Библиотеке, в головокрушении от прежних успехов Павсаний стал предпочитать роскошь Персии суровым условиям жизни Лакедемона. Мы видим здесь первый пример того, что станет общим тропом в рассказе «Историй» Эфора. Было показано, что в течение этого периода многочисленные спартанцы, занимающие руководящие должности, отошли от стандартов ликурговой политии. Последствия их действий не ограничатся их личной жизнью, но повлияют на Спарту и на тех, кто находился под их руководством на всей территории Эгейского моря.
Авторитет афинян наоборот увеличился. Они, в свою очередь, заслужили уважение подданных справедливым Аристидовым управлением финансами на Делосе (11.44-46). Это привело к тому, что Спарта уступила контроль над морем Афинам (11.47.3), и мы должны прочитать этот вывод прежде всего как очевидное осуждение политики лакедемонян. События повествования действительно осуждают империализм, но для того, чтобы продемонстрировать контринтуитивно, что он лишит государство политической силы. Разумеется, спартанцы не извлекли пользы из этого опыта. Диодор передает, что лакедемоняне думали атаковать Афины еще в 475 году, чтобы восстановить контроль над ушедшими союзниками. Они были разубеждены только когда один из эфоров заявил, что не в интересах Спарты преследовать военно–морскую гегемонию (11.50). Библиотека — наш единственный источник этого сообщения.
Повествование Диодора также указывает на то, что победа в Пелопоннесской войне, предоставившая Спарте гегемонию в Эгеиде, оказала пагубное влияние на ее самых видных граждан. Сделавшись высокомерным после того как он победоносно окончил Пелопоннесскую войну и установил проспартанские правительства по всему эллинскому миру, Лисандр решил свергнуть двойную монархию Гераклидов, чтобы самому стать царем, для чего он безуспешно пытался подкупить несколько оракулов. (14.13.1-4).
Повествование в Библиотеке предвидит его кончину при Галиарте, указывая, что после его смерти в его доме была обнаружена речь с рекомендацией, чтобы каждый спартанец имел право царствовать (14.13.8). Мы можем быть уверены в ее происхождении, поскольку это сообщение также сохраняется в эфоровых фрагментах, переданных Плутархом (FF 206, 207 = Plut. Lys. 25, 30).
После катастрофического похода против Беотии, который привел к смерти Лисандра и изгнанию Павсания, спартанцы оказались в относительно слабом положении в Греции. В 395 году до н. э. беотийцы, афиняне, коринфяне и аргивяне созвали в Коринфе Совет с целью наладить сотрудничество для свержения деспотичной лакедемонской гегемонии. Причина их оптимизма проистекала из того, что по их мнению было нетрудно убедить подданных Спарты восстать из–за суровости ее правления (14.82.2). Совет немедленно предпринял кампании против лакедемонских внедрений по всей Греции (14.82.1-4).
Опять же текст оценивает поведение лакедемонян в соответствии с их отношением к их подданным, а также с их вкладом в освобождение греков в Азии. По словам Библиотеки, действия Спарты оказали кумулятивный эффект на их положение в Греции. В 385 году, сразу после Анталкидова мира, спартанцы завербовали персидского предателя по имени Глос. Со своей стороны, тот подстрекал Спарту вторгнуться в Малую Азию, которая только что была возвращена мидянам. Признавая, хотя и молча, свою вину, лакедемоняне были мотивированы желанием восстановить кое–что из своей прежней репутации, работая над тем, чтобы помочь азиатским грекам против Артаксеркса (15.9.5).
В повествовании Диодора в очередной раз отмечается, что плохое обращение Спарты со своими подданными способствовало их последующим отпадениям и дало толчок к формированию второй афинской конфедерации (15.28.2). Библиотека упоминает Хиос и Византий как первых респондентов, за которыми последовали Родос, Митилена и некоторые из островов — все морские государства, которые не были расположены в Малой Азии и, следовательно, находились вне персидской сферы влияния, как было определено Анталкидовым миром (15.28.1-3). Кимейцы, конечно, не были напрямую затронуты Афинским союзом, направленным против Спарты. Они и другие греки на азиатском континенте были бы равнозначны лишь наблюдателям, которые могли следить за сопротивлением Персии и их спартанским предателям на расстоянии. Следовательно, Кима и ее соседи были бы защищены от любых злоупотреблений со стороны Второй афинской конфедерации.
Стандарты, по которым могут оцениваться действия греческих государств, подтверждаются анализом исключений из модели, которую мы наблюдаем. В тексте записано, что после образования второй Афинской Конфедерации вся Эвбея перешла к афинянам, за исключением одной Гестии (15.30). Она упоминается Эфором в F 232. В описании объясняется, почему это государство оставалось устойчивым в своей поддержке Спарты. Ранее в Библиотеке отмечалось, что этот город подвергся ужасному обращению от афинян при Перикле, который изгнал его жителей (Diod. 12.7, 12.22.2). Спартанцы, со своей стороны, спасли их от вторжения Ясона Ферского. Эта верность, однако, стоила им очень дорого, когда афиняне под командованием Хабрия вторглись на территорию Гестии и ввели гарнизон прежде чем плыть к Кикладам.
Поэтому мы видим, что повествование Эфора в Библиотеке оценивает политику игроков на основе последовательного стандарта. Под влиянием своей явной пристрастности к Киме и ее региону Эфор хвалил государства, которые поддерживали автономию других греков, и осуждал их за то, что они вторгались в свободу других. Это объясняет смешанное обращение, которое Афины получают на протяжении от Персидских войн до четвертого века. Это также объясняет тот факт, что Спарта получает гораздо более отрицательное отношение у Диодора, чем во многих других текстах.

Библиотека и Элленика

Использование Эфором этих текстов должно быть нашей следующей темой. Как мы уже отмечали, «Истории» не использовали Ксенфонтову Элленику как один из источников. Трудно объяснить ее отсутствие, учитывая всеядное использование текстов кимейским историком. Наш предстоящий экзамен покажет, что повествование Эфора в Библиотеке включает эпизоды, которые прямо противоречат проспартанской точке зрения на греческую историю Ксенофонта. Эти различия объясняют, почему Эфору было невозможно ассимилировать Элленику.
Конечно, некоторые из различий, по–видимому, незначительны. Согласно описанию Диодора, именно после успешной осады Олинфа в 379 году до нашей эры Спарта достигла вершины своей власти в Греции. Их военное мастерство и союзы с Сиракузами и Персией поставили их в сильное положение в сравнении с другими государствами Греции. Кроме того, поглощение Олинфа побудило других присоединиться к спартанскому лагерю, тогда как Коринф и Аргос не смогли сопротивляться, а Фивы были заняты. Ксенофонт делает аналогичное наблюдение в том же пункте в своей Элленике (5.3.27). Это согласование не означает, что работа Ксенофонта была основой повествования Эфора; однако оно демонстрирует четкое понимание и реакцию на работу предшественника. Объяснение слабости Афин в тексте Диодора также весьма интригует. По данным Библиотеки, афиняне были весьма подозрительны из–за прежнего навязывания клерухий своим подданным (15.23). Как и в случае с Гестией, мы видим, что плохое обращение с подданными привело к потере политического влияния даже спустя десятилетия.
Причины различий между Эфором и Ксенофонтом очевидны благодаря их соответствующим изображениям Малой Азии. Запись о греческой истории в четырнадцатой книге Диодора завершается Анталкидовым миром в 387 году до нашей эры. В Библиотеке говорится, что переговоры по договору были инициированы спартанцами, которые больше не могли вести войну и против Персии в Малой Азии, и против других полисов Греции. Согласно условиям соглашения, азиатские греки были подчинены Персии, а все остальные государства стали автономными. Те, кто отказался бы соблюдать эти условия, подверглись бы нападению со стороны Персии и греков, которые придерживались этого договора.
В описании Диодора говорится, что спартанцы приняли эти условия без каких–либо претензий, но афиняне и фиванцы протестовали против оставления греческих городов Азии; в тексте явно говорится, что они были вынуждены принять Анталкидов мир не потому, что они согласились с его положениями, а потому, что они просто не были достаточно сильны, чтобы сопротивляться (Diod. 14.110). Ксенофонтова Элленика изображает совершенно другой сценарий. Автор утверждает, что именно афиняне, по сути, были весьма заинтересованы в заключении мира (5.1.29.1). К ним присоединились аргивяне и коринфяне, в то время как фиванцы противились только потому, что боялись развала Беотии (Hell. 5.1.29-36).
Примечание. Плутарх, со своей стороны, освобождает Агесилая от ответственности за отказ от греков Азии и осуждает Анталкида в Agesil. 23 и Artax. 21. Юстин более кратко заявляет, что греки были измотаны боевыми действиями и охотно подчинились соглашению (6.6). Около 380 Исократ замечают, что те греки, которые уступили свою автономию варварам, жалуются на всех подписавших его лиц, но в частности на спартанцев (Paneg. 175).
Есть два фактора, которые необходимо рассматривать в контексте других частей повествования. Во–первых, само соглашение. Сдача греков Малой Азии персам прямо противоречит условиям Каллиева мира. Сообщение явно порицает Спарту за присоединение к соглашению; все другие стороны освобождаются от любой вины. В этом важном смысле текст, взятый из «Историй» Эфора, прямо противоречит рассказу, переданному Ксенофонтом, который переносит ответственность с Лакедемона на Афины.
По данным Библиотеки, последствия соглашения сразу стали ощущаться в Малой Азии. Говоря о кампании в 386 году до н. э. против Кипра, Диодор сообщает, что персидские командиры Тирибаз и Оронт взяли на себя управление войсками в Киме и Фокее (15.2.2). Эфор очевидно отметил в своем тексте, что его родной город оказался непосредственной жертвой спартанских корыстных интересов.
В повествовании, взятом из «Историй», персидская экспансия в Эолиде противопоставляется лакедемонской агрессиии на материке. В тексте одновременно говорится, что спартанцы задумали схему повторного поглощения ставшей недавно автономной Мантинеи. Эфор обсуждает это в двадцатой книге (70 F 79). Освободившись от лакедемонской гегемонии, мантинейцы и другие бывшие зависимые изгнали многих из тех, кто в их городе заправлял при спартанцах. Следовательно, спартанцы приняли изгнанников, а затем вернули их силой. Когда мантинейцы отказались от требования Спарты разрушить свои стены и отменить свой синойкизм, лакедемоняне отправили армию, чтобы осадить их город. Мантинея обратилась к Афинам за помощью, но афиняне не желали нарушать условия Анталкидова мира (Diod. 15.5). Афиняне здесь изображены как доброжелательные, хотя и бессильные свидетели. Со своей стороны Ксенофонт не упоминает о положении Афин в своем рассказе об этом деле (Hell. 5.2.1-7). Осада длилась год, по словам Диодора, после чего мантинейцы сдались и возвратились в свои первоначальные деревни (15.12).
В его тексте также отмечается, что в 409 году до н. э. афинские силы под командованием Алкивиада и Ферамена изгнали спартанский гарнизон в Халкедоне, и Ферамен стал договариваться с халкедонцами о дани, прежде чем перейти к осаде Византия (Diod. 13.66), в которой стратеги не имели успеха до тех пор, пока народ не восстал против Клеарха, тамошнего спартанского гармоста. Лишь после того, как командир лакедемонян ушел за деньгами к Фарнабазу, византийцы согласились сдать свой город из–за жестокого правления Клеарха (13.66.6).
Эти данные существенно отличаются от сообщения в Элленике. Ксенофонт сообщает, что когда Алкивиад отсутствовал, другие афинские генералы обсуждали сдачу Халкедона с Фарнабазом, а не с самими халкедонцами. В обмен на двадцать талантов и афинское посольство к царю афиняне согласились пощадить город. Кроме того, халкедонцы должны были возобновить выплату дани и погасить свои долги (Hell. 1.3.8-9). Ксенофонт также уменьшает бремя обращения лакедемонян с Византием. Он утверждает, что после этого в Спарте был привлечен к суду некий Анаксилай, один из заговорщиков. Во время разбирательства он засвидетельствовал, что восстание произошло только из–за нехватки продовольствия в городе, а не из–за ненависти народа к Спарте. Лакедемоняне его оправдали (1.3.19).
Это не единственный случай, когда повествование, происходившее из Эфора, раскрывает спартанские проступки, которые маскируются Ксенофонтом. Диодор сообщает, что в ответ на просьбу о помощи от эолийцев, ионян и островитян, которые поддерживали Спарту и просили средства у царя, Лисандр напал на афинские войска в Лампсаке (13.100.5-8, 104.3-4). В тексте сообщается, что Лисандр разрешил афинянам вывести гарнизон после того, как они передали ему свое имущество (Diod. 13.104.8). Мы видим здесь предвидение будущих событий, где милосердие Лисандра вдохновлено его вниманием к материальному богатству. Напротив, Ксенофонт просто утверждает, что спартанский командир освободил всех пленных, которые были свободными людьми (Hell. 2.1.19). Затем Лисандр отправился на Геллеспонт, где он решительно победил афинян при Эгоспотамах.
По окончании Пелопоннесской войны, указывает Диодор, спартанцы не теряя времени стали осуществлять власть над своими подданными. Библиотека говорит нам, что в 403 году до нашей эры Византий страдал от внутренних проблем, ведя войну с фракийцами. Поэтому они обратились к Спарте с просьбой прислать полководца и получили пресловутого Клеарха. То, что ранее было предзнаменовано в его характере, полностью проявилось в этот момент. Составив силу из наемников, спартанец утвердился как тиран и начал запугивать византийцев (Diod. 14.12.2-3).
Реакция в его родном городе была гораздо менее сильной, чем реакция Афин на злоключения Алкивиада. Когда лакедемоняне узнали об этих злоупотреблениях, они безуспешно пытались убедить Клеарха отказаться от власти и были вынуждены направить против него армию. Столкнувшись с этой угрозой, он перевел свои силы и деньги в Селимбрии, у которой его наемники были побеждены. Затем Клеарх перешел к Киру и помогал ему вербовать силы для его предстоящей попытки государственного переворота (Diod. 14.12.4-9). Ксенофонт не упоминает о тирании Клеарха. Он утверждает, что некие византийцы сдали свой город, потому что Клеарх кормил своих солдат, в то время как граждане голодали (Hell.1.3.15-22). Ксенофонт весьма благосклонно относится к своему товарищу Клеарху и в другом сочинении (Anab. 2.6.1-15).
Библиотека также обвиняет поведение спартанского государства в ситуациях, когда Элленика предполагает его невиновность. После убийства Глоса и его лейтенанта Таха в период после Анталкидова мира, лакедемоняне у Диодора отказались от своих планов в Малой Азии и решили сосредоточиться на отвоевании Греции вопреки условиям договора (Diod 15.19.1. ).
Поэтому они начали кампанию против олинфян, чтобы расширить свою власть в районах, близких к Фракии. Это существенно отличается от собщения Ксенофонта, в котором лакедемоняне вмешиваются, чтобы защитить автономию соседей Олинфа (Hell. 5.2.12-22).
У Диодора эти события привели к раздору между царями Спарты. Со своей стороны, Агесилай стремился к более воинственной внешней политике в Греции, в то время как Агесиполид утверждал, что они должны придерживаться условий Анталкидова мира. Согласно рассуждениям Агесиполида, репутация Спарты сильно пострадала от наездов на автономию соседей и от отказа от греков Малой Азии. Следовательно, было бы неразумно продолжать столь провокационные действия (Diod. 15.19.4).
Излишне говорить, что возобладал совет Агесилая. По данным Библиотеки, спартанцы ожидали, что со своими ресурсами Фивы могут однажды замахнуться на гегемонию над Грецией. Отсюда они издали секретные распоряжения всем командирам при возможности захватил Кадмею (Diod. 15.20.2). По пути в Олинф Фебид ее взял. Когда остальная Греция стала протестовать, Спарта оштрафовала Фебида, но отдала командование его брату и отказалась отозвать свой отряд из Фив (Diod. 15.20). У Ксенофонта гораздо проще. Здесь Фебид действовал без приказа, и нет никакого упоминания о суде (Hell. 5.2.32).
После этой дискуссии у нас есть версия Диодора о покушении спартанцев на Пирей. Здесь Сфодрий с более чем десятью тысячами воинов двинулся на Афины, но был обнаружен и отступил без каких–либо серьезных результатов. По данным Библиотеки, он сделал это по приказу царя Клемброта, но без ведома эфоров (Diod. 15.29.5), что привело к судебному разбирательству, и командир предстал перед спартанским советом, но при поддержке царей был оправдан. Приговор стал причиной того, что Афины проголосовали за отмену мира и за объявление войны Спарте (15.29.5-7). Это было одним из многих объяснений спартанской атаки на Аттику. Ксенофонт, со своей стороны, утверждает, что фиванцы подкупом подбили Сфодрия совершить экспедицию, чтобы афиняне объявили войну спартанским противникам Беотии (Hell. 5.4.20). В очередной раз в рассказе Эфора Спарта неизменно изображалась как агрессивная и властная, а точка зрения явно отличалась от той, что была у Ксенофонта.
Теперь мы можем видеть, почему Афины получили столь безоговорочную похвалу за создание Второй Афинской Конфедерации в Библиотеке? Альянс демонстрировал отказ от империи пятого века и новообретенную приверженность автономии своих союзников. Это положение также объясняет готовность Эфора осуждать спартанские преступления, что случайно привело к заштриховыванию проступков их афинских соперников. Например, Диодор говорит нам, что в 402 году до н. э. элейцы не позволили лакедемонянам участвовать в Олимпийских играх и запретили Агису приносить жертвы Зевсу. В ответ Спарта решила объявить войну Элиде. Политика Спарты привела к недовольству некоторых из их самых ценных союзников. В тексте явно отмечается, что беотийцы и коринфяне выступали против этой акции и воздержались от кампании (Diod. 14.17.4-7). Ксенофонт также упоминает о воздержании беотийцев и коринфян, но включает участие Афин (3.2.21-31). Этот текст опущен Диодором. Элейцы сдались вскоре после этого, покинув свои триеры и уступив контроль над окружающими городами. Освободившись от этого обязательства, спартанцы двинулись против мессенских поселений в Кефаллении и Навпакта (Diod. 14.34.1-2).
Наконец, Диодор описывает последствия поражения спартанского флота при Книде от персидского флота под командованием Конона и восстание Малой Азии против лакедемонского империализма в начале Коринфской войны (14.82.4-7). С разрушением спартанской морской гегемонии афинский адмирал повел свой флот в Аттику и Коринф (14.84.3-5). В Афинах Конон предпринял отстройку Длинных Стен, из–за чего персы арестовали его по возвращении в Сарды по обвинению в том, что он использовал ресурсы для помощи своему родному городу (14.85). Ксенофонт сообщает то же, хотя он добавляет, что Конон предпринял свой проект с благословения Фарнабаза (Hell. 4.8.9) — небольшая подробность, но она имеет существенные последствия для нашего обсуждения. Повествование в Библиотеке пытается реабилитировать Конона, изображая его действия как антиперсидские. Ксенофонт, с другой стороны, указывает на то, что реконструкция Длинных Стен была предпринята только благодаря послушанию Афин Персии. Получается, повествование Эфора прямо противоречит Элленике, изображая соперников Спарты гораздо более благоприятным образом.
Итак, Элленика Ксенофонта представляет собой серию событий, явно противоречащих описанию Эфора, сохраненному Диодором. Из нашего анализа Библиотеки очевидно, что кимейский историк обвинил лакедемонянов во многих неудачах, которые постигли его родной город. Текст Эфора подчеркивал спартанские проступки, которые либо минимизирваны, либо рационализированы, либо оставлены без внимания Ксенофонтом. Именно этот аспект работы его предшественника сделал его несовместимым с концепцией Эфора в повествовании о делах четвертого века. Как следствие, «Истории» рассматривали антилаконскую деятельность с относительной благосклонностью.

Эфор, Ксенофонт и Спарта

Хотя во второй главе мы обсуждали отказ Эфора использовать ксенофонтову историю Греции, цель этого конкретного исследования состояла в том, чтобы удовлетворительно определить, использовал ли Эфор Элленику или нет; четкие различия между повествованиями в Библиотеке и в корпусе Ксенофонта, помимо Анабасиса, сделали более тщательное рассмотрение ненужным. Как мы только что видели, этот вывод опирается на диодорово описание политической ситуации в Эолиде во время жизни Эфора, что, конечно, позволяет выявить ряд различий между Библиотекой и Ксенофонтом. Однако, аргумент может быть подтвержден, если мы найдем свидетельства этих различий в сообщениях, явно приписываемых кимейскому историку. Следовательно, нам было бы необходимо определить, как остатки Эфора сравнить с текстами Ксенофонта. Мы продолжим анализ тех фрагментов Эфора, которые описывают события, также записанные в Элленике; мы должны затем определить, насколько они отличаются или совпадают, и, если возможно, почему. При этом мы обнаружим, что остатки Эфора у Якоби изображают Спарту в совершенно иной форме, чем ксенофонтова Элленика.
Есть несколько случаев, когда сообщения двух историков, похоже, рассматривали одни и те же темы. В пятнадцатой книге «Историй» Эфор упомянул город по имени Скепсис, который был расположен в Tроаде (F 67). Дополнительная информация отсутствует. Поскольку в окружающих главах сохранилось слишком мало фрагментов, можно сделать вывод о том, что, судя по всему, в цитате речь идет о событиях примерно конца пятого века. Вероятно, в аналогичном контексте Ксенофонт утверждает, что этот город был захвачен Деркилидом в 399 году до н. э. (3.1.15-28). Помимо этого, мало что можно добавить еще.
У нас есть один существенный пример явного соответствия между «Историями» и Элленикой, которое фигурирует в описаниях обоих авторов о характере Деркилида. У Ксенофонта это происходит, когда он сменяет Фиброна в качестве командира спартанских сил в Малой Азии в 399 году до нашей эры. Историк пишет, что Деркилид получил прозвище «Сизиф», потому что у него была репутация большого умника и хитреца (3.1.8). Эта характеристика подтверждается в Элленике его успешными действиями во всех кампаниях Спарты в Малой Азии и в Коринфской войне.
Это прозвище, вероятно, повторяется в прямой цитате из восемнадцатой книги «Историй». Согласно Афинею, кимейский историк сообщил, что Деркилид получил его благодаря своей репутации обманщика и лукавца; на самом деле спартанцы дали ему это назначение специально, потому что считали, что его не проведут коварные персы (F 71 = Athen 11.101. 500b-c). Однако, Эфор представляет гораздо более мрачный портрет командующего лакедемонянами. В «Историях» дурная слава о Деркилиде вышла далеко за пределы простой хитрости. Человек был совсем неспартанским по характеру и совершенно злым и ужасным.
В Дипнософистах у нас есть сообщение из Эфора, что спартанцы дали Деркилиду прозвище «Скиф». К сожалению, оно не соответствует в точности прозванию «Сизиф» у Ксенофонта. Согласно Афинею, Эфор сообщил, что спартанцы называли Деркилида «скифом», типом чаши. По всей видимости, Афиней передал нам фрагмент без ошибок. Он делает этот намек в ходе широкого обсуждения различных видов сосудов для питья. Очевидно, что он намеревался упомянуть эфоров фрагмент в этом конкретном контексте. Это оставляет нам дилемму — опирался ли Афиней на испорченный текст и не заметил ошибку, или Эфор действительно намеревался подчеркнуть беспринципность Деркиллида, называя его чашей?
Представляется более вероятным, что Афиней зависел от поврежденного текста, который заменил «Сизифа» на «Скифа». Хотя Афиней делает это замечание во время обсуждения кубков, его описание Деркиллида вполне соответствовало бы сравнению с Сизифом. Вероятно, различия объясняются орфографической опиской, когда в рукописной традиции в какой–то момент «из» превратилось в «к». Следовательно, мы можем заключить с разумной степенью надежности, что и Эфор, и Ксенофонт передали один и тот же портрет.
Это не означает, однако, что их сообщения часто согласуются. В то время как Элленика и «Истории» включали эту подробность в свои описания характера Деркилида, тон их соответствующих текстов, по–видимому, в значительной степени отличался. Интересно отметить, что, несмотря на их очевидное сходство, Эфор занял гораздо более жесткую линию к Деркилиду, чем Ксенофонт. Кимейский историк прямо заявил, что его субъект был не спартанским по характеру, поскольку он одновременно приравнивал коварство и агрессию Деркилида к поведению персов. В оценке Эфора, Деркилид был скорее варваром, чем греком. В то время как текст Ксенофонта уступает хитрому спартанцу, нигде не говорится, что получил прозвище из–за своей жестокости и злобы.
Однако, чаще всего мы видим, насколько повествование Эфора отличалось от рассказа в текстах Ксенофонта. Оба автора не согласны, например, касательно характера ликвидации Мантинеи в 384 году до нашей эры. Оба историка сообщают, что после Анталкидова мира спартанцы стремились разоружить потенциальных врагов в пределах своей сферы влияния. Поэтому они приказали мантинейцам снести свои стены и вернуться в свои населенные пункты. Со своей стороны, Эфор заявлял, что город был разбит на пять разных деревень (F 79). Как и следовало ожидать, Диодор и Страбон отмечают, что Мантиния состояла из пяти изначальных поселений — Диодор в описании мантинейского восстания (15.5.4) и Страбон в обсуждении первоначального синойкизма города (8.3.2). Ксенофонт, однако, ставит число четыре (Hell. 5.2.7). По этому аспекту спартанской экспансии кажется, что два автора черпали свою информацию из разных источников.
Описание Эфором битвы при Мантинее в 362 году до нашей эры также расходилось с Ксенофонтом по ряду соображений. Пожалуй, самой значительной подробностью является его описание судьбы одного из сыновей Ксенофонта, Грилла. В двадцать пятой книге «Историй» Эфор рассказал, что Грилл служил в кавалерии против фиванцев и умер в этом сражении (F 85). Нет никаких свидетельств того, что Эфор принял более позднюю традицию, найденную у Павсания, которая приписывала Гриллу убийство самого Эпаминонда и получение публичного погребения от мантинейцев; спартанцы, следует отметить, приписывали это деяние некоему Махариону (Paus. 8.11.6). Это более позднее суждение, похоже, было вдохновлено картиной Эфранора, хранившейся в Афинах (1.3.4, 9.15.5). Ксенофонт не упоминает о кончине своего сына в описании битвы (Hell. 7.5). Следовательно, рассказы историков четвертого века о Спарте значительно отличались.
Ксенофонт был вынужден фактами признать бесславие, в которое впала Спарта. В «Лакедемонской политии» он признает, что многие из греков справедливо боролись против возвращения лаконской гегемонии: «Потому–то прежде эллины ходили в Лакедемон и просили их предводительства против обидчиков, а теперь эллины большей частью составляют союзы — для того, чтобы не подпасть под их власть. Впрочем, нечего удивляться этим упрекам; известно, что они не повинуются ни Аполлону, ни законам Ликурга» (14.6-7). Тем самым историк рассматривает упадочное положение дел в Лакедемоне как унижение древнего ликургова идеала. Этот момент потребует изучения сообщений о древней Спарте, которые приводятся как Эфором, так и Ксенофонтом.
Их соответствующие обработки древней Спарты демонстрируют несколько важных отличий. Очевидно, что у нас есть только фрагментарный рассказ об основания города, у Эфора; Ксенофонт, тем не менее, ссылается на сообщение, непримиримое с тем, которое было передано историком из Кимы. Для полного описания создания Лакедемона мы должны обратиться к Геродоту, который утверждает, что спартанцы предложили версию, отличную от той, которая была принята всеми поэтами (6.52). Здесь лакедемоняне утверждают, что во время заселения Спарты царем был Аристодем, а не его сыновья–близнецы Эврисфен и Прокл. Геродот пишет, что вскоре после рождения его сыновей царь заболел и погиб. После его смерти лакедемоняне посоветовались с Дельфийским оракулом о своем положении, и им сказали сделать обоих детей царями, но чтобы старшему дать власти побольше. Эта версия обнаружена только в Лаконии (6.53.1).
Похоже, что Эфор не принял спартанскую версию их собственного города. Согласно нашим фрагментам «Историй», Аристодем умер после того, как его поразил удар молнии (F 17). В нескольких местах нам сообщают, что Эфор считал, что Эврисфен и Прокл стали поселенцами Лакедемона после возвращения Гераклидов; эти сыновья Аристодема были теми, кто первоначально разделил Лаконию, учредил Спарту как свою обитель и обеспечил защиту своей территории (FF 18, 117). Согласно Ксенофонту, который естественно принимает лаконскую версию, Аристодем отправился в Спарту и основал там свой дом (8 век). Следовательно, Ксенофонт указывает, что Лакедемон был впервые заселен самим Аристодемом, в то время как Эфор отдал дань его сыновьям. В противоречии с Ксенофонтом историк из Кимы также отвергает показания спартанцев о самой Спарте.
Однако в остатках Эфора есть много точек, которые не имеют параллели в работах Ксенофонта. Одна из них — это ссылка в «Историях» на падение спартанца Гилиппа. В рассказе Диодора Гилипп появляется в трех местах. В первом он посылается спартанцами на помощь осажденным Сиракузам (13.7-8). По прибытии он приступает к сбору сил для сиракузян прежде чем безуспешно сразиться с афинянами в Эпиполах. Его следующее появление следует за катастрофическим завершением афинской экспедиции, которая оставила многочисленных пленных в руках сиракузян и их союзников. Оскорбленный согласием толпы на предложение, чтобы с афинянами обошлись мягко, Гилипп приводит длинную речь, утверждая, что пленные не должны получать милосердие (13.28-32). При этом он явно требует, чтобы сиракузяне казнили афинских стратегов, Никия и Демосфена (13.32.1-2). Версия, взятая из Эфора, представляет спартанцев в гораздо более негативном свете, чем тексты других историков; она прямо противоречит сообщению у Фукидида и Плутарха, которые утверждают, что Гилипп пытался спасти стратегов (Thuc. 7.86.2, Plut. Nic. 28).
В последней из этих записей рассказывается о крахе Гилиппа после битвы при Эгоспотамах в 405 году. После уничтожения афинского флота Лисандр захватил Сест и осаждал Самос. Тем временем он отправил Гилиппа доставить полторы тысячи талантов разграбленного серебра в Лакедемон. Деньги были помещены в мешки со скиталой с указанием суммы в каждом. Не зная об этих мерах, Гилипп похитил триста талантов и был легко обнаружен эфорами. Он бежал из страны и был приговорен к смертной казни заочно (13.106.8-10).
Этот рассказ может в конечном счете быть отнесен к Эфору, который цитируется в биографии Лисандра Плутарха (F 205 = Lys. 17). Плутарх начинает, рассказывая о вероломстве Гилиппа, сравнимом с изображенным у Диодора (Lys. 16). За этим следует фрагмент, о котором идет речь и согласно которому Эфор записал, что этот инцидент побудил некоторых лакедемонян просить эфоров запретить серебро и золото в Спарте. Через посредство своих соратников в городе Лисандр убедил их, что деньги должны храниться для общественного пользования, но что его личное владение должно быть уголовным преступлением. Плутарх сам осуждает это решение, отмечая, что Ликург боялся не самой монеты, а скорее алчности, на которую она вдохновляла. Мы не должны удивляться, узнав, что это сообщение было взято из «Историй». Мы знаем, что ранее в своей работе Эфор рассказал об отце Гилиппа, Клеандриде, который был наказан за взятку от Перикла в 446 году до н. э. (F 193). Похоже, что этот недостаток характера был передан его потомству. Ксенофонт, со своей стороны, противоречит этой картине своим молчанием, не давая никаких указаний на коррупцию Гилиппа. Фактически, он сообщает, что Лисандр передал все свои трофеи Спарте без инцидентов (Hell. 2.3.8-9).
Здесь не единственный случай, когда фрагмент Эфора, важный для Спарты, приводится в «Жизни Лисандра», фактически почти вся его негативная информация о Лисандре, по–видимому, взята из сообщения Эфора. Мы видим, например, что Плутарх использует «Истории» как источник для интересной картины, описывающей попытки Лисандра либерализовать доступ к спартанской монархии и получить царство для себя (F 206 = Zys. 25). Агесилай же, несмотря на поддержку Лисандра его притязаний на трон и их прежние любовные отношения, стал ревновать к росту своего компаньона и начал отключать его от власти; здесь, очевидно, картина Плутарха, взятая из Ксенофонта (Lys. 23 = Hell. 3.4.7-9). Поэтому Лисандр задумал план открыть монархию всем спартанским аристократам, в числе которых был он сам. Поэтому он заучил речь, написанную для этой цели неким Клеоном из Галикарнаса. Как мы видели, Лисандр дополнительно решил подкупить несколько оракулов, чтобы те заявили, что лакедемонянам выгодно выбирать себе царей среди своих лучших граждан. Не сумев убедить Пифию и жрицу Додоны, он отправился к оракулу Аммона в Ливии. Тамошние пророки не только отвергли его ухаживания, но и послали делегацию в Спарту, чтобы осудить Лисандра. Лакедемоняне, как представляется, у них водилось, предпочли его оправдать.
Его вина была раскрыта только после его смерти при Галиарте, о чем говорится в другом эфоровом фрагменте, приведенном Плутархом (F 207 = Lys. 30). После спора, возникшего среди их союзников, спартанцы были вынуждены обыскать дом Лисандра в поисках документов. Среди них Агесилаем была обнаружена речь о спартанской политии, в которой утверждалось, что монархия должна быть открыта для граждан помимо Агиадов и Эврипонтидов. Хотя царь стремился разоблачить двуличность своего политического соперника, один из эфоров убедил его скрыть заговор. Как уже отмечалось, о попытках развратить оракулы и об обнаружении речи написали Диодор и Корнелий Непот (Diod. 14.13.2-8, Nep. Lys. 3).
Ксенофонт, как и следовало ожидать от лаконофила, явно не упоминает о попытке Лисандра свергнуть спартанскую монархию. Однако, его текст не мог полностью молчать по этому вопросу. В Элленике он записывает, что в 397 году Лисандр ходатайствовал от имени Агесилая о претензиях на царство, переиначив оракул в его пользу. После смерти своего сводного брата Агиса II Агесилай попытался потребовать для себя эврипонтидов трон Спарты. К несчастью для него, он был намечен для Леотихида, его племянника и сына Агиса. Это, однако, не помешало Агесилаю попытаться захватить власть. Он утверждал, что Леотихид на самом деле был не сыном царя Агиса, а скорее незаконным ребенком Алкивиада. Этот спор был осложнен тем фактом, что спартанцы были предупреждены оракулом остерегаться «хромого царствования», что, безусловно, не благоприятствовало Агесилаю с его увечной ногой. Ксенофонт говорит нам, что «Лисандр, будучи сторонником Агесилая, возразил ему, что, по его мнению, божество не имеет здесь в виду хромоту как физический недостаток, но скорее предписывает остерегаться, чтобы престола не занял человек, не принадлежащий к царскому роду. «Ведь очень уж хромым будет у нас царствование, если во главе города будет стоять не принадлежащий к потомству Геракла» (Hell. 3.3.3). Базируясь на этом отрывке, можно подумать, что Лисандр не проявлял публичного интереса к либерализации права на монархию — он прямо заявляет, что царствование было бы хромым, если бы оно включало в себя тех, кто не происходил из рода Геракла.
Сопротивление Ксенофонта этому изображению Лисандра становится очевидным из соединения Плутархом текста Эфора с повествованием Элленики. Его «Жизнь Лисандра» принимает это сообщение Ксенофонта, но должна его изменить, чтобы сориентировать его с соответствующим рассказом Эфора. У Плутарха Лисандр также поддерживает Агесилая против сомнительного Леотихида. Тем не менее, его аргумент против Леотихида несколько отличается: «Бог не разгневается, если Лакедемоном будет управлять царь, хромающий на одну ногу, но царская власть окажется хромой, если царствовать будут не Гераклиды, а люди низкого происхождения и незаконнорожденные» (Lys. 22). Вместо того, чтобы возразить, что никто за пределами царского рода не должен быть увенчан короной, Плутархов Лисандр заявляет, что монархия будет хромой, если ублюдки и низкорожденные когда–либо смогут править вместе с Гераклидами. Плутарх настойчиво напоминает своим читателям, что Лисандр тоже произошел от Гераклидов (Lys. 2). При этом он изменяет сообщение Ксенофонта, чтобы примирить его с диссонирующей версией у Эфора, позволив изобразить интерес Лисандра к монархии. Поэтому биограф признает, что текст Элленики действительно оспаривает интерес Лисандра к манипулированию спартанской политией.
Следовательно Плутарх использует несколько выдержек из Эфора, чтобы продемонстрировать, как Лисандр пытался манипулировать оракулами, компрометируя тем самым законодательство Ликурга. Однако было бы безрассудно предположить, что именно так инцидент и был представлен в «Историях». Для того, чтобы определить собственные взгляды Эфора, необходимо будет рассмотреть его собственные сообщения о создании Ликургова строя. Мы знаем, что Ликург, потомок Геракла, дал законы спартанцам при поддержке Дельф, прежде чем уморить себя голодом в изгнании (FF 173-175). Эфор специально приписывал это достижение Ликургу в противположность Гелланику, который утверждал, что полития была составлена Эврисфеном и Проклом (F 118). Согласно рассказу в «Историях», эти таинства были получены после длительного пребывания на Крите, где Ликург был вдохновлен опытом его жителей (F 149). Страбон подтверждает это в другом месте, когда замечает, что, согласно Эфору, критяне обладали хорошими законами и что спартанцы были их наиболее примечательными подражателями (F 33 = 10.4.9). Поэтому большинство лаконских методов возникло на Крите, а спартанцы их только усовершенствовали. Это суждение в «Историях» подвергается резкой критике со стороны Полибия, который считает, что правовой кодекс Лаконии существенно отличается от критского (F 148 = 6.45.1-46.10). Нам повезло, что мы получили подробности сообщения Эфора из нескольких информационных отрывков у Страбона.
Согласно Эфору критяне говорили, что Ликург передал свои законы Спарте после посещения им их острова. Ликург же на короткое время стал царем, когда умер его брат Полидект. Его положение осложнялось тем, что Полидект скончался, а его жена была беременна. Когда она родила сына, Ликург стал его регентом. Оказавшись в столь неудобной ситуации, Ликург решил отправиться на Крит, чтобы, если что–то случится с ребенком, не нести за это ответственность. Прибыв на остров, он связался с Фалесом, мелическим поэтом и законодателем, который сообщил ему о том, как первым Радаманф, а затем Минос опубликовали свои законы, которые якобы были от Зевса (F 149 = 10.4.19). Парность Радаманфа и Миноса подтверждается Элием Теоном. Он утверждает, что вопросы, касающиеся Ликурга, Миноса, Радаманфа и Зевса, описываются «Историями» в четвертой книге как часть мифологии Крита, упомянутой в географическом описании Европы (F 32 = Progymn. 2).
После возможного посещения Египта и Хиоса и встречи с Гомером, Ликург вернулся домой, где царствовал его племянник. Затем он приступил к организации своих законов и посетил бога в Дельфах. В своем рассказе о повествовании Эфора Страбон явно связывает посещение Ликургом дельфийского святилища с работой Миноса на Крите. Он утверждает, что спартанский законодатель принес из Дельф законы, как Минос из пещеры Зевса (F 149). Поэтому до этого момента мы можем определить, что по сообщению Эфора Ликург был вдохновлен законами Миноса и попытался использовать аналогичные методы для изменения Спарты. В то время как остатки «Историй» показывают, что законодательство было внутренне полезным, его эффективности среди населения, безусловно, способствовало предполагаемое божественное одобрение.
Минос был поклонником Радаманфа, притворявшегося получающим декреты от Зевса. В подражание своему предшественнику Минос каждые девять лет приходил к пещере Зевса и проводил там какое–то время. Затем он возвращался со своими указами, которые, по его утверждению, были декретами Зевса (F 147 = 10.4.8).
Плутархов Ликург от Зевса ничего не доставлял. Биограф пишет, что спартанский законодатель покинул Лаконию и совершил путешествия на Крит, в Азию и, возможно, в более экзотические места. Во всех этих посещениях он изучал работы различных законодателей (Lyc. 4). Вернувшись домой, он решил революционизировать спартанскую политию и немедленно пошел в Дельфи. Принеся жертвы, он вернулся с оракулом, в котором Пифия называла его «возлюбленным богов» и «богом, а не человеком». Ликургу сказали, что его молитвы были услышаны и что его законы будут лучшими (Lyc. 5). Несмотря на известную антипатию биографа к Геродоту, его сообщение очень похож на историю, записанную галикарнасцем (Hdt. 1.65).
По словам Плутарха, Ликург во второй раз отправился в Дельфы, чтобы подтвердить учреждение герусии (Lyc. 6). Ретра приказала установить святыни Зевсу и Афине, совет из тридцати старейшин и регулярные собрания. Как только его законы были претворены в жизнь, Ликург добился присяги от своих сограждан, что они не изменят законы до его возвращения. Затем он отправился в Дельфы, чтобы их подтвердил бог. Ликург принес жертву и спросил у божества, были ли его законы лучшими для государства и народа. Получив благоприятный ответ, он записал оракул и отправил Спарте, прежде чем умереть от добровольного голода (Lyc. 29). Ни в одной из этих экспедиций в Дельфы у Плутарха или Геродота не подразумевается, что Ликург когда–либо сфабриковал оракулов ответ. Хотя он, возможно, получал вдохновение от своих путешествий, участие божества явно представлено как подлинное.
В любом случае, Эфор однозначно отвергает роль бога в создании Ликурговой политии. Как бы мы ни желали объединить две версии, мы просто не можем согласиться с тем фактом, что сам Ликург сочинил законы в подражание критским и что они были предоставлены непосредственно Аполлоном. Эта дихотомия оказывает большое влияние на наши взгляды на Спарту. В рамках своего описания Греции автор второго века нашей эры Павсаний размышляет о древних основах Спарты. В своей работе он делил свои источники на две группы. Павсаний проводит четкое различие между писателями, которые считали, что Ликурга научила Пифия, и теми, кто думает, что он просто подсунул критские институты (3.2.4). Элементы обмана, безусловно, признавались в сообщениях авторов, которые, как и Эфор, полагали, что Ликург скопировал критское законодательство и притворился, что его законы были внушены божеством.
Возможны два объяснения мотивов, лежащих в основе изображения ситуации с Ликургом у Эфора. Историк либо пытается рационализировать мифологический рассказ, либо представляет основание Спарты в компромиссном порядке. Однако эти причины не являются взаимоисключающими. Скорее всего, историк использовал эту ситуацию как возможность выразить две доминирующие темы своей работы. В любом случае, если бы его спросили, созданы ли законы Спарты богом или человеком, Эфор ответил бы, что это работа человека.
Вернемся к изображению Лисандра Плутархом. В то время как Плутарх был готов принять сообщение о ввозе Лисандром денег в Спарту и о подкупе им оракулов, он не был склонен использовать «Истории» в качестве источника для учреждения ликурговой политии. Это его решение оказывает значительное влияние на содержание «Жизни Лисандра». В ней Лисандр не только несет ответственность за лишение Спарты антипатии к деньгам, но и виновен в ужасном акте святотатства. У Эфора Лисандр уклоняется от реформирования политии Лакедемона с дополнительным использованием взяточничества. Собственная же версия Плутарха подчеркивает откровенно неспартанскую нечестивость Лисандра и его роль в постепенном падении Спарты, которое Эфор, конечно же, не мог принять как должное в четвертом веке. Итак, в своих «Историях» Эфор изобразил акт Лисандрова кощунства в совершенно ином свете, чем Плутарх в своей биографии.
Теперь следует отметить, что Эфор положительно отразил фактические положения Ликурганской конституции. Историк хвалил гармонию и свободу, которые сохраняются благодаря устранению роскоши и зависти в критской и спартанской политиях (F 149). Он заявил, что мудрейшие из спартанцев защищали традиционную валюту, принятую законом Ликурга путем осуждения ввоза денег (F 205). Эфор также пришел к выводу, что Спарта потеряла свою древнюю гегемонию после битвы при Левктрах; эта гегемония началась с ее соблюдения правил Ликурга (F 118). Предположительно, спартанская коррупция в четвертом столетии в значительной степени способствовала падению государства (FF 205, 207). Эти пункты позволили некоторым, заключить, что Эфор использовал ошибки Спарты с целью доставления морального воспитания. Это, однако, не является подходящим выводом. Скорее, «Истории» указывали, что спартанцы пренебрегали нормами с самого начала своего государства. В то время как Эфор высоко оценил законы, навязанные законодательством Ликурга, он обсуждал их институты, чтобы проиллюстрировать, что спартанские политики никогда не соблюдали самые высокие стандарты.
Именно этот момент отличает работу Эфора от работы Ксенофонта. Возвращаясь к Лакедемонской политии последнего, мы находим анализ его автора о состоянии ликургова законодательства в его время: «Если бы меня спросили, нахожу ли я Ликурговы законы и теперь нетронутыми, на это я, право, не могу ответить с уверенностью. Я знаю, что в прежнее время лакедемоняне предпочитали жить скромно, дома, в союзе с согражданами, чем быть наместниками по городам и развращаться лестью. В прежнее время они боялись показать деньги, а теперь некоторые даже гордятся своими приобретениями. В прежнее время для того и не допускались иностранцы и запрещалось выезжать гражданам, чтобы у них не явилось легкого отношения к своим обязанностям, а теперь, как мне известно, лица, считающиеся первыми в государстве, добиваются того, чтобы их наместничество на чужбине не прекращалось» (14.1-4).
В то время как Ксенофонт считал спартанское вероломство результатом полного отказа от законов Ликурга, Эфор утверждал, что эти недостатки слабо присутствовали от самого рождения лакедемонского государства.
Поэтому мы можем определить, что антиспартанские тенденции, лежащие в основе повествования Диодора, еще более очевидны в фактических фрагментах Эфора. Неслучайно, что почти все их главные различия с Элленикой Ксенофонта плохо отображают Спарту. В самом деле, одно основное сходство между их сообщениями, которое появляется в их обсуждении прозвища Деркилида, также не отражает лакедемонян в позитивном ключе. Эта тенденция также объясняет, почему Элленика, похоже, не внесла вклад ни в Библиотеку, ни в «Истории». Во всяком случае, работа Эфора была написана в ответ на проспартанское повествование, объятое Ксенофонтом.
Отсюда ясно, что антиспартанские и, по–видимому, проафинские тенденции, обсуждавшиеся в предыдущих частях этого исследования, лучше всего объясняются личной оппозицией Эфора политике лакедемонян четвертого века. Суждения автора, несомненно, пребывали под влиянием его заметного внимания к Киме, Эолиде и, следовательно, к другим греческим государствам Малой Азии. Не являясь причудливым или даже фарсовым аспектом его произведений, так называемый «местный патриотизм» Эфора оказал существенное влияние на повествование его всеобщей истории. Несмотря на тон научной дискуссии до этого момента, вполне уместно обсуждать эти аспекты «Историй» Эфора в политическом плане.

Заключение

Проанализировав предыдущие главы, мы смогли сделать несколько выводов относительно Эфора и его «Историй». Эти результаты, конечно, зависят от нашего изучения как фрагментов Эфора, так и книг 11-15 Библиотеки Диодора. С testimonia и fragmenta мы должны работать в каждом конкретном случае; относительно же Диодора можем констатировать, что в разделах по истории Греции содержатся контуры повествования «Историй». С надлежащей осторожностью оба этих источника можно использовать для изучения нескольких вопросов, возникших в предыдущих обсуждениях, а также любых новых тем, с которыми мы можем столкнуться. Например, наши исследования показали, что Эфор использовал практически каждый сохранившийся источник. Однако, несмотря на то, что он ассимилировал самые разнообразные тексты, он, по–видимому, никогда не использовал ксенофонтову Элленику, отсутствие которой проявляется как в фрагментах, так и в Библиотеке. Особое отсутствие рассказа Ксенофонта — это вопрос, который до сих пор не получил удовлетворительного объяснения.
В связи с этим мы видим, что представление Эфора о Спарте четвертого века несовместимо с версией, предложенной Ксенофонтом. Основываясь на известности Кимы и Эолиды, ясно, что местный патриотизм, сосредоточенный на этом регионе, сильно повлиял на повествование Эфора–Диодора. Эта точка зрения побудила текст «Историй» включать подробности, которые противоречили ходу событий в Элленике. Указания на это очевидны в ссылках на Киму и Эолиду в остатках, а также на различия между эфоро–диодоровым рассказом и описанием Ксенофонта. Благодаря нашему анализу фрагментов Эфора и Библиотеки ясно, что это суждение было результатом спартанской политики в отношении Кимы и Малой Азии. Подобным образом, это определение объясняет, как Афины могут быть осуждены за предыдущее угнетение своих союзников, но и хвалимы за преобразования в жизни Эфора.
Поэтому подобные случаи похвалы и порицания, которые присутствуют в «Историях», не могут быть отнесены к исократовой исторической модели. Как и с Феопомпом, традиции, делающие Эфора учеником Исократа, явно апокрифичны. Кроме того, нет никаких свидетельств того, что ритор когда–либо предлагал историографическую модель или что Эфор одобрял его политику или социальные перспективы. Фактически, различия между их заявлениями по политическим и культурным вопросам очевидны. Поэтому было бы ошибкой искать в повествовании «Историй» суждения Исократа. Любое сходство между их текстами должно быть ограничено вопросами стиля.
Поскольку мы отбросили понятие об Эфоре как о «риторическом историке», мы можем пересмотреть его фактическое качество как автора и исследователя без бремени предрассудков. При этом наши выводы позволят нам изучить события Греции пятого и четвертого века с более глубоким пониманием одного из наших самых важных источников.
Эти результаты улучшат наше понимание нескольких важных событий в истории греческого мира четвертого века. Например, наше признание кимейской точки зрения «Историй» значительно поднимет нашу оценку Второй Афинской Конфедерации и ее современного восприятия. Остатки текста Эфора дают нам взгляд, сосредоточенный не на внутренней афинской точке зрения, принятой у Исократа, а на точке зрения стороннего наблюдателя, симпатизирующего целям альянса. Аналогичным образом мы также можем лучше понять историческую память об империи пятого века в Афинах в течение десятилетий после ее краха; в то время как ее прежние жертвы по–прежнему осуждали ее бесспорные злоупотребления, они могли использовать свою память, чтобы уловить контраст с новой внешней политикой афинян.
Кроме того, нежелание науки принимать присутствие эфоровых настроений в повествовании Диодора часто приводило к тому, что читатели не обращали внимания на их влияние на историю дел четвертого века. Слишком часто ученые, пытающиеся определить точность наших повествований, ссылаются на различия между Ксенофонтом и Диодором, когда мы должны говорить с точки зрения Ксенофонта и Эфора. Несмотря на то, что проспартанский уклон Ксенофонта сильно повлиял на точность его работ, мы должны также расследовать личные мотивы, влияющие на сообщения о событиях, распространяемых Библиотекой. Поэтому нынешнее исследование должно способствовать нашему пониманию тогдашней риторики, затрагивающей историческую память четвертого века.
Наши выводы также помогут нам сравнить историографические качества «Историй» с предшественниками и преемниками. Например, мы видим, что как авторы вроде Гекатея и Дидора обсуждают вопрос о том, должны ли мифологические сообщения включаться в исторические дискуссии. Текст Эфора стоит в длинном ряду историков, которые рассматривали эти вопросы. В недавних исследованиях своих работ ученые часто отказывались от традиции, связывающей его с Исократом, чтобы исследовать эту и подобные темы. Вместо этого взгляды Эфоруса по этим вопросам следует сравнивать с другими историческими, а не риторическими текстами. Освободившись от влияния Исократа, мы можем также обсудить собственные политические взгляды Эфора. Кимейский историк критиковал афинскую демократию и восхищенно отзывался о тиранофиле Филисте; отсюда его привязанность к недемократическим режимам следует изучать более подробно.
«Истории» также занимали ключевую позицию в хронологии греческих дел; их содержание прокладывает мост от мира классической Греции до эпохи Александра и его преемников. Несмотря на многочисленные попытки сравнить Эфора со своими предшественниками и продемонстрировать их влияние на его работу, было потрачено сравнительно мало усилий на анализ его влияния на более поздних авторов. Отделив нашего историка от так называемой «риторической истории» Исократа, мы можем теперь начать надлежащее рассмотрение его влияния на тех авторов, которые сменили его в эллинистические времена. По результатам наших исследований можно подробнее изучить другие темы. Мы видели, что Эфор явно рационализировал несколько мифологических рассказов, которые он включил в свой рассказ; он сделал это за столетие до аллегорических писаний Евгемера. Теперь мы можем проанализировать эти проблемы, не ограничиваясь ложной традицией, подчиняющей Эфора риторике Исократа.
Кроме того, большая часть усилий, потраченных учеными на нашего историка, была сосредоточена на его создании упорядоченной универсальной истории. Вероятно, это был самый устойчивый вклад Эфора в область историографии. Признавая влияние местной точки зрения на его писания, мы можем лучше понять, как этот жанр стал форумом для более мелких государств в более широком контексте всего греческого мира. Конечно, подобный анализ повествования Эфоро–Диодорана в рамках наших выводов должен оставаться темой для будущего исследования.
Хотя мы затронули большое количество предметов, мы должны оставить много вопросов для дискуссий, которые преуспеют в этой сфере. К сожалению, изучающим Эфора часто не удалось продвинуть изучение кимейского историка. Исследователи «Историй» слишком часто удовлетворялись принятием выводов прошлых поколений, когда они казались удобными для их собственных исследований; скорее, те, кто предпочитает исследовать эти темы, должны быть готовы подвергать сомнению даже фундаментальные предположения и провести переоценку всех свидетельств. Вместо того, чтобы вдохновлять на будущие исследования, монография Барбера вызвала удушливые дебаты и фактически препятствовала прогрессу в изучении Эфора. Надеемся, что наша диссертация не будет наследием этой работы и подготовит путь к лучшему пониманию как Греции четвертого века, так и «Историй» Эфора.