Книга VII

Глава 1

Как Хрисипп ответил тем, кто отрицает существование провидения
(1) <Полагающие, что мир божеский и человеческий устроен без цели и провидение не руководит человеческими делами, считают, что используют весомый аргумент, утверждая следующее: "Если бы существовало провидение, не было бы зла". Ведь ничто не согласуется менее с [идеей] провидения, чем то, что в этом мире>,[1] который оно, можно сказать, создало для людей, так много горя и зла. (2) На эти [рассуждения] Хрисипп[2] в четвертой книге [сочинения под названием] "О провидении" возражает: "Решительно нет ничего безрассуднее, чем предполагать, что добро могло бы существовать, если бы тут же не было и зла. (3) Ведь поскольку добро противоположно злу, оба они должны, противостоя друг другу, пребывать как бы поддерживаемыми взаимным противополагающим напряжением; притом ничто не является противоположным без другой противоположности. (4) Ведь каким образом могло возникнуть представление о справедливости, если бы не было несправедливостей? Разве справедливость есть что-либо иное, чем устранение несправедливости? Равным образом, как можно оценить храбрость, если не в сопоставлении с трусостью? А как умеренность, если не [в сравнении] с разнузданностью? А как могло бы существовать благоразумие, если бы, в свою очередь, не было легкомыслия? (5) Почему же тогда, - говорит он, - глупые люди не требуют также, чтобы существовала истина, а лжи не было? Ведь равным образом [существуют] добро и зло, счастье и несчастье, горе и радость. Ибо, как говорит Платон, противоположности соединяются между собой вершинами;[3] отбросив одно, ты [тем самым] отбросишь оба".[4]
(7) Тот же Хрисипп в той же самой книге разбирает, рассматривает и считает достойным исследования [вопрос] о том, происходят ли человеческие болезни по природе, то есть созданы <ли>[5] самой природой вещей или провидением, создавшим мироздание и род человеческий, также и болезни, слабость и телесные недуги, терзающие людей. (8) Но он полагает, что изначально у природы не было замысла сделать людей подверженными болезням; ведь это совершенно не согласуется с [ролью] природы как создательницы и прародительницы всех благ. (9) "Но когда, - говорит он, - она создавала и готовила великое множество весьма полезных и нужных [вещей], в это время родились также и другие [вещи], неприятные, связанные с теми самыми [полезными вещами], которые она создавала"; он говорит, что они появились по природе, но как некоторые неизбежные последствия,[6] как сам он пишет: κατὰ παρακολούθησα (по последствию).
(10) "Подобным образом, - говорит он, - когда природа создавала тела людей, более сложный замысел и сама польза дела потребовали создать голову из очень тонких и мелких костей. Но следствием этого крайне полезного свойства стало, кроме того, некоторое другое неудобство, так как голова оказалась слабее защищена и уязвима для незначительных ударов и ушибов. Поэтому болезни и недомогания также возникли, когда появилось здоровье". (13) "Так же, клянусь Геркулесом, - говорит он, - когда по замыслу природы родилась человеческая добродетель, тотчас согласно противоположному родству появились пороки".[7]

Глава 2

Каким образом тот же [Хрисипп] допускал силу и необходимость судьбы и, однако, утверждал, что мы обладаем свободой в намерениях и мыслях
(1) Хрисипп, глава стоической философии, дал примерно такое определение судьбе (fatum), которую греки называют ειμαρμένη (судьба, рок): "Судьба, - говорит он, - есть некая вечная и неизменная череда событий, цепь, свивающаяся сама собой (sese)[8] и связанная извечными правилами последовательности, из которых она сцеплена и составлена".[9]
(2) Я приписал также и слова самого Хрисиппа, насколько я [их] помню, чтобы тот, кому мое объяснение покажется несколько темным, обратился к его собственному тексту.
(3) Ведь в четвертой книге [своего сочинения под названием] "О провидении" он говорит, что ει̉μαρμένη - "некий естественный порядок всех вещей, извечно следующих друг за другом, сохраняя эту связь ненарушимой".
(4) Однако создатели других учений опровергают это определение следующим образом: (5) "Если Хрисипп, - говорят они, - полагает, что все движется и управляется судьбой и невозможно уклониться и выйти за пределы ее изгибов и поворотов, то не следует также сердиться и пенять на прегрешения и проступки людей, и должно считать, что они происходят не от самих [людей] или их воли, но по некой необходимости и неотвратимости, берущей начало от судьбы, которая есть госпожа и вершительница всех дел, благодаря которой неизбежно совершается все, что будет; а потому раз люди приходят к злодеяниям не по своей воле, но влекомые роком, то наказания, установленные законом для преступников, несправедливы".
(6) В ответ на это Хрисипп рассуждает весьма тонко и искусно; однако почти все, что он написал на эту тему заключается в следующей сентенции. (7) "Хотя дело обстоит таким образом, - говорит он, - что по некоторому необходимому и изначальному порядку все подчиняется и связывается судьбой, однако сами природные свойства нашей души зависят от судьбы в силу собственных свойств и природы. (8) Ведь если они изначально, от природы, созданы целесообразно и полезно, то беспрепятственно и легко ускользают от любого воздействия, вторгающегося извне, со стороны судьбы. Но грубые, невежественные и дикие, не подкрепленные опорами благих наук, даже подвергаясь незначительному удару роковой неудачи или вовсе ему не подвергаясь, но из-за собственной бездарности, по добровольному стремлению скатываются к постоянным преступлениям и ошибкам. (9) А [о том], чтобы само это [явление] происходило таким порядком, заботится та естественная и необходимая последовательность вещей, которую называют судьбой. (10) Ведь по самой природе является роковым и неизбежным то, что дурные наклонности не свободны от прегрешений и ошибок".
(11) Затем он использует пример почти такого случая, клянусь Геркулесом, не совсем чужеродный и довольно остроумный. "Как камень цилиндрической формы, - говорит он, - брошенный по холмистой и обрывистой поверхности, хоть и причина, и начало его падения заданы, вскоре стремительно покатится не потому, что [бросивший] создает это [движение], но потому что таков его вид и округлость формы; таким образом, и порядок, строй и неизбежность судьбы приводят в движение самые истоки и начала причин; но стремлениями нашего разума и духа и самими действиями руководят собственная воля и душевные склонности каждого".[10] (12) Далее помещены слова, вполне согласующиеся с уже приведенными: "Поэтому последователи Пифагора говорят: "Знай, что люди пребывают в несчастьях по собственной воле. Ведь ущерб для каждого происходит от него самого и все грешат по собственному побуждению, и сами себе наносят вред, по своей воле и намерению"".[11] (13) Поэтому он утверждает, что не следует терпеть и выслушивать беспутных, ленивых, преступных и наглых людей, которые, будучи уличены в грехе и злодеянии, прибегают к неотвратимости судьбы, словно к какому-то прихрамовому убежищу, и говорят, что их дурные поступки следует приписывать не их безрассудству, но судьбе.[12]
(14) Но первым сказал об этом старейший и мудрейший из поэтов в следующих стихах:

Странно, как смертные люди за все нас, богов, обвиняют!
Зло от нас, утверждают они; но не сами ли часто
Гибель, судьбе вопреки, на себя навлекают безумством?[13]

(15) Также Марк Цицерон в сочинении "О судьбе", говоря, что вопрос этот очень темный и запутанный, <утверждает>,[14] что философ Хрисипп также не разрешил его, в следующих словах: "Хрисипп, волнуясь и мучаясь, каким же образом объяснить, и то, что все управляется судьбой, и то, что и от нас кое-что зависит, запутывается".[15]

Глава 3

Рассказ, взятый из книги Туберона, о змее невиданной длины
(1) Туберон[16] в "Истории" описал, как во время Первой Пунической войны консул Атилий Регул[17] в Африке, разбив лагерь на реке Баграде,[18] выдержал длительный и жестокий бой с одним змеем невиданного размера, обитавшим в этих местах, осаждая его при великом содействии всего войска с помощью баллист и катапульт и, убив его, отослал кожу, длиной в сто двадцать футов,[19] в Рим.

Глава 4

Что тот же Туберон в другом рассказе говорит об Атилии Регуле, плененном карфагенянами; а также, что писал об этом же Регуле Тудитан
(1) Славный [рассказ] об Атилии Регуле прочли мы недавно в книгах Тудитана:[20] когда Регул, захваченный в плен, выступал в сенате, убеждая [римлян] не совершать обмена пленными с карфагенянами, он добавил также, что карфагеняне дали ему яд, не мгновенный, но действующий день ото дня, чтобы он был жив, пока совершается обмен, а после постепенно угас от медленно действующего яда.[21]
(2) О том же Регуле Туберон в "Истории" рассказывает, что он вернулся в Карфаген и пунийцы подвергли его неслыханным видам пыток: (3) "Они запирали его в глубокую подземную темницу и спустя длительное время, когда солнце казалось наиболее раскаленным, внезапно выводили и держали, поставив прямо против солнечных лучей, принуждая смотреть на небо. А для того чтобы он не мог опустить веки, они пришивали их, разведя вверх и вниз".[22] (4) Тудитан же говорит, что его умертвили, долгое время не давая спать, и когда об этом узнали в Риме, то сенат передал знатнейших пунийских пленников детям Регула, и те также довели их до гибели бессонницей, поместив в ящик, утыканный крюками.

Глава 5

О том, что правовед Альфен ошибся при толковании древних высказываний
(1) Правовед Альфен,[23] ученик Сервия Сульпиция,[24] [человек] достаточно сведущий в древностях, в тридцать четвертой книге "Дигест" и во второй "Заметок" говорит: "В договоре, заключенном между римским народом и карфагенянами, указано, что карфагеняне ежегодно должны были выплачивать римскому народу установленное количество чистейшего серебра (argentum purus putus); возник вопрос: что же означает [это выражение] purus putus? Я ответил, что putus [значит] очень чистый (valde purus), так же как мы говорим novicius [вместо] novus (новый, небывалый) и propicius вместо proprius (особый), желая усилить и подчеркнуть значение новизны или особенности".[25]
(2) Читая это, мы были весьма удивлены тем, что Альфену показалось, будто между [словами] purus и putus такое же родство, как между novicius и novus. (3) Ведь если бы было puricius, тогда, конечно, справедливо было бы утверждать, что [это слово образовано так же] как novicius. (4) Удивительно также то, что он полагает, будто бы novicius говорят для выражения усиления, тогда как novicius [означает] не "более новый", но представляет собой [слово], производное от novus и близкое к нему [по значению].[26] (5) Поэтому мы согласны с теми, кто утверждает, что putus происходит от putare[27] и поэтому произносят первый слог кратко, а не долго,[28] как, видимо, думал Альфен, когда написал, что это [слово] образовано от purus. (6) Ведь древние употребляли putare [в значении] "удалять или срезать с какого-либо предмета ненужное и бесполезное или даже мешающее и чуждое, и оставлять то, что кажется полезным и безупречным". (7) Ибо можно сказать putare как про деревья и виноградную лозу, так и про списки. (8) Также и сам глагол puto (я полагаю), что служит для объяснения нашей мысли, означает не что иное, как то, что мы используем его в сомнительном и темном вопросе, чтобы, отсекая и удаляя ложные мнения, оставить то, что кажется верным, целым и неиспорченным.[29] (9) Поэтому серебро в договоре с карфагенянами названо putus, как очищенное и выверенное, свободное от любой чуждой примеси и избавленное от всех изъянов, чистое и ослепительно белое.
(10) Но [это выражение] purus putus встречается не только в договоре с карфагенянами, но и во многих древних книгах, и в трагедии Квинта Энния[30] под названием "Александр"[31] и в сатире Марка Варрона[32] "Старики - дважды дети".[33]

Глава 6

О том, что Юлий Гигин необдуманно и неуместно упрекнул Вергилия за то, что тот назвал крылья Дедала praepetes (сулящие счастье, счастливые), и здесь же о том, какого рода птицы [называются] praepetes и каких птиц Нигидий назвал inferae

(1) Daedalus, ut fama est, fugiens Minoia regna
Praepetibus pennis ausus se credere caelo.

(Сам Дедал, говорят, из Миносова царства бежавший,
Крыльям вверивший жизнь и дерзнувший в небо подняться).[34]

(2) В этих строках Вергилия Юлий Гигин[35] подверг порицанию выражение "pennis praepetibus" (счастливым крыльям) как неловкое и неудачное. (3) "Ведь praepes (счастливыми), - говорит он, - авгуры называют птиц,[36] удачно обгоняющих на лету [других] или садящихся на выгодные места".[37] (4) Поэтому он решил, что употребление авгурского слова для полета Дедала, не имеющего никакого отношения к птицегаданию, неуместно.
(5) Но, клянусь, Гигин сам был весьма нелеп, решив, будто он знает, что такое praepetes, а не знают [этого] Вергилий и ученый муж Гней Маций,[38] назвавший во второй [книге] "Илиады" крылатую Победу praepes в следующем стихе:

Dum dat vincendi praepes Victoria palmam.

(Пока крылатая Победа (praeres Victoria) протягивает
пальмовую ветвь победителю).[39]

(6) Почему же он тогда не упрекает и Квинта Энния, который говорит в "Анналах" не о крыльях Дедала, но о еще более отдаленном [предмете]:

Brundisium pulcro praecinctum praepete portu?

(Брундизий, опоясанный прекрасным,
счастливым портом (praepete portu)?)[40]

(7) Но если бы он лучше изучил значение и природу [этого] слова и рассмотрел не только то, что говорят авгуры, то был бы более снисходителен к поэтам, использующим слова не в прямом, а в переносном смысле, по аналогии и метафорически.[41] (8) Ведь поскольку не только сами птицы, вылетающие вперед, но и те, которых ловят, называются praepetes, так как они дают благоприятные предсказания; потому [Вергилий] назвал крылья Дедала praepetes, ведь из мест, где ему угрожала опасность, он прибыл в более безопасные. (9) Далее, как авгуры называют [такие] места praepetes, так и Энний в первой [книге] "Анналов" сказал:

Praepetibus sese pulchris <que> locis dant.

(Даются в счастливых прекрасных местах (praepetibus locis)).[42]

(10) А Нигидий Фигул[43] в первой книге "Частного птицегадания", называя птиц, которые противоположны тем, что сулят счастье (praepetes), зловещими (inferae), говорит так: "Отличается правая рука от левой, счастливая птица от зловещей".[44] (11) Отсюда можно заключить, что Нигидий, противопоставляя счастливых [птиц] зловещим, называет счастливыми тех, которые летают выше.[45]
(12) Будучи юношей, когда я еще хаживал к грамматикам, в Риме я слышал, как Апполинарий Сульпиций,[46] которого я постоянно сопровождал, когда зашел разговор о праве авгуров и были упомянуты "счастливые птицы", сказал префекту города Эруцию Клару, что praepetes, по его мнению, - это птицы, которых Гомер назвал τανυπτέρυγαι (с распростертыми длинными крыльями), поскольку авгуры смотрели главным образом на тех [птиц], которые летели впереди, широко раскинув огромные крылья. Тогда же он привел следующие стихи Гомера:

Ты не обетам богов, а ширяющим в воздухе птицам
Верить велишь? Презираю я птиц и о том не забочусь...[47]

Глава 7

Об Акке Ларенции и Гае Тарации; и о происхождении коллегии арвальских братьев
(1) Имена Акки Ларенции и Гаи Тарации, или же Фуфеции,[48] часто встречаются в древних анналах. Первой из них после смерти, а Тарации еще при жизни римский народ стал воздавать величайшие почести. (2) По свидетельству закона Горация, который был обнародован относительно нее, Тарация была весталкой.[49] По этому закону ей были оказаны многие почести, причем среди прочего ей было даровано право свободы завещания и единственной из всех женщин дана возможность выступать свидетелем в суде. Таковы положения самого закона Горация;[50] (3) в "Законах Двенадцати таблиц"[51] записано противоположное: "Да пребудет негодной и недостойной присутствовать в суде".[52] (4) Кроме того, если бы она захотела по достижении сорока лет оставить священнослужение и выйти замуж, то имела право и возможность сложить жреческий сан и выйти замуж, в благодарность за щедрости и благодеяние, так как она пожертвовала народу Тибрское, или Марсово, поле.
(5) Акка же Ларенция была блудницей и благодаря своему занятию нажила значительное состояние. (6) Она, как пишет в "Истории" Анциат,[53] сделала по завещанию наследником всего своего имущества царя Ромула, или же, как передают другие, римский народ.[54] (7) За эту услугу в ее честь фламином Квирина[55] совершается жертвоприношение и в фасты[56] добавлен день, [названный] по ее имени.[57] (8) Но Сабин Мазурий[58] в первой [книге] "Мемуаров", следуя некоторым историкам, утверждает, что Акка Ларенция была кормилицей Ромула. "Эта женщина, - говорит он, - из двенадцати сыновей потеряла одного. Вместо него Аккой Ларенцией был усыновлен Ромул, и он назвал себя и остальных [ее] сыновей "fratres arvales" ("полевыми братьями"). С этого времени и существует коллегия арвальских братьев из двенадцати [человек], причем отличительным знаком этого жречества являются венок из колосьев и белые головные повязки (infulae)".[59]

Глава 8

Некоторые достойные упоминания замечания о царе Александре и Публии Сципионе
(1) Грек Апион[60] по прозвищу Плистоник обладал живым и ярким даром красноречия. (2) Описывая подвиги царя Александра, он говорит: "Жену побежденного врага, женщину, славившуюся красотой, он запретил приводить пред свои очи, чтобы даже взглядом не коснуться ее".[61] (3) Итак, можно затеять забавный спор, кого из двух следует считать более воздержанным: Публия ли Африканского Старшего,[62] который, заняв крупный город Карфаген в Испании,[63] захваченную и приведенную к нему дочь знатного испанца, вполне зрелую девицу замечательной красоты, вернул невредимой отцу,[64] или же царя Александра, не пожелавшего видеть и запретившего приводить к себе жену и сестру царя Дария, взятых в плен во время большого сражения, будучи наслышан об их необыкновенной красоте.[65]
(4) Но пусть с обеих сторон занимаются этим риторическим упражненьицем на предмет Александра и Сципиона те, у кого имеется в избытке талант, досуг и красноречие; (5) мы же считаем достаточным сообщить из рассказов [о них] следующее: об этом Сципионе, неизвестно, справедливо или нет, однако, ходили, когда он был юношей, довольно грязные слухи, и почти несомненно, что поэт Гней Невий[66] о нем написал вот эти стихи:

Кто много подвигов свершил рукою славной,
И чьи дела досель живут, кому дивятся люди,
Того в одном плаще отец сам вывел от подружки.[67]

(6) Я уверен, что эти стихи и побудили Валерия Анциата высказать отличное от всех прочих писателей мнение[68] о нравах Сципиона и написать, что та пленница не была возвращена отцу, как было рассказано выше, но удержана Сципионом и использована им для любовных утех.[69]

Глава 9

Избранное место из "Анналов" Луция Пизона, [содержащее ] занятный и весьма изящно изложенный рассказ
(1) Так как то, что Луций Пизон[70] написал о поступке курульного эдила Гнея Флавия,[71] сына Анния, в третьей [книге] "Анналов", показалось [нам] достойным упоминания, и поскольку это событие весьма просто и изящно изложено Пизоном, мы приводим этот отрывок из "Анналов" Пизона здесь полностью.
(2) "Гней Флавий, - говорит он, - сын вольноотпущенника, был писцом и находился в услужении у курульного эдила[72] как раз в то время, когда происходили перевыборы эдилов, и [на собрании] по трибам эдилом избрали его. (3) Председательствовавший в комициях отказывается признать [нового] эдила, так как он не может допустить, чтобы тот, кто был писцом, сделался курульным эдилом. (4) Говорят, Гней Флавий бросил таблички, отказался от должности писца и стал курульным эдилом.[73]
(5) Рассказывают, что этот же Гней Флавий, сын Анния, пришел навестить больного товарища. Когда он вошел в его покои, там сидело множество знатных юношей. (6) Из презрения к нему ни один не пожелал встать перед ним. Эдил Гней Флавий, сын Анния, на это рассмеялся и, приказав принести себе курульное кресло,[74] поставил его на пороге, чтобы никто из них не мог выйти, и все они были вынуждены смотреть, как он сидит в курульном кресле".[75]

Глава 10

Рассказ о сократике Эвклиде, на примере которого философ Тавр обыкновенно убеждал своих юных [слушателей] прилежно заниматься философией
(1) Философ Тавр,[76] муж, весьма прославившийся на нашей памяти в платонической философии, побуждая с помощью многочисленных благих и полезных примеров к занятиям философией, пожалуй, более всего волновал души юношей, рассказывая о том, что неоднократно проделывал сократик Эвклид.[77] (2) "Афиняне - говорил он, - издали декрет, по которому мегарский гражданин, если войдет в Афины, подвергается казни; столь великой ненавистью пылали они к соседнему народу мегарцев.[78] (4) Тогда Эвклид, происходивший также из Мегар, который до этого постановления весьма часто бывал в Афинах и слушал Сократа, после того как декрет вошел в силу, [стал действовать следующим образом]: к ночи, когда начинало смеркаться, облаченный в длинную женскую тунику, закутавшись в пестрый плащ и покрыв голову платком (rica),[79] он отправлялся из своего дома к Сократу, чтобы хотя бы на часть ночи сделаться участником его собраний и бесед, и на рассвете, одетый в то же платье, снова проходил обратно без малого двадцать миль.[80] (5) А теперь, - говорил он, -можно увидеть, как философы добровольно бегут к дверям богатых юнцов, чтобы обучать [их], и сидят, ожидая до полудня, пока ученики не проспятся после ночной попойки".

Глава 11

Слова из речи Квинта Метелла Нумидийского, которые [мне] захотелось вспомнить, как напоминающие о долге строгой и достойной жизни
(1) Из речи мудрого мужа Квинта Метелла Нумидийского[81] можно не хуже, чем из книг и философских учений[82] узнать о том, что не следует сражаться с самыми порочными людьми бранью и бросаться с поношением на бесстыдных и негодных, поскольку ты сам окажешься совершенно равен и одинаков с ними, говоря и выслушивая равное и одинаковое.
(2) Вот слова Метелла, [направленные] против народного трибуна Гая Манлия,[83] который в присутствии народа на собрании раздражал его, набрасываясь с дерзкими речами:

(3) "Теперь, граждане, что касается этого [человека]: поскольку он полагает, что возвысится, постоянно называя себя моим недругом, - он, которого я не принимаю ни как друга, ни как врага себе, - более о нем я говорить не собираюсь. Ведь я считаю его совершенно недостойным как похвалы, так и порицания порядочных людей. Ибо, заговорив о таком ничтожном человечишке тогда, когда не можешь его наказать, скорее окажешь ему честь, чем нанесешь оскорбление".[84]

Глава 12

О том, что [слова] testamentum (завещание), как полагал Сервий Сульпиций, и sacellum (небольшое святилище), как [считал] Гай Требаций, не являются составными из двух [слов], но &lt;первое&gt; [85] [является] производным от iestatio (свидетельство), а второе уменьшительным от sacer (священный)
(1) Правовед Сервий Сульпиций по непонятной мне причине написал во второй книге [своего сочинения] "Об отказах от священнослужения", что testamentum - слово, составленное из двух;[86] (2) ведь он утверждал, что оно является сложным из "свидетельства разума" (a mentis contestatione).[87] (3) Так значит ли, что calciamentum (обувь), paludamentum (военный плащ), pavimentum (утрамбованный пол), vestimentum (одежда), и тысячу других [слов], имеющих такую же форму, [значит ли, что] все эти [слова] мы также назовем сложными? (4) Но кажется, Сервия или того, кто первым сказал это, обмануло ложное, но не совсем бессмысленное и нелепое [предположение о том, что] в этом слове есть некоторое значение [со смыслом] "разум" (mens), как, клянусь, обмануло такое же сочетание Требация.[88] (5) Ведь во второй книге [сочинения] "О богослужебных обрядах" он говорит: "Sacellum - это небольшое место с алтарем, посвященное божеству".[89] (6) Далее он добавляет следующее: "Я полагаю, что sacellum сложено из двух слов sacer (священный) и cella (внутреннее помещение храма), так сказать, sacra cella".[90] Именно так и написал Требаций, но кто же не знает, что sacellum - простое слово и представляет собой не сочетание sacer и cella, но уменьшительное от sacer?

Глава 13

О незначительных вопросах под названием "застольных" (sympoticae), обсуждавшихся за обедом у философа Тавра
(1) В Афинах [люди], наиболее близкие к философу Тавру,[91] соблюдали и хранили такой [обычай]: (2) когда он приглашал нас к себе домой, мы приходили, как говорится, не совсем с пустыми руками (immunes), принося к скромному застолью не лакомства, но остроумные вопросы. (3) Итак, каждый из нас приходил, придумав и подготовившись, что спросить, и конец пиршества становился началом беседы. (4) Однако обсуждали мы не серьезные и внушающие почтение вопросы, а различные ε̉νθυμήματα (умствования),[92] остроумные, незначительные и веселящие подбодренный вином дух; почти таков и изысканной забавности [вопрос], о котором я собираюсь сказать.
(5) Было спрошено: когда умирающий умирает: когда он уже пребывает в смерти или когда еще в жизни? Когда встающий встает: когда уже поднялся или когда еще сидит? А тот, кто обучается искусству, в какой момент становится художником: когда уже является [им] или когда еще нет? (6) Ведь какой из этих двух [ответов] ни назовешь, будет нелепо и смешно, и еще нелепее окажется, если скажешь и то и другое или ни то ни другое.
(7) Но когда некоторые стали утверждать, что все это пустые и бессмысленные софизмы, Тавр сказал: "Не отвергайте эту будто бы пустяковую забаву. (8) Почтеннейшие философы серьезно исследовали этот вопрос: одни полагали, что о смерти можно говорить и происходит она в тот момент, когда еще продолжается жизнь, другие не оставили в этом моменте места для жизни и все то, что называется умирать, причислили к смерти; (9) также и в прочих подобных [вопросах] они разошлись, [высказывая] противоположные суждения о различных временах.[93] (10) Но наш Платон, - сказал он, - не соотнес этот миг ни с жизнью, ни со смертью, и таким же образом рассудил и во всяком споре о подобных вещах. (11) Ведь споря как с одними, так и с другими, он увидел, что из двух противоположностей одна не может становиться, пока другая пребывает, и что вопрос ставится о смежности различающихся между собой границ жизни и смерти, и отсюда он придумал и обозначил некое другое, новое в смежности время, назвав его собственными, [еще] не использованными словами η̉ ε̉ξαίφνη φύσις (внезапная природа),[94] а то, что я говорю, в изложении Платона вы найдете в книге под названием "Парменид"".[95]
(12) Таковы были приношения на пир у Тавра и такого рода были десерты, которые он обычно называл τραγημάτια (десерты).

Глава 14

О трех причинах для наказания за провинности, выделенных философами; и почему Платон упоминает две из них, а не три
(1) Считается, что за проступки следует наказывать по трем причинам. (2) Первая причина, называемая по-гречески <либо κόλασις (исправление)>[96] либо νουθεσία (внушение), - когда наказание применяется для исправления и улучшения, чтобы тот, кто совершил проступок нечаянно, стал внимательнее и осторожнее. (3) Вторую те, кто более обстоятельно выделяют эти названия, называют τιμωρία.[97] Эта причина принимается во внимание, когда следует защитить честь и достоинство того, в отношении кого было совершено преступление, чтобы упущение наказания не вызвало к нему презрение и не пострадала его честь; поэтому полагают, что это ее название происходит от охранения чести.[98] (4) Третья причина наказания, называемая греками παράδειγμα (образец), - когда кара необходима ради примера, чтобы прочие удерживались от подобных преступлений, которым нужно препятствовать публично, страхом известного наказания. Поэтому наши предки также использовали для самых значительных и тяжелых наказаний [слово] exempla (примеры). Таким образом, когда либо есть серьезная надежда на то, что совершивший преступление исправится и без наказания, по собственной воле, или же, напротив, нет никакой надежды на то, что он сможет исправиться, или не нужно бояться ущерба чести для того, в отношении кого совершено преступление, или преступление не таково, чтобы его предмет был освящен неизбежным страхом: тогда, каков бы ни был проступок, стремление совершить наказание кажется не вполне справедливым.
(5) Эти три причины для наказания на разные лады описывали и наш Тавр в первой [книге] "Комментариев к Платонову "Горгию"", и другие философы. (6) Но сам Платон прямо говорит, что есть только две причины для наказания: одна, помещенная нами на первое место, - для исправления, и другая, поставленная третьей, - ради страха примера. (7) Вот слова Платона из "Горгия": "Каждому, кто несет наказание (τιμωρία), предстоит, если он наказан правильно, либо сделаться лучше и таким образом извлечь пользу для себя, либо стать примером для остальных, чтобы лучше сделались они, видя его муки и исполнившись страха".[99] (8) Легко видеть, что в этих словах Платон употребил τιμωρία не в том [значении], как говорят некоторые, о чем я написал выше, но как без разбора обыкновенно смешанно говорят обо всяком наказании.[100] (9) А обошел ли он молчанием причину для понесения наказания ради охранения достоинства оскорбленного человека как совершенно незначительную и достойную пренебрежения или скорее опустил как не обязательную для того, о чем говорил, когда писал о наказаниях, применяемых не при жизни и не среди людей, но после срока жизни,[101] я оставляю на всеобщий суд.

Глава 15

&lt;О том, долго или кратко следует произносить "е" в слове quiesco (успокаиваться, спать)&gt; [102]
(1) Наш друг, человек весьма ученый и ревностный в занятиях благими науками, обычно произносил глагол quiesco с кратким "е". (2) Однако другой наш приятель, человек, изощренный в науках, как в обмане, презирающий и отвергающий обыденную речь, решил, что тот высказался на варварский манер, так как [е в этом слове] следует произносить долго, а не кратко. (3) Ведь quiescit (он спит) следует, по его мнению, произносить как calescit (он нагревается), nitescit (он начинает блестеть), stupescit (он столбенеет) и многие другие слова такого же типа.[103] (4) Он также добавлял, что quies (покой, сон) произносится с долгим, а не кратким "е". (5) [Первый] же наш [друг] со свойственной ему скромной умеренностью во всех делах сказал, что, если бы Элий, Цинции и Сантры[104] не решили, что следует говорить именно так, то он послушался бы вопреки всегдашнему обыкновению латинского языка и не стал бы столь замечательно говорить, чтобы произносить нелепое и неслыханное; (6) наконец, среди каких-то увеселительных упражнений он написал по этому вопросу и доказал, что quiesco не сходно со [словами], приведенными мною выше, что не [quiesco] происходит от quies, a quies от него, что слово это греческое и по виду, и по происхождению, и достаточно основательными доводами подтвердил, что в quiesco "е" не следует произносить долго.[105]

Глава 16

О том, что поэт Катулл употребил слово deprecor (умолять, упрашивать) несколько необычно, но надлежащим образом и в правильном значении; а также о смысле этого слова с примерами из древних писателей
(1) Однажды вечером, прогуливаясь по Ликею,[106] мы пошутили и посмеялись над неким человеком, который с помощью упражнений, написанных наскоро, небрежным языком, надеялся [достичь] славы красноречия, не будучи знаком с правилами и <законами>[107] латинской речи. (2) Ведь хотя в стихотворении Катулла глагол deprecor употреблен не вопреки учености, он, не ведая о том, назвал весьма слабыми приведенные ниже стихи, по всеобщему суждению, приятнейшие:

Лесбия дурно всегда, но твердит обо мне постоянно.
Нет, пропади я совсем, если не любит меня.
Признаки те же у нас: постоянно ее проклинаю (deprecor),
Но пропади я совсем, если ее не люблю.[108]

(3) Этот добрый человек думал, что deprecor употреблено в этом отрывке так, как говорят в обыденной речи, то есть означает "очень сильно просить" (valde precor), "умолять" (ого), "смиренно молить" (supplico), причем префикс "de" служит для усиления и увеличения.[109] (4) Если бы это было так, стихи, действительно, были бы посредственными. (5) Но здесь совершенно наоборот: ведь поскольку приставка de двусмысленна, она имеет двойственное <значение>[110] в одном и том же слове. Действительно, так Катулл и использует deprecor: вместо detestor (ненавидеть, отрекаться), exsecror (проклинать), depello (гнать, отвращать), abominor (гнушаться);[111] (6) но [это слово] имеет противоположное значение, когда Цицерон [в речи] "В защиту Публия Корнелия Суллы" говорит следующее: "Сколь многим он вымолил (deprecatus) жизнь у [Луция] Суллы!"[112] (7) Также и отговаривая от [принятия] аграрного закона: "Если я в чем погрешу, то нет изображений [предков], которые стали бы просить (deprecentur) вас за меня".[113]
(8) Но не один Катулл использовал это слово таким образом. Книги наполнены [примерами] подобного значения этого слова, из которых ниже я привел один или два оказавшихся под рукой. (9) Квинт Энний в "Эрехтее" употребил [это слово] в довольно близком [значении] к тому, как [его использовал] Катулл:

Я тот, кто ныне готовит им свободу своим несчастьем,
Я своим горем рабство отвращаю (deprecor) от них;[114]

[deprecor] означает здесь abigo (отгонять) и amolior (удалять, устранять) - по просьбе или каким-либо иным образом. (10)Так же Энний и в "Кресфонте":

Поскольку жизнь свою щажу, то отвращаю (deprecer)
смерть и от врага.[115]

(11) Цицерон в шестой книге "О государстве" написал так: "И это проявлялось тем сильнее еще и потому, что, хотя они как коллеги были в одинаковом положении, они не вызывали одинаковой ненависти, но даже любовь к Гракху смягчала (deprecabatur) ненависть к Клавдию";[116] здесь также не "очень просила", но словно бы отвращала ненависть и защищалась от нее; греки в близком значении употребляют παραιτει̃σθαι.[117]
(12) Сходным образом использует Цицерон это слово [в речи] "В защиту Авла Цецины": "Что делать с таким человеком? Разве нельзя иногда допустить, чтобы ненависть к столь невероятной бессовестности извинялась (deprecetur) оправданием невероятной глупости?".[118] (13) Также и в первой[119] [речи] второй сессии против Гая Верреса:[120] "Но что же теперь делать Гортензию?[121] Не отвратить (deprecetur) ли преступления, [совершенные из-за] алчности, похвалами воздержанности? Но он защищает человека невероятно порочного, совершенно развратного, негоднейшего".[122] Следовательно, Катулл говорит, что ведет себя так же, как Лесбия, поскольку он и бранил ее на людях, и отвергал, и отказывался от нее, и постоянно проклинал, и все же всей душой любил ее.

Глава 17

Кто первый из всех создал общественную библиотеку, и сколько книг было в публичной библиотеке в Афинах до персидского разгрома
(1) Говорят, первым постановил в Афинах открыто выставить для чтения сочинения свободных наук тиран Писистрат.[123]
В дальнейшем сами афиняне еще более заботливо и тщательно увеличили [это собрание], однако затем все это множество книг Ксеркс, захватив Афины и предав огню весь город, кроме акрополя, похитил и увез в Персию.[124] (2) Затем, много времени спустя, царь Селевк, по прозвищу Никатор,[125] позаботился о том, чтобы все эти книги были возвращены в Афины.
(3) Впоследствии в Египте царями Птолемеями было собрано и изготовлено огромное количество книг - около семисот тысяч томов; но все они сгорели во время Первой Александрийской войны - не сами по себе и не из-за умышленных действий, но случайно были сожжены солдатами вспомогательных войск.[126]


[1] Начало главы в рукописях отсутствует, дополнено из Лактанция (Epit. Inst. Div., 24 (29), 5).

[2] Хрисипп — см. комм. к Noct. Att., I, 2, 10.

[3] Plat. Phaedr., III, 60b.

[4] Fr. 1169 Arnim.

[5] Издательское дополнение, Мараш предлагает уничтожить.

[6] Данная фраза переведена именно так, как в оригинале: eaque per naturam, sed per sequellas quasdam necessaries facta dicit. Большинство издателей предлагает вставить перед per naturam отрицание поп, т. е. «появились не по природе, но как некоторые неизбежные последствия». Однако мы при переводе следуем изданию Мараша, сохраняющего оригинальный текст. Он справедливо полагает, что подобная вставка лишает смысла всю концепцию; сам Лактанций позаботился о том, чтобы разъяснить рассуждение Хрисиппа: «Хрисипп обвиняет в глупости тех, кто полагает, будто благо было создано богом, а зло — нет» (Epit. Inst. Div., 24 (29), 5). Итак, согласно Хрисиппу, все было порождено природой: и благо, и зло, но последнее возникло не из сознательного желания, но как необходимое последствие уже порожденного блага, как изнаночная сторона ткани, возникающая неизбежно, без желания творца.

[7] Fr. 1170 Arnim.

[8] Маршалл в оксфордском издании вслед за Гроновием исключает sese (сама собой).

[9] Fr. 1000 Arnim. О понятии ει̉μαρμένη см. также у Цицерона, критикующего фатализм стоиков: De nat. deor., I, 20, 55; в другом месте Цицерон определяет fatum через ει̉μαρμένη (De div., I, 55, 125).

[10] Цицерон, подробно излагающий в своем трактате «О судьбе» концепцию Хрисиппа, приводит пример с камнем цилиндрической формы для демонстрации проводимого Хрисиппом различия между двумя родами причин: изначальными причинами (causae principales) и причинами вспомогательными (causae adjuvantes) (XVIII, 41 — 43). Causa principalis представлена в данном случае цилиндрической формой камня, толчок, приводящий его в движение — causa adjuvans.

[11] Aur. Diet., 54.

[12] Chrys. Fr. 977 Arnim.

[13] Horn. Od., I, 32. Пер. В. Жуковского.

[14] Общепринятое издательское дополнение.

[15] Fr. 1 Orelli. Цицерон, говоря о том, что все философы либо признают силу судьбы, либо считают, что «самопроизвольные движения души не обусловлены никакой судьбою», в отношении Хрисиппа отмечает следующее: «А Хрисипп, словно почетный примиритель, предпочел занять позицию посредине, но склонялся всех более к тем, которые хотели избавить душевные движения от [цепей] необходимости. Да запутавшись в своих словах, он попал в трудное положение и невольно оказал поддержку сторонникам фатальной необходимости» (De fato, 39. Пер. Μ. И. Рижского).

[16] Квинт Элий Туберон — см. комм. к Noct. Att., I, 22, 7.

[17] Марк Атилий Регул — римский консул в 267 и 256 гг. до н. э. Во время Первой Пунической войны (264—241 гг. до н. э.) Регул руководил Африканской экспедицией (256—254 гг. до н. э.), закончившейся полным разгромом римской армии, в результате которого сам Регул был захвачен в плен к карфагенянами.

[18] Баграда (совр. Меджерда) — река на юге Туниса.

[19] Fr. 1 Orelli. Римский фут равен 29,57 см, таким образом, длина шкуры окажется 35,4 м.

[20] Гай Семпроний Тудитан — консул 129 г. до н. э., автор сочинения под названием «Книги должностных лиц» (Libri magistratuum). В Noct. Att., XIII, 15, 4 Геллий цитирует Тудитана, но в данном случае похоже, что единственным источником Геллия был Туберон, а с сочинением Тудитана наш автор напрямую не ознакомился.

[21] Fr. 5 Peter. Рассказ об отказе Регула содействовать мирным переговорам скорее всего является позднейшей патриотической легендой.

[22] Fr. 9 Peter.

[23] Альфен Вар — правовед, ученик Сервия Сульпиция, консул суффект 39 г. до н. э., автор «Дигест» в сорока книгах. Что касается его труда «Заметки» (Conjectanea), упоминаемого Геллием, то неизвестно, является ли оно составной частью «Дигест» или самостоятельным произведением. По всей видимости, именно этот Альфен Вар в качестве легата Цезаря проводил наделение ветеранов землей в Транспаданской Галлии, и именно ему посвятил Вергилий шестую эклогу «Буколик» в благодарность за помощь в деле о его имении (VI, 7, 10, 12; IX, 26-29). Подробнее см.: Schultz Fr. Geschichte der romischen Rechtswissenschaft. Weimar, 1961. S. 49.

[24] Сервий Сульпиций Руф — см. комм. к Noct. Att., II, 10, 1.

[25] Fr. 1 Huschke.

[26] Novicius означает прежде всего «принадлежащий к разряду новых», этим словом называли недавно купленного раба и вообще всякого новичка.

[27] Глагол с основными значениями «очищать»; «оценивать, считать, полагать».

[28] Краткость первого слога в слове putus засвидетельствована у Плавта (Pseud., V. 1200).

[29] Ср.: Varr. De ling. Lat., VI, 63; Fest. P. 241, 1. 4; Non. P. 232.

[30] Квинт Энний — см. комм. к Noct. Att., I, 22, 16.

[31] V. 78 Vahlen.

[32] Марк Варрон — см. комм. к Noct. Att., I, 16, 3.

[33] Fr. 91 Bucheler.

[34] Verg. Aen., VI, 14—15. Пер. С. В. Шервинского. Рассматриваемое в данной главе слово — praepes — в переводе СВ. Шервинского не отражено. Слово это имеет два основных значения: бытовое — «стремительно летящий» и более специальное, культовое — «счастливый, сулящий счастье».

[35] Юлий Гигин — см. комм. к Noct. Att., I, 14, 1.

[36] Авгуры — см. комм. к Noct. Att., I, 12, 6.

[37] Fr. 4 Fun.

[38] Гней Маций (I в. до н. э.) — поэт, перевел на латинский язык «Илиаду»; от его перевода сохранились лишь очень незначительные фрагменты.

[39] Fr. 3 Morel. Ср.: Ноm. Il., II, 232.

[40] V. 488 Vahlen.

[41] Относительно значения «счастливый» слова praepes см. также: Serv. Ad Verg. Aen., VI. 15; III, 246; III, 361; IV, 462; Aero ad Hor. Carm., III, 27, 11; Isid. Etym., XII, 7, 77. Более подробно на смысле и значении этого слова останавливается Фест: «Одни говорят, что некоторые птицы называются счастливыми (praepetes), потому что они, пролетая мимо, делают гадание успешным; другие утверждают, [что они зовутся так] или потому что обозначают то, что мы предвидим (praepetamus), или потому что они пролетают мимо (praetervolant)... полагают, что [это слово] заимствовано из греческого, так как они летят перед нашим взором, таким образом, нелепо соединяя латинскую приставку (рrае-) и греческое слово (πέτομαι — летать). Впрочем, поэты называют так всех птиц без разбора» (Р. 224, 1. 6).

[42] V. 94 Vahlen. Квинт Энний — см. комм. к Noct. Att., I, 22, 16.

[43] Публий Нигидий Фигул — см. комм. к Noct. Att., II, 22, 31.

[44] Fr. 80 Swoboda.

[45] Inferus — нижний. Таким образом, значение «счастливый» развилось из первоначального значения слова praepes «высоко летящий».

[46] Сульпиций Апполинарий — см. комм. к Noct. Att., II, 16, 8.

[47] Ноm. Il., XII, 237—238. Пер. Η. И. Гнедича. Упоминаемое Авлом Геллием слово τανυπτέρυγος (с распростертыми крыльями) в переводе Н. И. Гнедича не отражено.

[48] Акка Ларенция — весьма сложный персонаж римской мифологии; она весьма часто упоминается римскими авторами, но под этим именем выступают различные персонажи. Первоначально Ларенция — богиня, мать Ларов (богов-хранителей); Ромул и Рем считались ларами Рима. Многие авторы идентифицируют ее с кормилицей Ромула и Рема, женой пастуха Фаустула, нашедшего близнецов на берегу Тибра: Liv., I, 4, 7; Macerap. Macr. Sat., I, 10, 14; Ovid. Fast., Ill, 55; Plut. Rom., IV, 4. Рационализация мифа о волчице привела к представлению о том, что Ларенция была блудницей (lupa — волчица, в просторечии также — потаскуха). В то же время Плутарх говорит о двух Ларенциях: жене пастуха, кормилице Ромула и Рема, и юной блуднице, ставшей возлюбленной Геркулеса, а затем богатого римлянина Таруция, который завещал ей почти все свое состояние; большую часть своего наследства Ларенция передала римскому народу (Rom., IV, 5). Об этой же Ларенции рассказывает Макробий (Sat., I, 10, 13). Видимо, первоначально эта Ларенция отождествлялась с кормилицей Ромула, но потом, когда воспитание Ромула стало в легенде облагораживаться, этот образ раздвоился.
О Тарации см. также: Plin. Nat. Hist., XXXIV, 25. Оба ее имени: и Фуфеция и Тарация, по всей видимости, этрусского происхождения. История Гаи Тарации дублирует историю Акки Ларенции, подруги Таруция; в этой связи интересно отметить, что мужа Акки Ларенции зовут Таруций (Tarutius), а поместье, которое она завещала римскому народу, — ager Turax.

[49] О жрицах Весты см. Noct. Att., I, 12 и соответствующий комментарий.

[50] Lex Horatia, по-видимому, фальсификация, так как упомянутые привилегии в действительности принадлежали всем весталкам.

[51] Двенадцать таблиц — см. комм. к Noct. Att., I, 12, 18.

[52] XII Tab. VIII, 22.

[53] Валерий Анциат — см. комм. к Noct. Att., I, 7, 10.

[54] Fr. 1 Peter.

[55] Фламин — жрец определенного бога; одну из высших коллегий римского жречества составляли три великих фламина: Юпитера (см. Noct. Att., Χ, 15), Марса и Квирина.

[56] Фасты — календарь с записями важнейших событий.

[57] Ларенталии (Larentalia) праздновались 23 декабря в Велабре, низине между Капитолием и Палатином, перед могилой Акки Ларенции. См. также: Fast. Praen. in CIL I. P. 319, 409; Plut. Rom., IV, 4; Lact. Div. Inst., I, 20; Aug. De civ. Dei, VI, 7.

[58] Мазурий Сабин — см. комм. к Noct. Att., III, 16, 23.

[59] Fr. 14 Huschke. О происхождении коллегии арвальских братьев см. также Plin. Nat. Hist., XVIII, 2, 6. Жреческая коллегия полевых братьев молилась об обильном урожае; главный праздник (Ambarvalia), проходивший в ритуальных танцах и песнопениях, приходился на конец мая и продолжался в течение трех дней.

[60] Апион — см. комм. к Noct. Att., V, 14,1.

[61] Fr. 22 Jacoby. Ср.: Plut. Curios., 13; Frontin. Stmt., II, 11, 6.

[62] Публий Сципион Африканский — см. комм. к Noct. Att., IV, 18, 1.

[63] Новый Карфаген (совр. Картахена), основанный карфагенянами на восточном побережье Испании, был завоеван Сципионом в 209 г. до н. э.

[64] Рассказ об этом см. также: Liv., XXVI, 50; Polyb., Χ, 19; Val. Max., IV, 3, 1; Frontin. Strat., II, 11, 5; Flor., I, 22, 40; Dio Cass., fr. 56, 47 M; Amm. Marc, XXIV, 4, 27.

[65] В 333 г. до н. э. во время битвы при Иссе.

[66] Гней Невий — см. комм. к Noct. Att., I, 24, 1.

[67] V. 108 Ribbeck. Пер. Ф. А. Петровского.

[68] Относительно разногласия Анциата с прочими анналистами ср.: Noct. Att., VI, 19, 8. Вообще, Валерий Анциат довольно часто оказывается в противоречии с общепринятой традицией, что объясняет неприязненное отношение к нему многих римских историков (Fronton. Р. 132 Van der Haut; Liv., XXX, 29, 7); не последнюю роль в этой неприязни сыграла враждебность Анциата к Сципиону, герою основной римской аристократической традиции.

[69] Fr. 25 Peter.

[70] Луций Кальпурний Пизон Фруги (Frugi — честный) — народный трибун 149 г. до н. э.; претор 136 г. до н. э., консул 133 г. до н. э. — на обоих этих постах боролся с рабскими восстаниями на Сицилии; цензор 123 г. до н. э. Был сторонником оптиматов и решительным противником Гая Гракха. Автор не дошедшего до нас исторического сочинения «Анналы» из семи книг, излагавших историю Рима от Энея до современных автору событий.

[71] Гней Флавий — клиент Аппия Клавдия, цензора 312 г. до н. э., смелого реформатора, включившего в число сенаторов сыновей вольноотпущенников. Став курульным эдилом в 304 г. до н. э. (первым плебейским курульным эдилом стал Марк Попилий Лэн в 364 г. до н. э.), Гней Флавий продолжил дело своего патрона, опубликовав календарь присутственных и неприсутственных дней, а также формулы судопроизводства, находившиеся до того в руках коллегии понтификов и недоступные широким слоям общества.

[72] Курульные эдилы — см. комм. к Noct. Att., IV, 2, 1.

[73] Кандидатура Флавия была снята с голосования, так как он находился на платной службе, что считалось недостойным магистрата. О назначении Гнея Флавия на должность курульного эдила, ссылаясь на Пизона, рассказывает также Тит Ливии, опровергая мнение Лициния Макра, согласно которому Флавий оставил должность писца за несколько месяцев до своего выдвижения на должность эдила (IX, 46). См. также: Val. Max., II, 5, 2; Plin. Nat. Hist., XXXIII, 12; Dig., I, 27.

[74] Курульное кресло — складное кресло, украшенное слоновой костью; сидеть на нем имели право только консулы, преторы и курульные эдилы.

[75] Fr. 27 Peter.

[76] Кальвизий Тавр — см. комм. к Noct. Att., I, 9, 8.

[77] Эвклид Мегарский (450—380 гг. до н. э.) — ученик Сократа, основал философскую школу в Мегарах. В плане философских воззрений он примыкал к монизму элеатов, который пытался совместить с доктриной Сократа. Ему принадлежат шесть диалогов, фрагменты которых сохранились у Цензорина и Стобея.

[78] Это постановление было принято в период Пелопоннесской войны (431—404 гг. до н. э.), на время которой приходится основная деятельность Сократа (470—399 гг. до н. э.), когда соседние государства Афины и Мегары оказались во враждующих друг с другом союзах полисов.

[79] «Покрыв голову платком» (caput rica velatus) — собственно rica — четырехугольный кусок ткани с бахромой по краям, который женщины надевали во время исполнения религиозных обрядов.

[80] Римская миля — 1478,7 м.

[81] Квинт Метелл Нумидийский — см. комм. к Noct. Att., I, 6, 1.

[82] Здесь, как и неоднократно у Геллия, авторитет людей, принимающих непосредственное участие в общественной жизни, противопоставляется теоретикам, носителям отвлеченных знаний: риторам (ср.: Noct. Att., I, 6; VI, 3, 17) или, как в данном случае, философам, проповедующим благоразумие, но не следующим собственным теориям (Noct. Att., II, 2; XVII, 19).

[83] Речь Метелла направлена, по всей видимости, против народного трибуна 107 г. до н. э. Манлия Манцина, добивавшегося смещения Метелла с поста главнокомандующего в войне с Югуртой и назначения на его место консула Гая Мария (Sail. Jug., 73, 7). Некоторая путаница возникает с личным именем Манлия Манцина: Геллий называет его Гаем, в то время как в большинстве рукописей Саллюстия он именуется Титом, хотя некоторые также дают имя Гай.

[84] Fr. 6 Malc.

[85] Дополнение Гертца.

[86] Ср.: Inst., II, 10; Dig., XXVIII, 1, 2. Сервий Сульпиций Апполинарий — см. комм. к Noct. Att., II, 16, 8.

[87] Fr. 3 Huschke. Сульпиций посчитал суффикс -mentum, означающий результат действия или средство, словом mens (разум), входящим в testamentum, ошибочно восприняв его как слово, образованное сложением двух других: testatio — свидетельство, mens, mentis — ум, разум.

[88] Гай Требаций Теста — см. комм. к Noct. Att., IV, 2, 9.

[89] Ср.: Donat. Ad Теr., 576.

[90] Fr. 4 Huschke.

[91] Кальвизий Тавр — см. комм. к Noct. Att., I, 9, 8.

[92] Здесь это слово употреблено не как используемый в логике термин, обозначающий предположительное умозаключение или заключение от противного, или же в более позднее время силлогизм, приведенный не в полном виде, но с опущенными частями, а в более широком смысле; речь в данном случае идет о формальных рассуждениях, «умствованиях».

[93] Ср.: Noct. Att., VI, 21, где сходный вопрос рассматривается с совершенно другой, филологической, точки зрения.

[94] В русскоязычных переводах η̉ ε̉ξαίφνη φύσις обычно передают как «вдруг» или «внезапно».

[95] Plat. Parm., 156d. «...“вдруг”, видимо, означает нечто такое, начиная с чего происходит изменение в ту или другую сторону. В самом деле, изменение не начинается с покоя, пока это — покой, ни с движения, пока продолжается движение; однако это странное по своей природе “вдруг” лежит между движением и покоем, находясь совершенно вне времени...» (Пер. Η. Н. Томасова). Непосредственно в контексте диалога это выражение не связано с темой жизни и смерти. Аристотель, так же как и Платон, считает «вдруг» моментом начала изменения, движения: «“Внезапно” — то, что выходит из своего состояния в неощутимое по своей малости время, а всякое изменение по природе есть выхождение из себя» (Phys., IV, 13, 222b).

[96] Дополняет Гертц.

[97] Значения этого греческого слова: 1. заступничество; 2. месть.

[98] Вполне очевидна связь τιμωρία со словом τιμή. Однако τιμή имеет весьма широкий спектр значений: это слово может само по себе означать и наказание и награду. Геллий исходит из значения «честь».

[99] Plat. Gorg., 525b. Перевод С. П. Маркина.

[100] Τιμωρία в данном случае употреблено в более общем смысле — «наказание, кара», связанном с таким значением τιμή как «штраф, пеня».

[101] У Платона речь идет о суде, совершающемся в Аиде над душами умерших.

[102] Название есть только в поздних кодексах XV в., в древней рукописной традиции опущено.

[103] Все эти глаголы называются начинательными и обозначают начало действия или состояния; они образуются с помощью суффикса «-sc» от глаголов (например, calesco от caleo — быть теплым) или реже от существительных, как в нашем случае, и прилагательных.

[104] Элий, Цинции и Сантры — имена старинных римских родов. Вероятно, имеются в виду конкретные представители этих родов.
Луций Элий Стилон — см. комм. к Noct. Att., I, 18, 1.
Возможно, Луций Цинций — римский юрист и грамматик, упоминаемый обычно вместе с Варроном и Сантрой; видимо, он несколько старше Варрона. Известны названия и фрагменты из ряда его сочинений: «О древних словах», «О комициях», «О должности юрисконсульта», «Книги мистагога». Геллий в Noct. Att., XVI, 4 приводит отрывки из его сочинения «О военном деле».
Сантра — римский филолог периода поздней Республики, автор следующих трудов: «О древних словах», какого-то биографического сочинения (он упомянут при перечислении авторов, писавших о знаменитых мужах, рядом со Светонием и Непотом (Hier., XI, 2, 7)) и трагедии «Вестники Вакха».

[105] Эта дискуссия, в которой Геллий остается весьма сдержанным, не высказывая отчетливо своего мнения, остается для нас не вполне понятной из-за несомненной долготы предпоследнего слога в слове quiesco.

[106] Ликей — северо-восточный пригород Афин, где находился храм Аполлона Ликейского; в расположенном неподалеку от храма гимнасии преподавал Аристотель.

[107] Дополнение Гертца.

[108] Cat., 92. Пер. С. В. Шервинского.

[109]  Ср.: Serv. Ad Verg. Aen., I, 106; Donat. Ad Ter. Eun., 331; Isid. Etym., X, 76.

[110] Конъектура Хозиуса.

[111] Ср.: Non. Р. 448.

[112] Cic. Pro Sulla, 72.

[113] Cic. De leg. agr., II, 100.

[114] V. 137 Vahlen. Квинт Энний — см. комм. к Noct. Att., I, 22, 16.

[115] V. 134 Vahlen.

[116] VI, 2, 2. В 169 г. до н. э. цензоры Гай Клавдий Пульхр и Тиберий Гракх, отец знаменитых братьев Гракхов, были обвинены в государственной измене в связи с их борьбой против злоупотреблений откупщиков. Оба они были оправданы.

[117] Греческий глагол παραιτέω засвидетельствован в нескольких значениях, из которых основные: 1. умолять, упрашивать; 2. избегать, отказываться.

[118] Cic. Pro Caec., 30.

[119] Ошибка. На самом деле цитируется вторая речь второй сессии — «О сицилийской претуре».

[120] Гай Веррес — см. комм. к Noct. Att., I, 7, 1.

[121] Квинт Гортензий Гортал — см. комм. к Noct. Att., I, 5, 2. В процессе против Верреса Гортензий должен был выступить как его защитник, но после успеха обвинительной речи Цицерона во время первой сессии отказался его защищать.

[122] Cic. In Verr., II, 2,192.

[123] Писистрат (ок. 600—528 гг. до н. э.) — афинский тиран, трижды приходивший к власти, начиная с 560 г. до н. э. Он уделял большое внимание благоустройству Афин и развитию культуры (при Писистрате был отредактирован и записан гомеровский эпос). О библиотеке Писистрата см.: Suet., fr. 102 Reiffer.; Isid. Etym., VI, 3, 3.

[124] Афины, покинутые жителями, были разграблены и сожжены персидскими войсками в 480 г. до н. э.

[125] В оригинале — Никанор (Nicanor), но это, конечно, ошибка. Речь идет о Селевке I Никаторе (358—280 гг. до н. э.), полководце Александра Македонского, ставшем после его смерти правителем Сирии; Никанор — один из адмиралов Александра.

[126] В 48 г. до н. э. во время Александрийской войны (48—47 гг. до н. э.), которую Цезарь вел с восставшими жителями столицы Египта, им был отдан приказ поджечь стоящий в гавани военный флот и портовые сооружения, чтобы они не попали в руки врагов. Огонь перекинулся на город, и значительная часть библиотеки была уничтожена пожаром. Однако Александрийская библиотека продолжала существовать и после этого, и окончательно была уничтожена в период ожесточенной борьбы между язычниками и христианами, которые в 391 г. разрушили храм Сераписа, где находилась библиотека.