Письма Фемистокла являются подделкой. Структура лексики и стилистико–языковая композиция буклета предоставляют самые надежные доказательства фальшивки, раскрывая использование позднего языка (включая термины, относящиеся к ранней Римской империи) и наличие формальной риторической структуры. Историографические особенности эпистолярия приводят к аналогичным выводам, показывая сходство с более поздними документальными традициями после пятого века.
Тем не менее, решающим доказательством фиктивного характера происхождения эпистолярия могут стать возможные логические или исторические апории, которые можно найти в повествовательной ткани. Письма действительно следуют друг за другом в совершенно невероятном порядке, начиная с жизни Фемистокла во время его ссылки и вплоть до его смерти, создавая непрерывный ряд событий, не оставляющий места ни для прерываний или хронологических пробелов. Эта единая и связная нарративная конструкция могла бы указывать на сюжет литературной выдумки, искусственно созданную биографическую интригу. Что еще более удивительно, так это то, что ни одно письмо, написанное до остракизма, не сохранилось, как отмечал Бентли, равно как и то, что ни одно письмо, написанное после ссылки, не утеряно, несмотря на то, что они были отправлены из таких отдаленных и труднодоступных мест, как Аргос, Керкира, Эпир, Эфес, Магнезия.
В хорошо организованном сценарии, однако, фальсификация становится очевиднее, например, в письме 4, где автор показывает ясное осознание будущих событий («Позднее, когда произойдет то, что должно случиться дальше, я напишу тебе»). Или в письме 14, адресованном спартанскому регенту Павсанию, который все еще проживает в Колоне и, следовательно, далек от драматического завершения своего возвращения на родину: тем не менее, в древнем месте эпистолограф раскрывает подозрительное и неслучайное предвидение будущего («Ты тоже скоро умрешь от рук спартанцев, и ты найдешь утешение в мысли, что умираешь не несправедливо»). И снова, в письме 12, в описании трофея Саламинской битвы («это мрамор, знаешь ли, и необыкновенных размеров»), явно упоминаются формы конструкции из прочного материала, строительство которой вряд ли могло быть датировано временем Фемистокла и которая, в любом случае, известна литературной традиции только с времен Ксенофонта (Xеn. Anab. ὃ, 13).
Другие места также не избегают впечатления вынужденного анахронизма, применяемого к контексту начала V века или даже конца VI века, как, например, в случае отношений между Фемистоклом и Леагром, которые описываются как современники и товарищи по эфебии (Them. ep. 8, 3). Не желая обсуждать вопросы, связанные с введением эфебии в Афинах (понимаемой как военная структура в техническом смысле), вероятно, что этот институт должен быть связан с постфемистокловским контекстом. Анахронизм выражения «мой сверстник и сослуживец», которое встречается здесь и там в древнем документе и которое точно соответствует выступлениям в аттической ораторике, мог бы пролить свет на хронологический диапазон, внутри которого могла бы консолидироваться псевдо–фемистокловская традиция: то есть в момент, когда концепция эфебии казалась знакомой и точной, предназначенной для обозначения тесной связи поколений.
Последний уровень постфемистокловой эпохи вновь представлен определенными цветами или обстановками, встречающимися здесь и там в древнем документе, которые свидетельствуют о наличии зрелой демократии народного собрания, немало зависящей от неутомимых лидеров народа. Примером может служить Каллий Лаккоплутос или, лучше сказать, Аристид, сын Лисимаха, очень близкий к демосу покровитель в аристотелевском портрете (Arist. Ath. Pol. 23, 3).
Ментальность, по крайней мере, IV века явно прослеживается из контекста писем 6 и 7, адресованных Филостефану, ὁ Κορινθίου χρυσαμοιβός. В древнем свидетельстве он занимается прибыльной деятельностью менялы и, в частности, был настоящим банкиром, принимая деньги на хранение и предоставляя кредиты (Them. ep. 6, 3. 5. 7. 11; 7, 4. 7. 10). Объем его сделок, вероятно, увеличивался благодаря исключительному географическому положению Коринфа, «перекрестка Греции», где прекрасная возможность для встречи с клиентами была представлена проведением Истмийских игр. Эти специализированные функции, описанные в связи с частной банковской деятельностью, которая контролировала бы сложное движение денег, предполагают, как само собой разумеющееся, гораздо более развитую практику экономической деятельности, чем та, которую можно реконструировать для времен Фемистокла.
Письма Фемистокла представляют собой фальшивку, но важно отметить, что это фальшивка, которая не пытается выдаваться за подлинный эпистолярный корпус Фемистокла, составленный специально для того, чтобы навредить неосторожным читателям. Эти письма служат примером сознательной литературной фикции, созданной с использованием методов риторической школы.
В случае псевдо-Фемистокловых писем, которые не претендуют на высокие художественные достоинства, бессмысленно задаваться вопросом о реальном авторе. Вместо этого стоит рассмотреть, как этот автор был создан или как задумывалось и реализовывалось произведение. Исследование началось с анализа древнего документа и ставило своей целью воссоздать не просто личность эпистолографа (автора писем), который является анонимным и, вероятно, незначительной величиной с культурной и литературной точек зрения, а понять его профессиональные качества и историческое окружение, в котором он работал.
Псевдо–Фемистокловское письмо представляет собой смесь истинных и ложных элементов. Эта смесь предлагает возможность увидеть подлинное историческое повествование, скрытое за слоями вымышленных деталей. В письмах можно обнаружить непустые размышления и ценные свидетельства, хотя они часто теряются в потоке пустых рассуждений, жалоб, надежд и обвинений изгнанника.
Есть необходимость разделить результаты исследования на два уровня. Первый уровень — более структурный, направлен на анализ исторических наследий, отражённых в письмах. Второй уровень — более тематический, ориентирован на выявление достоверных сведений о личности Фемистокла. На первом уровне отмечается, что письмо псевдо-Фемистокла демонстрирует наличие разных категорий исторических справок, которые можно использовать для дальнейшего анализа.
Различные уровни документации, выделяемые в письмах, больше характеризуют источники, которыми пользовался автор, нежели его собственные способности и методы работы. Даже если предположить, что автор имел доступ к нескольким источникам, создаётся впечатление, что он опирался на один заранее подготовленный образец, содержащий нужные документальные характеристики. Это объясняет отсутствие независимого и критического подхода к анализу используемых материалов со стороны автора.
В контексте литературного жанра риторической направленности более вероятно, что общие исторические сведения о Фемистокле были взяты из уже существующих документальных сборников или из общих работ, которые были легко доступны для ознакомления и использования.
Итак, вернемся к ранее упомянутым историографическим категориям. Псевдо–Фемистоклово письмо содержит материал, который можно охарактеризовать следующим образом: 1) уникальные документы; 2) традиция Фукидида; 3) традиция, которая развивала Фукидида; 4) традиция, которая развивала Геродота; 5-7) внефукидидовская традиция (V века, IV века или более поздняя); 8) Традиция Эфора–Диодора.

1) Уникальные элементы в письмах

a) Фемистокл настоял на включении Аминия в комитет по призам, которые были присуждены сразу после Саламинской битвы (Them. ep. 11, 24). Как ни странно, главный вклад в победу был приписан афинянину Аминию. Геродот (VIII 93) не упоминает, кто был вдохновителем этого решения, но утверждает, что среди бойцов победили эгинец Поликрит и афиняне Эвмен из Анагирия и Аминий из Паллены. Плутарх (Them. ep. 14, 4), который перефразирует Геродота, также не упоминает Аминия в связи с обсуждением наград. Диодор (XI 27, 2) свидетельствует о немалом вмешательстве спартанцев в распределение наград, утверждая, что они пытались унизить афинян, предоставив высшие награды эгинцам. Возможно, свидетельство псевдо-Фемистокла следует понимать как ученое дополнение, предназначенное для рационализации победы афинянина Аминия, связывая ее с исключительной и доминирующей ролью Фемистокла в афинской и панэллинской политике.
b) Менилл, кормчий из Каллатиса, некогда привел в Пирей большой корабль, груженный зерном, по поручению Гелона Сиракузского (Them. ep. 7, 1). Свидетельство, если оно подлинное, может указывать на активное снабжение провизией некоторых греческих городов со стороны Гелона. Сравнение здесь, конечно же, с Геродотом (VII 158, 2), где говорится о сиракузском контроле над поставками зерна и постоянном использовании сицилийских эмпориев греческими элементами.
c) В контексте четвертого письма Фемистокл демонстрирует тесную дружбу с Абронихом, «человеком, который мне товарищ и друг» (ἀνδρὶ ἑταίρῳ ἐμαυτοῦ καὶ φίλῳ) (4, 9), «лучшим из моих друзей» (κράτιστος ἑταίρων) (4, 21). На него возложена задача заботиться о семье Фемистокла, оставшейся в Афинах (4, 21 и далее), поскольку эти два человека связаны обещанием брака, которое было выполнено или только предложено, дочери Фемистокла (Сибариды?) и Лисикла, сына Аброниха (4, 24). Четвертое письмо в целом показывает большое внимание к персонажу Аброниха, хорошо известному как своим именем, так и политической карьерой. Он известен как «сын Лисикла» (ὁ Λυσικλέους) как у Геродота (VIII 21), так и у Фукидида (I 91, 3), и появляется как отец Лисикла в письмах (4, 24). Кроме того, письмо подробно описывает, единственное помимо Фукидида, полный состав посольства в Спарту (Фемистокл, Аброних, Аристид), тогда как Аристотель (Ath. Pol. 23, 3-4) и Динарх (I, In Demosth. 37) отмечают присутствие только Фемистокла и Аристида, и когда, наконец, все поздние источники сохраняют память о единоличной ведущей роли Фемистокла. Таким образом, уникальное свидетельство Псевдо–Фемистокла относительно очень близких отношений между Фемистоклом и Абронихом должно быть тщательно рассмотрено и, возможно, сопоставлено с свидетельством остракона, относящимся к последнему и содержащим мотив голосования: Аброних, вероятно, симпатизировал персам. Обвинение в предательстве, созданное с целью свержения Фемистокла, вероятно, также действовало за счет второстепенных членов его политической группы. Что касается брачных связей между Абронихом и Фемистоклом, они, безусловно, возможны, даже вероятны, хотя и не поддаются проверке. В любом случае ни один древний источник их бы не исключил, включая Плутарха (Them. 32, 1-3), который действительно подтверждает брак Сибариды (если о ней идет речь в эпистолярии) с афинянином Никодемом.
d) Леагр, сын Главкона, назван ровесником и соратником Фемистокла (ер. 8, 3) и, кроме того, «стоящим моей жизни» (ἐμοὶ τῆς ἐμῆς ψυχῆς ἄξιος) (там же, 31); затем весь контекст восьмого письма показывает участие Леагра в партийной борьбе и особенно его заметное присутствие на фемистокловском фронте. Наконец, он документирует политическое выживание Леагра после краха Фемистокла. Три из четырех утверждений о Леагре подтверждаются археологическими и литературными данными, что придает им достоверность. Остается найти подтверждение четвертому утверждению, касающемуся его профемистокловских настроений. В этом отношении мотивы голосования остраконов могли бы пролить свет на политическую фигуру Леагра, обвиняемого в «предательстве», «злобе» и «клевете», атрибутах, которые нашли бы свое собственное значимое место в фемистокловом политическом горизонте.
e) В первых двух письмах описывается выбор Фемистоклом убежища в Аргосе после остракизма: здесь сказалось знакомство с аргосскими друзьями Никием, Мелеагром и Евфратом на пути в Дельфы, и особенно факт о длительном пребывании его отца Неокла в Аргосе, к которому тот питал большую любовь, настолько, что имел там дом (Them. ep. 1, 1 и т. д.). Затем автор продолжает, что аргосцы долго настаивали на том, чтобы предоставить Фемистоклу высшую городскую должность, описанную различными выражениями ἄρχειν, στρατηγία, ἐπιστάτας ὅλου Аργους γενέσθαι (Them. ep. 1, 7; 2, 2 сл.). Какова ценность таких уточнений? Перед неоспоримыми данными Фукидида о пребывании Фемистокла в Аргосе и его миссиях в других частях Пелопоннеса, автор не выделяет политические причины этого выбора, которые уже содержатся в работе Фукидида. Вместо этого он обращается к семейным и личным аспектам, допуская возможное расширение информации, хоть и не подтвержденное.
f) В древних источниках содержатся многочисленные свидетельства о формировании фронта против Тимистокла, возглавляемого Аристидом. Уже в самых ранних исторических трудах Аристид предстает и другом, и врагом Фемистокла. Его участие в этой борьбе прослеживается в письмах 8 и 11, хотя лишь отдаленно упоминается у Лукиана (Cal. 27) и Плутарха (Cim. 5,6 и 10, 8). Интересной особенностью этих источников является акцент на фигуре старшего Алкивиада, который традиционно известен как спартанский проксен, чье семейство связано брачными узами с Алкмеонидами и Кериками. Не менее значимой фигурой является Каллий Лаккоплутос, непримиримый противник Фемистокла, также происходивший из тех же аристократических кругов. Его семья была связана брачными интересами с известными афинскими родами, такими как Алкмеониды, Филаиды и Саламины. Примечательно, что эпистола также обращает внимание на мифическую роскошь Каллия, предлагая свое оригинальное рациональное объяснение её происхождения. В антифронт против Фемистокла входили и другие влиятельные фигуры, такие как Стратипп, Лакратид, Гермокл афиняне, затем Доркон из Эпидавра и Молон из Трезены (Them. ep. 11, 3). Помимо них, в союзе участвовали Лисандр Скамбонид и Пронап Прасиец (Them. ep. 8, 1. 6). Этот последний персонаж, вероятно, принадлежит, согласно древней традиции, к семье, которая действовала в политической сфере, принимая консервативные и проспартанские решения.
(g) Два персонажа, Полигнот (получатель писем 3, 13 и 20) и Мегакл (упоминаемый в Them.ep. 13, 15), проявляют в эпистолярии готовность к сотрудничеству с Тимистоклом. Первый, в частности, поспешил предупредить афинского изгнанника в Аргосе о надвигающейся опасности его политического положения и необходимости искать спасения в бегстве. Относительно роли и конфигурации обоих персонажей, возможно, можно разглядеть результаты литературной обработки, выполненной на основе документальных данных, которые эпистолог читал в своем источнике.
(h) Принудительная остановка беглеца в Киллене, порту элейцев (Them. ep. 3, 3; 17, 1; 20, 24), представляет собой уникальный случай в древней литературе. Здесь он, к несчастью, задержан приближающейся бурей, и здесь ему грозит быть настигнутым спартанскими и афинскими преследователями. Этот эпизод не лишен правдоподобия, и можно заключить, следуя Ленарду, что он может иметь исторические основания.
(i) Сына Адмета, царя молоссов, которого Фемистокл держал на руках, чтобы усилить сакральность своего обращения к царю Эпира, зовут Арибба, согласно единственному свидетельству эпистолога (Them. ep. 5, 4).
(l) «И Лампсак полностью освобожден от тяжелого налога, который его угнетал» (Them. ep. 20, 39 καὶ Λάμψακον ἠλευθέρωσα καὶ πολλῷ φόρῳ βαρυνομένην ἅπαντος ἀφῆκα). Это свидетельство, касающееся освобождения Лампсака от налогов, тогда как Фемистокл продолжал пользоваться доходами от Миунта и Магнесии, является важным документом, получившим различную оценку в современных дебатах. Доказательство этому найдено в лампсакском декрете о проксении, датируемом началом II века до н. э., где подтверждаются почести и привилегии потомкам Клеофанта, сына Фемистокла.
(m) В письме 16 мидийствующий Павсаний заключил соглашение с Артабазом, названным сатрапом царя «над прибрежными народами». В тот же момент Фукидид (I 129, 1) утверждает, что Артабаз контролировал «Даскилийскую сатрапию». Местоположение у Фукидида позволяет географически локализовать эту сатрапию «народов, живущих у моря», которая соответствует Даскилии, однако полное понимание уникального и изолированного псевдо–фемистокловского выражения становится возможным только благодаря сравнению с иранской эпиграфикой, показывающей, что используемая анонимным автором формулировка верна и специфична в контексте персидской культуры.
(n) В письме 21 Фемистокл обращается из азиатских земель с настоятельной просьбой прислать ему драгоценную посуду с вырезанными «древними ассирийскими письменами, а не теми, которые недавно ввел среди персов Дарий, отец Ксеркса» (τὰ ᾿Ασσύρια ἑτὰ παλαιὰ γράμματα, οὐχ ἃ Δαρεῖος ὁ πατὴρ Ξέρξου Πέρσαις ἔναγχος ἔγραψεν). Еще раз именно иранская эпиграфика подтверждает реальную инновацию в традиционной системе письма, нововведение, которое датируется временем правления Дария, когда архаическое арамейское курсивное письмо, использовавшееся для административных и канцелярских целей, было дополнено персидским клинописным письмом, предназначенным для официальных документов и монументальных надписей. Данные, приписываемые псевдо-Фемистоклу, похоже, предназначены получить значительные подтверждения.

2) Фукидидовская традиция

а) После прибытия на азиатскую землю Фемистокл оказывается в опасном положении и пытается завоевать благосклонность персидского царя Артаксеркса, ссылаясь на свои мнимые прошлые заслуги. В частности, Фемистокл утверждает, что он предупредил персов о планах греков покинуть Саламин и даже спас мосты через Геллеспонт от разрушения. Эти утверждения являются частью его стратегии выживания среди врагов, хотя они могут быть преувеличены или вовсе ложными. Данное описание подтверждается как свидетельством эпистолографа (Them. ep. 20, 34), так и соответствующим местом у Фукидида (I 137, 4).
b) Членами посольства, отправленного в Спарту для обсуждения строительства афинской стены, были Фемистокл, Аристид и Аброних. Это свидетельство сохранилось у Фукидида (1 91, 3) и у эпистолографа (Them. ep. 4, 9-11. 17). Также анонимный автор знал имя Лисикл как принадлежащее семье Аброниха (там же, 4, 24), деталь, встречающуюся только у Геродота (VIII 21, в контексте рассказов о битвах при Фермопилах и Артемисии) и у Фукидида (1 91, 3, о посольстве). Наконец, тема спартанской ярости против Фемистокла, усилившейся после инцидента с постройкой стены, присутствует только у Фукидида (1 92, 1), у эпистолографа (Them. ep. 4, 9-11. 17) и в одном схолии к Аристофану (Eq. 814).
с) Что касается истории Павсания и его несчастливого конца (описано подробно в письмах 2; 4, 6. 15. 19; 3, 3; 14; 16), эпистолограф шаг за шагом следует рассказу Фукидида (1 128, 2 - 134, 4), однако сам историк мог и не быть его прямым источником. Артабаз, упомянутый Фукидидом (I 129, 1), был сатрапом Даскилиотиды, тогда как в письме (Them. ep. 16, 5) он указан как сатрап прибрежных народов; кроме того, Фукидид приписывает определенную идентичность последнему гонцу, посланному Павсанием к Артаксерксу (1 132, 5: кто–то из Аргилы), в то время как эпистолограф считает его анонимным илотом (Them. ep. 16, 15. 19).
d) Гонгил из Эретрии был заместителем Павсания в Византии. Согласно Фукидиду, он сыграл ключевую роль в событиях, связанных с передачей важных сообщений между Павсанием и персидским царём Артаксерксом. В письме 14 эпистолограф дополняет эту историю, добавляя важные детали. Во–первых, здесь содержатся скрытые намёки на торг Павсания с персами («но тебе принадлежит то, что принадлежит царю»). Во–вторых, эпистолограф подчёркивает, что Гонгил выполнял миссию «доброго вестника» (ἀγγελιαφόρῳ). Интересно отметить, что эта характеристика Гонгила контрастирует с уничижительным отзывом о нем («Гонгил, самый худший из эретрийцев»), что свидетельствует о неоднозначности восприятия его личности в источниках. Кроме того, данная традиция сведений о Гонгиле впоследствии была утрачена в постфукидидовской литературе. Таким образом, упоминание Гонгила у эпистолографа приобретает особую важность, так как оно способствует правильному пониманию Фукидида.
е) Относительно пути бегства изгнанника и эпизода с Керкирой, Фукидид (1 136, 1) и эпистолограф (Them. ep. 17, 1-3; 20, 46; ср. 3, 1; 17, 1) сообщают о помощи, оказанной Фемистоклу со стороны керкирцев, но не объясняют, за что. Ни Плутарх, ни Теофраст, ни один из схолиастов у Фукидида не предлагают объяснений этому поступку. Особенно примечательно отсутствие ссылок на спор между коринфянами и керкирцами за обладание Левкадой, а также на возможное участие союзников в борьбе против мидийских государств после окончания Мидийских войн.
f) В описании эпизода с Адметом и мольбы, обращённой к нему Фемистоклом у очага, эпистолограф либо опирается на разные источники, либо, что более вероятно, выбрал из одного источника различные детали. Например, в письме 20, где изложение более сжатое, он приближается к Фукидиду (I 136, 2-137, 1), подчёркивая мотивы и моральный долг Адмета помочь изгнаннику. Иная ситуация складывается в письме 5, где автор явно добавляет другие второстепенные подробности, которые усложняют и искажают элементы, представленные у Фукидида.
О прежней ненависти Адмета к Фемистоклу и о его мотивах см. Plut. Them. 24, 2–6; schol. ad Thuc. I 136, 2; schol. ad Aristid. XLVI (pro quatii.), III 680 Dindorf. Теплый и гостеприимный прием со стороны молосского царя описан Диодором и Непотом (Diod. XI 56, 1-4 и Nep. Them. 8, 3. Cм. также Aristid. XLVI (pro quati), II 306 Dindorf; Liban. orat. XV 41; epist. 256, 3. Aristod. FGrHist 104 F 1, 10, 2).
g) Роль Александра Македонского в восточном побеге Фемистокла известна только из Фукидида и эпистолографа. У Фукидида (I 137, 1) просто говорится, что Адмет обеспечивает прибытие изгнанника «в Пидну, город Александра» (ἐς Πύδναν, τὴν ἀλεξάνδρου), где он найдет возможность отплыть в Азию. Таким образом, только косвенно или непреднамеренно Фукидид может намекнуть на активное участие самого македонского царя в планах побега. Однако этот момент прямо выражен у эпистолографа, источник которого показывает неправильное использование Фукидида: «я действительно сел на корабль Александра Македонского» (Them. ep. 5, 6); снова: «прибыв в Пидну к Александру, царю Македонии, я был отправлен им по морю» (Them. ep. 20, 15).
h) Переправа Фемистокла из Пидны в Малую Азию, согласно данным Фукидида (I 137, 2), осуществлялась по маршруту Наксос–Эфес. Игнорируя вариацию Плутарха (Them. 25, 2) Фасос–Кума, Фукидиду следуют Непот, Полиэн, Аристодем и эпистолограф. Наиболее верные лекала — это Непот и Полиэн (Nep. Them. 8, 6 сл.; Polyaen 1, 30, 8), а также Аристодем (FGrHist 104 F 1, 10, 3); однако эпистолограф отличается, добавляя собственные украшения и переработки (Them. ep. 20, 16–26). Это относится, например, к фантастическому экскурсу о Диопифе из Баргилии (там же, 20–23). Также в параграфе 16, где речь идет о действиях афинян против острова Наксос, используется слово ἐπόρθουν, что означает «разграбление», в отличие от термина ἐπολιόρκει, применяемого Фукидидом для обозначения простой осады. Возможно, ἐπόρθουν со временем закрепилось, в том числе и в источнике эпистолографа, и оттуда перешло в рукописи писем.
i) Во время высадки в Азии Фемистокл, как сообщает эпистолограф, встречает нескольких персов (Them. ep. 20, 26) или, как говорит Фукидид, одного перса (I 137, 3). Кроме того, особое внимание заслуживает тот факт, что только у Фукидида (там же) и у эпистолографа (Them. ep. 8, 27) упоминается отправка письма Великому Царю до встречи при персидском дворе, тогда как Диодор и Плутарх полностью умалчивают об этом.
l) При приближении к Азии Фемистокл ожидает скорого свидания с Ксерксом (Them. ep. 20, 26). Но когда после разумного промежутка времени происходит встреча с Великим Царем, перед ним предстает Артаксеркс, царь, к которому афинянин был представлен (Them. ep. 20, 32–34). Эта связь явно соответствует исторической традиции, представленной Фукидидом (I 137, 3) и Хароном из Лампсака (Plut. Them. 27, 1), в отличие от Диодора, который зависит от традиции, начатой Эфором и продолженной Диноном, Клитархом и Гераклидом, авторами, которые c подчеркнутой драматизацией отдают предпочтение рассказу о прямой встрече с Ксерксом (Diod. XI 56 сл.; Plut. Them. 27, 1. Сp. Эфор FGrHist 70 F 190; Динон FGrHist 690 F 13; Клитарх FGrHist 137 F 33; Гераклид FGrHist 689 F 6). Следовательно, нельзя игнорировать сходство с традицией Фукидида, тем более что тема встречи с Артаксерксом представляет собой настоящий водораздел между историографией V и IV веков. Есть ли противоречие в контексте письма 20? Очевидно, нет, поскольку Ксеркс — это царь, которого афинянин ожидал встретить на азиатском побережье, а Артаксеркс был царем, к которому он фактически явился. Как и у Фукидида, Артаксеркс принял царскую власть только что (I 137, 3: Фемистокл «послал письмо Артаксерксу, сыну Ксеркса, который занял трон совсем недавно»).

3) Традиция, развивающая Фукидида

а) Афинское собрание, должным образом подготовленное спартанскими посланниками и политическими противниками Фемистокла, приговорило афинянина, уже находившегося в изгнании в Аргосе, к смертной казни: так можно понять из псевдоэпиграфического свидетельства (Them. ep. 3, 5; 4, 4). Покинув поэтому пелопоннесский город, он бежал не только от угрозы суда, который мог бы привести к неблагоприятному исходу, но прежде всего от вынесенного смертного приговора. Этот вывод не может быть однозначно сделан ни из повествования Фукидида (которое приводит Плутарх), ни из Диодора (Thuc. I 135, 12; Plut. Them. 23, 6; Diod. XI 55, 4). Возможно, информация возникла из–за неверного прочтения Фукидида, который приписывает афинянам признание весомыми доводы обвинения, выдвинутого спартанцами перед экклесией, что привело к началу процесса и аресту Фемистокла, изменив его статус изгнанника на разыскиваемого преступника.
b) Сообщение о надвигающейся угрозе, которое вовремя передали Фемистоклу, находящемуся в изгнании в Аргосе, подтверждено теми же терминами у Фукидида и Плутарха. Эпистолограф добавляет одну необычную деталь, называя имя отправителя предупреждения — Полигнот. Сама по себе эта деталь, являющаяся уникальной (hapax legomenon), может быть либо неожиданным дополнением к традиции пятого века, либо остатком локальной заметки.
с) Рассказ о приёме Фемистокла при дворе Адмета, приведённый в пятой эпистоле, ясно показывает заимствование и искажение данных Фукидида (I 136, 2-137, 1). Просьба у очага, освящённая присутствием сына царя молоссов в объятиях изгнанника, дополнена новым уникальным элементом — кинжалом (ξίφος), угрожающе использованным против ребёнка, что превратило религиозную сцену просьбы в насильственное требование приюта (Thuc. I 136, 1; Plut. Them. 24, 1). Но сцена на этом не заканчивается: враждебность Адмета к Фемистоклу, которая в древней традиции хоть и была мотивирована политически. здесь превращается в инстинктивную ненависть, усиливающуюся при виде угрожающего ножа в руках изгнанника. Также перемещение из Эпира в Пидну под юрисдикцию Александра Македонского, согласно Фукидиду (I 137, 1), происходило пешим путём (πεζῇ), тогда как у эпистолографа оно осуществляется морским маршрутом (§ 6), что является следствием, вероятно, ещё одного недопонимания. И наконец, мы видим персонификацию анонимных фигур, упоминаемых в скупом тексте Фукидида, что характерно для последующей историографии. Например, в тексте Фукидида именно жена Адмета подсказывает нужный тон просьбы; у Плутарха она зовётся Фтия, а у эпистолографа (§ 3) — Кратесиполида (хотя точных сведений о ней не дано, но подразумевается ее родственная связь с Адметом).
d) Уже упоминалось о роли Александра Македонского в контексте побега афинянина. Здесь стоит отметить, что у эпистолографа Александру Македонскому приписывают активное участие в этой истории ('я сел на корабль Александра Македонского'; 'добравшись до Пидны, я был отправлен Александром к тамошнему морю'), в отличие от нейтрального и неоднозначного упоминания у Фукидида ('он добрался до Пидны, города Александра').
е) Эпизод с Диопифом из Баргилии, упомянутый ранее, представляет собой неподтверждённое добавление к рассказу Фукидида о перемещении Фемистокла из Пидны в Малую Азию. Этому эпизоду нельзя доверять.
f) Согласно Фукидиду (I 137, 3), Фемистокл отправил письмо Великому Царю, в котором напоминал о мнимых благодеяниях, якобы оказанных им Ксерксу в прошлом, и просил взамен благоприятного приёма при персидском дворе. В последующих традициях содержание письма стало предметом настоящего диалога между Фемистоклом и Артаксерксом, что хорошо отражено в эпистолографическом произведении (Them. ep. 20, 34), кратком изложении Диодора и риторической обработке у Плутарха (Diod. XI 56, 8; Plut. Them. 28).
g) Фукидид упоминает о том, что Фемистокл запросил продление срока на один год для изучения языка, чтобы достойно подготовиться к встрече с Великим Царем. Однако эта подробность отсутствует у эпистолографа, а также у Диодора, хотя изучение языка продолжает оставаться важным моментом (Them. ер. 20, 37). У Плутарха этот эпизод упоминается, но относится к более позднему хронологическому периоду (Plut. Them. 29, 5).

4) Традиция, развивающая Геродота

а) Традиция Геродота о медизме Фемистокла во время греко–персидских войн, направленная на завоевание благосклонности персидского двора, известна и учтена в эпистолографическом произведении (Them. ep. 20, 34). Однако в письмах этот медизм представлен как искусная выдумка для манипуляции Артаксерксом. По сути, эта тема принадлежит Геродоту, но дух её подлинно фукидидовский.
b) Процесс награждения за доблесть Геродот (VIII 93, 123), кажется разделяет на две отдельные сессии. Однако эпистолограф (Them. ep. 11,1. 3) синтезирует и упрощает материал Геродота, следуя процедуре, которая также присутствует у Диодора и признается уже эфоровской.

5) Внефукидидовская традиция V века

a) Вопрос о богатстве Фемистокла, видимо, уже присутствует у Фукидида, но оценка его величины принадлежит исторической традиции, которая утвердилась во второй половине V века с Крития и была впоследствии развита в IV веке Феопомпом и Феофрастом, достигнув своего завершения на страницах Плутарха (Thuc. 1 137, 3; Krit. ap. Ael. v. h. X 17 = Vorsokr. 88 B 45; Theop. ap. Plut. Them. 25, 3 = FGrHist 115 F 86; Theophr. ibid. ; Plut. Them. 25, 3). Эпистолограф также отражает эту традицию и предлагает уникальные данные, хотя и не пытается предложить общую оценку состояния. В основе этих аргументов лежит маловероятный конфликт Фемистокла с коринфским банкиром Филостефаном.
b) Только Стесимброт (ap. Plut. Them. 24, 6-7 = FGrHist 107 F 3) и эпистолограф (Them. ep. 20, 6-7) утверждают, что бегство Фемистокла изначально было направлено на запад, в сторону Сиракуз, после провала приема на Коркире (или, согласно Стесимброту, в Эпире). Однако качество свидетельства эпистолографа выше, если не считать первоначальной ошибки в персонализации сиракузского тирана, у которого афинянин искал убежища (Гелон вместо Гиерона). Возможно, Фукидид (1 136, 2) также намекает на этот план, подтверждая правдоподобие версии, распространенной в V веке.
c) Фемистокл умер естественной смертью или от отравления? Древняя традиция твердо придерживается драматической и эффектной версии самоубийства, противоречащей рассудительному и осторожному подходу Фукидида (которого поддерживает только Непот), отказывающегося принимать популярную версию. Также Аристофан относится к этой теме с легкой иронией. Но есть ещё одно обстоятельство: сторонники самоубийства делятся на тех, кто считает причиной яд, и тех, кто предпочитает бычью кровь. Цицерон не даёт уточнений, а Плутарх приводит обе версии, однако подавляющее большинство авторов, включая Аристофана, принимают менее банальную версию с бычьей кровью. Эпистолограф (Them. ep. 20, 44) составляет исключение, поскольку он верит в возможность самоубийства, но представляет это скорее как предположение, чем как явный факт («…или я выступлю против Афин и сражусь против командующего флотом афинян? Многие вещи могут произойти, но так не случится никогда») Таким образом, он вписывается в традицию, отличную от фукидидовской, но возникшую уже в V веке и широко применявшуюся в последующие столетия (Thuc. I 138, 4; Aristoph. Eq. 83 sg. (со схолиями)).

6) Внефукидидовская традиция IV века

а) Фемистокл приказал всем афинянам покинуть город и сесть на корабли (Them. ep. 8, 13). В приказе, отданном Фемистоклом, возможно, отражается повторение псефисмы, согласно которой, по одной из традиций, засвидетельствованных с IV века, он координировал военные действия и эвакуацию Аттики.
b) Документы в письмах не предоставляют обширной информации о составе семьи Фемистокла. Однако они раскрывают некоторые эмоциональные связи между членами семьи, особенно акцентируя внимание на фигуре Клеофанта (Them. ep. 4, 22-26). Его популярность, возможно, связана с традицией, восходящей к Платону, где подчеркиваются природные недостатки мальчика и его зависимость от хорошего воспитания (Plat. Menon. 93 D; Aesch. Socr. de viri. 4). Интересно отметить, что в этих документах также упоминается Сикинн, которого называют педагогом Клеофанта (ibid. 26). В другом контексте, связанном с Плутархом, Клеофант изображается как человек, имеющий значительное влияние на решения своего отца (Plut. de lib. educ. I C; cр. Cato mai. 8; apophth. Them. 185 D).
Наиболее важные сведения о семье Фемистокла содержатся у Плутарха (Them. 30, [2.6](2.6); 32, 1-3»). Дополнительную информацию предоставляет Филохор (Phyl. ap. Plut. Them. 32, 4=FGrHist 81 F 76), См. также Suda, s. v. Θεμιστοκλέους παῖδες, Strab. XIV 1, 40); Paus. 11, 2; 26, 4.

7) Последующая внефукидидовская традиция

а) Персонаж по имени Алкмеонид непосредственно вовлечен в политический процесс против Фемистокла, упомянутый в письме 8. Лишь один Плутарх (Plut. Arist. 25, 10; praec. ger. rep. 805 C) описывает похожего персонажа — Алкмеона, поддерживаемого Кимоном и другими обвинителями. Однако на основе документальных расхождений между именами «Алкмеонид» и «Алкмеон» прямая зависимость авторов друг от друга кажется маловероятной.
b) В «Письмах» (4, 12; 12, 5) персонаж Аристид правильно указан с указанием его патронима и демотики, что характерно только для Плутарха (Plut. Arist. 1, 1). Такое совпадение с Плутархом вряд ли можно объяснить зависимостью анонимного автора от биографа, скорее всего, они опираются на общий источник, хотя и имеют разные подходы к изложению истории.

8) Традиция Эфора–Диодора

а) Что касается распределения наград за доблесть в битве при Саламине, автор писем (Them. ep. 11, 4) сохраняет указание, что это был единый процесс, аналогичный тому, что описан у Геродота и у Эфора–Диодора. Также он упоминает (11, 1) о должности триерарха Аминия во время морского сражения, что впервые упомянуто у Эфора–Диодора. Наконец, в контексте семьи Аминия (11, 5) говорится, что он сын Эвфориона и брат Кинегира и Эсхила, причем эта родственная связь впервые зафиксирована у Диодора (XI 27, 2).
b) Древняя традиция, начиная с Фукидида, свидетельствует о параллельных судьбах Фемистокла и Павсания, однако именно Диодор, основываясь на Эфоре, развивает новый мотив спартанской враждебности к афинянину: она была вызвана политическими причинами после предательства Павсания, что привело к ухудшению репутации Спарты и потребовало создания аналогичного случая в Афинах (Diod. XI 54, 2 sg.; ср. XI 55, 5; Ephor. ap. schol. ad Pind. Isthm. 5, 63 = FGrHist 70 F 188; Aristid. XLVI (pro quatit.), II 318 Dindorf; schol. III 661 Dindorf). Эта тематическая установка также прослеживается в письмах (Them. ep. 3, 3; 4, 19; 20, 11. 13).
с) Автор писем сообщает о возникновении политических затруднений для Фемистокла в результате решения о наградах за военные заслуги (Them. ep. 11, 2-4). Единственное свидетельство подобного рода дает Диодор (Diod. XI 27, 3; ср. Ephor. ap. schol. ad Pind. Isthm. 5, 63 = FGrHist 70 F 188).
d) В письмах упоминается, что Фемистокл подозревается в предательстве вместе с Павсанием, хотя точная дата этих обвинений остается неясной (Them. ep. 11, 2-4). Материалы, использованные автором писем, похожи на материалы Диодора, включая известное разделение процедур по обвинениям в предательстве: одно из них смещено по времени так, что Фемистокл еще находится на пике своей политической карьеры (Diod. XI 54, 5).
е) Тема невиновности Фемистокла в связи с предательством Павсания, а также его осведомленности о планах последнего, рассматривается Плутархом как заимствованная у Эфора. Эта тема известна также Диодору и Плутарху и явно используется автором писем (Them. ep. 14, 5; ср. 14, 7; Ephor. FGrHist 70 F 189; Diod. XI 54, 4; 55, 8; Plut. Them. 23, 2-4).
f) Мотив общегреческого суда, к которому афиняне хотят притянуть Фемистокла, присутствует и в письмах (Them. ep. 18, 5; ср. 8, 6), тогда как у Фукидида этот сюжет лишь слегка затронут, а у Плутарха обсуждается более подробно. Диодор же уделяет ему много внимания (ср. Plut. Them. 23, 6; Diod. XI 55, 4-7).
g) Фемистокл сомневается в справедливости панэллинского суда и решает бежать. Причины его решимости описаны у Диодора и в письмах схожим образом, хотя их формулировки различаются. У Диодора суд представляются несправедливым, поскольку судьи угодничают перед лакедемонянами, тогда как в письмах подчеркивается численный дисбаланс между дорийскими и ионийскими элементами (Diod. XI 55, 6-7).
h) Когда Фемистокл прибыл в Малую Азию, его тайно доставили к великому царю, поместив в закрытый экипаж, обычно использовавшийся для перевозки наложниц. Эта история подтверждается у Диодора и Плутарха (Diod. XI 56, 7-8; Plut. Them. 46), которые объясняют преимущества такого маскарада. В письмах этот эпизод упоминается вскользь, без романтических подробностей, а повозка представлена просто как средство передвижения («Но я еду, да, и пишу это уже сидя в экипаже»).
i) Обстоятельства и причина смерти афинянина дают повод для ещё одного сравнения с показаниями Диодора. У эпистолографа именно Великий царь желает начать войну против Греции (Them. ep. 20, 43: «Царь не забывает и начинает поход против греков»), в отличие от Плутарха, где ощущается угроза греческих набегов на Кипр и Киликию (и, следовательно, предполагается оборонительная война со стороны персов), и сходно с Диодором, где ясно, что Великий царь хочет снова выступить против Эллады (Plut. Them. 31, 4; Diod. XI 58, 23). Кроме того, у эпистолографа и у Диодора самоубийство, задуманное Фемистоклом как крайнее проявление любви к Афинам, как окончательный жертвенный акт ради отечества, направленный на блокирование военных результатов экспедиции персов. И действительно, в версии Диодора Великий царь отказывается от своих планов после исчезновения Фемистокла.
Также у эпистолографа и у Диодора мотивы Фемистокла убить себя хотя и кажутся более размытыми, всё же адекватно отражены. Здесь нет ничего общего с Фукидидом (I 138, 4), который предполагает гипотезу (не подтверждённую им самим) о возможном самоубийстве Фемистокла как способе избежать невыполняемых обещаний, данных Великому царю, таких как подчинение греческих полисов, и нет ничего общего и с Плутархом, который объясняет самоубийство чувством страха перед величием Афин и Кимона.

*****

Обобщая наблюдения об уровне историографической зависимости эпистолографа, можно сказать, что он обнаруживает точки соприкосновения с Фукидидом, но не всегда строго придерживается его традиций. Хотя наследие Фукидида присутствует, оно зачастую переработано, дополнено и изменено, что свидетельствует о хронологическом и историческом удалении от оригинала. Эпистолограф также находится под значительным влиянием традиции Эфора и Диодора, но отличается от них формально. Он устанавливает некоторые слабые связи с Плутархом, основываясь на общих историографических корнях.
Достоверность Диодора и Плутарха проявляется в их расширениях, украшениях и заметках античного и этнографического характера, особенно касающихся восточного побега Фемистокла, которые не получают развития у эпистолографа. Примером этого являются мотивы зависти персидских аристократов к изгнаннику или уникальная версия суда над ним, проведённого сестрой царя Манданой, которые отсутствуют у эпистолографа. Текст Плутарха, напротив, насыщен анекдотами и дополнительными сведениями, объединяя множество различных традиций, созданных авторами IV и III веков. (Diod. XI 56–58; Plut. Them. 25–30). Анонимное сочинение, напротив, не разделяет этот тип расширения, характерного для традиций V века.
Письма 8 и 11 намекают на масштабную политическую игру, организованную против афинянина аристократическими семьями, и направленную на раскол его сторонников. Фемистокл был изолирован посредством сложной операции, включающей привлечение менее значимых фемистокловцев, которых подкупили амнистией и заставили поддерживать обвинения против него. Его заклание было предопределено и неизбежно.
Состав вражеского лагеря, включал выдающихся представителей афинской аристократии, за исключением Кимона. Среди известных имен упомянуты Аристид, Леобот из Агравлы, Пронап Прасиец, Алкмеонид, Алкивиад Старший, Каллий Лаккоплутос и другие, чью просопографию с точностью определить сложно. Они были тесно связаны семейными узами; поддерживали особые, часто закрепляемые проксенией отношения со Спартой, и сохраняли постоянное присутствие рода Алкмеонидов, играющего важную роль в процессе над Фемистоклом.
Сведения о сторонниках Фемистокла также отличается точностью и заслуживают доверия благодаря множеству проверенных и надежных примечаний. Из них выделяется Леагр, влиятельный политик, активно участвовавший в политической борьбе и переживший эпоху Фемистокла. Также упоминается Аброних, о котором эпистолог сообщает хорошую информацию, возможно, связанный семейными узами с изгнанником. Менее известны другие или те, чья связь с Фемистоклом вызывает сомнения, такие как Аминий, Автолик, Алкет, Антагор, Каллесхр, Полигнот и Мегакл.
В отличие от других свидетельств, показания, касающиеся судебных механизмов, применявшихся к афинянину, имеют более низкий уровень достоверности и в большей степени являются литературщиной. Хотя решение, принятое панэллинским синедрионом, представляется скорее как рациональное и вероятностное обогащение уже существующих данных в историографии V века до н. э. Примером этого является одно слабое, но значимое упоминание о «панэллинизме» у Фукидида (1 135, 3), где говорится о совместном участии афинских и спартанских эмиссаров в поимке Фемистокла, которые сразу согласились работать вместе. Отрицательная оценка достоверности решений синедриона, которая встречается у эпистолографа, подчеркивает сходство этой ситуации с другими моментами, где Фемистокл играл ключевую роль, например, в его успешном противостоянии Дельфийской Амфиктионии в поддержку мидийствующих государств (Плутарх, Фемистокл 20, 3-4).
После присуждения наград на Фемистокла обрушились политические атаки, которые историки считают непосредственной причиной его проблем, хотя реальной мотивацией могли стать споры вокруг выбора военной стратегии против персов. Интересно отметить наблюдение о необходимости остановки в Киллене, порту Элиды, которая могла найти подтверждение в местных хрониках, не включенных в большую историографию из–за их незначительной ценности. Особенно важны свидетельства о западных планах Фемистокла, направленных сначала на Коркиру, а затем на Сиракузы. Географическое положение Сицилии можно было использовать как перевалочный пункт на пути на Запад. Его прибытие в Сиракузы будет подготовлено положительным приемом, основанным на его репутации защитника греков и на существовании афинского поэтического кружка под покровительством сиракузского тирана.
Налоговые льготы, предоставленные Фемистоклом жителям Лампсака, действительно являются историческим фактом, не вызывающим сомнений в своей подлинности. Эхо этих событий могло сохраниться в декрете о проксении, принятом лампсакцами. Эпистолог проявляет особую точность в упоминании имен персонажей, часто добавляя отчества или демотические атрибуты, например Леагр, сын Главкона, Леобот из Агравлы, Лисандр Скамбонид, Пронап Прасий, Аристид, сын Лисимаха из Алопеки, Аброних, отец Лисикла. Эта традиция отличает псевдо-Фемистоклово наследие особой чувствительностью к именам и точностью в описании личностей, создавая таким образом полное и убедительное представление об участниках афинской политической борьбы после Саламина. Эти личности хорошо известны и неоднократно становились предметом обсуждений. Следует отметить, что документация у эпистолога обнаруживает значительные совпадения с археологическими свидетельствами остраконов, подтверждающих политическую деятельность многих упомянутых лиц.
Анализ показывает, что псевдо–фемистоклово сочинение тесно связано с материалами Фукидида, перекликается с традицией Геродота и обнаруживает сходства с историографией более поздних эпох, особенно с произведениями Эфора и Диодора Сицилийского. Важно отметить, что текст демонстрирует высокий уровень осведомлённости автора в области ономастики и просопографии. Кроме того, присутствуют местные документы, которые подчёркивают точность и локальность представленной информации. Например, упомянуто прибытие грузового судна Гелона Сиракузского в Пирей под командованием кормчего Менилла; также рассматриваются планы браков, которые могли бы соединить семьи Аброниха и Фемистокла; личные мотивы, побудившие Фемистокла выбрать в качестве убежища Аргос, включая подробности о доме его отца и его неоднократном пребывании в Пелопоннесе; еще совет Полигнота бежать; и, наконец, вынужденная остановка в Киллена, гавани Элиды. Аналогично, упоминаются новости о политических затруднениях, с которыми столкнулся Фемистокл после вынесения приговора о наградах, а также политическая интрига, направленная на изолирование Фемистокла от его сторонников. Список обвинителей, содержащийся в письмах 8 и 11, хоть и не полностью совпадает с официальной аттической структурой и лексикой, явно опирается на неё. Завершает всё изысканное применение этимологической филологии к демотическому слову Ἀλωπεκῶθεν («из Алопеки» Them. ep. 4, 12), подчёркивающее доминирующее значение термина ἀλώπηξ, т. е. «лиса».
Выявленные особенности могут пролить свет на историческую модель, заложенную в эпистолярии, предлагая возможное направление исследования в область, увы, фрагментарной и скудной аттидографии. Это исследование требует осторожности и опоры на косвенные данные, так как материал часто вырван из контекста, разбросан среди различных свидетельств и представлен в крайне ограниченном объёме. Однако, если предположить, что Филохор, наиболее задокументированный автор, обладал знанием трудов Геродота и глубоко изучал Фукидида, проводя эти исследования, возможно, опосредованно, но с большой глубиной и мастерством, то утверждения, основанные на его работах, подтверждают предыдущие наблюдения над текстом эпистолографа и позволяют провести сравнительный анализ с сохранившимися аттидографическими фрагментами.
Некоторые интересные элементы дискуссии можно почерпнуть из фрагментов аттидографов, которые демонстрируют точность в ономастике и просопографии, что также характерно для рассматриваемого эпистолографа. Например, Андротион неоднократно уточнял имена персонажей, как в случае с Формионом, афинянином по происхождению, сыном Асапия, стратегом, оставшимся бедным из–за своей честности, или с Фукидидом, сыном Мелесия, чьё имя правильно зафиксировано Андротионом и Филохором, в отличие от ошибочного указания Феопомпа. Высокий уровень точности в ономастике также подтверждается другими примерами, такими как описание десяти самосских стратегов, каждое имя которых сопровождается указанием на демотическое происхождение, или в случае остракизма Гиппобола, идентифицированного с использованием как патронима, так и демотики. Ещё одним примером является точная ссылка Филохора на имена аргинусских стратегов, приговорённых к смертной казни народным судом, всех до одного. Также примечательно свидетельство Клидема о пятидесяти двух афинянах, геройски павших в битве при Платеях, все они принадлежали к филе Эантиды (Kleid. FGrHist 323 F 22. Сравните также Hellan. FGrHist 323a F 24 о генеалогии Андокида и Phanod. FGrHist 325 F 20 о Ринтоне Тарентинском).
Что касается точности имен и просопографии, существует возможность сопоставления эпистолога с сохранившимися аттидографическими источниками. Эта задача становится тем более выполнимой, если рассматривать заметки псевдо-Фемистокла, которые относятся к более узкой и локальной документации. Такие сравнения могут значительно умножиться, особенно в контексте аттидографии, которая, по сути, представляет собой историю Аттики. Поэтому мы ограничимся здесь лишь упоминанием фрагмента Филохора о поставке зерна Псамметихом в 445/4 году: это известие оказывается типологически схожим с псевдо–фемистокловым донесением о прибытии в Пирей корабля Гелона, груженого зерном (Philoch. FGrHist 328 F 119; ср. также FF 36 (строительство Пропилей); 121 (осуждение Фидия); 202 (большой снегопад Лакратида); 204 (Прасий, порт Афин)).
Список обвинителей, который, как было указано, не основан непосредственно на официальном документе у эпистолога, но явно подразумевает его существование, вряд ли вызовет удивление, например, у таких аттидографов, как Клидем или Филохор, известных своими исследованиями и толкованиями священных текстов, а также их деятельностью в качестве исследователей официальных архивов. Также это применимо к аттидографу Мелантию, который передает декрет против Диагора с Мелоса, записанный на медной стеле (FGrHist 326 F 3).
Филологическое упражнение анонимного автора с выражением «из Алопеки», могло бы вызвать ассоциации с интересом Филохора к местным общинам, которым он давал этимологические объяснения и толкования, возможно, в рамках изучения реформ Клисфена. Среди сохранившихся фрагментов также присутствует один, связанный с демом Алопека, этимология которого, предложенная Филохором, к сожалению, утрачена (Philoch., FGrHist 328 F 24; см. также FF 25-29, 206 и 205).
Приведённые ранее сравнения не преследовали цели выделить какого–либо конкретного аттидографа, а скорее стремились показать аттидографию в целом как потенциальный исторический источник для информации эпистолога. Добавить больше аргументов для усиления этого тезиса невозможно, поскольку он остаётся всего лишь рабочей гипотезой. Признаки, на которые мы опираемся, ещё не привели к убедительным выводам.
Доэнгес также выдвигает аттидографическую гипотезу, которую он выводит путём сравнения анонимного автора с фрагментами Аристодема, где очевидна немалая схожесть. Однако исследование основано исключительно на Аристодеме, и полученные выводы механически и недостаточно убедительно переносятся на страницу эпистолога. В итоге Доэнгес приходит к выводу, что исходя из предположительного отсутствия фукидидовской модели в документах эпистолярия, его основным источником должен рассматриваться Гелланик, аттидографа до Персидских войн.
Тем не менее, стоит отметить два последних соображения. Во–первых, аттидография охватывала темы, актуальные для пятого века Афин, включая сюжеты, связанные с Фемистоклом и войной с персами. Во–вторых, произведения аттидографов, особенно работы Андротиона и Филохора, пользовались значительной популярностью в последующие эпохи — эллинистическую и римскую (вспомним постоянное использование трудов Филохора Дидимом, автором времен Цицерона), оказывая влияние на учёных вплоть до поздней античности, включая византийских лексикографов и комментаторов. Этот процесс мог быть облегчен работой Истра, создавшего сборник «Собрание Аттид», обобщающий и систематизирующий местные аттические хроники.
Фемистокл стал объектом внимания нескольких авторов, таких как Клидем (FGrHist 323 F 21, описывающий уловку с головой Горгоны) и, вероятно, Филохор (FGrHist 328 F 203, описывающий укрепления Пирея и место его погребения); писали они и о войне с персами, например, Гелланик (FGrHist 323a F 28), Клидем (FGrHist 323 F 22), Фанодем (FGrHist 325 FF 22-24) и Филохор (FGrHist 328 F 116).
Если аттидографическая гипотеза верна, то следует полагать, что в местных хрониках учитывалось мнение авторов, осведомленных даже о восточных документах. Это позволяет предположить, что в материале эпистолярия присутствуют ссылки на очень специфичные темы, такие как реформа письменности при Дарии, определение сатрапии Даскилиотиды как территории народов, живущих на морском побережье, налоговые льготы для Лампсака (последняя тема также могла быть связана с афинским контекстом через возможное семейное наследие Фемистокла). Критики уже предполагали в прошлом, что одним из источников псевдофемистоклового материала мог быть харон. Родившись в Лампсаке, Харон детально освещал изгнание Фемистокла, и писал о персидских делах. Его труды продолжали читать и в римскую эпоху. Однако какие доказательства поддерживают его кандидатуру в качестве главного и непосредственного источника для эпистолога, учитывая скудость и противоречивость сохранившихся фрагментов? Методологически более обоснованной выглядит гипотеза, согласно которой его свидетельство, равно как и свидетельство других малоазиатских авторов, вошло в более обширный аттидографический репертуар в течение IV века.
Подойдя к финишной прямой, мы не можем завершить наше исследование, не обратившись к теме, которая всегда была актуальной и значимой на всех его этапах — судьбе человека по имени Фемистокл, чьи личные и общественные деяния были запечатлены и увековечены стараниями историков и писателей, чьи труды продолжают жить на страницах эпистолярия. Это не единичное событие. Миф о Фемистокле сохранился и получил новое дыхание в первые два столетия нашей эры, вдохновив на сочинение шести погребальных эпиграмм в Палатинской Антологии, или став основой для иконографических изображений, таких как герма из Остии или монеты из Магнезии эпохи Антонина Пия. Память о государственном деятеле не исчезает и, напротив, укрепляется множеством сведений, собранных и переданных главным образом Плутархом и Павсанием, о существовании его гробниц (Plut. Them. 32, 4 sgg.; Paus. I 1, 2; cр. Thuc. I 138, 5 sg.; Aristot. hist. an. VI 569 b, 12; Diod. XI 58, 1; Nep. Them. 10, 3; schol. ad Aristoph. Eq. 84b), статуй и картин (Plut. Them. 22, 3; Paus. I 1, 2; 18, 3. Cp. Nep. Them. 10, 3; Aristìd. XLVI (proquati.), II 215 Dindorf; schol. ad loc., III 535 sg. Dindorf), а также почестей, оказываемых его потомкам в Магнезии (Plut. Them. 32, 6). Ещё при Павсании вдоль священной дороги, ведущей из Афин в Элевсин, существовала особая погребальная зона для семьи Фемистокла, обновлявшая память о его имени. Важное общественное положение его потомков, традиционно удостаиваемых чести быть дадухами, как свидетельствует ещё Периэгет (Paus. 1 37, 1), должна была затем подтвердить и вновь привлечь внимание общества к прошлому величию этой традиции. В частности, один из потомков афинянина, тоже по имени Фемистокл, стал другом Плутарха и учеником философа Аммония, что свидетельствует о жизненном потенциале и известности семейного круга Фемистоклa вплоть до римского периода (Plut. Them. 32, 6).
Таким образом, археологические и литературные традиции свидетельствуют о том, что миф о Фемистокле продолжал жить еще первые два столетия Римской империи. В этот период, когда развивалось интровертное ораторское искусство, интеллектуалы, такие как Элий Аристид, обращались к классическим традициям, создавая произведения, которые формировали абстрактный, но уже устоявшийся «канон» образа Фемистокла. Победитель Саламина воплощал в себе множество добродетелей, таких как благоразумие, мужество, справедливость и великодушие. Каждый его успех афишировался, а темные стороны его биографии замалчивались. Слова Элия Аристида, которые передают культурный контекст и эмоциональную связь с Фемистоклом, помогли нам выразить наше прощание с ним, называя его добрым гением Греции, спасителем родины, голосом богов, к которому афиняне тянулись, как к священному якорю. Наше исследование, которое, надеемся, станет для читателя еще более авторитетным, предлагает новые документальные материалы для историографических дискуссий о Фемистокле.