Псевдофемистокловы письма, описывающие остракизм и бегство афинянина, фокусируются на людях различных партий, участвовавших в этих событиях. Материал богат персоналиями: перечисляются сторонники и противники Фемистокла, а также перевертыши. Этот документ требует тщательной критики и сравнения с древней традицией, как литературной, так и археологической, чтобы проверить историчность персонажей и провести полезные сопоставления с литературой об остракизме и осуждении.
Письма 8 и 11 содержат данные, которые на первый взгляд бессвязны хронологически. Одно из них, предположительно написанное во время азиатского побега Фемистокла, адресовано Аминию сыну Евфориона с целью призвать его помочь восстановить партию Фемистокла в Афинах, чтобы защитить изгнанника и его семью (Them. ep. 11, 6-7). Аминий, участник битвы при Саламине и союзник Фемистокла, получил его поддержку в решении панэллинской комиссии о наградах после битвы, чем навлек на себя ненависть афинян и спартанцев. Против него сформировался панэллинский фронт, включающий таких известных лиц, как Алкивиад, Стратипп, Лакратид, Гермокл среди афинян, а также Аристид из Эгины, Доркон из Эпидавра и Молон из Трезены среди неафинян (Them. ep. 11, 3-4).
Одиннадцатое письмо предположительно относится к периоду после битвы при Саламине, осенью–зимой, когда праздновались военные успехи 480 года и готовились к новой летней кампании. Однако обвинение в предательстве могло произойти позже, ближе к остракизму и осуждению Фемистокла, что подтверждает его политический крах, подобный судьбе Павсания. Сам автор упоминает жалобу на потерю права жить в родном городе из–за обвинений, что указывает на события остракизма или окончательного изгнания (Them. ep. 11, 3. Cp. Diod. XI 54 sq.; Plut. Them. 28,1). Следовательно, письмо следует читать с учетом изменений во времени: оно отражает ранние этапы карьеры Фемистокла в начале 470‑х годов и его затруднения после Саламина, а также позднюю политическую борьбу, закончившуюся поражением. Необходимо поэтому разделить два документальных слоя, ошибочно соединённых анонимным компилятором.
событиях, приведших к осуждению Фемистокла. Из источника видно, что в обвинение в «предательстве всех греков» были вовлечены не только Фемистокл, но и другие персонажи: Леобот из Агравлы, Лисандр Скамбонид, Пронап из Прасий, а также Леагр, адресат письма, бывший товарищем Фемистокла по эфебии. Леагр был политически близок к группе Фемистокла и сочувствовал ему, в то время как остальные персонажи вызывают отчуждение и усиливают ощущение изоляции Фемистокла.
Эти четверо не могут быть охарактеризованы одинаково. Среди них возможны разные политические позиции, несмотря на освобождение от обвинения в предательстве благодаря клятве. Фемистоклу не дали такой возможности, и он остался под судом. Остальные поклялись в невиновности, избежав осуждения и изгнания. Их решение определило судьбу Фемистокла, оставшегося единственным обвиняемым, которым афиняне «насладились как жирным зверем на пиру» (Them. ep. 8, 4).
Нужно разделить группу людей, обвинённых в предательстве и приведших к падению Фемистокла, но сумевших оправдаться клятвой. В письмах их называют «те, кто поклялся» (Them. ер. 8, 6). В неё входят не только Леагр, но и другие члены распавшейся фемистокловской партии. Фемистокл рекомендует Леагру усилить бдительность и укреплять взаимные связи, включая тех, кто дал клятву, и тех, кто её не давал. Он всё ещё доверяет им, несмотря на их отречение от своего лидера. Фемистокл предупреждает о враждебной обстановке в Афинах и о возможном давлении на некоторых, чтобы они солгали.
В группе тех, кто дал клятву, есть Леобот, Лисандр и Пронап, не друзья Фемистокла, но, похоже, разделившие его испытания. Понимание текста в седьмом параграфе осложняется плохим состоянием рукописи и стилистическими особенностями автора. В шестом параграфе говорится о гордости тех, кто дал клятву, и иронично спрашивается, почему они гордятся: «Может быть, потому что и вы бросили мне перед греками такое ужасное и несправедливое обвинение? Или потому что те, кто заставил вас поклясться, были Аристид, Федрий, Тизиник и Алкмеонид, и поклялись именно вы?».
Те, кто дал клятву, возможно, выступали с обвинениями против Фемистокла перед всеми греками, что привело к его осуждению. Однако это утверждение может быть справедливо лишь отчасти. Для Леагра и его спутников оно носит парадоксальный характер: дав клятву, они сохранили себе жизнь, но предали Фемистокла, способствуя его падению. Для Леобота, Лисандра и Пронапа, перешедших от обороны к открытым обвинениям, это утверждение о переобувании вполне верно. Так понимает ситуацию анонимный автор, или, по крайней мере, так можно интерпретировать содержание старинного источника.
Во второй части вопроса вводится различие между теми, кто дал клятву, и теми, кто заставлял клясться. Последние, согласно источнику, были Аристид, Федрий, Тизиник и Алкмеонид. Текст вызывает затруднения, требуя редактирования. В рукописи читается «те, кто нарушают клятву» вместо «те, кто заставляют клясться», что должно быть исправлено на «те, кто требуют клятву». Это исправление оправдано контекстом, где Аристид и другие персонажи изображаются одинаково: на них возлагается божественное наказание за принуждение к клятве. Исправление также устраняет историческую путаницу: что означает «нарушить клятву»? Если подразумевается ложная присяга, то такие люди отличаются от тех, кто поклялся честно, лишь тем, что солгали. Тем не менее, они тоже дали клятву и, соответственно, были осуждены. Однако политический характер обвинения не находит подтверждения в древних источниках об Аристиде (Them. ep. 8, 7). Более верным будет трактовать эту фразу как «те, кто требуют клятву» или «те, кто разрешают клясться», то есть те, кто оправдывал всех, кроме Фемистокла.
Итак, общая картина такова: Фемистокл и его соратники оказались обвинёнными в государственной измене. Этот ход был продуман и нацелен главным образом на самого Фемистокла. Его изолировали от друзей и союзников, предоставив другим участникам группы амнистию и позволив вернуться к политической деятельности. Некоторые поддержали обвинение по различным мотивам: одни стремились быть на стороне власти, другие искренне поверили в выдвинутые против Фемистокла обвинения и стали их официальными приверженцами.
Если информация, содержащаяся в письмах 8 и 11, достоверна, необходимо изучить исторический контекст и характеристики упомянутых в дискуссии персон.

Леагр, сын Главкона

Письмо 8 направлено к Леагру I, сыну Главкона I. Имя и патроним указывают на знатного аристократа. Комедиограф Платон называет его «из великого рода». Важнейшей фигурой семьи представляется Главкон II, сын Леагра I. Главкон II фигурирует как καλός («прекрасный») на аттических вазах первой половины V века (около 480–460 гг. до н. э.), что подтверждает его успешную интеграцию в аристократические круги. Его значимость также видна через три стратегии, которые он занимал: дважды участвовал в военных кампаниях против Самоса (441/440 и 439/438 годы), сотрудничая с Периклом, и один раз в коринфско–керкирском конфликте (433/432 год). Сотрудничество с Периклом объясняется родственными связями с домом Эпилика. Согласно реконструкции Кирхера, три сестры Эпилика вышли замуж: одна за Главкона II, другая за Ксантиппа, сына Перикла, и последняя за Леагра, отца Андокида. Дочь Главкона II вышла замуж за Каллия III из рода Кериков, ветвь которого происходит от Лаккоплутоса.[1]
Высокий статус и общественная позиция Главкона II восходят к его отцу, Леагру I, существование которого подтверждается многочисленными археологическими и вазописными свидетельствами. Леагр I также изображён как «прекрасный» на аттических вазах, датированных около 510/500 гг., что подтверждает процветание семьи в этот период. Вазопись подтверждает указание эпистолярия на хронологию персонажа, который представлен современником и однокашником Фемистокла («сын Главкона Леагр, мой сверстник и тоже эфеб»). Оба источника, археологический и литературный, предполагают, что Леагр родился около 525 года, что делает информацию о нём достоверной даже для самых осторожных исследователей.[2]
Леагр посвятил статую Двенадцати Богам (около 490-480 годов до н. э.), вероятно, в честь гимнастических и спортивных мероприятий. База статуи с надписью сохранилась: «[Леагр] посвятил | [статую] двенадцати богам». Статуя стояла на афинской агоре возле алтаря Двенадцати Богов, но за пределами священной ограды. Это свидетельствует о значимости Леагра, которому позволили установить памятник в престижном месте, возможно, во время панэллинских игр.
Найденные в районе Керамик остраконы с именем Леагра (83 штуки) уточняют генеалогию персонажа: Леагр I, сын Главкона I, из дема Керамевс и филы Акамантиды. Полный каталог остраконов ещё не составлен, поэтому идентификация Леагра как кандидата на остракизм основывается на ограниченной документации. Археологические методы не позволяют точно датировать остраконы, так как склад в Керамике содержит черепки с голосований до и после 480 года до н. э. Основные имена на остраконах — Мегакл, сын Гиппократа (4647), Фемистокл (1696) и Каллий, сын Кратия (760). Каллий считается вероятным кандидатом на третий остракизм в 485 году до н. э., о чём, возможно, упоминает Аристотель после описания остракизмов Гиппарха и Мегакла.
Правильная датировка остраконов с именем Мегакла поможет достичь кое–каких результатов. Его имя на остраконах часто соседствует с именами Фемистокла, Кимона, Мнесифила, Каллия и, возможно, Леагра, что указывает на их одновременное участие в остракофории. Преобладание осколков с именем Мегакла свидетельствует о том, что его успешно остракизировали. Однако, хронология этих событий требует уточнения. Наиболее вероятно речь здесь идет об остракофорией 486 года, упомянутой у Аристотеля, хотя есть попытки пересмотреть фрагмент Лисия, который может подтвердить второй остракизм Мегакла.[3]
Вероятно, Леагр занимал важное место в обществе и политике. В 486 году он оказался втянут в борьбу между Алкмеонидами и Фемистоклом. Участники суда остраков того года разделились на два блока: антифемистокловцы, включая Каллия и молодого Кимона, и сторонники Фемистокла, такие как Мнесифил. Вопрос в том, к какому блоку принадлежал Леагр.
Письмо 8 называет Леагра современником и товарищем по эфебии Фемистокла, а также его сторонником. Два утверждения уже подтверждены археологическими данными: совпадение эпохи с данными вазописи и участие в партийной борьбе подтверждено 83 остраками из Керамика. Третья часть утверждения гласит, что Леагр спасся от политических затруднений, постигших Фемистокла, и занимал уважаемое положение в Афинах времен Кимона после восстановления в правах. Исследователи отмечают, что многие из 1696 остраков, относящихся к Фемистоклу и происходящих из Керамика, могут относиться к остракофории последних лет семидесятых годов, завершившейся изгнанием Фемистокла.
Восемьдесят три остракона Леагра свидетельствуют о политических атаках против него в 486 году, но также могут указывать на партийную борьбу конца семидесятых годов, в которой он мог быть замешан. Важно отметить, что согласно псевдоэпиграфу Леагр сохранял политическую активность после остракизма Фемистокла и даже после его осуждения. Некий изгнанник предупреждает Леагра следить за действиями рассеянного фемистокловского лагеря, рекомендуя при этом соблюдать осторожность.
Такое свидетельство псевдоэпиграфа, несмотря на риторический вымысел, указывает на активное присутствие Леагра в Афинах в 60‑е годы. Данные подтверждаются Геродотом и Павсанием. Геродот упоминает Леагра I, сына Главкона I, как стратега во время экспедиции 465/464 гг. до н. э. против эдонов во Фракии, целью которой было установление контроля над горнодобывающими районами Пангея. Экспедиция завершилась поражением при Драбеске. Геродот также пишет о Софане, герое битвы при Платеях, который погиб в этом походе, что позволяет предположить, что Леагр мог разделить ту же судьбу (Геродот IX, 75).
Павсаний, описывая гробницы афинских воинов вдоль дороги к Академии, упоминает, что первыми были погребены бойцы из Драбеска, убитые эдонами. Затем он отмечает, что среди стратегов были Леагр, которому было поручено верховное командование, и Софан из Декелеи (Павсаний, 1, 29, 5).
Итак, какова политическая позиция Леагра? Единственный источник — эпистолярий, но остраконы связывают его с политическими дебатами 486 года, где он, видимо, поддержал Фемистокла. Свидетельство письма 8 раскрывает его как представителя аристократической семьи, поддерживающего политику Фемистокла. Остраки обвиняют его в предательстве, злодействе и клевете. Английские термины traitor, malignant и slanderer неуместны, но неизбежны из–за отсутствия полного издания текстов. Обвинение в предательстве, засвидетельствованное восьмым письмом и остраками, удивительно.
Псевдо–Фемистокл укрепляет позиции, проливая свет на археологические данные. Обвинение в предательстве против Фемистокла потрясает его сторонников. Цель обвинения — удалить нежелательные элементы, угрожающие старым панэллинским союзам. Термин «клеветник» скорее всего намекает на пропаганду Фемистокла, направленную против Алкмеонидов в период между Марафоном и Саламином.
Таким образом черепки отражают два десятилетия политической борьбы, где про–фемистокловская позиция сначала доминировала благодаря успехам и клевете на Алкмеонидов, но потом уступила из–за реакции аристократии и обвинений в предательстве. В эпоху Кимона Леагру пришлось пересмотреть свои взгляды, чтобы выжить политически и сохранить влияние, достигнутое в Драбеске

Леобот из Агравлы

Леобот из Агравлы, подобно Леагру, сумел спастись, дав клятву. Вместе с ним упомянуты Лисандр Скамбонид и Пронап из Прасий (ер. 8, 1), которых также обвинили в предательстве, как и самого Фемистокла. Однако, в отличие от Леагра, который оставался близким другом изгнанника, эти люди не имели с Фемистоклом тесной связи или дружеских отношений.
Эти трое, ранее обвиняемые в предательстве афинского народа, теперь пользуются доверием после успешного оправдания своей клятвой. Однако их спасение вызывает в эпистолярии горькую иронию и возмущение, поскольку оно далось ценой заклания Фемистокла. Их путь от близости к Фемистоклу до принятия новых взглядов и участия в антифемистокловском фронте подчеркивает сложность политической обстановки того времени.
Упоминание Леобота в письме 8 связано с трудностями рукописной традиции. Например, Codex Palatinus предлагает чтение «λεωτης ἀρχιευς», которое Вестерманн исправляет на «Λεωβότης ᾿Αγρυλεύς». Если это исправление верно, возникает вопрос об интерпретации текста. Леобот из Агравлы упоминается в других источниках как официальный обвинитель Фемистокла, однако эта информация не полностью совпадает с тем образом, который мы видим в эпистолярии. Там он участвует в обвинении Фемистокла перед греками, но неясно, пересекались ли их политические пути, особенно учитывая, что после клятвы Леобот завершил карьеру. Возможно, Леобот стал привилегированным свидетелем и обвинителем из–за своего происхождения из враждебного лагеря. Этот вывод возможен, но нужно учитывать сложности рукописной традиции.
В любом случае человек, похоже, принадлежал к роду Алкмеонидов, будучи сыном Алкмеона, архонта в 507/506 годах, когда были учреждены десять клисфеновских фил. Такое родство тесно связывало его с Клисфеном, дядей отца Алкмеона**. Имя Левбот, такое редкое среди афинян, могло быть дано ему в знак уважения к династии Агиадов в Спарте, среди членов которой это имя встречается часто. Вероятно, он родился до вмешательства спартанца Клеомена в дела Афин, когда тот поддержал Исагора против Клисфена.
Семейные узы Леобота вполне согласуются с данными о его роли в процессе против Фемистокла, согласно Кратеру и Плутарху. Оба автора указывают на его участие в последнем обвинении, выдвинутом против Фемистокла, когда тот уже находился в Аргосе. Упоминания его полного имени с вариациями - Λεωβότης ᾿Αλκμέωνος (᾿Αλκμαίωνος) ᾿Αγρυλῆθεν (᾿Αγραυλῆθεν) — подтверждают наличие первоисточника для Плутарха и Кратера. Леобот представляется как представитель враждебного фронта, сыгравший ключевую роль в движении против Фемистокла.[4]
Наряду с Леоботом активную роль в обвинениях против емистокла играли cпартанцы (Herodot VIII 57 ff.; Plut. Them, 2, 6 ff.). Конечно, в древней традиции циркулировали точные списки с именами его противников, включая Леобота, чьи упоминания встречаются в трудах Кратера, Плутарха и в письме 8.

Лисандр Скамбонид

Лисандр Скамбонид упоминается в восьмом письме как один из афинян, обвинённый вместе с Фемистоклом в предательстве всех греков, но избежавший суда благодаря произнесенной в свою защиту клятве. Аналогичная судьба постигла Леагра, Леобота из Агравлы и Пронапа из Прасий (ер. 8, 1). Их участие в обвинительном процессе против Фемистокла сомнительно из–за плохого состояния рукописи. Однако, судя по всему, они сыграли важную роль в событиях, приведших к осуждению Фемистокла. Имя и дем Лисандра Скамбонида характерны для афинянина V века, что подтверждает его историчность, хотя подробностей о нём мало. Имя «Лисандр» также распространено в Лаконии, например, так звали знаменитого спартанского наварха в Пелопоннесскую войну. И, надо сказать параллельно, что Скамбониды — это городской дем, где была зарегистрирована семья Алкивиада, которая, как известно, издавна была засвечена проксенией с лаконцами, а также, вероятно, участвовала в политической борьбе против Фемистокла в лице старшего Алкивиада. Это наводит на мысль, что в решающий момент Лисандр мог примкнуть к антифемистокловскому лагерю.

Пронап из Прасий

Пронап из Прасий, Леобот из Агравлы и Лисандр Скамбонид обвинялись в предательстве всех греков, но оправдались клятвой, восстановив репутацию. Им была оказана та же милость, что и Леагру, но не самому Фемистоклу, ставшему главной мишенью. Трое — Пронап, Леобот и Лисандр — возможно, изменили свои позиции и участвовали в процессе против Фемистокла. О Пронапе известно лишь из контекста писем, но состояние рукописи требует осторожной интерпретации (Them. ep. 8, 1 слл.). Сохранившееся чтение неидеально, но поддаётся исправлению: вместо Πρινάπης ὁ Πρασιεύς, как передано Палатинским кодексом, Хабих предложил Προνάπης ὁ Πρασιεύς. Вероятно, это Пронап, сын Пронапида, который одержал победу в панэллинских соревнованиях по конным гонкам и посвятил бронзовую колесницу, вероятно квадригу, на экваторе V века.
Посвящение на Акрополе уточняет отчество персонажа, которого теперь можно полностью охарактеризовать как Пронапа, сына Пронапида, из Прасий. Таким образом, наш персонаж был бы тем самым гиппархом Пронапом, который вместе с Лакедемонием (сыном Кимона) и Ксенофонтом командовал всадниками, которые около 450–440 годов до н. э. воздвигли статую на Акрополе. Статуя подтверждает его статус аристократа, участвовавшего в панэллинских играх и в военной экспедиции. Однако последствии его семья испытала снижение благосостояния
Нашего персонажа можно идентифицировать как отца Аминия, «любимца» древней комедии. Комедиографы, такие как Аристофан, Кратин, Евполид и Гермипп, изображают Аминия как высокомерного, бедного, но всё еще привычного к роскоши аристократа, любителя азартных игр и лаконофила с длинными патлами. Он представлен как ностальгирующий ретроград, потерявший мужественность и критикующий демократию. «Ненавистник народа и поклонник монархии» — так метко описывает его Аристофан в «Осах». Он был послом в Фарсале в 423–422 годах до нашей эры и его подозревали в сговоре с Брасидом.
Если свидетельства указывают на одну семью Пронапа, сына Пронапида и отца Аминия, и он был одним из обвинителей Фемистокла, это подчеркивает их общие политические и идеологические черты: любовь к конным состязаниям у Пронапа, аристократизм и проспартанские взгляды Аминия, включая его консерватизм даже в эстетике. Это делает их подходящими противниками Фемистокла. Поэтому стоит учитывать информацию в письме 8 о Пронапе из Прасий, Леоботе из Агравлы и Лисандре Скамбониде как обвинителях Фемистокла.
Прасии (Prasiai) являются прибрежным демом филы Пандионис и, следовательно, относятся к Паралии — прибрежной области Аттики. Именно здесь археологи нашли остатки крепости, которая, скорее всего, принадлежала Алкмеонидам. Также они обнаружили следы других знатных семей, например, семьи Пронапа. Таким образом, возможно, принадлежность к этому дему также способствовала тому, чтобы считать Пронапа членом политической группировки, противостоящей Фемистоклу.
Поэтому письмо 8 содержит достоверную информацию, которую следует сопоставить со свидетельством Плутарха и, прежде всего, с собранием документов, опубликованных Кратером, и доступных херонейскому биографу. Обсуждение этих источников может выявить параллельные или частично совпадающие взаимосвязи.

Федрий и Тизиник

Федрий, Тизиник, Аристид и Алкмеонид образовали группу ἐξορκοῦντες, которые вынудили партию Фемистокла и других «предателей» принести клятву. Эта клятва служила личной реабилитации, но также вела к политической изоляции и осуждению Фемистокла. Эти четверо играли ключевую роль в стратегии против Фемистокла, координируя действия, и возложили обязанности обвинителей на других, таких как Леобот, Пронап и Лисандр.
Интересно, что среди группы ἐξορκοῦντες встречаются как известные личности, такие как Аристид и Алкмеонид, так и менее известные фигуры — Федрий и Тизиник. О последних практически нет дополнительной информации. Однако имя Федрий часто встречается в Аттике начиная с VI века до н. э., в том числе в надписи на кубке, что позволяет предположить его принадлежность к местной аристократии.
Несмотря на скудость информации о Федрии и Тизинике, их неизвестность делает их имена заслуживающими доверия в контексте вражды с Фемистоклом. Их второстепенная роль в исторических источниках контрастирует с известностью Аристида и Алкмеонида, делая их участие в событиях менее предсказуемым. В отсутствие противоречащих данных, свидетельства о Федрии и Тизинике следует принимать всерьез, хотя они пока не поддаются глубокому анализу. Эти имена подтверждают широкую общественную поддержку осуждения Фемистокла.

Аристид сын Лисимаха из Алопеки и Аристид с Эгины

В письме 8 рассказывается, что Аристид, Федрий, Тизиник и Алкмеонид заставили сторонников Фемистокла и подозреваемых в измене принести клятву. Этот акт был направлен на примирение и восстановление социального мира, но в итоге привел к политическому осуждению Фемистокла (ер. 8, 4 сл.). Участие Аристида и Алкмеонида в этой операции объясняется их высоким положением и влиянием: Алкмеонид принадлежит к известной семье, а Аристид известен своей моральными качествами и честностью, что делало его опасным соперником Фемистокла. Контекст письма показывает, что Аристид играл ключевую роль в судебных делах Фемистокла, предоставляя возможность другим принести очистительную присягу, но оставляя Фемистокла вне возможности реабилитации и возвращения в общество.
Читая об Аристиде в эпистолярии, обнаружишь, что негативное отношение к нему чередуется с доброжелательством. К первой категории мы без сомнения можем отнести письма 8, 4, 9, 12 и 19, ко второй — письма 3, 18 и частично письмо 19.
Так, например, в письме 4 Аристид назван «справедливым», но с ироничным подтекстом, который усиливается при воспоминании о совместном посольстве с Фемистоклом и Абронихом в Спарту: тогда он якобы настроил спартанцев против своих коллег, что было выгодно ему самому, и только на него лакедемоняне не держали зла. Более того, по отношению к Фемистоклу Аристид описывается как «хитрый лис» (Αλώπεκη), с намеком на его лисьи повадки (ер. 4, 12). Если в письме 9 вновь упоминается ненависть Аристида к афинянам (ер. 9, 1), то письмо 12 адресовано тому же Аристиду и представляет собой обвинение в его адрес. Письмо написано от лица изгнанника, уже нашедшего убежище в Азии, и его присутствие у Великого царя представлено Аристидом как доказательство обвинений в медизме, выдвинутых ранее. Автор письма называет эти обвинения ложью, хотя признает, что Аристид продолжает распространять их перед народом.
Далее автор письма призывает божественное возмездие за клевету, называя Аристида лживым и неблагодарным человеком. Завершается письмо тщательно сформулированным проклятием: «Пусть умрет сын Лисимаха, Аристид, и пусть умрут все те, кому не нравится, что мои дела пошли лучше, чем они надеялись». Однако наиболее интересной информацией является упоминание посольства, которое Аристид либо отправил, либо планировал отправить к Великому царю с просьбо об экстрадиции беглеца. В этом контексте враждебность Аристида неотступно сопровождает путь изгнанника, лишая его даже последнего убежища (ер. 12, 4).
В письмах иного рода проявляется более позитивный тон. В третьем письме Аристид выражает заботу о Фемистокле (ep. 3, 5: τὴν Ἀριστείδου σπουδήν, ἣν μόνος περὶ ἡμῶν καίπερ ἐχθρὸς ὧν ἐπεδείξατο), несмотря на их вражду. Этот момент явно связан с окончательным осуждением Фемистокла. Еще одно письмо, восемнадцатое в сборнике, адресовано непосредственно Аристиду и представляет собой благодарственное послание, написанное после поспешного отъезда из Аргоса. Здесь уже нет упоминаний об их прежней вражде; она уступила место новому чувству солидарности, вызванному текущими политическими невзгодами: «Различие наших судеб уже разрушило нашу вражду, и было бы проявлением слабости оставаться врагом изгнанника, но ты, Аристид, поступил вопреки моим ожиданиям, и начал помогать мне в моем несчастье». Таким образом, вместо Фемистокл выразил свою признательность. Каким же образом Аристид ее заслужил? Судя по контексту письма, он боролся за спасение изгнанника, несмотря на противоположную волю афинян к его осуждению (ep. 18,1 сл.).
Письмо 19, однако, кажется частично неоднозначным, поскольку вначале Аристид представлен как непримиримый противник, который не желает отказываться от своей враждебности. Друзья Фемистокла потерпели неудачу, им не удалось отменить остракизм, и теперь всё потеряно: они просто не смогли проявить такой же перфекционизм, какой Аристид проявил как враг. Однако, затем Аристид начинает меняться и проявляет интерес к примирению (ер. 19, 2; ер. 18, 1 и далее).
Аристид, упомянутый в письмах, вероятно, является сыном Лисимаха, которого называют «справедливым» и происходящим из дема Алопеки в четвертом письме, а также сыном Лисимаха в двенадцатом письме (ер. 4, 11–12; ер. 12, 5). Однако в одиннадцатом письме появляется другой Аристид, с Эгины, который обвиняет Фемистокла, и его личность остается неясной (ер. 11, 8).
После битвы при Саламине возник конфликт из–за распределения наград за доблесть, в результате чего Фемистокл стал объектом обвинений в предательстве. Хотя сами события датируются примерно 480–479 годами до н. э., судебное разбирательство состоялось позднее, когда политическая ситуация Фемистокла ухудшилась. Среди обвинителей фигурируют как афиняне, так и представители других полисов, такие как Аристид с Эгины, Доркон из Эпидавра и Молон из Трезены. Интересно, что автор писем проводит различие между Аристидом с Эгины и Аристидом, сыном Лисимаха, несмотря на сходство их политических позиций.
Широкое присутствие персонажа по имени Аристид в эпистолярии вызывает вопрос: можно ли отождествить Аристида с Эгины с более известным Аристидом, сыном Лисимаха? Критики предлагают различные мнения, но однозначного ответа нет. Некоторые считают, что упоминания разных Аристидов могут быть риторическим приемом автора. Тем не менее, существуют аргументы в пользу разделения этих двух персонажей.
Редкость имени Аристид среди аристократии Эгины требует внимательного рассмотрения. Вероятно, эгинский Аристид принадлежал к местной семье, связанной с афинским политиком Аристидом, сыном Лисимаха. Эта теория подкреплена возможностью того, что имя могло быть дано в честь афинского Аристида. Связь между Афинами и Эгиной, упомянутая Геродотом, усиливает эту версию. Например, перед битвой при Саламине именно из Эгины пришел Аристид, чтобы предупредить Фемистокла о действиях персов.
Вероятнее всего, Аристид из Эгины мог быть тем же самым Аристидом, сыном Лисимаха, описанным в источниках как сторонник Эгины. Для подтверждения этой гипотезы необходимо предположить ошибку в передаче исторических данных. Возможно, на каком–то этапе информация о том, что Аристид поддерживал Эгину, была неправильно истолкована, и его стали считать настоящим жителем Эгины, а не афинянином. В свете этого, фрагмент письма 11, вероятно, следует связывать с Аристидом Афинским, который активно участвовал в процессах против Фемистокла, выступая его врагом и недоброжелателем.
Различные характеристики Аристида, сына Лисимаха в эпистолярии, вызывают недоумение у исследователей. С одной стороны, он изображается как благодетель (εὐεργέτης), великодушный и стремящийся к примирению человек, как в письме 18. С другой стороны, он представлен как упорный обвинитель Фемистокла и его постоянный преследователь, как в письме 12.
Неоднородность описаний заставила некоторых ученых думать, что у произведения много авторов. Из–за этого начали пытаться разделить письма и собрать их по похожим признакам, чтобы создать иллюзию единства. Дело не только в разнообразии поведения Аристида, но и в его месте в общей картине сочинения. Изменения в тексте берутся не только от автора или из источника. Уже древние авторы, включая Геродота, отмечали подобные нюансы. Модель галикарнасца стала основой для описания взаимоотношений Фемистокла и Аристида, часто показываемых врагами, но способных объединяться ради страны. Примером служит их сотрудничество перед Саламинской битвой, где инициатором был Аристид (Геродот VIII 79 слл,; Aristod. FGrHist 104 F 1, 1, 4).
Этот стереотип часто встречается в более поздних традициях, описывающих взаимодействие Фемистокла и Аристида при восстановлении стен Афин. Внутри города их вражда отступает на второй план, позволяя лидерам успешно сотрудничать на благо родины (Diod. XI 42; Plut. praeci. ger. reip.) 809 B; mor. (= reg. et imp. apophth.) 186 A; Suda s.v. 'Ἀριστείδης, A 3905 Adler).
Полиэн рассказывает, как Фемистокл и Аристид, несмотря на вражду, объединились ради общей цели. Они заключили политический союз, отложив личные разногласия до победы над персами (Polyaen. I, 31). Их отношения показывают, как вражда может сменяться сотрудничеством ради общего блага.
Клавдий Элиан расширяет хронологические рамки конфликта, включая в него также периоды юности и старости (Ael. vh. XIII 44). Их современник, Тимокреонт Родосский, ослепленный горечью изгнания, рисует контрастную картину: с одной стороны — Аристид, «единственный честный человек, вышедший из священных стен Афин», а с другой — Фемистокл, «ненавистник Латоны, неправедный предатель» (Timocr. ap. Plut. Them. 21, 4 = fr. 1).[5]
Другие источники показывают, что Фемистокл и Аристид (несмотря на конфликты) сотрудничали в ключевых моментах афинской истории: от Марафонской битвы (Геродот, Плутарх) до Саламина (Ктесий, Плутарх), от событий на Пситталии (Аристодем) и последующих мирных миссий (Цицерон, Валерий Максим, Плутарх) до строительства стен (Фукидид, Аристотель). См., соответственно, Plut. Arist. 5; Ktes. ap. Athen. XIII 560 DFE = FGrHist 688 F 13, 30; Plut. Arist, 8, 1; Aristod. FGrHisì 104 F 1, 1, 4; Cic. off. ΤΠ 11, 49; Val. Max. VI 5 ext. 2; Plut. Them. 20, 1 sg.; Id. Arist. 22, 2 sgg.; Thuc. I 91, 3; Aristot. Ath. Pol. 23, 4.
Особняком стоит Аристотель. В «Афинской политии» (28, 2) он противопоставляет Фемистокла и Аристида, изображая первого защитником демоса, а второго — представителем аристократов. Тем не менее, такое деление кажется сомнительным и искусственным, ведь исторически очевидный конфликт между народом и знатью в тот период ещё не проявлялся.
Тем не менее, следует обратить внимание на другие разделы «Афинской политии» (например, 23, 3-4; 24, 1-3; 41, 2), которые содержат более детальную информацию относительно политической ориентации Аристида и характера его взаимоотношений с Фемистоклом. Эти данные свидетельствуют о том, что хотя они и выступали в качестве политических оппонентов (διαφερόμενοι πρὸς ἀλλήλους), тем не менее они принадлежали к одной и той же платформе. Оба политика защищали интересы народа после завершения персидских войн и совместно участвовали в реализации проектов по восстановлению города (23, 3-4), включая возведение городских стен. Именно Аристид предложил идею захвата гегемонии над союзными государствами и превращения её в инструмент для обеспечения благосостояния полиса (24, 1-3). Кроме того, именно Аристид предложил план седьмого конституционного преобразования Афин, которое позже было реализовано Эфиальтом через отстранение ареопага от власти (41, 2).
Не углубляясь в детали указаний Аристотеля, вызывающих вопросы относительно их исторической достоверности, стоит отметить, что в трудах IV века можно обнаружить элементы политического соперничества между двумя афинянами, однако оно носит характер конкуренции выдающихся личностей, а не глубоких внутренних политических разногласий. Важнее подчеркнуть возможность их сотрудничества, что отсылает к идеям, которые уже развили историки V века. Совместная деятельность этих фигур ради общих целей подтверждается у Геродота и Фукидида (Her. VIII 79-81; Thuc. I 91, 3), тогда как свидетельства Аристотеля добавляют важные детали взаимодействия, показывая сходство в их действиях и соответствие интересам народа, а также указывая на длительное политическое сотрудничество (ср. Aristot. Ath. Pol. 25, 3-4 (Фемистокл); 41, 2 (Аристид)).
Традиционное понимание временного перемирия между двумя афинянами сменилось представлением о более устойчивых и крепких связях. «Аристотель описывает Аристида как персонажа, следующего примеру своего бывшего соперника — Фемистокла, поддерживающего морскую политику и укрепляющего афинский империализм» (Пиччирилли). Эти элементы получили дальнейшее развитие и систематизацию у Плутарха, который усилил напряжение в отношениях между ними, представив Фемистокла как постоянно подавлявшего инициативы Аристида, вынуждая последнего защищаться (ср. Plut. Arist. 3, l; 25, 10; ср. Them. 3, 1). Вражда между ними изображена как постоянная и практически физиологическая неприязнь (ср. Plut. Them. 3, l; Arist. 2, 1-2).
Политические амбиции Фемистокла обострились из–за юношеской страсти к мальчику с Кеоса, что привело к разрыву с его соперником (ср. Ariston. Ceus ap. Plut. Them. 3, 2 = F 19 Wehrli; Id. ap. Plut. Arist. 2, 3 sg. = F 20 Wehrli).
Конфликт, вызванный пересечением личных и общественных интересов, усиливается Плутархом, который акцентирует внимание на различиях в характерах и жизненных подходах героев. Честность и моральные качества целиком приписываются Аристиду, чье поведение Плутарх идеализирует, формируя его образ как эталон добродетели (ср. Plut. Them. 3, 3).
Несмотря на свидетельства о сотрудничестве против персов, инициатива исходила преимущественно от Аристида, что подчеркивает его благородство. Этот эпизод имеет выраженную антифемистокловскую направленность и насыщен морально–дидактическим подтекстом: «Аристид активно помогал Фемистоклу, командовавшему афинским войском, тем самым содействуя превращению своего главного противника в одного из величайших героев» (Plut. Arist. 8, 1).
Плутарх важен своими наблюдениями, возможно, основанными на предыдущих источниках. Он первым прямо утверждает, что причиной изгнания Аристида было влияние Фемистокла, повторяя эту мысль в разных местах своих биографий. Главным обвинением выступает стремление Аристида к созданию личной власти через прямое вынесение судебных решений, что угрожало полномочиям официальных судов (ср. Plut. Them. 5, 7; 11, l; 12, 6; Arist. 7, l; 25, 10; Comp. Arist. et Cat. 2, 4; Nep. Arist. 1, 2).
Итак, Плутарх сказал то, что, некоторым образом, Геродот мог бы предположить, и Аристотель мог бы указать еще яснее. У Геродота Аристид, прибыв из Эгины перед битвой при Саламине, выступает противником Фемистокла. У Аристотеля же Аристид подвергается остракизму в результате или в связи с событиями, которые привели к укреплению морского могущества Афин (Her. VIII 79; Aristot. Ath. Pol. 22, 7).
Кроме того, Плутарх возлагает на Фемистокла ответственность за возвращение изгнанного Аристида, что находит отражение только в декрете Трезена. Причины этого возвращения, которые Плутарх не поддерживает, унижают Аристида, намекая на возможную склонность к медизму (Plut. Them. 11, 1. См. также Plut. Arist. 8, 1 и, кроме того, Andoc. I [De myst.] 107; Aristot. Ath. Pol. 22, 7 sg.; Nep. Them. 1, 5; Aristid. XLVI [pro quatt.], II 248 Dindorf).
И наконец, последнее замечание: оно касается процесса по обвинению Фемистокла в государственной измене, где Аристид не участвовал в числе обвинителей. По мнению Плутарха, это демонстрирует высшую степень его великодушия: Когда Фемистокл оказался в беде, Аристид не стал мстить за прошлое. Алкмеон, Кимон и многие другие нападали на него и обвиняли; один только Аристид не произнес ни одного обидного слова, не воспользовался затруднениями своего врага сейчас, как не завидовал его процветанию раньше (Plut. Arist. 25, 10). Этот факт свидетельствует о принадлежности данного утверждения к определенной историографической традиции, близкой к анонимному эпистолографу.
Образ Аристида в псевдофемистокловских письмах отражает амбивалентность, характерную для древних традиций, описывавших отношения между ним и Фемистоклом. Противоречие между острой конкуренцией и моментами солидарности прослеживается в различных источниках, включая Геродота. Письма содержат как критику Аристида за зависть и враждебность, так и похвалы за доброту и внимательность. Зависть к Фемистоклу также присутствует в геродотовском эпизоде с Тимоклом из Афидн, что подтверждает преемственность темы в исторических нарративах (VIII 125).
Ирония, присутствующая и в четвертом письме, где Аристид назван справедливым лишь для вида (скорее всего он «хитрый лис»), подразумевает формирование его публичной репутации, уже видимой у Геродота, называющего его «достойным человеком», и у Аристотеля, считающего его «спасителем государства» (Her. VIII 79, 1; Aristot. Ath. Pol. 23, 3). Следовательно, нет нужды предполагать влияние Плутарха на содержание писем, несмотря на симпатию биографа к справедливому Аристиду.
Тем не менее, автор письма — единственный, кто критикует мнение о добродетелях Аристида, опираясь на документы IV-III веков. Этот взгляд подтверждается описанием Идоменеем из Лампсака случая, когда Аристид, став казначеем, был обвинён Фемистоклом в хищении и осуждён. Факт осуждения важен, несмотря на то, что Плутарх представил эту историю с хорошим финалом и мудрым изречением Аристида (Idom. ap. Plut. Arist. 4 = FGrHist 338 F 7).
Остается слово за «альтернативной» версией обстоятельств смерти героя Плутарха, основанную на авторитетном и хорошо задокументированном источнике — Кратере. Аристид действительно якобы был предан суду и осужден за коррупцию, приняв деньги от ионийцев во время распределения федеральных налогов. Не заплатив штраф, он умер изгнанником в Ионии. Здесь Плутарх пытается смягчить влияние заявления, которое он прочитал непосредственно у Кратера, утверждая, что оно не будет подтверждено ни официальными документами, ни текстом обвинения, материалом, обычно предоставляемым его источником (Crater. ap. Plut. Arist. 26 = FGrHist 342 F 12). Таким образом, эпистолограф вводит новшества в традицию об Аристиде «праведнике», но здесь ему не хватает поддержки Идоменея и Кратера, подтверждающих циркулирование альтернативных и неортодоксальных интерпретаций.
Эпистограф изображает Аристида как политика, тесно связанного с народом, использующего различные манипуляции для воздействия на общественное мнение. Одним из примеров является обвинение Фемистокла в медизме, что позволяет Аристиду разжигать гнев народа против изгнанника. Используя свой авторитет, он даже лоббирует посольства, чтобы удалить Фемистокла из его последнего убежища. Эти образы перекликаются с аристотелевскими представлениями о демагогии, хотя эпистограф предлагает собственный, более гибкий и противоречивый подход по сравнению с Плутархом.
Письма не содержат признания ответственности Фемистокла за остракизм и возвращение Аристида, что отмечал биограф. Утверждения об активной роли Аристида против Фемистокла в письмах 8 и 11, уникальны, тогда как слабые упоминания у Лукиана и Плутарха подтверждают их противостояние, но не уточняют события. Первый вспоминает, что даже Аристид, справедливее которого никого нет, выступил против Фемистокла и способствовал возбуждению народа против него (Luc. Cal. 27). Нет ничего, что здесь указывало бы на завершение политической карьеры Фемистокла. Скорее всего, речь идет о постоянном противодействии, которое трудно выделить во времени. То же самое замечание можно сделать по поводу свидетельства Плутарха, которое упоминается в двух местах «Жизни Кимона». Там говорится о сотрудничестве между Аристидом и Кимоном. Они хотели противостоять хитрости и смелости Фемистокла (Plut. Cim. 5, 6; 10, 8). В письме 18 проявляются мотивы великодушия Аристида, характерные для Плутарха, подчеркивая возможную связь между произведениями.
В обсуждаемом месте биограф напоминает нам о постоянной враждебности, которую Фемистокл всегда показывал к Аристиду, однако, когда Фемистокла обвинили в измене, Аристид не ответил ему той же неприязнью (Плутарх, Аристид, 25, 10). Более того, согласно письму 18 Аристид даже начал активно поддерживать Фемистокла, борясь против тех афинян, кто был готов вынести ему обвинительный приговор. Этот поступок демонстрирует благородство и неожиданную перемену в отношении Аристида к своему давнему сопернику.
Обсуждаемые свидетельства Плутарха и автора писем представляют схожий взгляд на отношение Аристида к Фемистоклу, но их оценки разнятся. Оба источника подчеркивают новое поведение Аристида, которое ранее не было известно, однако они расходятся в степени проявления его великодушия. Если Плутарх делает акцент на моральном аспекте и нейтральности Аристида, то автор писем изображает его как активного защитника Фемистокла. Такое совпадение свидетельствует о возможной общей основе обоих произведений, но оно не позволяет утверждать о прямой связи между ними или об использовании биографии Плутарха автором писем, который, кроме того, игнорирует другие характерные элементы «Жизни Аристида».
В завершение стоит отметить, что автор писем хорошо осведомлен, из чьих будут его герои, например, правильно указывая Аристида как сына Лисимаха (Тhem. ep. 12, 5) из дема Алопеки (Them. ep. 4, 12). Такая точность встречается редко и даже Плутарх упоминает Аристида лишь с отчеством.[6]
Автор анонимного письма рассказывает о некоторых моментах из жизни Аристида, отмечая, что тот продолжает активную политическую деятельность, в отличие от Фемистокла, который уже находится в Азии и ищет поддержки у персов. Согласно письму 12, Великий царь благоволит к изгнаннику, хотя официальное решение о предоставлении убежища ещё не принято (Them. ep. 12, 1 и 4). Непот утверждает, что Аристид скончался спустя около четырёх лет после изгнания Фемистокла из Афин (Nep. Arist. 3, 8).
Из свидетельства Непота возникают многочисленные вопросы. Хронология жизни Фемистокла всегда была сложной и запутанной.[7]
У Непота содержится двусмысленное упоминание erat expulsus. Этот термин может обозначать как остракизм, так и осуждение с последующим бегством, что приводит к различным интерпретациям и датировкам. Если применить инклюзивный или эксклюзивный метод расчета для выражения fere post quartum annum quam Themistocles Athenis erat expulsus, разница в датах станет еще заметнее. Предлагается не проводить сравнение этих двух свидетельств друг с другом или с другими древними источниками, такими как Плутарх (Arist. 3, 5; 25, 3; reg. et imp. apophth.186B), чтобы избежать ошибок в установлении точных фактов. Вместо этого, логичнее предположить, что Аристид, скорее всего, продолжал жить и активно участвовать в политической жизни Афин спустя несколько лет после того, как Фемистокл покинул город.
Характер отношений между Фемистоклом и Аристидом, как видно из эпистолярного наследия, включает в себя как моменты соперничества, так и сотрудничества. Эти отношения отражают сложную и многогранную реальность политического ландшафта древнего полиса. Афинские остраконы показывают динамику и противоречивость политической жизни. Находки в Агоре и Керамике документируют разнообразные политические инициативы, некоторые из которых завершились успешно, а другие не были доведены до конца. Эти находки также проливают свет на закулисные процессы, связанные с успешными и неудачными остракофориями.
И Фемистокл, и Аристид оставили следы в отложениях, которые предположительно относятся к периоду до 480 года. Это могут быть либо черепки из Агоры (блоки F-K), датированные 483 или 482 годами, либо из Керамика (486 или 485 год). Хотя датировка пока остается предположительной, особенно для последних находок в Агоре, можно уверенно сказать, что черепки указывают на политическую борьбу в год остракизма Аристида или раньше. Появление четырех имен — Фемистокла, Аристида, Калликсена из Кипете и Гиппократа из Алопеки — намекает на партийные маневры того времени.
Калликсен принадлежал к семье Алкмеонидов, что подтверждает острако́н. Вероятно, он потомок Мегакла и Агаристы из Сикио́на. Гиппократ своим патронимом указывает на принадлежность к алкмеонидской группе, а его дем может говорить о связях с аристократией, близкой к Аристи́ду. Они двое не поддерживали Фемистокла, скорее тяготели к Аристиду. Эти четверо разделены и противостоят друг другу, особенно к концу 80‑х гг., когда Фемистокл усиливал позиции. Это видно в литературе, включая свидетельства Плутарха о роли Фемистокла в остракизме Аристида.
Как уже обсуждалось ранее, Геродот фиксирует момент великой вражды и вынужденного сотрудничества между этими двумя людьми накануне Саламина. И, наконец, Аристотель подразумевает взаимосвязь между морской программой и остракизмом Аристида. В 480 году и в последующие годы политические интересы Фемистокля и Аристида, по всей видимости, совпали и стали общими. Это было время, когда Аристид поддерживал и развивал афинскую морскую программу, умело преодолевая финансовые и организационные затруднения. Он активно взаимодействовал с народом и способствовал ускорению политических преобразований. Этот период можно описать как время, когда Аристид, «друг» Фемистокла, стал демократом, как его описывает Аристотель в некоторых разделах «Афинской политии». Он оставил заметный след в древних документах, особенно в анонимных письмах. Например, в письме 18 Аристид изображён как человек, который спас Фемистокля от приговора, вынесенного другими афинянами. Этот новый образ Аристида, появившийся после нашествия персов, стал последним и идеальным прибежищем для его репутации справедливого человека, которая неуклонно сопровождала его судьбу в фантастических интерпретациях последующих поколений.
Историография не смогла вовремя понять, как изменились отношения между Фемистоклом и Аристидом. Письма 8, 11 и 12 показывают, что Аристид был прекрасно интегрирован в механизмы власти демократического правления и активно участвовал в судебных процессах против Фемистокла. Фемистокл пал жертвой коалиции аристократов, включая Аристида. Но в письме 8 его имя скрыто, а в письме 11 упоминается не афинский Аристид, а Аристид из Эгины, и списки обвиняемых или врагов воспроизведены без излишних эмоций и без риторики. Письмо же 12 более эмоционально и пространно, с массой подробностей, которые явно выдуманы.
Исследование эпистолярия об Аристиде и Фемистокле непротиворечиво и опирается на хорошие источники: в них есть полная ономастика Аристида и сообщение о его участии в посольстве в Спарту. Только Фукидид и письмо 4 описывают делегацию в составе Фемистокла, Аристида и Аброниха. Такая документальная точность, которая, по–видимому, не вызывает сомнений, должна была бы повысить доверие к свидетельствам писем 8 и 11 в частности. Наконец, данное произведение не связано с биографией Плутарха напрямую, но предполагаются общие историографические корни.

Алкмеонид

Алкмеонид фигурирует в тексте восьмого письма как четвёртый из числа ἐξορκοῦντες: ведь он, совместно с Аристидом, Федрием и Тизиником, предоставил бы возможность принести очистительную клятву тем, кто так или иначе был вовлечён в обвинения в предательстве, в те самые обвинения, которые погубили Фемистокла. Лишь ему одному было отказано в помиловании. Несмотря на возникающие при чтении рукописи сложности, которые мешают точно понять текст, можно разобрать, что Алкмеонид оказывается непосредственно задействованным в политическом процессе против афинянина (Them. ep. 8, 6).
Имя этого персонажа напоминает о семье Алкмеонидов, известной своим влиянием и участием в политике. Поэтому его упоминание вполне ожидаемо и подтверждает давний конфликт между Алкмеонидами и Фемистоклом. Время события в письме совпадает с моментом, когда Фемистоклу вынесли приговор.
Хотя Алкмеонид мог бы быть конкретным человеком из рода Алкмеонидов, его имя относится к двум разным людям из двух ветвей семьи. Один Алкмеонид, сын Алкмеона и брат Мегакла (мужа Агаристы из Сикиона), жил в середине VI века и известен благодаря двум посвятительным надписям по поводу спортивной победы. Однако время его жизни делают его кандидатство маловероятным. Другой Алкмеонид из филы Эрехтеида, скончавшийся в бою в 459 или 458 году до н. э., возможно, больше подходит нашему персонажу: есть весомые аргументы в пользу того, что этот Алкмеонид был сыном Леобота (отца Алкмеона) из дема Агравла, который представил официальное обвинение в судебном процессе против Фемистокла.
Сравнение с Плутархом показывает, что некто Алкмеон участвовал в процессе против Фемистокла вместе с Кимоном и другими обвинителями (Плут. Арист. 25, 10). Это имя встречается у Плутарха ещё раз (Plut. praec. ger. reip. 805C… τὸ προσμάχεσθαι κατὰ φθόνον ὡς…᾿Αλκμαίων δὲ Θεμιστοκλεῖ), что может указывать на ошибку в передаче информации: Возможно, имена Алкмеонид и Алкмеон относятся к одному человеку, чьи данные передавались по–разному. Эти версии могли основываться на сообщении Кратера (Krat. ap. Lex. Rhet. Cantabr. p. 337, 15 Nauck = FGrHist 342 F 11), где обвинителем назван Леобот, сын Алкмеона из дема Агравлы. Версия «Алкмеонид» могла появиться из патронима, обозначающего сына Алкмеона, и изначально не была ошибкой. Ошибка могла произойти позже, когда в этом имени начали видеть другого человека, отличного от первоначального обвиняемого. Напротив, версия «Алкмеон» могла быть следствием ошибки чтения или передачи, когда из полного имени человека выделили только имя отца и сделали из него самостоятельного субъекта.
Возможно, оба автора использовали источники с неверной информацией. Плутарх мог не заметить сходство между Леоботом, сыном Алкмеона, в «Жизни Фемистокла», и Алкмеоном, которого он также приводит, и всегда в роли обвинителя, в «Жизни Аристида» и в «Моралиях» (Plut. Them. 23, 1; Arist. 25, 10; praec. ger. reip. 805 C). Эпистолограф же упомянул Леобота только с демотикой и без патронима, что усложняет их сравнение.
Итак, всё указывает на то, что биограф и эпистолограф не использовали друг друга напрямую, хотя у них обоих были просопографические материалы, которые по качеству и содержанию были довольно похожи. И последнее замечание. Некоторые предлагают заменить Алкмеонида на Леобота, сына Алкмеона, чтобы избежать ненужного дублирования персонажей. Но тут важно убедиться, что делая так, мы не создаём противоречий. В контексте псевдо-Фемистокла Алкмеонид представлен как тот, кто заставлял давать клятву, разрешив одним вернуться, а другим отказал в амнистии. Это предположение основано на рукописи, которая в этом месте трудно читаема. С другой стороны, Леобот — это тот, кому дали возможность принести клятву, потому что он сам был под обвинением. Принеся клятву, он получил доверие и политический вес, что позволило ему вместе с другими обвинить Фемистокла и обрушиться на него с резкими словами.
Как видно, детали не совсем совпадают, но и не противоречат друг другу. В общем, нет смысла усложнять анализ древних текстов, пытаясь втиснуть их в слишком строгую логику.[8]

Алкивиад

В контексте одиннадцатого письма имя Алкивиада появляется трижды. Во–первых, это свидетельствует о трудностях, с которыми столкнулся Фемистокл на панэллинском уровне, когда после победы он хотел назначить афинянина Аминия ответственным за присуждение наград за доблесть. Хотя ему удалось настоять на своем решении, это вызвало враждебность и недовольство среди многих влиятельных людей как внутри, так и за пределами Афин. Официальной причиной недовольства стала конкуренция за награды. Впоследствии возникла обвинение в предательстве (или, возможно, осуждение за предательство), которое, как мы ранее предположили, вероятно, произошло в более поздние годы и связано с политическими действиями, приведшими к изгнанию Фемистокла из Афин.
Обвинение в предательстве стратегии Фемистокла выдвинули такие деятели, как Алкивиад, Стратипп, Лакратид и Гермокл среди афинян, а также Аристид из Эгины, Доркон из Эпидавра, Молон из Трезена и многие другие греки. Они посчитали достаточным основанием для своей вражды ту ненависть, которую они испытывали из–за Аминия. Это та мотивация, которую записал автор писем, но которая, с оттенком гиперболы и парадоксологии, представляется необоснованной и ненадежной. Теперь перейдем к обвинителям — людям с общеэллинским влиянием, которые так рано выступили против всесилия победоносного стратега.
Первое имя, упомянутое в начале текста, — Алкивиад, безусловно принадлежит к знатному аристократическому роду, который в постперикловскую эпоху породил амбициозного, гениального и расточительного младшего Алкивиада, сына Клиния II. Родословная этой семьи была полностью пересмотрена и обновлена благодаря документам, найденным главным образом на агоре, которые безошибочно свидетельствуют о существовании двух разных людей: оба они по имени Алкивиад, оба сыновья Клиния и оба из дема Скамбониды. Разделение по времени стало возможным только на основе палеографических и археологических критериев, которые позволили приписать три остракона младшему Алкивиаду, известному и роковому стратегу, и восемь остраконов старшему Алкивиаду, к которым добавились еще шесть дополнительных черепков с Керамика. Вот что можно понять из имеющихся данных. Если литературные источники уже сообщали об остракизме предка, тезки младшего Алкивиада, то теперь археологические данные подтверждают это и, прежде всего, дают этому событию хронологическую привязку, которую, кажется, подтверждают керамические находки и стратиграфические изыскания. Старшего Алкивиада, как видно, сделали кандидатом на остракизм во второй четверти V века до нашей эры. С точки зрения хронологии этот персонаж идеально подходит на роль Алкивиада–обвинителя Фемистокла (Lys. XIV (In Alc.) 39 ; Ps. And. IV (In Alc.) 34: предки Алкивиада, включая его прадеда по отцовской линии и деда по материнской линии Мегакла, дважды подвергались остракизму).
При продолжении исследования обнаруживаются другие подсказки, которые кажутся неслучайными и заставляют задуматься. Было предложено и авторитетно принято считать 460 год наиболее вероятной датой остракизма старшего Алкивиада. Основная документация взята у Фукидида (V 43, 2). Считается, что старый Алкивиад добровольно отказался от древней проксении, связывавшей его семью со спартанцами. Когда же молодой Алкивиад выходит на политическую арену, он все еще ожидает почета и уважения от старых проксеновских связей, хотя они и прерваны, но он планирует их восстановить.
В другом месте у Фукидида молодой Алкивиад, уже находясь в изгнании в Спарте, хвастается тем, что сам возобновил древние привилегированные отношения, от которых отказались его предки по какой–то причине или из–за обвинения (VI 89, 2: «Когда мои предки отказались от вашей проксении по какой–то причине, я сам снова принял ее и служил вам, в частности, во время несчастий в Пилосе»). Несмотря на ограниченность этих сведений, предоставленных перед спартанцами честолюбивым потомком старшего Алкивиада, возможно, выдвинутое обвинение должно быть отнесено ко времени разочаровывающего возвращения из Итомы в конце шестидесятых годов. Именно тогда, по гипотезе Вандерпула, старший Алкивиад попытался бы спасти свою репутацию и избежать остракизма, раскрыв свой прошлую филолаконскую деятельность.
Возможно, современные предположения попадают в точку, и только такая непоправимая неудача, как мессенская экспедиция, могла заставить отказаться от древней проксении. Но глубина отношений между домом Алкивиада и Спартой адекватнее отражена еще одним местом у Фукидида: вновь на сцене оказывается молодой Алкивиад, который находит отклик в Спарте у эфора Эндия. Он был бы связан с ним самыми тесными узами гостеприимства, передаваемыми по семейной традиции. Отсюда, продолжает Фукидид, алкивиадов дом получил лаконское имя благодаря этим связям гостеприимства. Ведь Эндий назывался сыном Алкивиада. Из этого можно сделать вывод, что имя Алкивиад является лаконским, носимым также отцом самого эфора Эндия, именем, которое афинский род принял в силу принятых ими обязательств гостеприимства. Можно также заключить, что древняя проксения восходит по крайней мере к первому появлению имени Алкивиад в Афинах (Thuc. VIII 6, 3).
Эти последние улики, приведенные на странице Фукидида, должны выделяться в обсуждении обвинителей Фемистокла. Автор письма сообщает, совершенно изолированно и без аналогов в античной традиции, что именно Алкивиад обвинил стратегию Фемистокла в предательстве. Этим персонажем может быть только старший Алкивиад, вероятно, подвергнутый остракизму около 460 года, сметенный вместе с Кимоном антиспартанской реакцией, но, что важнее всего, до тех пор прочно связанный узами проксении со Спартой: эти узы, видимо, не могли быть разорваны иначе как накануне остракизма. Таким образом, он является персонажем, который идеально воплощает пятую колонну Спарты в Афинах, то есть те группы власти, на которые пелопоннесцы так сильно опирались, чтобы погубить Фемистокла. Действительно, именно в свидетельстве Диодора весь процесс предстает движимым, управляемым и завершенным под руководством спартанцев. Спартанцы дважды выдвигают обвинение в предательстве: первый раз «они вели переговоры даже с врагами Фемистокла, подстрекали их поддерживать обвинение и раздавали деньги»; второй раз, когда афинянин уже жил в изгнании в Аргосе и спартанцы поняли, что держат его в руках, «они снова отправили послов в Афины, обвиняя Фемистокла в сговоре с Павсанием в предательстве». Лучшим местом для суда, по мнению спартанских собеседников, стал бы панэллинский конгресс, поскольку предстояло судить преступления, затрагивающие всю Грецию (Diod. ΧΙ 54, 2-4)
На эти аргументы спартанцев, представленные на страницах Диодора, мы находим эффективный ответ в отрывках из псевдо–фемистокловского эпистолярия: Мы видим, что спартанцы господствуют над афинянами и в Афинах издают декреты против своих врагов (ер. 4, 9); и еще: Афиняне … намеревались привлечь меня к общему суду греков, где дорийцев гораздо больше, чем ионийцев. Большинство было бы настроено против меня, в то время как меньшинство оказалось бы бесполезным (ер. 18, 5).
(Причины, по которым изгнанник отказывается от панэллинского процесса, находят свое отражение у Diod. XI] 55, 5-6).
Итак, спартанцы предъявляют свои обвинения в Афинах и мобилизуют врагов Фемистокла, чтобы начать предварительное судебное разбирательство, которое, по интерпретации Диодора, предшествует передаче дела на рассмотрение в панэллинском суде. Среди этих врагов Фемистокла могут оказаться самые разные люди, включая простого человека, который из зависти или раздражения может поддержать остракизм самого видного общественного деятеля. Но спартанцы будут искать поддержку у более солидной аудитории, среди представителей тех благородных семей, ущемленных всевластием Фемистокла и традиционно готовых ждать реальной помощи от союзной Спарты, в соответствии с моделью, столь хорошо работавшей в течение VI века и официально прерванной лишь отступничеством Клисфена. Старший Алкивиад, несомненно, прекрасно соответствует всем этим характеристикам. У него есть причины для недовольства Фемистоклом, уходящего корнями в персидские события и вполне поддерживаемого в панэллинской среде. Решимость не оставлять вражду будет затем пропорциональна интересам и властным программам семьи. Но, конечно, мы можем определить в старшем Алкивиаде привилегированного собеседника Спарты: благодаря своему положению и антифемистокловскому духу, прежде всего, но еще больше благодаря устоявшимся проксеновским связям, о которых напоминало само его имя.
Кроме Диодора, присутствие спартанцев ощущалось также в свидетельстве Плутарха, где алкмеонид Леобот представляет официальное обвинение, сопровождаемое спартанцами (ἅμα συνεπαιτιωμένων τῶν Σπαρτιατῶν), то есть с настоящими «соучастниками обвинения» рядом с ним. Это сочетание пелопонесской поддержки и афинских судебных действий повторяется не раз: «пока спартанцы нападали на него, его оппоненты в городе обвиняли его» (Plut. Them. 23, 1, ibid. 4).
Итак, контакт со спартанцами действительно имел место, причем он был установлен как с врагами (по Диодору), так и с завистниками (по Плутарху). Если мы хотим сузить круг лиц, то можно сказать, что этот контакт точно был установлен через алкмеонида Леобота, которого упоминает Плутарх как официального обвинителя.
Теперь предлагаю добавить к этому имя старшего Алкивиада, который также выдвинул обвинение в предательстве (письмо 11), будучи связан давними узами проксении с лакедемонянами. Его союз с Алкмеонидами в этом судебном деле кажется еще более укрепившимся благодаря событиям, которые являются более поздними, но все равно указывают на связи и общие интересы между этими двумя семействами. Мы имеем в виду брак сына старшего Алкивиада, Клиния II, с Диномахой, вероятно дочерью Мегакла IV, изгнанного в 486 году (Lys. XIV (In Alc.) 39; Plat. Αἰс I, 105 d; Plut. Alc. 1,1). Эта пара впоследствии родила младшего Алкивиада, который, в свою очередь, был в браке с Гиппаретой, которая по материнской линии была связана с Алкмеонидами (и возможно являлась внучкой того самого Мегакла IV), а по отцовской была дочерью Гиппоника из рода Кериков (Исократ, XVI [Об упряжке], 31).
И эта семья, причем дело тут вовсе не в случайности, вступила в борьбу против Фемистокла через Каллия Лаккоплутоса (Them. ep. 9, 10 и т. п.). Особенно примечательно, что алкмеонид Мегакл выдал замуж двух своих дочерей, одну в семейство Кериков, а другую в семью Алкивиада, и что все три этих семейства продемонстрировали свою враждебность к Фемистоклу. Такие брачные союзы, судя по всему, были нацелены на укрепление политического единства, начальные шаги к которому, вероятно, были сделаны в ходе раннего этапа процесса Фемистокла, что способствовало объединению и укреплению аристократических альянсов, основаных на соглашениях, которые многократно подтверждались в течение V века.[9]

Стратипп

Помимо Алкивиада, Лакратида и Гермокла, в письме 11 мы встречаем имя афинского гражданина Стратиппа. Вместе с другими греками он якобы выдвинул обвинение в предательстве против Фемистокла за его стратегию в битве при Саламисе (Them. ep. 11, 8).
Возможное прочтение имени «Стратипп» как «Ксантипп сын Гиппократа» в нашем документе привело бы к тому, что это лицо было бы связано либо через брак, либо по происхождению с орбитой Алкмеонидов. Имя Стратиппа, как оно читается в рукописи, не позволяет точно установить его личность. В самом деле, в документах V века отсутствуют какие–либо записи о человеке с таким именем, и его также не упоминают на остраках.
Гипотеза, которую стоит рассмотреть, заключается в том, что Стратипп мог быть неверно передан как Ксантипп. Эта идея интересна и открыла бы дорогу для глубокого анализа текста. Однако, с практической точки зрения, это предположение основано на звуковом сходстве имен и не подкрепляется филологическими доказательствами: чтение в рукописи выглядит правильным, и нет других версий этого текста, с которыми можно было бы свериться.
Данные остраконов подтверждают существование в Афинах двух людей по имени Ксантипп: Ксантиппа сына Арифрона из Холарга и Ксантиппа сына Гиппократа. Возможно, второе имя относится к знаменитому Ксантиппу, сыну Арифрона и отцу Перикла. В таком случае патроним «Гиппократ» мог бы иронически подчеркивать зависимость от брака с Агаристой, дочерью Гиппократа, что усилило связь между двумя семьями, арифроновой и гиппократовой.
Момент его смерти, к сожалению, остаётся загадкой. Можно лишь теоретически предположить, что он наступил после того, как его сын Перикл провёл хорегию с постановкой «Персов» Эсхила. Известно, что это мероприятие было исключительной привилегией Перикла. Предполагается, что на тот момент (473/472 года) у него уже были в распоряжении все финансовые ресурсы. Соответственно, потенциальное участие Ксантиппа, сына Арифрона, в политической акции против Фемистокла, скорее всего, ограничивалось начальной фазой операции, запущенной сразу после завершения персидской кампании и инициированной вручением общеэллинских наград за доблесть. Об этом, кстати, косвенно свидетельствует и одиннадцатое письмо.
Осталось указать выводы, которые можно сделать из предыдущих предположений. Первое предположение сразу же намекает на усиление присутствия Алкмеонидов среди противников Фемистокла. Второе предположение также подчеркивает реальность отношений Ксантиппа с родом Алкмеонидов. Во–вторых, оно заставляет нас переосмыслить десятилетие 490–480 годов до нашей эры: скудная документация пока не позволила нам прояснить отношения между Мильтиадом, Ксантиппом и Фемистоклом. Между осуждением первого и изгнанием второго мы не можем представить себе Фемистокла, который, несмотря на свою формирующуюся и укрепляющуюся позицию, воздержался бы от участия в активной политической деятельности. Возможно, стоит утверждать, но эта гипотеза требует подробного обсуждения, что Кимоны–Филаиды шли в этом десятилетии по пути, отличному от столкновения с Фемистоклом. И что, напротив, они начали собирать вокруг себя Алкмеонидов и их сторонников. Таким образом, Ксантипп, обвинитель Фемистокла в начале семидесятых годов, мог довести до завершения конфликт, который уже созрел в предыдущее десятилетие.[10]

Лакратид

Подобно Алкивиаду, Стратиппу, Гермоклу и многим другим грекам, Лакратид обвинил Фемистокла в измене за его стратегию при Саламине. В рукописи сохранилось чтение λακρίδην, которое было исправлено сначала Хабихом, а затем Хершером на *Λακρατίδην* (Them. ер. 11, 3). Если это исправление верно, оно позволяет провести сравнение в рамках просопографии.
Действительно, Лакратид предстает перед нами как известный и современный персонаж. Он был архонтом во времена Дария, то есть, в общем смысле, при правлении Дария. Эта информация восходит к Филохору и после него была широко распространена лексикографическими компиляциями благодаря ставшему притчей именем Лакратида. В эпоху его правления произошла необычная метель, которая заморозила все и сделала невозможным выход наружу. Уникальность метеорологического события привела к тому, что впоследствии все замерзшие и очень холодные вещи стали называть «лакратидовскими», начиная уже с самого пятого века, когда Аристофан использовал этот образ, чтобы обозначить онемевшее и простуженное колено старика (Аристофан. Ахарняне 219 сл.: «Но теперь, когда мои колени окоченели, а ноги старого Лакратида отяжелели, он убежал». Ср. Philoch. ap. schol. ad Aristoph. Ach. 220 = FGrHist 328 Ε 202; Hesych. s. v. Λακρατίδης, 568 Latte; Phot. s. v. Λακρατίδης, 372 Naber; Suda, s. v. Λακρατίδης, A 70 Adler). Хронология Лакратида, следует сказать, однако, не может быть дополнительно уточнена, и нельзя с какой–либо уверенностью утверждать вероятную связь этого персонажа с обвинителем Фемистокла. Тем не менее представленная документация подтверждает точность генеалогической информации источника эпистолографа и исключает любую возможность того, что данный персонаж был выдуман.

Гермокл

Об афинянине Гермокле (εκμοχλην — таково чтение в кодексе), который также ответственен за обвинение в предательстве, нет возможности привести документы. Имя, предложенное поправкой Вестерманна, однако, встречается в афинской ономастике более поздней эпохи, но не имеет соответствующих параллелей для его времени. Доступные данные в любом случае подтверждают достоверность этого персонажа с точки зрения просопографии.

Доркон из Эпидавра

Доркон из Эпидавра первым из греков выдвигает обвинение в предательстве против Фемистокла. Его присутствие вместе с Молоном из Трезены гарантирует, что инициатива должна была иметь отклик и продолжение даже в панэллинском контексте.
Чтение в кодексе — δέρκωνα, но Хершер исправил его на Δόρκωνα (ер. 11, 3). Именно в этой форме имя подтверждается надписями, происходящими из Эпидавра и недавно извлеченными на свет. Это финансовые отчеты, относящиеся к управлению Толосом и датируемые IV веком до н. э.
Таким образом, и для Доркона из Эпидавра мы можем подтвердить достоверность указания имени, особенно значимого потому, что оно проверяется на основе документов, полученных непосредственно из пелопонесского города.

Молон из Трезены

Молон из Трезены — второй неафинский персонаж, наряду с Дорконом из Эпидавра, поддержавший обвинение в предательстве против Фемистокла.
Однако в кодексе написано κέλων, что не дает никаких документальных результатов. В настоящем издании принята поправка Хершера на Μόλων, но нельзя игнорировать предположение Джексона, что κέλων в кодексе может быть результатом первоначального написания κλέων (Them. ep. 11, 3). И Молон, и Клеон являются обычными именами в Афинах и Греции.

Каллий

Девятое письмо адресовано афинскому гражданину Каллию. Этот персонаж хорошо известен и легко узнаваем даже без дополнительных пояснений, благодаря упоминанию его огромного богатства и участию в битве при Марафоне. Речь идет, несомненно, о Каллии, сыне Гиппоника, зарегистрированного в деме Алопеки и члена влиятельного рода Кериков: древние источники с исчерпывающей информацией подтверждают эту просопографическую характеристику (Them. ep. 9 passìm).
Этот человек был выдающейся фигурой в политической жизни Афин V века, сыгравшей важную роль в событиях времен Фемистокла, Кимона и Перикла. Его общественное положение значительно укрепилось благодаря должности факелоносца в Элевсинских мистериях, которая, похоже, передавалась в его семье из поколения в поколение (Плутарх, Аристид 5, 7; 25; схолии к Аристофану, Облака 65). Другим уникальным аспектом, характеризующим этого персонажа, было его огромное богатство, которое вызвало многочисленные толкования со стороны древних и современных интерпретаторов, стремящихся понять, откуда оно взялось.
Здесь предлагается в качестве примера рассказ Плутарха, который сумел объединить в одном повествовании его службу факелоносцем и неожиданное обогащение, связав оба этих аспекта с присутствием Каллия на поле битвы при Марафоне. Афинянин, одетый как факелоносец, был принят персидским пленником за царя, и ему указали на цистерну, содержащую удивительные сокровища. Отсюда началась экономическая карьера семьи и возникло прозвище, данное Каллию и его потомкам, — «Богачи из цистерны» (Λακκόπλουτοι), которым комики еще развлекали афинские аудитории в конце столетия (Плутарх, Аристид 5, 7).
Однако анекдот, который я здесь упомянул, представляет собой лишь одну из множества историй на ту же тему, встречающихся в древней литературной традиции. Почти все они, с небольшими или большими вариациями, сходятся в том, что богатство Каллия возникло во времена персидских войн (Марафон или Саламин), признают персидское происхождение денег, которые попали в сундуки Каллия непонятно какими способами, и наконец, за исключением одного случая, соглашаются, что сокровища имели подземное происхождение, будучи обнаружены либо в колодце, либо в цистерне.
Несмотря на различные домыслы и странные объяснения, которые предлагают древние источники, остаётся фактом, что семья значительно разбогатела, начиная, по крайней мере, с нашего персонажа, Каллия II Лаккоплутоса, на фоне персидских войн. Это обогащение добавило немалый экономический вес семье, которая уже играла заметную роль в аристократических кругах после Солона. В самом деле, сохранившиеся сведения о его деде, Каллии I, указывают на относительно стабильное экономическое положение уже в VI веке; они подчеркивают его активное противодействие тирании (он был единственным афинянином, который купил имущество Писистрата, выставленное на продажу после его изгнания из Афин) и его необычайное великодушие к своим дочерям, которым он разрешил самим выбрать себе мужа; рассказы о его победах в конных гонках в Дельфах и в Олимпии и о пожертвованной статуе сидящей Афины только подтверждают значительное положение, которое семья заняла ещё до 490 года.
Внешнеполитический курс, проводимый этим знатным аристократическим домом, по–видимому, склонялся к филоспартанским настроениям, как показывает передача полномочий представлять интересы Спарты, начиная с отца Каллия II, то есть Гиппоника I, известного как «Аммон». Он получил привилегию представлять Спарту в виде личного почета и передал ее своим потомкам (Ксенофонт, «Греческая история», VI, 3, 4). Кроме того, прозвище «Аммон» могло указывать на связи с ливийской культурной средой, на контакты, которые поддерживались через семейные связи с лаконским полисом. Такой вывод, если он верный, подтвердил бы наличие дружественных намерений и практических связей с пелопонесским регионом, начиная с Гиппоника I, отца Каллия I Лаккоплутоса.
Сообщение о спартанской проксении, которой пользовался род Каллия, помогает глубже понять политическую роль персонажа, упомянутого в девятом письме псевдо-Фемистокла. Судя по всему, его ближайшим родственником был Аристид сын Лисимаха, что известно из постсократической традиции. Последние исследования показывают, что Лисимах женился на одной из дочерей Гиппоника I, известного как «Аммон», отца нашего Каллия, что усиливает представление о тесных семейных связях внутри аристократического круга (Aesch. Socr. ap. Plut. Arist. 25, 49 = fr. 36 Dittmar). Эти брачные союзы способствовали укреплению влияния семьи, включая связи с родами Алкмеонидов, Алкивиадов и Филаидов.
Отношения с Алкмеонидами не были простыми и постоянно менялись. Возможно, еще до персидского вторжения вторая сестра Гиппоника I Аммона вступила в брак с представителем рода Алкмеонидов, а именно с Кратием из дема Алопеки. Его сын Каллий был кандидатом на остракизм в 480 году, согласно свидетельствам в виде 760 черепков с Керамика. На более позднем этапе, когда на политической арене Афин уже действовал Перикл, произошло бракосочетание Гиппоника II, сына нашего персонажа Каллия II, возможно, с дочерью Мегакла IV, который был подвергнут остракизму в 486 году, или, скорее всего, с какой–то родственницей Перикла алкмеонидского происхождения. Возможно также, что последнее супружество состоялось с одобрения или даже при участии самого великого Перикла, который сам появляется в источниках как муж (первый или второй?) этой женщины (Plat. Prot. 314 e; Heracl. Pont. ap. Athen. XII 533 C = F 59 Wehrl; Plut. Per. 24, 8). Союз Кериков и Алкмеонидов, безусловно, подразумевал создание единого политического фронта с общими целями и действиями. Согласно нашим сохранившимся источникам, эта коалиция начала действовать примерно в середине столетия.
Тесные связи между семьями Каллия II и Алкивиада, видимо, окончательно сформировались в следующем поколении благодаря браку Гиппареты I, внучки Каллия II, с младшим Алкивиадом. Этот брак объединил значительное число предков из рода Алкмеонидов по обеим линиям: по отцовской через Диномаху, мать Алкивиада, и, по материнской, предположительно через мать невесты, происходившей из рода Алкмеонидов.
Самым значимым политическим актом, прямо относящимся к Каллию Лаккоплутосу, стал брачный и политический союз с родом Филаидов. Этот союз, безусловно, положил начало длительному сотрудничеству. В какой–то неопределенный момент, вероятно, в восьмидесятые или, скорее, в начале семидесятых годов, он взял в жены Эльпинику, которая, возможно, была сестрой Кимона по матери.
Традиционно известная репутация Каллия как богатого жениха, а также упорные слухи об отчаянной бедности Кимона, который не мог заплатить штраф, назначенный афинскими судами его отцу Мильтиаду, объясняют, почему Корнелий Непот и Плутарх ошибочно связали эти два элемента (богатство одного и бедность другого). Согласно их версии, брачный договор подразумевал, что Каллий выплатит весь штраф, и именно за этот взнос он был принят в род Филаидов (Nep. Cim. 1, 2-2, 1; Plut. Cim. 4, 4-8; cfr. inoltre Ephor. FGrHist 70 F 64; Diod. Χ 29, 1; 30, 1; 32; schol, ad Aristid. XLVI (pro quatti.), ΠῚ 515 Dindorf; Tzetz. Chil.1, 593).
Исходя из тех же биографических источников логично было бы предположить, что дата заключения брачного договора должна находиться недалеко от времени судебных проблем Мильтиада. Тем не менее, хронологию данного события, как и настоящие цели аристократического альянса, стоит переосмыслить. Важно заметить, что древние рассказы о крайней бедности Кимона противоречат сведениям Геродота, который сообщает, что штраф в размере пятидесяти талантов оплатил сам сын Мильтиада, а не кто–то другой. Кроме того, это утверждение (о бедности) видимо, косвенно опровергается многочисленными свидетельствами о благосостоянии и щедрых общественных пожертвованиях, совершенных Филаидом в течение последующих десятилетий 70‑х и 60‑х годов (Her. VI 136, 3).
Итак, хронологию брачного союза, скорее всего, нужно изменить. Хотя экономические интересы могли возникнуть раньше соглашения между кланами, их суть была иной. Тем не менее, они лишь дополняли общие политические интересы, которые, похоже, повлияли на дальнейшую общественную деятельность Лаккоплутоса.
Важно учесть свидетельства о том, что Каллий был при персидском дворе и, по–видимому, возглавлял там миротворческую миссию (Her. VII 151; Demosth. XIX (De falsa leg.) 273; Diod. XII 4, 5; Plut. Cim. 13, 5; Aristod. FGrHist 104 F 1, 13, 2; Suda s. v. Καλλίας Κ 214 Adler). Известно, что Каллиев мир давно является предметом исторических споров, которые продолжаются и сегодня (Kallisth. FGrHist 124 F 16 и Theop. FGrHist 115 F 154, ср. также Paus. I 8, 2). Как отмечает древняя традиция (независимая, однако, от Эфора- Диодора), дипломатическая миссия Каллия к персам состоялась после победы при Эвримедонте, в период, когда политическая ситуация полностью контролировалась Кимоном (см. Plat. Menex. 241 d-f, Krat. ap. Plut. Cim. 13 = FGrHist 342 F 13; Amm. Marc. XVII 11). Эта миссия, вероятно, связана с пребыванием Каллия при дворе Артаксеркса, как пишет Геродот. Это случилось вскоре после смерти Ксеркса, примерно в 465/464 гг. (Her. VII 151).
Возможно, переговоры или мирные соглашения, начатые в духе политики Кимона и предназначенные для оформления территориальных завоеваний, которые он мог бы приписать себе, были возобновлены или завершены в 449/448 году (см. Diod. XII 4, 5; Aristod, FGrHist 104 F 1, 18; Suda s. v. Καλλίας, Κ 214 Αdler) после смерти Кимона, когда Перикл уже утвердился как лидер. Современные критические дебаты предлагают различные интерпретации, но среди них можно выделить общие элементы.
Когда Каллий вёл первые переговоры о мире (около 465-464 годов до н. э.), его действия напоминали стиль Кимона. Некоторые учёные думали, что позже Каллий начал поддерживать Перикла, но это маловероятно. Даже если Каллий помогал Периклу в 449-448 годах, но возобновлял дипломатию Кимона, он делал внешнюю политику Перикла менее агрессивной, руководствуясь требованиями международной ситуации.
Сообщение Диодора показывает, что в 446/445 годах Каллий снова выполнял функцию полномочного представителя в Спарте, ведя переговоры о тридцатилетнем мире с пелопоннесскими государствами. Эта миссия логично вписывается в его прежний политический опыт и наследственные привилегии проксена в спартанском полисе. В эти центральные годы V века происходит возрождение позиций Кимона, и Каллий, обладавший крепкими связями с кланом Филаидов и новыми семейными узами с родом Алкмеонидов, оказывается тем самым человеком, который необходим для успешного выполнения этой задачи (восстановления авторитета Кимона).
В течение многих лет Каллий оставался важной фигурой, о чем свидетельствуют разные рассказы, достоверность которых не всегда легко проверить. Например, Плутарх описывает, как афиняне оказывали большие почести Каллию за его успехи в переговорах с персидским царем (Plut. Cim. 13, 5). Павсаний упоминает, что в Афинах стояла статуя Каллия рядом с булевтерием (Paus. 1 8, 2). Еще одна история гласит, что Каллий одержал три победы на Олимпийских играх в гонках колесниц, и, возможно, это тоже было отмечено сохранившейся надписью на Акрополе, где Каллий, сын Гиппоника, посвятил статую (Schol. ad Aristoph. Nub. 65). Статуя Афродиты, которую Павсаний видел в северо–восточной части Пропилей, вероятно, была посвящена Каллием, возможно, сыном Гиппоника, как подтверждает эпиграфическая находка с Акрополя, соответствующая тематике (Paus. I 23, 2).
Итак, Каллий Лаккоплутос был важным человеком в Афинах. Он добился успеха и хорошо вписался в жизнь города. У него всегда были причины участвовать в политической борьбе. о чем свидетельствуют древние источники, хотя отчасти анекдотичные и отчасти неисторичные. Однако, его обвиняли в получении взяток после поездки в Сузы, а еще говорили, что он мог быть причастен к убийству. Эти истории уже известны традиции IV века (Demosth. XIX (De falsa leg.) 273; Aesch. Socr. ap. Plut. Arist. 25, 4-8).
Двенадцать остраконов из большого хранилища Керамика помогают нам лучше понять, насколько активно Каллий участвовал в политической жизни Афин. Один из этих черепков, вероятно, относится к 486 году. Это доказывает, что Каллий уже в восьмидесятых годах подвизался в политических дискуссиях и был частью системы союзов, которая только начинала формироваться.
Интересно, что сведения из письма 9 псевдо=Фемистокла тоже помогают лучше понять Каллия, добавляя новые подробности к тому, что мы уже знаем. В письме говорится о прямой связи между Каллием и Аристидом. Автор приводит слова Аристида, что ему нет смысла завидовать деньгам Каллия. В письме Каллий описан как очень богатый человек, который получил своё богатство нечестным путём. Говорится, что он присвоил себе вещи погибших персов после битвы при Марафоне и оставил тела без погребения, что было очень плохим поступком, особенно для стратега.
Автор письма говорит, с оттенком иронии и гиперболы, что Каллий разбогател, обобрав десятки тысяч убитых персов, вместо того чтобы разделить добычу с другими греческими солдатами. В самом деле Каллий никак не помог своей стране, и он совсем не умел быть хорошим стратегом или военным советником, хотя сам считал, что умел. В одном случае, выступая перед народом, Каллий обвинил афинян в выборе плохих вождей, имея в виду Фемистокла. Но эпистолярный Фемистокл ответил, что он хороший вождь и честный воин в водах Эвбеи и Саламина, в отличие от Каллия, который просто грабит других. Каллий здесь показан как явный и непримиримый враг Фемистокла. Он активно участвует в распространении обвинений против стратегии Фемистокла. Время событий, описанных в тексте, происходит после того, как Фемистокл потерпел политическое поражение, и теперь он чувствует себя слабым, словно лев, который, потеряв свою силу, больше не страшен никому. Каллий же ведет себя так, будто наслаждается победой над поверженным врагом, выступая перед афинянами с речью против уже побежденного противника, о которого любой может вытереть ноги. Однако Фемистокл все еще надеется на возможность вновь набраться сил и отомстить. Письмо 9 рассказывает многое о Каллии; единственное, о чём там не говорится, — это о его роли в религиозных церемониях. Зато немало внимания уделяется его большому богатству и умению зарабатывать деньги, что помогает лучше понять, каким человеком он был.
Говорится, что Каллий разбогател либо во время войны с персами, либо его деньги пришли из Персии, либо он взял их из ям, где лежали убитые персы. Автор письма объединяет рассказы комедиографов и Аристодема подтверждая, что Каллий действительно стал богатым на поле боя при Марафоне. Во многих исторических источниках говорится, что Каллий нашел сокровище, закопанное в землю или спрятанное в каком–то месте (Plut. Arist. 5, 7; Hesych. s. v. Λακκόπλουτος, 568 Latte; HeracL Pont. ap. Athen. XII 536 F = F 58 Wehrli, Aristod. FGrHist 104 F 1, 13; Suda s. v. Λακκόπλουτον, A 58 Adler; Phot. s. v. Λακκόπλουτος, 370. 86. Naber). Только Корнелий Непот считает иначе, утверждая, что Каллий заработал деньги на добыче металлов, не уточняя, когда это произошло (Nep. Cim. 1, 3; cр. Plin. nat. XXXIII, 113). Каллий мог стать богатым благодаря своему умению быстро находить полезные ископаемые и использовать их. «Ямы» или «шахты» (λάκκοι), которые столь явно связаны с именем этого персонажа и его внезапным обогащением, могли просто означать частные буровые работы, приведшие к открытию богатых залежей металла (предположительно серебряных жил Лавриона). Согласно древним источникам (кроме наиболее близкого к истине Корнелия Непота), автор письма просто говорит, что богатство Каллия пришло из «ям». При этом автор показывает, что знает прозвище Каллия — Лаккоплутос, хотя прямо его и не называет. Автор письма хочет предложить более разумное объяснение того, как Каллий разбогател, отказываясь от невероятных версий, которые придумывали другие. Он, похоже, внимательно изучил сообщения из древних источников и решил, что многие из них нуждаются в пересмотре. Например, у Плутарха рассказывается, что после битвы при Марафоне был захвачен большой трофей, охранять который доверили честному Аристиду и его филе. Но кто–то сумел тайно прибрать эти ценности, как это сделал факелоносец Каллий (Plut. Arist. 5). Позже у Плутарха появляется история о скрытом сокровище, которое Каллий нашёл и присвоил обманным путем. Однако автор письма решает избегать таких сложных и недостоверных историй. Вместо этого он предлагает более логичное объяснение, основываясь на доступной информации.
История отношений между Аристидом и Каллием у Плутарха могла повлиять на содержание писем. В них говорится, что Аристид не завидовал богатству Каллия. Возможно, это утверждение основано на рассказе ученика Сократа, Эсхина. Он говорил о том, что Аристид был беден, в то время как Каллий богат. Этот контраст обсуждался в контексте возможного суда над Каллием по обвинению в убийстве (Plut. Arist. 25, 4-8).
Автору письма Каллий прежде всего известен как важный человек, особенно после битвы при Марафоне, где он показал себя хорошим стратегом. Народ часто прислушивались к его советам. Но в других частях письма у него одни дизлайки — его называют плохим командиром, бесполезным для родины, и трусом. В общем, говорили, что он совсем ни на что не годился. Но, хотя такие мнения были, все понимали, что Каллий действительно много стоил для общества. Это подтверждается тем, что он активно участвовал в политической жизни своего времени, выполняя функции посла и представителя Афин при персидском дворе и перед спартанской ассамблеей. Он также участвовал в религиозных обрядах, что ещё больше увеличивало его авторитет.
Самое интересное (в письме) о Каллии и Фемистокле — это их открытая и непримиримая вражда. Они часто спорили и не ладили друг с другом. Даже после того, как Фемистокла осудили, Каллий продолжал выступать против него. Представьте себе льва, который ослабел и упал и больше никого не пугает. Так и Каллий не боялся открыто показывать свою ненависть к Фемистоклу, даже когда тот уже не мог никому навредить. Эта вражда началась давно, ещё в те времена, когда Каллий был новичком в политике.
Если информация из писем может оказаться правдой, то она поможет нам лучше представить себе, каким был аристократ, противник Фемистокла. По сути, информация предложит то же, что мы знаем про Леобота из Агравлы и Алкивиада. Эти двое тоже участвовали в политике против Фемистокла: Леобот участвовал точно (это подтверждает Плутарх), а Алкивиад, скорее всего, тоже (хотя только со слов псевдонима). У всех троих есть связь с родом Алкмеонидов: у Леобота — потому что он родился в этой семье, а у Каллия и Алкивиада — потому что они женились на женщинах из этого рода. Ещё все они контактировали со Спартой: Леобот у Плутарха, а про Алкивиада и Каллия известно, что они были проксенами спартанцев, о чем много писали в древности.
Эти особенности показывают, как выглядели люди, которые выступали против Фемистокла. Хотя они были готовы сотрудничать с кем ни попадя, они всегда придерживались интересов своей семьи Алкмеонидов и поддерживали Спарту. Например, Кимон, который был близким другом спартанцев и членом семьи Алкмеонидов через женитьбу на Исодике, сыграл важную роль в борьбе против Фемистокла. Хотя сам Филайд не упоминается в письмах, его следы улавливаются через Каллия. Таким образом, мы приходим к выводу, что в девятом письме можно обнаружить фрагменты настоящей исторической традиции.[11]

Лаконская враждебность

В письмах 8, 9 и 11 содержится обильный документальный материал о союзах, которые постепенно формировались и сжимались вокруг Фемистокла, что привело к его политическому краху. Среди тех, кто проявлял антифемистокловские настроения, упоминаются Леобот из Агравлы, Лисандр Скамбонид, Пронап Прасиец, Аристид (сын Лисимаха), Федрий, Тизиник, Алкмеонид (возможно, это тот же Леобот, сын Алкмеонида), Алкивиад, Стратипп (или Ксантипп?), Лакратид, Гермокл, Каллий. Эти люди были среди афинян, которые демонстрировали враждебность к Фемистоклу. К ним также можно добавить имена Доркона из Эпидавра и Молона из Трезена.
К этому хору воинствующих и бдительных противников примыкает более широкая группа анонимных индивидов, которые также проявляют активность перед народом. Они считаются злыми (κακοί), бесполезными (ἀχρεῖοι), но их недостатки скрываются за блестящим расцветом афинского полиса (Them. ep. 15, 2). Также они определены как «всегда присутствующие» (αἰεὶ παρόντες), те, кто деятельно участвует в народных собраниях и направляет настроение афинян в желаемом направлении (Them. ep. 15, 4).
Особое поведение врагов Фемистокла вероятно, в народном собрании, характерно не только для анонимных врагов, но и для Аристида, который размахивал предполагаемыми доказательствами предательства Фемистокла перед народом. Его общение с демосом даже принимало формы настоящей психологической травли: «Я надеюсь, что ты больше не будешь тревожить народ…» «Только вмешательство бога, обрушившего бы трофей Саламина на твою голову, могло бы заставить тебя отказаться от своей угнетающей общественной роли» (Them. ep. 12, 1-2).
Этот разнообразный спектр врагов, среди которых есть как выдающиеся личности, так и безымянные фигуры, формирует решительный и успешный антифемистокловский фронт, который активно поддерживается и усиливается благодаря широкому совпадению интересов и действий спартанских сил. Лаконское неприятие, согласно псевдоэпиграфу, впервые проявилось во время миссии Фемистокла по восстановлению афинских стен, и с тех пор оно направлено на то, чтобы наказать афинянина за унизительный провал со стенами (Them. ep. 4, 10 - 11, 17). Ненависть, кажется, растет все больше и больше и сопровождается мотивами политической морали, когда становится очевидным и известным предполагаемое предательство Павсания. Возникла необходимость создать аналогичный случай и в Афинах. Предполагаемое предательство Фемистокла, организованное и поддержанное спартанцами, фактически уменьшило размеры предыдущего лаконского прокола: «Наконец, полагая, что они могут облегчить стыд, который они навлекли на себя перед греками тем фактом, что их предал царь Спарты, если бы оказалось, что я, который был стратегом афинян, был наказан ими таким же образом как предатель…» (Them. ep. 4, 19; ср. 3, 3; 20, 11; 20, 13)
В этом вопросе та же самая интерпретация эпистолярия полностью совпадает с Диодором. Он также свидетельствует о последних событиях с Павсанием и Фемистоклом, строго связанных друг с другом, но особенно он приводит ту же самую причину в описании спартанской агрессии против афинянина: «Лакедемоняне видели Спарту униженной из–за предательства их стратега Павсания, в то время как афиняне пользовались хорошей репутацией, потому что ни один из их граждан не был признан виновным в предательстве. Поэтому они старались опозорить Афины теми же обвинениями. Поскольку Фемистокл пользовался большим уважением среди афинян и его слава была велика благодаря его достоинствам, они обвинили его в предательстве…» (Diod. XI 54, 2-3; cр. ΧΙ 55, 5; Aristid. XLVI (pro quati.) II 318 Dindorf и schol. III 661 Dindorf.)
Эта интересная запись показывает, что автор письма взял информацию из источника, похожего на тот, который использовали Эфор и Диодор, по тому, как выстроены темы и выбраны сюжеты. Сходство становится заметнее при сравнении с основными мыслями Фукидида (I 135, 2) («Когда Павсаний начал помогать персам, спартанцы прислали послов в Афины и обвинили Фемистокла в том же преступлении, основываясь на доказательствах, которые они нашли в расследовании против Павсания, и потребовали, чтобы он был наказан таким же способом»). Плутарх (Them. 23, 1) полон перекличек, но свободен от эмоциональных деталей в письме 9 и у Диодора («Фемистокл, которого изгнали из Афин, жил в Аргосе, когда дело Павсания дало его врагам возможность причинить ему вред»).
Совпадение личной неприязни и политического реализма привело спартанцев к тому, что они захватили власть над афинянами и начали издавать указы прямо в Афинах против своих врагов. По сути, они направляли и координировали действия афинян таким образом, чтобы окончательно осудить Фемистокла, которого не сломило изгнание (Them. ep. 4, 9 и 4, 4-7). После получения приговора спартанцы отправились вместе с афинскими «сыщиками» (μάστηρες) по следу изгнанника, который пытался избежать афинских «охотников» и спартанских «псов», пустившихся в погоню за беглецом (ep. 4, 4 и 14; см. 8, 11). Объединенная афино–спартанская охота уже не оставляла шансов на спасение Фемистоклу, начиная с его неожиданного ухода из Аргоса (ep. 3, 5) и заканчивая опасной остановкой на берегу Киллены (ep. 3, 4; 20, 8), от невразумительной встречи с жителями Керкиры (ep. 20, 6) до более надежного убежища в Эпире (ep. 5, 6; 20, 10-14).

Фемистокловский фронт

В письмах также прослеживаются следы тех интересов и семейных связей, которые позволили афинянину Фемистоклу утвердить свою политическую волю в годы, предшествовавшие Саламинскому сражению. Одним из главных опор этого союза, безусловно, был Леагр I, сын Главкона I, современник и товарищ Фемистокла по эфебии, который мог предоставить ему поддержку знати, когда Фемистокл, хотя и был восходящим политиком, не имел достаточной подмоги от аристократических структур. Другим важным союзником был Аброних, названный другом и соратником Фемистокла (Them. ep. 4, 9), лучшим из товарищей (Them. ep. 4, 21), коллегой в посольстве в Спарту по восстановлению стен (Them. ep. 4, 10).
Аброних описан как верный сторонник афинянина Фемистокла, вдобавок стойко переносящий последствия спартанской мести за успешную афинскую уловку (Them. ep. 4, 11). Идеологически и эмоционально связанный с Фемистоклом, он, возможно, был связан с последним и семейными узами. Так намекает автор писем, который описывает, стремясь создать драматический эффект, планируемое бракосочетание между Сибаридой, дочерью Фемистокла, и Лисиклом, сыном Аброниха (Them. ep. 4, 24). Такие связи усилили бы привязанность и доверие между двумя мужами: действительно, Фемистокл доверяет заботу о своей семье, оставшейся в Афинах, именно Аброниху (Them. ep. 4, 21 и далее). Из эпиграфики мы узнаём, что Аброних, сын Лисикла, был зарегистрирован в деме Ламптры, положение которой внутри прибрежных территорий, контролируемых Алкмеонидами, должно было иметь стратегическое значение в действиях (по подрыву старых аристократических опор), которые Фемистоклу неизбежно пришлось предпринимать. Сам Ликомед, будучи родом из внутреннего дема Флии и проживая в Мелите, выбрал регистрацию в приморской зоне, в деме Фриаррии. Если при этом выборе он руководствовался какой–то логикой, возможность иметь друга и союзника в деме Ламптры могла сулить плодотворное сотрудничество.
Упоминание Аминия, сына Евфориона и брата Эсхила и Кинегира (Them. ep. 11, 5), ничего существенного не добавляет. Его связь с Фемистоклом, даже без учета родственных связей с Эсхилом, остается формальной, представляющей собой лишь служебные отношения между стратегом и капитаном в битве при Саламине. Вероятно, Фемистокл поддержал Аминия, что помогло ему получить первую награду за отвагу в навмахии.
Письма содержат также указания на второстепенных персонажей, которые некогда составляли политическую группу, объединенную вокруг Фемистокла, но теперь, после поражения лидера, потеряли сплоченность и идентичность. Хотя Леагр, несомненно, выделяется как наиболее значимая фигура, с которой изгнанник поддерживает равноправные отношения, появляются и другие представители, иногда анонимные, иногда нет, которым, однако, невозможно приписать четкую личность. Все они спаслись от наказания, предназначавшегося Фемистоклу, пожертвовав харизматичным вождем (Them. ep. 8, 4-5), хотя им все–таки пришлось принести искупительную клятву и пересмотреть свои взгляды (Them. ep. 8, passim). Теперь их задачей, согласно настоятельным просьбам изгнанника, стало укрепление взаимных контактов в надежде избежать политической дезинтеграции, которая казалась неизбежной, и бдительно следить за внутренними врагами, всегда готовыми напасть (Them. ep. 8, 11-12, 17, 19, 21). В их задачу также входит оперативный сбор полезной информации для подвергнутого остракизму лидера и постоянное политическое давление на оппозицию, которая никогда не дремлет и тем самым препятствует отмене судебных приговоров, вынесенных Фемистоклу. Три персонажа, Автолик, Алкет и Антагор, похоже, получили такие задания. Писатель адресует каждому из них соответственно письма 15, 16 и 19. В частности, Автолик, движимый желанием утешить изгнанника, оказывается самым настойчивым в предоставлении афинянину, подвергшемуся остракизму, ожидаемых новостей о предполагаемом раскаянии собрания, хотя эти известия кажутся маловероятными даже самому Фемистоклу (Them. ep. 15, 1 и 4; 16, 21; 19). Желание выяснить правду звучит в письме 16, написанном Алкету, но полностью посвященном обсуждению судьбы Павсания, что позволяет Фемистоклу искать подтверждение своей собственной участи. В письме 19, адресованном Антагору, писатель все еще верит в возможность возвращения, но доминирующим чувством, безусловно, являются разочарование и недоверие к друзьям, таким как сам Антагор и Автолик, которые обещали отменить остракизм, но действовали без энтузиазма и неэффективно. Письмо явно направлено на то, чтобы дать читателю понять приближающийся окончательный крах политической карьеры изгнанника, уже подвергнутого остракизму, но еще не добитого окончательным приговором.
Описанные ситуации показывают, как литературная обработка развивает трогательную эмоциональную эволюцию изгнанника. Сначала он испытывает приятные эмоции удивления и недоверия (Them. ep. 15), затем переходит к реалистичной проверке фактов (Them. ep. 16) и, наконец, погружается в уныние и начинает обвинять других (Them. ep. 19).
Так как все три персонажа связаны одной и той же психологической ситуацией, хотя и с разными нюансами, можно предположить, что автор писем создал вымышленный сценарий, в который вписал как сторонников Фемистокла имена, найденные им в документах. То есть возможно, что ни сами имена, ни персонажи не выдуманы.
Имена этих трех людей звучат подлинно по–гречески и имеют аналоги в современной им афинской среде. Однако нет возможности проверить, соответствуют ли эти имена реальным людям, которые описаны как члены распавшейся группировки сторонников Фемистокла.
Возможно, и Каллесхр до изгнания Фемистокла, придерживался схожей с ним политической позиции. Ведь именно он, в четвертом письме (параграф 12), язвительно выражается о демотике Аристида (того самого Аристида, который в контексте письма исполняет самые враждебные и неблагодарные роли): «Но я желаю всякого добра этому человеку, который всегда испытывал ко мне ненависть, неприязнь и злобу, как однажды сказал Каллесхр из Алопеки, назвав его лисой скорее по характеру, чем по дему». Получается, что Аристид — алопекский по месту жительства, но «лисица» по натуре.
Эта цитата, вероятно, настоящая и отражает характерные черты известных высказываний и пословиц, которые заслужили свое место в литературе. Такое использование игры слов, основанной на этимологическом анализе названия дема Алопека, могло быть высоко оценено в определенных литературных традициях. Ни сама цитата, ни сам персонаж не кажутся вымышленными. Имя Каллесхр встречается, например, в семье тирана Крития.. Его отец, кстати, тоже носил имя Каллесхр и был родом из Фегоэ филы Эрехтеиды. Более поздняя эпиграфическая запись (датируется 336/335 годами до нашей эры) о Каллесхре из Фриаррии позволила Бикнеллу предположить, что этот персонаж в переписке мог быть «земляком Фемистокла из Фриаррии». Вероятно, он разделял с Фемистоклом не только регистрацию в деме, но и общие политические интересы.
Хотя конкретных свидетельств пока нет, есть важные указания, подтверждающие предположение о том, что около конца VI века мог существовать брачный союз между Критием III, дедом тирана Крития, и сестрой Леагра I. Эта версия подкрепляется информацией у Платона, согласно которой дядя Крития–тирана по отцу носил имя Главкон, что может указывать на связь с семьей Леагра I.
Здесь говорится о некоем Полигноте, который выделяется тем, что получил три письма, что ставит его выше других корреспондентов, таких как Аристид, Павсаний и Аброних. Его значимость подчеркивается важностью и сложностью направленных ему посланий. Полигнот также связан с Фемистоклом тем, что он якобы передал ему важное предупреждение об осуждении, во время ссылки в Аргосе. Благодаря этому сообщению и быстрой передаче информации, Фемистокл успел скрыться от преследовавших его спартанцев. Третье и двадцатое письма были написаны в период его побега — одно во время пути к Керкире, другое из прибрежного города в Малой Азии. Тринадцатое письмо было отправлено ранее, когда Фемистокл находился в Аргосе, и содержало эмоциональное послание Полигноту, завершившееся упоминанием о болезни его дочери, из–за которой тот не смог посетить изгнанника. Письмо заканчивается упоминанием некоего Мегакла, который был знаком Полигноту.
В восемнадцатом письме, адресованном Аристиду Полигнот снова появляется как активный и предусмотрительный посредник, передающий сообщения. На этот раз речь идет о наказании, которое грозит изгнаннику. Очевидно, что Полигнот — это имя, которое древние источники раскрыли вместо сохраненного Фукидидом анонимного персонажа, который предупредил Фемистокла об опасности, побудив его бежать из Пелопоннеса в Керкиру (Thuc. I 136, 1). Также отмечается, что Плутарх использовал аналогичную терминологию, описывая эту ситуацию (Plut. Them. 24, 1). Затем возникает вопрос: кто же передал это предупреждение? Возможно, Полигнот. Но кто такой Полигнот для автора писем? Это безусловно значимое имя, привлекающее внимание читателей, поскольку ему адресовано двадцатое письмо, которое представляет собой подробный отчёт о событиях после побега из Аргоса, но не имеющее ничего общего с самим Полигнотом. В итоге выдвигается гипотеза, что Полигнот мог быть фессалийским художником, украсившим Лесху книдийцев в Дельфах и частично Песианактейон, позже известный как Пестрая Стоя.
Полигнот, видимо, был близок к Аристиду, что подтверждается древними источниками. В восемнадцатом письме Фемистокл сообщает Аристиду, что именно Полигнот передал ему совет быстро бежать (Them. ep. 18, 4). В третьем письме, направленном в Аргос, сообщается о смертном приговоре, а также о враждебных действиях спартанцев против изгнанника, и о том, что Аристид, среди афинян, действовал очень оперативно (Them. ep. 3, 5).
Итак, Полигнот в эпистолярии поддерживает связь с Аристидом, несмотря на загадочное отсутствие упоминания о Кимоне. Кроме того, он взаимодействует с персонажем по имени Мегакл, о происхождении которого можно попытаться выдвинуть предположения. Мегакл внезапно упоминается в конце тринадцатого письма в сопровождении коротких и общих комментариев. Тем не менее этих сведений достаточно, чтобы включить его в круг людей, связанных семейными узами с изгнанником, хотя они избегали частых встреч из–за удаленности. Фемистокл намерен обратиться к Мегаклу с настойчивым приглашением посетить, наконец, его убежище в Аргосе. Для усиления просьбы изгнанник просит Полигнота лично поговорить с Мегаклом (Them. ep. 13, 15).
Персонаж не требует дополнительных объяснений, потому что его идентичность легко узнаваема благодаря близким отношениям с автором или получателем письма. Основной акцент делается на том, что именно Полигнот является получателем письма. Хотя упоминается Фемистокл, эта связь крайне слаба и основана лишь на обещании нанести визит, который так и не состоялся. Этот эпизод слишком неясен и несуществен, чтобы играть важную роль в историческом повествовании. Знакомство с Мегаклом оказывается намного важнее для понимания личности Полигнота. Это знакомство упоминается в конце письма, которое характеризуется как скучное и эмоциональное, где автор размышляет о своем изгнании и несправедливости к нему после военных и мирных подвигов на службе полиса. Эти размышления кажутся не имеющими прямого отношения к получателю, поэтому автор включает в конец письма упоминание о больной дочери и контакты с Мегаклом, чтобы укрепить литературную иллюзию и устранить разрыв между риторикой и эпистолярным маскарадом.
Если отбросить все попытки прямо связать упоминаемого в письмах Мегакла с известным политическим деятелем, изгнанным в 487/486 гг., единственно приемлемой гипотезой считается та, которая учитывает принадлежность персонажа к кругу Полигнота и, возможно, Кимона. Это указывает на его политическую ориентацию, отличную от фемистокловской. В восемнадцатом письме, адресованном Аристиду, автор сообщает о получении сообщения от Полигнота. Тон письма свидетельствует о доверительных и дружественных отношениях между Полигнотом и Аристидом (параграф 4). Третье письмо также подтверждает эту дружбу, так как Полигнот информирует изгнанника о внимании, оказываемом ему со стороны Аристида (параграф 5).
Исторические сведения об Аристиде, который представлен как альтруист и сторонник Фемистокла, должны быть дополнены новыми эпизодами, включающими других персонажей из окружения Кимона, таких как Полигнот и Мегакл, которые проявляют заботу и дружелюбие к изгнаннику.
Возвращаюсь к вопросу о том, кем мог быть анонимный Мегакл, если предположить, что он входил в круг Полигнота и Кимона. Надпись с афинского акрополя, датируемая около 480 г. до н. э. могла бы пролить свет на личность Мегакла. В надписи упоминается «[Мегакл]… [сын] Эвриптолема».
На основании этой информации можно утверждать, что этот Мегакл, вероятно, является сыном Эвриптолема и братом Исодики, которая сама была дочерью Эвриптолема, внучкой Мегакла III и женой Кимона. Такая реконструкция поддерживается исследованиями Дэвиса и Бикнелла. Согласно этим данным, кроме Исодики и Мегакла (который идентифицируется как Мегакл VII), у Эвриптолема было еще несколько детей, включая Писианакса II, строителя и декоратора Писианактейона (позже Пестрая Стоя).
Эти данные позволяют предположить, что Мегакл VII вполне соответствует характеристикам, указанным псевдоэпиграфом, и мог поддерживать близкие отношения с Полигнотом, учитывая его семейные связи с Писианаксом, меценатом Полигнота, и с Исодикой, которая также была связана с Полигнотом через круг Кимона. Кроме того, согласно некоторым слухам, распространяемым Плутархом, свояченица Кимона, Эльпиника, могла иметь интерес к Полигноту.[12]
Хотя рассматриваемая гипотеза об идентификации Мегакла выглядит привлекательно, ей не хватает документальной базы. Брачные союзы среди Алкмеонидов могут открывать другие возможности для идентификации, что усложняет процесс. В качестве примера можно привести редкие находки керамических черепков из района Керамик, которые упоминают Мегакла сына Каллисфена, Мегакла из Ахарн и Мегакла из Анафлистия. Хотя личности этих людей точно неизвестны, сам факт их существования служит напоминанием о том, что делать окончательные выводы преждевременно.

Судебные механизмы и историографические уровни

Каковы же были юридические шестеренки, посредством которых удалось вынести решение об остракизме и окончательном осуждении Фемистокла? Этот вопрос активно обсуждался особенно на страницах Диодора и Плутарха. Материал, рассеянный в эпистолярии, имеет немало параллелей с данными Диодора. Информация, содержащаяся в письмах, удобно сгруппирована тематически и в хронологическом порядке.
После победы над персами Фемистоклу, возможно, на панэллинском собрании присудили награду за доблесть. На этом собрании было подчеркнуто, что благодаря его усилиям было отражено множество врагов, угрожавшие не только Афинам, но и всем эллинам («Благодаря тебе мы отразили массу врагов, не только афинян, но и всех эллинов», ер. 11, 2). Затем это панэллинское собрание приняло решение, согласно которому заслуги Фемистокла были признаны и оценены по справедливости («Они справедливо оценили заслуги», ер. 11, 3).
Однако впоследствии, несмотря на достигнутый успех, Фемистоклу пришлось столкнуться с серьезными затруднениями. Он оказался втянутым в конфликт, который стоил ему высокого положения и уважения среди греков. Его стали обвинять в предательстве, утверждая, что его стратегия направлена против интересов греческого народа («Как ужасно было бы обвинять Алкивиада… в измене моей стратегии!», ер. 11, 3). Эти обвинения имели широкий резонанс и носили панэллинский характер, затрагивая интересы всего греческого мира.
Панэллинское заседание, на котором обсуждались эти вопросы, не позволило точно установить хронологию событий, особенно из–за значительной утраты части текста в рукописи. Тем не менее, автор письма утверждает, что политическая гибель Фемистокла стала результатом именно этих судебных процессов («Они возненавидели тебя из–за того, кто заставлял тебя страдать от толпы других людей», ер. 11, 4). Хотя точные временнЫе связи между награждением, обвинениями в предательстве и последующим падением Фемистокла остаются неясными, автор письма подчеркивает, что уже после принятия решения о наградах Фемистокл начал сталкиваться с серьезными судебными проблемами.
Фемистокл встретился с серьёзными затруднениями после того, как были распределены награды за военные успехи. Это подтверждается Диодором, который сообщает, что афинский демос лишил Фемистокла должности стратега и передал её Ксантиппу, сыну Арифрона (Diod, XI 27, 3). В другом месте Диодор рассказывает об обвинении в предательстве, выдвинутом против Фемистокла по инициативе спартанских властей и поддержанном его афинскими врагами. Поводом для этого обвинения стало предательство Павсания, хотя Диодор упоминает его неуместно и несвоевременно: дело спартанского регента ещё не завершилось, поскольку Фемистокл в этот момент находился на вершине своей славы и влияния, не ощущая угрозы остракизма. Тем не менее, когда Фемистокл был обвинён, он сумел избежать суда за предательство (Diod. ΧΙ 54, 5). Отсюда можно предположить, что автор письма располагал материалами, подобными тем, которые использовал Диодор, и черпал оттуда ключевые моменты: судебное разбирательство по поводу наград, трудности Фемистокла и обвинение в предательстве, хронология которых дублировалась, как у Диодора, оставаясь туманной даже в контексте самого письма.
Действия Фемистокла после его изгнания могли получать поддержку со стороны всех греков, включая даже его прежних обвинителей (Them. ep. 11, 3). Поэтому была созвана экклесия для принятия решения о его дальнейшей судьбе, и это решение оказалось для него неблагоприятным (Them. ep. 3, 2; 18, 2). В развитии событий значительную роль играла Спарта, что подтверждается у Фукидида, Диодора и Плутарха (Thuc. 1 135, 2; Diod. ΧΙ 55, 4; Plut. Them. 23, 1 и 4).
Письма дают понять, что афинское собрание фактически утвердило для Фемистокла смертный приговор. Это подтверждается сообщением от Полигнота, предупреждающего Фемистокла о необходимости срочного побега, так как его уже приговорили к смерти (Them. ep. 3,5). Аналогичное мнение звучит и в разговоре с Абронихом: «Они решили казнить меня» (Them. ep. 4, 4). Однако эта версия не поддерживается ни Фукидидом, ни Диодором, ни Плутархом. Все трое указывают на общее негативное отношение афинян к Фемистоклу, но их действия ограничились лишь приказом об аресте беглеца, где бы он ни находился. Как отмечает Фукидид, афиняне, будучи убеждены спартанцами, отправили людей вместе со спартанскими солдатами для преследования Фемистокла, где бы они его ни нашли (аналогично у Плутарха).
Известие о казни могло возникнуть из–за неправильного понимания фразы Фукидида, где говорится, что афиняне признали обвинение достаточно обоснованным, чтобы начать процесс и послать своих людей искать изгнанника. Либо автор письма дает больше информации, уточняя детали, которые были упущены или предполагались в других древних источниках.
После того как собрание приняло решение, афинские μαστῆρες (сыщики) начали поиски изгнанника Фемистокла (ер. 4, 4) За ними следовали афинские κυνηγέται (охотники) или κύνες (псы, ер. 4, 14), а иногда ἀρκνωροί (стражи, ер. 8, 11) или просто οἱ ἡμᾶς διώκοντες («те, кто меня преследует», 17, 2; ср. 20, 3). Независимо от названия, их общая задача заключалась в том, чтобы найти и насильно доставить Фемистокла обратно, где бы он ни был (20, 10). Эта задача отражена в том самом месте у Фукидида, которое было упомянуто ранее.
Автор письма утверждает, что афиняне хотели передать дело Фемистокла на рассмотрение панэллинского суда, хотя большинство там было настроено против него (᾿Αθηναῖοι γὰρ ἦγον ἐπὶ τὸ κοινὸν δικαστήριον τῶν Ἑλλήνων, ὅπου πολὺ πλεῖόν γε τὸ Δωρικὸν τοῦ Ἰωνικοῦ. καὶ τὸ μὲν πλεῖον ἔμελλεν ἐναντίον γίγνεσθαι, τὸ δὲ ἔλασσον ἀνωφελές, καὶ αὐτὸ δὲ οὐ φίλον ἦν τὸ ὑπηργμένον, ер. 18, 5, ср. 8, 6). Но автор письма (видно, что у него были противоречащие материалы) считает, что смертный приговор уже был вынесен афинским собранием. Поэтому повторение суда перед панэллинским синедрионом кажется бессмысленным. Тем не менее, согласно традиции, Фемистоклу всё ещё предстояло предстать перед этим судом, и решение афинского собрания состояло в том, чтобы найти его и передать на суд без предварительного вынесения приговора.
Афинянин бежал, предчувствуя неотвратимое наказание (ер. 18, 4). Его решение было продиктовано серьезными причинами. В синедрионе преобладал опасный для него дорийский элемент в ущерб ионийцам, которые были численно бесполезны. До этого момента суд не выносил решения из–за отсутствия подсудимого, который после побега из Аргоса стал не просто изгнанником, но человеком, которого будут преследовать всю оставшуюся жизнь.
Тема панэллинского суда не рассматривается Фукидидом, лишь коротко упоминается у Плутарха, тогда как Диодор анализирует ее подробнее. Плутарх указывает, что народ направил людей для ареста обвиняемого и передачи его на суд эллинов, подчеркивая тем самым, что судебное решение еще не принято, а сама судебная инстанция носит панэллинский характер. Диодор, в свою очередь, сообщает, что обвиняемый мог быть осужден либо судом афинян, либо перед общим собранием эллинов — по предложению спартанцев (Diod. XI 55, 4). Фемистокл бежал, предчувствуя, что его отдадут под суд, который не сможет вынести справедливый вердикт. До этого момента письмо Фемистокла содержит более важную информацию, чем у Диодора, однако оба источника сходятся в том, что Фемистокл ожидал, что его предадут панэллинскому суду, где с ним быстро расправятся. (ep. 18, 4-5). Далее Диодор критикует косяки греческого синедриона в разных ситуациях, включая награждение за заслуги. Афинянин знал, что этот суд принимал решения не на основе справедливости, а исходя из интересов Спарты. Приговоры, вынесенные в угоду спартанцам, фактически означали доминирование дорийцев над ионянами, что также подтверждает эпистолограф.
Таким образом, мы можем заметить повторяющиеся совпадения между письмами и сообщениями Диодора, которые можно обобщить следующим образом:
1) Затруднения Фемистокла, связанные с решением о наградах.
2) Первый процесс против Фемистокла, о котором у автора писем смутное представление, тогда как у Диодора оно звучит ясно.
3) Панэллинская судебная коллегия в окончательном деле Фемистокла.
4) Причины недоверия к панэллинскому суду.
Плутарх не даёт ясного представления о втором пункте, так как его упоминания предыдущих обвинений (πρότεραι κατηγορίαι) в биографии (Them. 23, 4) недостаточны и неоднозначны. Однако он явно осведомлён о том, что окончательное решение должно было быть принято в рамках Панэллинских игр, что подтверждается фразой «κριθησόμενος ἐν τοῖς Ἕλλησιν». Эта идея важна в свете одного отрывка из «De Herodoti malignitate», где наблюдаются схожие с Диодором и автором письма моменты, а также упоминается Эфор как источник Плутарха для исторических данных. Основная тема — невиновность Фемистокла в измене Павсания, хотя он невольно знал о его предательстве. Ключевой элемент — переписка между ними, в ходе которой Павсаний пытался привлечь Фемистокла к своим планам, но тот отказался, однако продолжал поддерживать его действия. Этот сюжет уже известен из Диодора (XI 54, 4 и 55, 8) и Плутарха (Them. 23, 2-4) подтверждённым фактом, что Фемистокл вёл переписку с Павсанием (Them. epp. 2 и 14; ср. 16), обсуждая такие темы, как могущество в Азии и измена спартанского регента. Особенно важно письмо 14, где Фемистокл признаёт, что осведомлён об измене Павсания, о которой в Пелопоннесе ходят лишь слухи: «Троя и Колона расположены близко к Пелопоннесу, Павсаний (ты можешь скрываться там, работая на царя), чтобы твоя слава достигла нас» (Them. ep. 14, 5; cp. 14, 7). Фемистокл, безусловно, знал обо всём.
Плутарх пишет, что согласно Эфору Фемистокл знал о предательстве Павсания, но не присоединился к нему (Ephor. ap. Plut. de Her. mai. 855 F = FGrtHisì 70 F 189). Потом Плутарх говорит, что Фукидид специально пропустил эту историю, потому что он в нее не верил. Так что, когда у нас нет крупных рассказов про пятый век, главным ориентиром является Эфор, который вроде как объясняет и дополняет то, что написал Фукидид, и показывает, что он сам видел историческую традицию, которая также прослеживается у Диодора, Плутарха и эпистолографа.
Интерес Эфора к времени персидских войн подтвержден остатками его текстов, где видно, что он много писал о Фемистокле даже после его изгнания (Ephor, FGrHist 70 FF 186 sgg).
Так что пора делать выводы, хоть и неполные. Раньше мы заметили, что у эпистолографа и Эфора–Диодора есть общие моменты: например, про награждение за доблесть, о чем Диодор узнал прямо из Эфора, как видно в комментарии к Пиндару (Ephor. ap. schol. ad Pind. Isthm. 5, 63 = FGrHist 70 F 188; Diod. XI 27); еще про причины злости спартанцев на Фемистокла, которые связаны с предательством Павсания, что унизило спартанцев и теперь они хотят унизить Афины через Фемистокла.
Здесь опять установлена прямая связь с Эфором, который рассказывает про предательство Павсания и Фемистокла. Эти наблюдения получают дополнительную поддержку: были связи между Фемистоклом и Павсанием, но афинянин не захотел участвовать в измене спартанского регента, хотя всё равно пострадал от этих событий. Еще раз, сходства между эпистологом и Диодором не так велики, чтобы думать, что они зависели друг от друга, значит надо считать, что они брали информацию из одного общего источника или из двух похожих источников. Эфор точно был источником для Диодора, и его тексты изучал также Плутарх. Но непонятно, использовал ли его эпистолограф напрямую или через кого–то другого. Причины, почему суд был несправедливым, у автора писем похожи, но не совсем те же самые, что у Эфора и Диодора. Но эта информация всё равно похожа на ту, что у Эфора, и она добавляет новые детали к тому, что писали авторы пятого века.
В письмах подтверждается мнение о том, что процесс по обвинению в государственной измене мог быть разделён на два этапа. При интерпретации этой информации необходимо использовать условное наклонение, особенно учитывая сильное повреждение манускрипта, что делает трактовку неоднозначной. Согласно гипотеза Якоби такое разделение процесса могло возникнуть из–за неверного толкования Диодором текста Эфора.
Информация о κοινὸν δικαστήριον τῶν Ἑλλήνων (общее судебное заседание греков) или о κοινὸν συνέδριον τῶν Ἑλλήνων (всеобщая ассамблея греков) воспринимается как попытка ввести в заблуждение. Такая информация лучше соответствует политическим условиям IV века до нашей эры, когда активно обсуждались идеи объединения греков в связи с ослаблением отдельных полисов. Этот подход отличается от ситуации V века до нашей эры, когда происходили события, связанные с Фемистоклом.
Это утверждение (о событиях, связанных с изгнанником), вероятно, возникло позже, в период работы Эфора. Оно отражает новый взгляд на взаимодействие спартанцев и афинян, что прослеживается у Фукидида. Это сотрудничество между двумя государствами создало уникальное представление о единстве греков («панэллинский» аспект), что нашло отражение в историографии V века до н. э.
У Геродота отсутствует общий термин для обозначения собрания греческих делегатов, которое собралоcь на Истме перед войной с мидянами. Вместо этого Геродот использует выражение πρόβουλοι τῆς Ἑλλάδος, «советники Эллады» (Her. VII 172; cp. Plut. Arist. 21, 1):), что создает определенные затруднения в интерпретации текста. Однако именно этот совет, вероятно, должен был судить Фемистокла, обвиненного в государственной измене. Несмотря на это, информации о юридической компетенции данного совета и о том, как он функционировал в ту эпоху, практически нет.
И не обязательно, что Фемистокл бежал от вынесенного в Афинах приговора. Как уже отмечалось ранее, Фукидид говорит только о начальной стадии дела. Если приговор действительно был вынесен, как утверждает другой фрагмент у Фукидида 1, 38, 6 («нельзя было похоронить его, ибо он был беглец, осужденный за государственную измену»), то это произошло позже, когда обвиняемый уже отсутствовал.[13]

Свидетельство эпистолярия

Свидетельства эпистолярия, оказались весьма ценными для понимания структуры аристократических союзов, постепенно сформировавшихся вокруг Фемистокла. Эти данные сохраняют подлинную просопографическую окраску, которая часто сохраняется через риторико–патетическое оформление литературного жанра.
На основе этих данных стало возможным реконструировать образ антифемистокловского круга, в котором участие крупных семей обычно подкреплялось взаимными брачными соглашениями, особыми политическими связями со Спартой и постоянным присутствием рода Алкмеонидов, будь то на переднем плане или в тылу.
Точность упоминания персонажей с указанием их патронимов и демотики настоятельно требует серьезного подхода к изучению свидетельств эпистолярия с точки зрения их просопографической ценности. Персонажи, обнаруживаемые благодаря этому методу, зачастую оказываются либо знаменитостями, либо узнаваемыми лицами, либо людьми, чье имя позволяет восстановить их семейные связи. Результаты подобного исследования демонстрируют высокую степень гармонии, раскрывая такие устойчивые тенденции, как эндогамные браки среди знатных родов, приверженность спартанским идеалам и, условно говоря, «алкмеонидизм» (влияние рода Алкмеонидов).
Этот раздел посвящен рассмотрению нескольких конкретных примеров аристократов, связанных с кругом оппонентов Фемистокла. Одним из таких примеров является Леобот из Агравлы, который, безусловно, принадлежал к роду Алкмеонидов и носил спартанское имя. Еще один пример — Пронап Прасийский, зарегистрированный в Паралиях, предполагаемой цитадели власти Алкмеонидов, отличавшейся консерватизмом и склонностью к Спарте, особенно среди представителей последующего поколения (в частности, имеется в виду его сын Аминий, ставший мишенью для насмешек Аристофана).
Особое внимание заслуживает фигура Аристида, сына Лисимаха, из дема Алопеки, известного также как Аристид Эгинский. Этот персонаж, которого исследователи долгое время считали наименее связанным с определенными группами и наиболее противоречивым, воплощает в себе множество различных позиций, явившихся результатом исторического переосмысления V–IV веков до н. э., отражающего эволюцию и изменения его реальной политической деятельности. Будучи противником Фемистокла вплоть до персидских войн, он продолжал оставаться его оппонентом позже, однако в семидесятых годах проявлял поведение, характерное для сторонников Фемистокла. Аристид также был вовлечен в сложные брачные союзы своего времени, поддерживая родственные связи с Каллием Лаккоплутосом, представителем рода Алкмеонидов. Возможно, Алкмеонид является просопографическим двойником Леобота, сына Алкмеона, но в любом случае его участие подтверждает активное вовлечение рода в антифемистокловскую коалицию.
Далее анализируется личность Алкивиада, которого, скорее всего, следует отождествлять с Алкивиадом Старшим. В нем сочетаются все черты идеального антагониста Фемистокла: он принадлежит к знатному роду, выступает в роли спартанского проксена, а его имя отражает древние традиции проксении, которые столетиями обеспечивали поддержание привилегированных отношений с пелопоннесским городом. Алкивиад активно включился в систему брачных союзов аристократии, женив своего сына на представительнице рода Алкмеонидов, а в следующем поколении состоялся союз с семьей Гиппоника Керикида.
Также стоит обратить внимание на анонимного Стратиппа, который мог бы открыть интересные перспективы, если предположить, что за этой фигурой скрывается кто–то более значимый, такой как Ксантипп. Это позволило бы установить важные связи с группой Алкмеонидов. Нельзя обойти вниманием и Каллия, подробно описанного и узнаваемого как Каллий Лаккоплутос. Он был человеком с огромным богатством и знатного происхождения, обладал наследственным статусом дадуха в Элевсине, исполнял обязанности спартанского проксена, сотрудничал с Кимоном, приходился ему шурином, был родственником Аристида, состоял в брачных узах, возможно многократно обновляемых, с Алкмеонидами, и имел связи с семьей Алкивиада через договоры, заключённые ещё его сыном Гиппоником II. Однако лишь источники эпистолярия указывают на то, что Каллий был открытым и активным противником Фемистокла — этот аспект заслуживает особого внимания.
В данном месте рассматриваются друзья и сторонники Фемистокла, хотя информация о них несколько ограничена и разбросана в древних традициях из–за доминирующего присутствия самого Фемистокла. В этой связи стоит отметить фигуру Леагра, персонажа весьма уважаемого, который пережил политические неудачи без особых потерь и продолжал занимать важные должности даже в эпоху Кимона. Аброних также хорошо известен как человек, который, несомненно, поддерживал афинянина в значимых общественных событиях и, возможно, был связан с ним через брачные договоры, касающиеся соответственно сыновей Лисикла и Сибариды (?).
Все они, враги и друзья, таким образом, являются персонажами, которым компилятор придает определенное политическое значение; большинство из них, с другой стороны, известны по свидетельству остраконов, то есть реально участвовали в живой политической дискуссии, как показано в письмах. Другие имена менее значимы, тогда как третьи предоставляют информацию иного уровня. Примером последнего случая могут служить Полигнот и Мегакл, включенные в события, связанные с Фемистоклом, вследствие возможной переоценки историками IV века роли Аристида в общественной жизни. Их упоминание может сопровождаться демократической и «фемистокловской» эволюцией политической роли последнего, известной уже из «Афинской политии» Аристотеля.
Обсудим, каким образом формируются и передаются знания о прошлом через эпистолярное наследие Фемистокла. Хотя Плутарх содержит похожую информацию, между его трудами и другими источниками существуют значительные различия. Плутарх упоминает Леобота и Алкмеона как обвинителей, приводит сведения об Аристиде и Каллии, а также приписывает Панэллинскому синедриону судебные полномочия в деле Фемистокла. Плутарх прямо признаёт свою зависимость от работ Эфора и Кратера, особо выделяя ценность Кратера, который дополнял свои труды официальными документами и собственными комментариями. Тем не менее, эпистолограф не заимствует материалы непосредственно у Плутарха, а обращается к другому источнику, который мог пересекаться с источником Плутарха на ранних стадиях исторического исследования. Есть основания полагать, что Плутарх мог использовать работы Идоменея Лампсакского чаще, чем это видно из его цитат (Idom. FGrHist 338 F 1).
Идоменей, вероятно, не предоставил каких–либо документов, подтверждающих его утверждения. В отрывке об изгнании и конфискации имущества Фемистокла, Идоменей не упоминает имена обвинителей (Idom. FGrHist 338 F 1). Якоби считает, что Идоменею принадлежит точный список имен обвинителей Фемистокла, но такое утверждение сложно обосновать. Предполагается, что список обвинителей, будь то в сокращенной или более полной форме, использован как Плутархом, так и эпистолографом. Возникает необходимость заново обратиться к фигуре Кратера, поскольку, несмотря на внутренние противоречия, Якоби не исключает вероятности того, что имена обвинителей могли быть переданы через записи Кратера.
И действительно, Кратер — единственный, кто вместе с эпистологом подтверждает нам роль Леобота как официального обвинителя, а точнее, единственного официального обвинителя («Согласно Кратеру, обвинение внес Леобот, сын Алкмеона, из Агравлы»). Здесь эпистолограф, кажется, отличается от двух других авторов. Ведь Плутарх, приводя Леобота как автора обвинения (ὁ γραψάμενος), принимает за основу официальный документ, лучше сказать, зависит от Кратера, который использовал публичные документы полиса.
Рассказывая о смерти Аристида, которую Плутарх хотел бы представить как славную и достойную его героя, биограф оспаривает порочащую версию Кратера (судебный процесс и смертный приговор за взяточничество). Далее Плутарх приводит следующее возражение: «Но Кратер не предоставил никакого документа, подтверждающего его версию, ни текста приговора, ни результатов голосования, хотя обычно он точно описывает подобные случаи и ссылается на источники» (Plut, Arist. 26, 4; cр. Crat. FGrHist 342 F 12). Кажется несомненным, что Плутарх опирался на Кратера и что Кратер обсуждал судебные дела даже там, где у него не было первичной документации. Поэтому необходимо снова подчеркнуть важность не только собрания декретов, составленного Кратером, но и его комментариев, которые могли включать имена обвинителей, поддерживающих обвинение, выдвинутое Леоботом, единственным, кого назвали автором обвинения.[14]
То, что мы наблюдаем до настоящего момента, больше подходит стилю Плутарха, чем эпистолографа. Упоминание Леобота из Агравлы случайно, а его роль смешивается с ролями других персонажей, таких как Лисандр Скамбонид, Пронап Прасийский и даже Леагор, сын Главкона. За риторическим пафосом невозможно различить следы официальных документов, вопреки тому, что, казалось бы, предполагал Якоби.
Альтернативная гипотеза состоит в том, что информация о судьбе Фемистокла остаётся привязанной к IV веку и развивается в рамках историографической школы, близкой к Эфору. Затем следует обратить внимание на подробную просопографию персонажей, что указывает на локальную афинскую историю, жанр которой уделяет внимание местным и городским традициям.
Исходя из имеющегося материала, было бы совершенно неуместно выдвигать дополнительные гипотезы о типе Аттиды или имени возможного аттидографа, который мог быть использован. В целом, жанр аттидографии, хотя и недостаточно изучен, демонстрирует черты переосмысления и углубления местных традиций по сравнению с историографией V века. Это создаёт потенциал для тематического взаимодействия с Эфором, подчеркивая уникальные особенности, выявленные в нашем анализе эпистолярного текста.

---

[1] О стратегиях Главкона II на Самосе см. Андротион, FGrHist 324 F 38; IG 1: 50 = 710 P 48,1. 44. О стратегиях на Керкире см. IG 12 295 = IG 1» 364, II. 19 и далее; Фукидид I 51, 4; Плутарх, Жизнеописание десяти ораторов 834 C. Также о неопределенной стратегии в 435/434 годах см. IG 1 365, 1. 13.
[2] Слова псевдо-Фемистокла в ep. 8, 3 («сын Главкона Леагр, мой сверстник и тоже эфеб») находят аналогию в речи Эсхина «Против Тимарха», 49, где повторяется фраза τυγχάνει μὲν γὰρ ἡλικιώτης ὧν ἐμὸς καὶ συνέφηβος. Кляйне (1973), несмотря на аккуратность своих выводов, в конечном счете разрушает аргумент псевдо-Фемистокла о современности Фемистокла и Леагра (их современность он, впрочем, признает уже присутствующей у Геродота), ссылаясь на их участие в эфебии. Полностью осознавая сложности в определении времени появления эфебии как военной организации, автор все же замечает противоречие в эпистолярии, поскольку «эфебия, вероятно, является институтом постфемистокловской эпохи». Сведения о Леагре, современнике и товарище Фемистокла по эфебии, вполне подходили бы для источника IV века, который использовал знакомое понятие эфебии для описания взаимоотношений между этими мужами. Хотя это понятие не является анахронизмом в свете обычаев IV века, оно кажется неуместным для конца VI века. Следовательно, свидетельства Псевдо–Фемистокла сохраняют свою документальную ценность и предоставляют четкое представление о возможном времени создания источника, используемого автором письма. Близкое сопоставление с отрывком из Эсхина могло бы подтвердить эту интерпретацию.
[3] Лисий, XIV (Против Алкивиада) 39: «Во всем этом следует винить отца этого человека (т. е. Алкивиада), и нужно поразмыслить. Ведь ваши предки дважды изгнали вашего предка Алкивиада и его деда по матери Мегакла, а ваши старейшины приговорили его отца к смерти». Место у Лисия, если принять его полностью, свидетельствует, следовательно, о втором остракизме (δὶς ἀμφοτέρους ἐξωστράκισαν) Мегакла. Этот остракизм, совершенно гипотетически (при отсутствии какой–либо иной подтверждающей документации об Алкмеонидах), можно было бы отнести к семидесятым годам, и, соответственно, черепки, относящиеся к Мегаклу и другим кандидатам вместе с ним на остракизм, могли бы относиться к этому более позднему остракизму. Однако короткой пометки δίς (дважды) в контексте Лисия, пропитанного духом партийности и полемики, кажется впрямь недостаточно для подрыва ортодоксальной теории, основанной на свидетельстве Аристотеля.
[4] Кратер (Lex. Rhet. Cantabr. р. 337, 15 = FGrHist 342 F 11) сообщает, что обвинение, выдвинутое против Фемистокла, совпадает с обвинением, которое, как говорит Кратер, выдвинул Леобот из Агравлы, потомок Алкмеона. Плутарх (Фемистокл 23, 16) пишет, что обвинил Фемистокла в измене Леобот, сын Алкмеона из Агравлы, при участии спартанцев. Он также добавляет (de exil. 605 E), что лучше быть беглецом, как Фемистокл, чем автором обвинений, как Леобот.
[5] Это исследование изучает связь Аристида с Эгиной (Геродот VIII 79, 81, Плутарх Аристид, 8, 2) и схолии к Аристиду 514, XLVI (pro quatt.), III 613 Dindorf). ). Согласно Псевдо–Демосфену (XXVI, «Против Аристогитона», 6), а также Аристодему (FGrHist 104 F 1,1, 4) и Суде (s. v. 'Αριστείδης, A 3903 Adler Аристид был изгнан и жил на Эгине во время остракизма, но эта версия могла возникнуть из неверного понимания текста Геродота. Вероятнее, возвращение Аристида было связано с выполнением панэллинской миссии, а не с окончанием срока изгнания. Тем не менее, это не умаляет значимости особых отношений Аристида с Эгиной.
Некорректное прочтение писем привело Фигуэйру (1987) к ошибочным выводам. В частности, он неправомерно отверг возможность отождествления Аристида Эгинского и Аристида, сына Лисимаха: «Если этот эгинет идентичен Аристиду Лисимахиду, то это неверно». Такая ошибка связана с утверждением, что эгинет участвовал в процессе против Фемистокла (письмо 11), несмотря на то, что сын Лисимаха, согласно традиции Плутарха, отраженной в письмах, не имел отношения к остракизму Фемистокла. Он начал действовать против Фемистокла только после его осуждения за медизм (Ep. 4 [p.743], 8 [748], 9 [750], 12 [752]; cp. Luc. Cal. 27). Роль обвинителя Аристида предполагается в письме 12, тогда как письмо 8 свидетельствует о непосредственном участии сына Лисимаха в осуждении Фемистокла. Он сыграл ключевую роль в достижении политического прощения для обвиненных в предательстве, кроме самого Фемистокла. Таким образом, и Аристид, сын Лисимаха, участвовал в политической борьбе против афинянина, что согласуется с поведением, приписываемым Аристиду Эгинскому. Доэнгес (1981) также упоминает Аристида Эгинского: «О нем ничего не известно. Возможно, он результат ошибочной идентификации с Аристидом, сыном Лисимаха…».
Aelian. vh. XIII 44: Фемистокл и Аристид Лисомахид имели одних и тех же опекунов и поэтому они вместе воспитывались и обучались у одного учителя. Однако даже будучи еще детьми, они враждовали друг с другом, и эта вражда сохранялась у них с самого раннего возраста до глубокой старости. Ср. также Idom. ap. Plut. Arist. 4 –FgrHist. 338 F 7; Ariston. Ceus ap. Plut. Them. 3, 2 = F 19 Wehrli; Id. ap. Plut. Arist. 2, 3 sg. = F 20 Wehrli; Lyc. Cal. 27.
[6] Биография Плутарха «Аристид» (1, 1) косвенно подтверждает сведения, известные из диалога Платона «Лахет» (180 c-d). Дополнительную информацию о древнем источнике, исключая археологические остраконы, можно найти в PA 1695. Интерес представляют керамический фрагмент P 5976 с агоры, на котором полностью сохранилось имя, а также 32 керамических фрагмента с Керамика, подтверждающие существование «Аристида, сына Лисимаха из Койле». Исследователи Виллемсен (1968) и Бикнелл (1972) поддерживают отождествление с Аристидом из Алопеки, но Бадиан (1971) сомневается в достоверности представленного Виллемсеном документирования.
[7] Дэвис интерпретирует место у Непота (Arist. 3, 8) как указание на остракизм Фемистокла, который произошёл в 471/470 году. Отсюда он делает вывод, что Аристид умер в 468/467 году (включительно) или в 467/466 году (исключительно). Таким образом, автор считает, что наиболее точная дата смерти Аристида — примерно 467 год. В РА 1695 также упоминается, что Аристид умер около 468/467 годов.
Фрагмент из Диодора XI 55 содержит информацию о событиях, относящихся к одному и тому же году — 471/470 гг. до н. э., включая остракизм и приговор, вынесенный Фемистоклу. Пиччирилли (1988) предполагает, что в древности, в эпоху пентеконтаэтии, существовала двойная хронологическая система, смещённая на десять лет.
[8] Ниессинг, Якоби; Бикнелл, Подлеки предполагают, что имя Алкмеон у Плутарха ошибочно и должно быть заменено на Леобота (PA 9071). Тем не менее, Доэнгес отвергает эту идентификацию и считает, что правильно должно быть «Алкмеонид» вместо «Алкмеон»: этому Алкмеониду он присваивает конкретное место в генеалогической древе семьи, хотя данная теория требует дальнейшего документального обоснования. Барретт (1977) оставляет без внимания свидетельство псевдо-Фемистокла и предлагает отождествить персонажа, упомянутого Плутархом, с Алкмеоном, сыном Аристонима и отцом Леобота.
Якоби (FGrHist 342 F 11 a, komm. 103) возлагает вину за замену имени Алкмеона на Леобота на Идоменея из Лампсака, которого он считает источником Плутарха. см. Idom. ap. schol. ad Aristoph. Vesp. 947 = FGrHist 338 F 1. Доэнгес (1981) высказывает мысль о слиянии двух различных традиций в сочинениях Плутарха.
[9] Старшего Алкивиада называют соответственно прадедом и дедом младшего Алкивиада: на самом деле он был бы его дедом по отцовской линии. Традиция двойного остракизма (то есть произошедшего дважды в разное время), засвидетельствованная в тексте Лисия, согласно которой остракизму подверглись оба деда младшего Алкивиада, как по отцовской, так и по материнской линии, кажется недостоверной. О литературном определении Алкивиада как «ὁ παλαιός» см. Платон, Федр, 275 а.
Традиция, начиная с IV века, приписывает старшему Алкивиаду также декрет о содержании детей Аристида, которые были доведены до нищеты; это сообщение вызывает сомнения: см. Демосфен. XX (Против Лептина) 115; Плутарх. Аристид 27, 2.
[10] Если принять чтение «Стратипп = Ксантипп сын Арифрона», то оно явно направлено к известному мужу Агаристы, отцу Перикла. Такая идентификация была бы также технически возможна с того момента, как политический деятель, хотя и подвергнутый остракизму, очевидно воспользовался декретом об амнистии, изданным в преддверии сопротивления персам (Andoc. 1 (De mysî.) 107; Aristot. Ath. Pol. 22, 7-8; Nep. Them. 1, 5; Plut. Arisì. 8,1; Them. 11, 1; Aristid. XLVI (proquait.), IL 248 Dindorf). В частности, о возвращении Ксантиппа см. Philoch. FGrHist 328 F 116; Plut. Them. 10, 10; Cato mai. 5). Кимон, отправленный Аристидом в Спарту в 480/479 годах вместе с Миронидом, был избран стратегом на 479/478 годы и действовал в Микале и Херсонесе (см. соответственно Plut. Arist. 10 (посольство); Diod. XI 27, 3 (стратегия); Her. VII 33; VIII 131, 3; IX 114, 2. 120, 4; Diod. XI 34, 2 Sg.; 36, 5 sg.; Paus. VIII 52, 3 (морские операции)). О рассказе про собаку Ксантиппа см. Aristot. F 399 Rose; Philoch. FGrHisì 328 F 116; Plut. Them. 10, 10; Cato mai. 5, 4.
[11] Просопографическую информацию о Каллии см. в IG I2, Her. VII 151; Demosth. XIX (De falsa leg.) 278, Diod. ΧΙ 4, 5. О прозвище Λακκόπλουτος cм. свидетельства комиков у Plut. Arist. 5, 7; также ср. Aristod. FGrHist 104 F 1, 13; Suda s. v. Καλλίας, Κ 214 Adler. Также s. v. Λακκόπλουτον, A 58 Adler; Hesych. s. v. Λακκόπλουτος, 568 Latte; Phot. s. v. Λακκόπλουτος, 370 sg. Naber (cр. Xen. De vect. IV 15). О родстве с Аристидом из Алопеки ср. Aesch. Socr. ap. Plut. Arist.25.
Об экономическом благополучии, уже продемонстрированном дедом Каллием I, см. Her. VI 121. Каллий II Лаккоплутос, получивший новый прирост богатства, назван самым богатым человеком в Афинах у Aesch. Socr. ap. Plut. Arist. 25, 6 (fr. 36 Dittmar), а его состояние оценивается в 200 талантов у Lys. XIX (De bonis Aristoph.) 48; см. также Nep. Cim. 1, 3; Plut. Cim. 4. О причинах внезапного обогащения Лаккоплутоса см. свидетельства комедиографов (Plut. Arist. 5, 7-8); Heracl. Pont. ap. Athen. XII 536 F = F 58 Wehrli, Nep. Cim. 1, 3 (cfr. Theophr. De lap. 59 и Plin, nat. XXXIII 113); Aristod. FGrHisì 104 F 1, 13; Suda s. v. Λακκόπλουτον, A 58 Adler; Phot. s. v. Λακκόπλουτος, 370 sg. Naber; schol. ad Aristoph. Nub. 65. О необычайном богатстве Гиппоника II, сына Лаккоплутоса, см. Andoc. I (De mysì.) 130; Xen. De vect. IV 15; Isocr. XVI (De big.) 31; Nep. Alc. 2, 1. Сын Каллий III унаследовал огромные средства согласно свидетельству Лисия XIX 48.
Каллий при Марафоне: комедиографы у Plut. Arist. 5, 6-8; Aristod. FGrHist 104 F 1, 13; Them. ep. 9, 5. Каллий при Саламине: Suda s. v. Λακκόπλουτον, A 58 Adler; Phot. s. v, Λακκόπλουτος, 370 sg. Naber. Персидская экспедиция против Эретрии: Heracl. Pont. ap. Athen. XII 536 F=F58 Wehrli, ἐν τῇ μάχῃ τῶν βαρβάρων: schol. ad Aristoph. Nub. 65 (cр. Paus. X 18, 1). Только Гераклид Понтийский утверждает, что сокровища происходят не из–под земли.
Антитираническая позиция Каллия I упоминается у Геродота (VI, 121); его кажущееся равнодушие к тому, за кого выдавать дочерей, и успехи в конных гонках описаны тоже у Геродота (VI, 122), о том же говорится в схолиях к комедии Аристофана («Птицы», 283). О статуе Афины работы Эндоя см. Павсаний (I, 26, 4), и есть мнение, что ее заказчиком был Каллий I. Бикнелл (1974) предлагает альтернативную версию, считая заказчиком Каллия Кратия.
Альтернативная версия генеалогии, предложенная Бикнеллом (1974), предполагает, что Каллий и Аристид могли быть сыновьями двух братьев, соответственно Гиппоника «Аммона» и Лисимаха. Это подразумевает, что Аристид имел родство с Кериками по отцовской, а не по материнской линии.
О браке Гиппареты с Алкивиадом, который, однако, закончился печально и привел к судебным разбирательствам, см. Ps. And. IV 13 и далее; Isocr. XVI (De big.) 31; Plut. Alc. 8. О свадьбе Клиния II с Диномахой см. Plut. Alc. 1, 1; см. также Plat. Alc. ἢ 105 d; Lys. XIV (Contra Alc. I) 39. Возможность более ранних контактов между Кериками и Саламинцами могла бы быть связана именно с браком Гиппоника II, если бы его женой оказалась дочь Мегакла IV из рода Алкмеонидов и, следовательно, сестра Диномахи, которая сама была замужем за Клинием II.
О брачном соглашении между Каллием Лаккоплутосом и Эльпиникой см. Antisth. ap. Athen. XII 589 E; Nep. Cim. 1, 3-2, 1; Plut. Cim. 4, 8; Dio Chrys. 73, 6, 190 sg. Arnim. Кимон и Эльпиника имели общего отца (homopatrioi) согласно Nep. Cim. 1, 2 и Plut. Cim. 4, 8, и напротив, общую мать (homometrioi) согласно Eupol. ap. Plut. Cim. 15, 3 = F 208 Kock, 221 Kassel–Austin и schol. ad Aristid. XLVI (pro quatt.), III 515 Dindorf.
По поводу благотворительности Кимона: об огромном количестве экономических ресурсов и чрезвычайной роскоши литургий и мероприятий по обеспечению общественного благосостояния см. Aristot. Ath. Pol. 27, 3 и также Gorg. fr. 82 B 20 Diels–Kranz; Krit. 88 B 8 Diels–Kranz; Theop. FGrHist 115 F 89; Theophr. ap. Cic. off. 2, 64; Nep. Cim. 4, 1-3; Plut. Cim, 10, 1-3; Per. 9, 2; Athen. XII 533 AC; schol. ad Aristid. XLVI (pro quait.), III 446 Dindorf.
Некоторые исследователи могли утверждать, будто в 449 году до н. э. Каллий действовал исключительно как исполнитель политики Перикла. Однако это мнение необоснованно, поскольку оно игнорирует другие факторы и события, влияющие на решения Каллия.
Дэвис предполагает у Каллия некий политический сдвиг в сторону левых взглядов, который якобы подтверждается разводом Эльпиники и Каллия. Однако эта информация основывается лишь на отрывке из Плутарха (Кимон, 4, 3), где сказано, что Эльпинику похоронили среди родственников её брата Кимона), и такой отрывок сам по себе недостаточен для обоснования развода.
У Суды (s. v. Καλλίας, Καὶ 214 Adler) приводятся некоторые указания, хотя и слабые, на то, что мирный договор между Афинами и Персией мог быть обновлён. Для лучшего понимания нужно сравнить эту информацию с другой статьёй из Суды (s. v. Κίμων, Καὶ 1620 Adler).
Диодор (XII 7) рассказывает, что афиняне подписали мир на целых 30 лет благодаря Каллию и Харету, которые помогли заключить соглашение. Считается, что Каллий сыграл важную роль в переговорах со спартанцами, и многие верят, что это правда. Но Мейстер думает, что нам надо лучше понять, кем был Каллий, ведь раньше считали, что он подписал ещё два других договора, с Регием и Леонтинами. А если говорить о том, кто был автором этих договоров, то, скорее всего, это был Каллий, сын Каллиада. Важно помнить, что имена людей тогда часто повторялись, и из–за этого легко перепутать, кто что сделал.
[12] Значимо, что в свете семейной ономастики Исодики тот факт, что от ее брака с Кимоном родился сын по имени Писианакс, как минимум, согласно схолиям к Аристиду (XLVI, pro quati.), р. 515 Dindorf). Якоби (FGrHist 70 F 64, не приписывает авторство этого свидетельства Эфору. Об участии Полигнота в художественном оформлении объектов см. Плутарх, Кимон 4, 7; Павсаний I 51, 1.
[13] В сохранившейся античной традиции содержится единственное слабое свидетельство о предполагаемых судебных неприятностях Фемистокла, происходивших в период, когда он ещё активно действовал в Афинах и вместе с Эфиальтом пытался подорвать власть Ареопага: см. Hypoth. аd Isocr. 7 (Areop.). Согласно этому свидетельству, речь идёт о готовящемся судебном процессе, инициируемом Ареопагом, связанном с вопросами финансовой отчётности. Однако этот контекст отличается от информации, представленной в других источниках, таких как «Афинская полития» (25, 3), где вновь подчёркивается тесная связь между Фемистоклом и Эфиальтом, направленная на борьбу с властью Ареопага, причём это происходило задолго до более известного процесса по делу о медизме. По мнению Каравана (1987), существует сходство между Aih. Pol. 25, 2 sgg., Hypoih, ad Isocr. 7 (Areop.) и Diod. XI 54, 4 sg.. В первых двух источниках речь идет о судебных разбирательствах, связанных с финансовым управлением, независимо от того, были ли они направлены против самого Фемистокла или Ареопага, однако в любом случае Фемистокл играл ключевую роль либо как обвинитель, либо как обвиняемый, действуя совместно с Эфиальтом. Напротив, Диодор связывает судебный процесс против Фемистокла с обвинениями в государственной измене. Таким образом, данные из различных источников необходимо рассматривать отдельно друг от друга.
Фукидид (I 135, 2) и Плутарх (Them. 23, 6) пишут, что спартанцы требовали проведения суда над Фемистоклом в рамках общегреческого форума. См. также Диодора (XI 55, 4), где описывается давление со стороны спартанских представителей на афинских судей. Наконец, см. биографию Непота (Them. 8, 3), хотя она и основана преимущественно на работе Фукидида, но её ценность невелика, и она содержит немного достоверной информации о жизни Фемистокла.
По мнению Карштедта, Фемистокл избежал наказания, назначенного ему афинянами через процедуру исангелии, начатую Леоботом, а не через панэллинский процесс, который на самом деле никогда не проводился. Хотя Фукидид указывает, что афиняне согласились с обвинениями Спарты, это произошло на начальной стадии расследования, и никакого окончательного приговора вынесено не было. Именно поэтому был дан приказ разыскать изгнанника.
И у эпистолографа, и у Диодора прослеживаются схожие темы, особенно заметные в Plut. Them. 20, 3-4. Там говорится о панэллинском собрании, которое было организовано как амфиктионовское. этом контексте (зима 479/478 гг.) спартанцы якобы предлагали исключить из Амфиктионии города, не участвовавшие в борьбе с персами. Эти предложения вызвали со стороны Фемистокла возражения, которые перекликаются с мотивами, упоминаемыми эпистолографом и Диодором, хоть и в других контекстах. Если бы Амфиктионию составляли только участники персидских войн, спартанцы получили бы большинство голосов, крупные города контролировали бы собрание, а мелкие оставались бы без влияния. Здесь также проявляется идея лакедемонского всесилия (замечание, строго принадлежащее Диодору) и беспокойство по поводу численного соотношения между голосующими, среди которых есть города с нулевым политическим весом или с открыто проспартанскими настроениями (замечание, сопоставимое с наблюдением эпистолографа об опасном большинстве и бесполезном меньшинстве, а также о преобладании дорийского элемента над ионийским).
[14] Отмечаем, что ни Стесимброта, ни Феопомпа нельзя считать возможными источниками писем, так как их сочинения имеют ярко выраженный полемический характер. Особенное возражение вызывает кандидатура Стесимброта, поскольку он уделил много внимания Кимону, представляя его гонителем оставшихся сторонников Фемистокла. Это подтверждается тем, что Стесимброт описывает осуждение Эпикрата из Ахарн, инициированное Кимоном (см. Plut. Them. 6 = FGrHist 107 F 3). Важно заметить, что сам Кимон вообще не фигурирует в письмах Фемистокла.