ПОСТРОЙКИ И МОНЕТЫ

Если военные авантюры Юстиниана не были одинаково успешными, то они, по крайней мере, доказывали неизменную решимость императора одержать верх над своими врагами. Другая сторона личности молодого государя проявилась в его художественных способностях, особенно в обширной строительной программе, начатой под его патронажем. Интерес к строительству был одним из способов, с помощью которых Юстиниан больше всего походил на своего великого предшественника, чье имя он носил. Но если многие из проектов первого Юстиниана, включая великолепную Святую Софию, сохранились в веках и обеспечили ему неугасающую славу покровителя строительства, то от работ, спонсированных Юстинианом II, по всей видимости, ничего не осталось. Однако частые упоминания о его строительной программе в наших источниках показывают, что в свое время и в течение многих последующих лет второй Юстиниан запомнился как щедрый строитель.
В начале своего правления молодой базилевс предпринял ряд дополнений к Большому дворцу, которые намного превзошли все аналогичные достижения времен правления его ближайших предшественников. К сожалению, у нас нет конкретных данных о художниках и архитекторах, нанятых императором, но очевидно, что его интерес и щедрое покровительство их творческим проектам превратили двор в центр возрожденной художественной деятельности. Главными среди зданий, возведенных при его спонсорстве, были два огромных приемных зала, известных как lausiacus и triclinum. Лавзиак, по–видимому, служил связующим звеном между тронным залом и частью Большого дворца, известной как Дафна, а триклиний обеспечивал императорский проход на Ипподром. Во времена императора Константина VII, когда эти сооружения еще стояли, триклиний обычно назывался обитателями дворца «Юстинианом», в память о его строителе.
В связи с перестройкой Юстинианом Большого дворца Феофан приводит интересный анекдот, относящийся к концу первого царствования Юстиниана. Согласно этому сообщению, император решил построить фонтан и ряд сидений в определенной части дворцового комплекса, где он мог бы принимать делегации из дима Синих, одной из двух политических фракций ранней византийской истории. Это упоминание о синих интересно само по себе, поскольку обычно Феофан очень неохотно упоминает одну из популярных партий. В любом случае, проект Юстиниана в данном случае был осложнен тем, что на месте, где он хотел построить фонтан и приемную, стояла небольшая часовня. Базилевс, придававший большое значение внешним признакам благочестия, понял, что не сможет разрушить часовню без молебствия. Это вызвало значительный протест со стороны Константинопольского патриарха Каллиника, которого Юстиниан попросил провести церемонию деконструкции. Но в конце концов патриарх уступил и произнес короткую импровизированную молитву над приговоренной часовней, в которой ясно отразилось его неодобрение всего этого дела: «Слава Богу, долготерпеливому ныне, всегда и во веки веков. Аминь!»
К планам Юстиниана по украшению столицы, вероятно, следует отнести и сооружение шести больших золотых досок, украшавших Милион, веху в центре города, от которой измерялись все расстояния. На этих досках были изображены шесть Вселенских соборов, и они были одним из чудес столицы, пока их не разрушил злобный иконоборец Константин V. У нас нет конкретной информации о том, какой император воздвиг эти памятники, но это должен был быть один из них в конце седьмого или начале восьмого века, и Юстиниан II, чье правление является самым продолжительным среди императоров этого периода и который был очень заинтересован в достижениях Вселенских соборов, является наиболее вероятным вариантом.
Несмотря на то, что ни один из строительных проектов Юстиниана не сохранился, мы можем получить некоторые дополнительные подсказки относительно эстетического чутья императора из монет, выпущенных под его руководством. Нумизматы часто отмечали тот факт, что монеты Юстиниана II в художественном отношении превосходят монеты других Ираклидов. По–видимому, какой–то неизвестный мастер, нанятый в конце правления Константина IV, продолжал служить его сыну и отвечал за прототипы этих монет. Юстиниан II в утвержденных им дизайнах проявил значительную оригинальность. Его отец Константин IV часто изображался в военной одежде и в позе, намеренно скопированной с монет его героя, Юстиниана I. Второй Юстиниан решил не подражать ни своему отцу, ни великому тезке, а предстать в гражданском костюме. На ряде монет его первого правления он одет в дивитизион (тунику), а поверх нее — в хламиду (плащ). В соответствии с имперской модой нескольких веков, хламида Юстиниана закреплена на правом плече замысловатой булавкой, называемой фибулой, к которой подвешены три драгоценные подвески. Его корона, как ни странно, довольно проста: обруч, увенчанный крестом.
На некоторых выпусках своих монет Юстиниан отошел от обычая изображать только голову и плечи императора и представил свой портрет в полный рост, облаченный в лорос или церемониальный шарф и держащий большой крест. Хотя изображение императора на этих монетах настолько мало, что не дает представления о его реальном облике, это привлекательный и характерный дизайн.
На некоторых монетах Юстиниана отпечатан его вензель, рисунок, содержащий буквы его имени на греческом языке. Практически каждый византийский император имел такую монограмму, и эти рисунки широко использовались. Они не только отпечатывались на монетах, но и штамповались на кирпичах, высекались на каменных памятниках или вплетались в богатые ткани для императорской одежды. Интересно, что вензель Юстиниана II совершенно не похож на вензель Юстиниана I, хотя, конечно, основан на тех же буквах.
Самым оригинальным новшеством в чеканке монет Юстиниана II является введение им изображения Христа, что, как мы видели, вполне могло оскорбить халифа. Изображение Христа на монетах первого правления Юстиниана важно и по другим причинам. Она будет иметь огромное влияние на христианское искусство; большинство последующих изображений Христа, не только в византийском мире, но и в западном христианстве, будут прямо или косвенно заимствованы с монет Юстиниана II.
Использование портрета Христа на деньгах Юстиниана также потребовало перенесения портрета императора на реверс монеты, впервые в истории Византии, хотя сомнительно, что подданные Юстиниана уделяли столько внимания различию между аверсом и реверсом, как это делают современные нумизматы. Вероятно, более важной для византийского образа мышления была концепция, согласно которой Христос и базилевс изображались вместе, на двух сторонах одного целого, ярко символизируя роль земного государя как заместителя небесного. Эта концепция еще более усиливается надписями на монетах. Вокруг головы Христа появляется легенда REX REGNANTIUM (Царь царствующих), в то время как портрет императора отчеканен фразой D. JUSTINIANUS SERVUS CHRISTI (Господин Юстиниан, раб Христа). Никогда ранее эпитет Servus Christi не использовался для описания императора на византийской чеканке, хотя это словосочетание очень созвучно раннехристианскому образу мышления. Некоторые предполагают, что Юстиниан, используя этот титул, намеренно пародировал халифа, чье имя «Абд–аль–Малик» буквально означает «раб царя». Хотя, конечно, не исключено, что Юстиниан осознавал сходство, было бы неверно думать, что это единственная причина его выбора. Монеты служили очень ценным средством донесения имперской пропаганды до народа, и в данном случае речь идет о том, что император является заместителем Христа и защитником ортодоксии. В нем содержится указание на глубокую заботу Юстиниана о внешнем благолепии веры, которую мы видим в ходе его религиозной политики. Если с современной точки зрения религиозные чувства Юстиниана кажутся несочетаемыми с некоторыми из его более воинственных поступков, мир его времени вряд ли увидел бы это. Забота, которую он проявлял в своих попытках продвинуть и укрепить официальную деятельность христианской церкви в пределах своей империи, скорее всего, была подлинной. Здесь, действительно, более явно, чем в любой другой области, Юстиниан II был типичным сыном Византии.

ЮСТИНИАН, ЗАЩИТНИК ОРТОДОКСИИ

Каждый византийский император должен был принимать активное участие в религиозной жизни. За почти четыре столетия, прошедшие с момента обращения первого Константина в христианство, среди носителей византийской короны были представители самых разных религиозных взглядов, от языческих до ортодоксальных, с щедрым вкраплением преданных еретиков. Какими бы разными ни были мнения этих имперских богословов, едва ли был император, не проявлявший глубокой озабоченности религиозными вопросами. Юстиниан II не был исключением; как и его отец до него, но в отличие от более ранних Ираклидов, он выбрал путь ортодоксии, и это решение заставило его предпринять различные действия против наиболее активных групп неортодоксальных христиан своего времени, монофелитов и павликиан, и, по иронии судьбы, в конечном итоге приведет его к эффектной попытке арестовать папу.
Монофелитство было придумкой прапрадеда Юстиниана, Ираклия Карфагенского. Конечно, Ираклий никогда не собирался быть еретиком; он считал себя ортодоксом, и его предположение о том, что Иисус Христос обладал только божественной, а не человеческой волей, было блестящим компромиссом (который должен был положить конец более раннему спору) с монофизитской ересью. Византийцы были склонны вовлекаться в теологические дефиниции с пылом, который совершенно неуловим для большинства современных людей. Концепция «единой воли» вызвала жаркие споры, настолько жаркие, что император Констант попытался прекратить их императорской прокламацией, запрещающей дальнейшее обсуждение этого вопроса. Эта попытка наложить мораторий на споры оказалась крайне неудачной. Хотя лично Констант, как кажется, гораздо меньше заботился о богословских тонкостях, чем типичный византиец, он был разгневан тем, что его приказ о прекращении спора был повсеместно проигнорирован, и поэтому предпринял жестокие преследования некоторых ведущих представителей ортодоксальной точки зрения. Спор продолжался, и отец Юстиниана, Константин IV, счел необходимым созвать в 680 году Шестой Вселенский собор. На нем, что было равносильно изменению политики предыдущих Ираклидов, ортодоксия была официально восстановлена, а монофелитская вера официально осуждена.
В начале первого правления Юстиниана II, либо в 686 году, либо в следующем году, он созвал синод епископов и других высокопоставленных лиц, чтобы подтвердить акты Вселенского собора своего отца и тем самым четко обозначить свою личную позицию против монофелитства. Другой вероятной причиной этой встречи было желание дать возможность недавно восстановленному Константинопольскому патриарху Феодору, раскаявшемуся бывшему монофелиту, публично признать свое возвращение в православие. В указе или iussio, отправленном Юстинианом папе римскому с сообщением о синоде, мы узнаем больше о религиозном мышлении молодого императора в то время, а также о другой проблеме, которая заставила его созвать синод. Поскольку это послание является одним из немногих сохранившихся документов, действительно изданных Юстинианом I, оно представляет особый интерес. Примечательно, что в нем нет и намека на последующие проблемы Юстиниана с папством. Император обращается к «вселенскому папе», «святейшему и благословенному отцу» в уважительном, но вполне имперском тоне, а его провозглашенная роль защитника ортодоксии была такой, что, скорее всего, заслужила бы стойкое одобрение папы. К сожалению, iussio Юстиниана сохранился только в очень плохом латинском переводе. Неясно, была ли латинская версия сделана императорским писцом в Константинополе или кем–то при папском дворе. В любом случае, насколько можно судить, Юстиниан выражает свою тревогу по поводу того, что один или несколько экземпляров Актов (gesta) Шестого Собора, скорее всего оригиналы, были сняты со своего места во дворце без его императорского разрешения. Они были распространены среди неизвестных лиц, которые вернули их «некоторым из наших судей». Узнав об этом, Юстиниан был удивлен и явно недоволен, поскольку опасался, что над текстами могли работать фальсификаторы. Он не предполагал, говорит он, что кто–то снимет копии Деяний без его разрешения, ведь он, император, был божественно назначенным хранителем «непорочной веры Христовой». Скорее всего, беспокойство Юстиниана было основано на страхе, что Деяния попали или могут попасть в руки его противников, монофелитов, которые изменят их в соответствии со своими убеждениями. Чтобы обеспечить правильность текста, продолжает император в своем отчете в Рим, он созвал синод, состоящий из различных церковных и государственных чиновников. Там правильный текст Деяний был публично прочитан и подписан присутствующими высокопоставленными лицами. Примечательно, что среди участников заседания был папский апокрисиарий. Затем Деяния были переданы Юстиниану, который обещал сохранить их, «чтобы не было возможности тем, кто не желает иметь страх перед Богом, испортить или изменить что–либо в них в любое время, когда им это будет угодно». Судя по всему, Юстиниан не испытывал особых проблем от монофелитов в течение всего своего первого правления, и ересь, похоже, постепенно угасала. Хотя новости не достигли Константинополя, папа Иоанн V, которому Юстиниан адресовал свое сообщение о синоде, умер в августе 686 года, за полгода до написания iussio. Это яркий пример медлительности связи между Римом и Константинополем в эту эпоху, проблема, которая делала эффективные рабочие отношения между папой и императором затруднительными даже в лучшем случае. Когда iussio наконец достиг Рима, его принял новый папа, Конон. В «Liber Pontificalis» («Книге пап», написанной в то время, когда происходили описываемые в ней события) прибытие указа Юстиниана описывается в благоприятных выражениях. Нет никаких признаков того, что римская иицерковь рассматривала обещание Юстиниана «охранять и сохранять навеки нетронутыми и непоколебимыми» акты Шестого собора как посягательство на папские прерогативы; напротив, молодой император проявлял обнадеживающие признаки следования роли своего отца как защитника ортодоксии.
У папы Конона была еще одна причина для радости, когда в 687 году пришли еще два императорских рескрипта. В одном из них Юстиниан снизил налоги на некоторые папские территории: в частности, он отменил двести мер ежегодного налога (annonae), взимаемого с патримония Бруттия и Лукании. В другом рескрипте он оказал еще одну услугу папе, распорядившись вернуть в Бруттий и Луканию и на Сицилию несколько папских крестьян, находившихся в залоге у ополчения. Нет точных сведений о том, что побудило Юстиниана к этим актам доброй воли, но примерно такие же отмены налогов были предоставлены ранее Константином IV, благодаря вмешательству папских чиновников в Константинополе. Вероятно нечто подобное произошло и в этом случае. Таким образом, у папы Конона был целый ряд причин быть довольным Юстинианом II, и вряд ли он мог предположить, что через несколько лет его преемник, Сергий I, будет испытывать серьезные трудности с тем же императором.
Прежде чем перейти к теме императорско–папских отношений, следует обратить внимание на еще один признак ортодоксальности, проявленный молодым базилевсом. Где–то во время своего первого правления, около 690 года или, возможно, раньше, Юстиниан получил от епископа Колонеи сообщение о деятельности дуалистической секты павликиан в Армении. Константин IV ранее предпринял шаги по подавлению этой новой разновидности ереси, и теперь, когда учение павликиан снова распространялось, Юстиниан приказал провести расследование. Последовала волна гонений, и для тех, кто упорно отказывался отказаться от своих взглядов и исповедовать ортодоксальное христианство, была предписана смерть на костре. Среди казненных павликиан был их лидер Симеон–Тит. Следует помнить, что в эпоху, когда подавление ереси считалось добродетелью, а религиозная терпимость — нет, эти антипавликианские усилия Юстиниана II большинство его современников считали одним из его положительных достижений. Поэтому примечательно, что в хрониках Никифора и Феофана нет ни одного упоминания о нем. Возможно, здесь мы имеем дело со случаем, когда антиюстиниановские пропагандисты замалчивали то, что показалось бы слишком большой заслугой павшего императора, хотя в равной степени возможно, что павликиане были еще слишком малоизвестны, чтобы привлечь внимание летописцев.
В любом случае, очевидно, что в своих отношениях как с монофелитами, так и с павликианами Юстиниан II намеревался быть строгим защитником ортодоксии. Дальнейшим свидетельством его энтузиазма в религиозных вопросах стал Квинисекстский собор, которому суждено было стать одним из его любимых проектов, и который, несмотря на все благие намерения, стоявшие за ним, привел его к многочисленным трудностям.

КАНОНЫ КВИНИСЕКТСКОГО СОБОРА

Собор Юстиниана, Квинисекст или Пентектон, с самого начала задумывался как продолжение Пятого и Шестого Вселенских соборов. Несомненно, настаивая на этом, император имел в виду тот факт, что Пятый собор, состоявшийся в 553 году, был делом рук Юстиниана I, в то время как гораздо более поздний Шестой собор был свершением Константина IV. Назвав свое собрание Квинисекстским, или Пято–Шестым, Юстиниан II мог, таким образом, представить себя продолжателем дела не только своего отца, но и императора, в честь которого он был назван и к памяти которого он был так добросовестно привязан. Поскольку ни Пятый, ни Шестой Соборы не издавали никаких дисциплинарных канонов, а ограничивали свою работу строго областью доктрины, целью Юстиниана в его Квинисексте было заполнить этот пробел. Таким образом, отцы церкви, собравшиеся под его покровительством в Куполообразном зале императорского дворца, не будут заниматься богословскими проблемами в строгом смысле этого слова, а ограничатся обнародованием свода из ста двух канонов, призванных повысить нравственные нормы и обычаи православных христиан, как духовенства, так и мирян.
В науке было много путаницы с датой созыва Квинисекста, проблема, которая частично проистекает из того факта, что византийский Новый год был 1 сентября и что их общая практика нумерации лет была пятнадцатилетним циклом индиктиона. В настоящее время принято считать, что собор был созван 1 сентября 691 г. Поскольку заседания проводились в Куполообразном (Трулльском) зале дворца, Квинисекст иногда называют Трулльским собором.
Имея дело с широким разнообразием злоупотреблений, каноны Квинисекста дают много ярких проблесков в социальной истории того времени. Хотя постановления не расположены в строго логическом порядке, некоторые темы выделяются в качестве основных проблем: искоренение сохранившихся языческих обычаев, особое внимание к законам о браке и безбрачии, попытка обеспечить общецерковное соответствие в ряде литургических и богослужебных практик и строгое требование более высоких стандартов морального поведения. Во вступительном слове собора к императору спикер озвучивает ноту, повторяющуюся в призывах будущих реформаторов на протяжении всей истории: нынешняя эпоха — это эпоха морального упадка; Церковь уже не та, какой она была раньше. Тем не менее, продолжал спикер в типичных для имперской лести выражениях, христиане могли радоваться, ибо Бог послал своему народу защитника, Юстиниана. Можно представить себе, как двадцатидвухлетний император слушал эти слова с сияющим удовлетворением и представлял себе, как он войдет в анналы христианской истории вместе с Константином IV, Юстинианом I и другими великими императорами прошлого, которых Церковь все еще почитала за участие во вселенских соборах.
Неизвестно, присутствовал ли Юстиниан I на всех заседаниях Квинисекста, но его присутствие, конечно, не было бы чем–то необычным. Провозглашенные каноны, несомненно, встречали его сердечное одобрение и тем самым демонстрировали некоторые из практик того времени, которые, как казалось ему и отцам собора, нуждались в исправлении.
К числу наиболее интересных канонов для проникновения в жизнь народа относятся те, которые касаются пережитков древнегреческого язычества. В христианской Византии по–прежнему отмечался ряд языческих праздников, в том числе Бота в честь Пана, Брумалии в честь Вакха и великий праздник 1 марта, древнеримский Новый год. Отцы Квинисекста постановили, что подобные празднества должны прекратиться. Публичные танцы в честь древних богов, особенно те, в которых мужчины одевались как женщины, а женщины как мужчины, также были запрещены, как и ношение масок–комических, трагических и сатирических–остатки старого греческого театра, который теперь считается языческим. Обычай призывать древнего бога вина Бахуса, даже в шутку, во время производства вина был дополнительным признаком языческого «безумия», осуждаемого отцами собора. Лица, нарушившие какое–либо из этих положений, должны были быть отлучены от церкви, если это были миряне, а церковники отстранялись от церковной должности (канон 62). В другом каноне (65) такие же наказания назначаются тем, кто практиковал древний языческий обычай разводить костер и прыгать через него. Такие костры, кажется, регулярно зажигались перед домами и магазинами в честь новолуния и часто становились поводом для пьяных кутежей.
Дальнейшие предписания против языческих обычаев встречаются в других высказываниях Квинисекста; в одном (канон 94) отлучение предписывается для любого, кто приносит какую–либо языческую клятву. Студенты гражданского права получили особое предупреждение против языческих обычаев в каноне 71, высказывание, которое в своей заботе о поведении студентов имеет странно вневременной тон. Студенты не должны были «носить одежду, противоречащую общему обычаю», предупреждали отцы совета, и не тратить время на театральные или спортивные мероприятия.
В другой атаке на языческие пережитки (канон 61) члены совета наложили строгий запрет на гадание, составление гороскопов, продажу медвежьей шерсти и других магических амулетов и тому подобных суеверий. Те, кто нарушал любое из этих предписаний, должны были нести шестилетнюю епитимью. Этот канон, вероятно, широко игнорировался, поскольку византийцы, как правило, проявляли чрезмерный интерес к предсказанию будущего. Несколько лет спустя сам Юстиниан с надеждой слушал пылкие предсказания некоего монаха по имени Кир, вероятно, не думая о том, что он нарушает один из своих собственных канонов.
Наряду с кампанией против языческих обычаев члены Квинисекстского собора обладали также правом «защищать» христиан от возможного влияния иудаизма. Антисемитизм был широко распространен в христианской империи, и поэтому неудивительно, что собор предусматривает отлучение от церкви мирян и низложение священнослужителей, которые едят иудейские опресноки, получают лекарства от евреев, купаются с ними или иным образом имеют с ними конфиденциальные отношения (канон 11).
Целый ряд канонов (87, 98, 91, 92, 86, 100) особенно заботятся о совершенствовании нравственных норм и поведения как духовенства, так и мирян. Существует целый ряд запретов, некоторые из которых просто повторяют работу предыдущих советов, против таких серьезных вещей, как прелюбодеяние, аборт, изнасилование, содержание борделей и порно. Отцы Квинисекста также обратили внимание на множество меньших прегрешений. Например, никто не должен был резать и использовать в нечестивых целях старые экземпляры Библии или писания Отцов Церкви, если только такие книги не были полностью изношены, «не стали бесполезными ни от книжных червей, ни от воды, ни каким–либо другим способом» (канон 68). Пение в церкви не должно было происходить громким или шумным образом; нельзя было «принуждать природу к крику» (канон 75). Люди не должны были есть в церкви или продавать там еду (канон 76). нельзя было приводить в церковное здание животных, кроме как в случае крайней необходимости, например, чтобы укрыться от грозы (канон 88), были осуждены парики и накладные шиньоны, которые, по–видимому, носили не только женщины, но и мужчины, даже священнослужители: «необходимо, чтобы человек был украшен внутренне, а не внешне», — предупреждали отцы собора (канон 96).
Во многих канонах особое внимание уделялось высоким стандартам для духовенства. Священнослужителям запрещалось брать проценты по ссудам, работать трактирщиками и участвовать в скачках (каноны 10, 9, 24). Присутствуя на свадебном празднике, члены религиозных орденов должны были уйти до начала игр (канон 24). Священнослужителям и мирянам было запрещено играть в кости или участвовать в театральных представлениях в качестве актеров, танцоров или бойцов с животными, с обычным наказанием — отлучение от церкви для мирян, низложение для священнослужителей (каноны 50, 51). Сомнительно, насколько действенными могли быть эти строгие ограничения на театральные представления в городе, столь известном своей любовью к зрелищным развлечениям, каким был Константинополь. Попытки ввести новые ограничения вполне могли стать одной из причин падения популярности Юстиниана среди жителей его столицы.
Разъяснение различных правил брака и безбрачия стало еще одной важной темой в работе Квинисекста. Кроме того, существовал ряд канонов, касающихся литургических практик и осуждения местных обычаев, не гармонирующих с практиками вселенской церкви. Отцы Квинисекста были особенно обеспокоены некоторыми особенностями обычаев армян и «варваров» Запада и выделили их для особого внимания. Существуют четыре канона (32, 33, 56, 99), запрещающие армянам приносить причастие вином, не смешанным с водой, посвящать в священство только членов определенных священнических семей, есть яйца и сыр по субботам и воскресеньям в Великий пост и готовить мясо для служения священникам внутри церковного святилища. Несомненно, когда новые постановления были объявлены в Армениии, против них были возражения, хотя на Квинисексте присутствовал ряд армянских епископов и их подписи на канонах указывают на то, что они были убеждены в необходимости проведения реформы. Тем не менее представляется вероятным, что волнения в Армении вскоре после этого и потери Византии в пользу арабов в этой области были связаны с народным сопротивлением предложенным изменениям.
На Западе, в землях, столь недипломатично описываемых как «варварские», каноны юстинианова Квинисекста встретят еще более сильную оппозицию, не от кого иного, как от самого папы. Борьба императора с папой Сергием заслуживает подробного рассмотрения, но прежде чем обратиться к этому горячему спору, важно отметить, что, несмотря на западное противодействие, Восточная церковь с самого начала приняла собор Юстиниана как вселенский, а его каноны — как действительные и обязательные. В свете этого факта бросаются в глаза игнорирование какого–либо упоминания о соборе патриархом Никифором и только путаное, краткое изложение о нем преподобного Феофана. Возможное объяснение состоит в том, что «Хроника 713 года», использованная Никифором, была по отношению к Юстиниану уже настолько предвзятой, что было сочтено необходимым опустить любое упоминание о его роли в спонсировании Квинисекста; упомянуть значило бы слишком тесно связать его с действием, которое одобряла Церковь. Феофан имел доступ к более полной информации, однако его туманность указывает на то, что нежелание византийских историков связывать Юстиниана II с собором, должно быть, продолжалось даже тогда, когда тенденция изображать императора в целом в самых неблагоприятных выражениях сохранялась и росла в течение VIII века.
С другой стороны, есть одно странное и примечательное исключение из обычного умаления Юстиниана в византийской историографии: тот факт, что некоторые восточно–православные святые календари включали его как святого Юстиниана Ринотмета. Его праздник был 15 июля. Его главным притязанием на святость, должно быть, было покровительство Квинисексту, поскольку в Православной Церкви считалось довольно стандартной процедурой причислять к святым умерших императоров, которые были связаны с вселенскими соборами. В наше время, без сомнения, из–за того, что летописцы почти повсеместно поверили в «неправильное» правление Юстиниана, его имя было вычеркнуто из православного календаря. Тем не менее факт, что Юстиниан всегда считался святым, может указывать на то, что в прошлые века о нем существовали предания, значительно отличающиеся от тех, которые были записаны его историографическими противниками, Никифором и Феофаном.

ПАПА СЕРГИЙ ПРОТЕСТУЕТ

ЮСТИНИАН II, по–видимому, не предвидел предстоящего сопротивления папства канонам Квинисекста. На заключительном заседании собора император подписал свое имя красными чернилами, традиционно используемыми для императорских подписей, на каждом из шести экземпляров канонов. Сразу после имени Юстиниана оставалось место для подписи папы. Затем последовала ратификация канонов четырьмя восточными патриархами — Константинопольским, Александрийским, Иерусалимским и Антиохийским, и Иоанну, архиепископу Ново–Юстинианопольскому, была предоставлена привилегия подписать их сразу же после патриархов, а после него свои подписи под канонами поставили более двухсот епископов и их представителей, присутствовавших на соборе. «Тома», все шесть экземпляров, были затем отправлены в Рим для ратификации папой Сергием I.
Сергий, которому суждено было стать ярым противником канонов, был папой с 687 года. По происхождению он был сирийцем, но вырос в Палермо, на Сицилии. Из Liber Pontificalis, которая полна интересных мелких деталей, мы узнаем, что он был особенно талантлив в музыке; именно его участие в детстве в качестве мальчика–хориста в конечном итоге привело его к религиозному призванию.
Будучи папой, Сергий, по–видимому, отличался энергией и был популярным у римского народа. Их поддержка его в предстоящем кризисе ясно свидетельствует о том, насколько слабой была власть Византийской империи в Италии и как в случаях конфликта италийцы, хотя и византийские подданные, часто были более преданы папе, чем императору.
Когда Сергий получал и читал тома, он не только отказывался их подписывать, но и запрещал любое публичное их чтение. «Я скорее умру, — воскликнул он, — чем соглашусь на новые ошибки, которые они содержат!» В этот момент естественно возникает вопрос о том, какой материал в канонах так оскорбил папу. Различные историки в последующие времена подчеркивали различные причины, по которым Квинисекстский собор был неприемлем для Рима. Любой или все эти факторы вполне могли повлиять на Сергия, чтобы занять ту позицию, которую он занял.
Прежде всего, возникает вопрос о том, были ли у папы на Квинисексте какие–либо официальные представители. Согласно автору Liber Pontificalis, папские легаты действительно присутствовали в Константинополе и подписывали там каноны, хотя, добавляет папский хронист, они не понимали, что они подписывали. Пока что вопрос кажется достаточно ясным. Возникает, однако, вопрос о статусе этих легатов: были ли они посланы в Константинополь специально для участия в Квинисекстском соборе или же они были постоянными представителями папы в византийской столице?
Возникает еще один вопрос, что же они на самом деле подписали, поскольку имена легатов не фигурируют в официальном списке подписавших «тома». Вероятно, они согласились с какой–то более ранней версией работы собора. Они не были включены в окончательный список подписантов, так как он почти полностью состоял из епископов. Было лишь несколько исключений, когда какой–нибудь дьякон был специально уполномочен подписать что–то от имени своего епископа. Поскольку члены собора предполагали, что Сергий лично ратифицирует каноны, а личная подпись папы будет иметь гораздо больший вес, чем подпись простого депутата, легатам, должно быть, не было нужды подписывать за него окончательные копии.
Причина, по которой легаты вообще дали согласие на канонизацию, также проблематична. Liber Pontificalis говорит только, что они были «обмануты» относительно истинного значения оскорбительных канонов. Возможно, они не осмеливались противиться воле императора, а может быть, они просто не представляли себе, как решительно папа Сергий отреагирует на работу Квинисекста. Во всяком случае, Сергий мог утешиться тем, что их имен не стояло на последних экземплярах «томов».
Однако на «томах» была одна подпись, которая, должно быть, сильно обеспокоила Сергия, хотя Liber Pontificalis об этом не упоминает. Это подпись архиепископа Гортинского на Крите, Василия, который добавил после своего имени загадочную фразу «занимая место всего Синода святой Римской Церкви». В 680 году этот Василий был уполномочен Римским Синодом быть его представителем на Шестом Вселенском соборе и, похоже, произвольно переназначил себя на эту должность в Квинисексте. По–видимому, папа Сергий решил, что лучшее, что можно сделать с подписью Василия, — это проигнорировать ее.
Тем не менее факт, что Василий и легаты присутствовали на заседании Квинисекста, ясно указывает на то, что Рим не был намеренно отстранен от участия в соборе, как утверждали некоторые ученые. Восточно–западное сообщение, затрудненное арабскими пиратами в Средиземном море и полуварварскими склавинами и болгарами на Балканах, было в лучшем случае сопряжено с опасностью. Правда, Запад не имел на Квинисексте широкого представительства, но это, вероятно, гораздо более обоснованно объясняется трудностью путешествия, чем ем предположением об антипапских чувствах Юстиниана II. Более того, подавляющее преобладание восточных церковников на соборе Юстиниана отнюдь не было новшеством Квинисекста. Эта тенденция уже проявлялась в более ранних вселенских соборах, усиливаясь с разрывом связи между Востоком и Западом.
Тем не менее явное отсутствие достаточного уважения к Западу не склоняло папу Сергия к теплому приему «томов». Однако гораздо серьезнее в глазах папы был тот факт, что некоторые каноны действительно противоречили римским обычаям, и, вероятно, именно по этой причине, а не из–за какого–либо вопроса о представительстве, он был мотивирован занять решительную позицию против Квинисекста в целом. На первый взгляд 36‑й канон представляется наиболее оскорбительным для папства, поскольку в нем говорится, что Константинопольский патриархат должен пользоваться теми же правами, что и Римский, быть столь же высоко почитаемым в церковных вопросах и занимать второе после Рима место в иерархии епископств (то есть перед «апостольскими» патриархатами Александрии, Антиохии и Иерусалима). Но поскольку канон 36 в основном является пересмотром декретов, обнародованных как Вторым, так и Четвертым Вселенскими Соборами, и как таковой уже одобрен папством, римский понтифик фактически имел мало оснований для обоснованной жалобы по этому вопросу.
Брачные правила для низших чинов духовенства, изложенные в каноне 13, определенно противоречат западным обычаям. Согласно этому постановлению, женатый человек, желавший рукоположения в сан диакона или пресвитера, мог быть рукоположен в сан священника. Тогда ему разрешалось — и даже требовалось — продолжать жить со своей женой, а если он ее прогонял, то подвергался отлучению. Римские обычаи, напротив, требовали обета безбрачия от любого мужчины, посвященного в сан диакона или пресвитера: если он был женат, он и его жена должны были согласиться на раздельное проживание. Как указывали создатели канонов Квинисекста, римский обычай находился в явной оппозиции к тому, что они называли «апостольским каноном», который теоретически римская церковь приняла. Тем не менее члены совета должны были предвидеть трудности, которые вызовет попытка изменить статус–кво в западной церкви, поскольку в 30‑м каноне они предоставили лазейку, позволяющую священнослужителям «в землях варваров» сохранить свои прежние обычаи. Действительно, в этом каноне есть покровительственный тон в отношении «малодушия и странности и отсутствия стойкости обычаев» западного духовенства, но, несмотря на это, принятие закона дает определенную попытку к компромиссу и может даже отражать влияние папских легатов на соборе. С другой стороны, его вывод о неполноценности Запада, возможно, был самым оскорбительным для папы.
Несколько других западных обычаев были категорически отвергнуты Квинисекстом без каких–либо оговорок. Восемьдесят пять «апостольских канонов», из которых западная церковь признавала только первые пятьдесят, были вновь подтверждены в Квинисекстском каноне 2. Пост по субботам в Великий пост, популярная римская практика, был запрещен (канон 55). Воздержание от крови и мяса задушенных животных требовалось на основании библейского предписания, которым Запад пренебрегал (канон 67). Художественное изображение Христа в виде агнца было запрещено; он должен был изображаться только в человеческом облике (канон 82). Это постановление против изображения Христа как «Агнца Божия» представляет особый интерес для историков византийского искусства. Вместе с другим каноном Квинисекста (73), запрещающим изображать крест на полу, он является наиболее значительным примером императорской заботы о «правильном» использовании икон в доиконоборческую эпоху. Юстиниан II, по–видимому, придавал вопросу почитания икон большое значение, и он, по–видимому, был обеспокоен тем, чтобы некоторые из его невежественных подданных действительно не думали, что Христос явился в образе агнца. Заманчиво видеть здесь прямую связь между Квинисекстским Собором и изображением Христа, впервые появившимся на монетах Юстиниана примерно в это же время, но конкретных свидетельств нет.
С другой стороны, папа Сергий должен был обратить особое внимание на запрет образа «Агнца Божия», так как он отдавал особое предпочтение этой библейской метафоре, которую так осудил собор. Именно Сергий добавил пение «Agnus Dei» к празднованию мессы.
Во всяком случае, какие бы возражения больше всего не давали ему покоя, папа Сергий совершенно ясно дал понять, что не подпишет тома. Переговоры по этому вопросу продолжались много месяцев, и ни Юстиниан, ни Сергий не проявляли ни малейшей склонности к уступкам. Наконец император отправил в Рим специального посланника, называемого magisterianus, который арестовал и вернул в Константинополь двух папских сторонников — Иоанна, епископа Портского, и Бонифация, «советника апостольского престола». Тем не менее папа Сергий оставался непреклонным.
Как императору справиться с таким несговорчивым папой? Юстиниан II мог найти на страницах истории своей империи не одно полезное предложение. Его собственный дед, император Констант, приказал арестовать, посадить в тюрьму и подвергнуть чрезвычайно суровому обращению папу Мартина I, пока Мартин, сосланный в Херсон, в конце концов не умер, вероятно, от голода. Был также пример первого Юстиниана, который привез папу Вигилия в Константинополь как недобровольного гостя. Возможно, имея в виду эти прецеденты, Юстиниан II решил, что папа Сергий должен быть арестован, и поэтому он отправил в Италию офицера императорской стражи, протоспафария Захарию. Ему было приказано вернуться в Константинополь с папой.
План Юстиниана не учитывал лояльности народа к папству. Когда слух о предстоящей судьбе Сергия распространился по Италии, многие люди из местного ополчения Равенны, Анконы и окрестностей встали на сторону папы и двинулись на Рим, чтобы защитить его. К этому времени Захария уже добрался до Рима; византийский офицер приказал запереть городские ворота и спрятался в папском дворце, «дрожа и со слезами упрашивая папу помиловать его». Сопровождаемые толпой местных жителей, ополченцы направились прямо к резиденции Сергия, и пока они стояли снаружи и кричали, перепуганный Захария спрятался под кроватью папы. Там он, скорее всего, и оставался, пока Сергий не согласился заступиться за него перед толпой у дворца. Защитники понтифика, тронутые его призывом, согласились сохранить жизнь Захарии при условии, что он немедленно уйдет. Таким образом, византийский военачальник вышел из укрытия, чтобы быть изгнанным из Рима «с побоями и оскорблениями» и оказаться перед мрачной перспективой возвращения к Юстиниану с докладом о своей неудаче.
Как оказалось, Захария был избавлен от встречи со своим императором, так как вскоре после беспорядков в Риме в Константинополе вспыхнуло восстание Леонтия, которое стоило Юстиниану носа и трона. Хлопотные тома Квинисекста, казалось, были навсегда отложены папством в сторону, хотя десять лет спустя, когда Юстиниан вернулся к власти, Рим вновь ощутил мощь его сильной воли.

СОЛДАТЫ И КРЕСТЬЯНЕ

Прежде чем обратиться к повествованию о том, как Юстиниан пострадал от ринокопии и потерял свою империю, остается рассмотреть ряд рутинных административных вопросов, связанных с его первым царствованием, которые заслуживают внимания. Как мы видели, одна из тем, которая повторяется с большой частотой, — это создание им военных колоний и переселение больших групп людей, таких как мардаиты, склавины и киприоты, в новые, далекие от их родины места. Эти шаги отражают его более широкую политику размещения людей там, где они будут представлять для обороны Империи наибольшую ценность. Юстиниан II ни в коем случае не был первым императором, предпринявшим такое перемещение населения, но кажется очевидным, что он сделал это с такой же энергией, какой когда–либо обладал византийский государь во всей проблеме переселения. Кажется также очевидным, что, хотя некоторые из его программ колонизации потерпели неудачу, картина в целом представляет собой картину долгосрочного успеха.
Колонизационная программа Юстиниана является лишь одним аспектом большого вопроса о византийском провинциальном управлении в этот период. Прежде всего следует отметить, что в административном развитии империи VII-VIII веков современные византинисты до сих пор резко расходятся по нескольким пунктам. В это время произошло много перемен: изменения в правительственном аппарате провинций, перемены в положении крестьянства, в законах и обычаях землевладения. Не всегда ясно, были ли эти нововведения программами, тщательно разработанными и конкретными императорами, или же они происходили постепенно, без определенного долгосрочного плана. Во всяком случае, Юстиниан I жил и правил в то время, когда подобные перемены происходили быстро, и есть несколько убедительных свидетельств того, что обычно он им благоволил.
В византийской истории едва ли найдется вопрос, более горячо обсуждаемый современными учеными, чем происхождение фем или военных провинций, столь характерных для средних веков византийской эпохи. Летописцы очень мало помогают в таких делах. Они писали о великих событиях, о войнах и революциях, о преемственности императоров и судьбах династий, тогда как о повседневных рутинных делах они говорили очень мало. Таким образом, современные ученые не могут сказать с абсолютной уверенностью, когда византийское государство впервые решило отказаться от старой римской системы разделения военной и гражданской власти в определенных провинциях и взяло на себя формирование округов, называемых фемами, каждое из которых возглавлял стратиг, который был одновременно гражданским губернатором и главнокомандующим военными силами, размещенными в этом районе. Некоторые особенности фемной системы, несомненно, восходят ко временам Ираклия, в то время как ее полномасштабное развитие, вероятно, следует датировать несколько позже его царствования. Оставляя в стороне многие сложные рассуждения, можно с уверенностью обобщить, что фемная система стала развиваться при династии Ираклидов. Мы также знаем, что фемная организация хорошо работала в постоянной кризисной ситуации седьмого века и сыграла жизненно важную роль в сохранении Империи от полного поглощения арабами и варварами. Как и его предшественники, Юстиниан II был озабочен сохранением и расширением фем. С начала его правления (февраль 687 г.) приходит документ–его доклад папе об утверждении Актов Шестого Собора, — который вызвал большой интерес у изучавших византийскую администрацию, ибо в него Юстиниан включил перечень фем, находившихся в то время в организованном действии. Может показаться, что такой список достаточно прост для расшифровки, но из–за странной орфографии и географического тумана возник значительный спор о том, какие именно области император назвал в одном или двух пунктах. По мнению большинства ученых, есть пять определенно установленных по юстинианову списку фем. Они включали в себя, в Малой Азии, фемы Опсикий, Анатолик и Армениак, о которых мало спорят. Еще большую неопределенность вызывает упоминание Юстинианом фемы Фракии: была ли она также в Малой Азии или ее следует отождествлять с Фракией на европейской стороне Босфора? Еще более проблематична ссылка Юстиниана на Каварисиани. Многие ученые видели в этом ссылку на морскую фему Карависиани, но эта идентификация была поставлена под сомнение. Нет такой проблемы, когда Юстиниан также упоминает в своем списке экзархаты Италии (Равенна) и Африки (Карфаген) на более отдаленных границах империи. Каждая из этих областей управлялась экзархом, роль которого как военного, так и гражданского губернатора была аналогична роли стратига. Из того же имперского документа, содержащего перечень фем, следует еще одно важное замечание о том, что, по–видимому, было принято, чтобы экзархи и стратиги были представлены на важных заседаниях имперского совета. Особое заседание, которое Юстиниан описывает в своем докладе папе, было проведено для того, чтобы подтвердить действия Шестого Вселенского собора, но этот случай вполне мог быть типичным для обычной практики. Более неясно, какой голос имели провинциальные власти в процессе принятия решений, но, по крайней мере, их присутствие указывает на форму заседаний имперского совета в то время.
Во время первого царствования Юстиниана была создана, по крайней мере, еще одна фема. Первое датируемое упоминание фемы Эллады (в центральной Греции) относится к 695 году с назначением Леонтия (вскоре преемника Юстиниана) стратигом. Представляется вероятным, однако, что Эллада была организована как фема несколькими годами ранее, сразу после победоносной кампании Юстиниана против склавинов на Балканах, и что она была разработана для обеспечения защиты от дальнейших вторжений склавинов в центральную Грецию.
С развитием фемной системы тесно связан еще один широко обсуждаемый вопрос византийской военной политики: предоставление земли солдатам в уплату за их воинскую службу. По мнению многих выдающихся ученых, люди, составлявшие армии фемы, были также фермерами, свободными, независимыми мелкими землевладельцами, обрабатывавшими свои поля в мирное время и сражавшимися с большей охотой, чтобы защитить их во время вторжения. Если эта теория верна, эти военные фригольдеры будут одним из самых важных факторов в поддержании силы Империи. Однако среди последних тенденций в современной византинистике можно выделить строгие предупреждения нескольких выдающихся авторитетов о том, что более древняя интерпретация земледельцев как солдат сильно преувеличена. Хотя многие византийские солдаты, несомненно, происходили из деревенских семей, вполне вероятно, что, поступив на службу, большинство из них сделали военную карьеру. Радужная картина Ираклидов, намеренно поощрявших рост мелкого крестьянского класса путем создания военных фригольдеров, как опасаются, должна быть в значительной степени отнесена к области исторического мышления, выдающего желаемое за действительное.
Тем не менее ясно также, что класс свободных мелких землевладельцев рос в ираклидову эпоху. В мире того времени происходили огромные перемены; в некоторых областях, хотя, конечно, не везде, старая римская система крестьянства, привязанного к земле владений своих господ, исчезала. Рост населения, вызванный притоком славян в Империю, вполне мог быть главным фактором этих перемен. Во всяком случае, на протяжении нескольких столетий византийской истории дворяне вели борьбу, иногда тайную, иногда открытую, против соглашения, которое позволяло мелким свободным фермерам сохранять свои владения перед лицом собственных землевладельческих амбиций дворян. Императоры в большинстве случаев отстаивают права свободных крестьян и таким образом пытаются предотвратить децентрализацию власти, которая возникает, когда аристократия становится слишком могущественной.
Существует ряд важных свидетельств того, что этой точки зрения придерживался Юстиниан II. Хотя, по общему признанию, свидетельства сложны и скудны, гипотеза о том, что Юстиниан отстаивал права мелких землевладельцев против прав крупных аристократов, может быть важным ключом к пониманию того, почему он потерял свой трон. Решающее значение для всего этого вопроса имеет документ, известный как Nomos Georgikos, «Закон о фермерах», сборник юридических положений, предназначенных для решения повседневных проблем среди свободного класса фермеров: пограничные споры, обмен собственности, аренда, незаконное проникновение, наемный труд, потери скота, кражи и связанные с ними вопросы. Многие современные ученые определили сборник как работу самого Юстиниана II, и если это так, то это очень важное свидетельство его умной и заинтересованной государственной мудрости. С другой стороны, есть некоторые авторитеты, которые отрицают, что Юстиниан имел какое–либо отношение к Закону о фермерах.
Этот вопрос стоит рассмотреть более подробно. В заключение следует отметить, что относительно даты Закона о фермерах почти не существует споров; все согласны с тем, что он относится к концу седьмого или началу восьмого века. Таким образом, даже если это не работа Юстиниана II, она отражает мир его времени. Чрезвычайно важно то обстоятельство, что описанные в документе сельские классы не являются крепостными, привязанными к имениям крупных землевладельцев, а, напротив, являются собственниками по своему собственному праву. В то время как каждая сельская деревня или коммуна рассматривается как единица для целей налогообложения, отдельные крестьянские семьи сохраняют право собственности на свои собственные небольшие участки земли–то самое положение, которое приводило в ярость землевладельцев–аристократов крупных поместий.
Один из главных аргументов в пользу присвоения Nomos Georgikos Юстиниану II происходит из надписи, которая образует заголовок работы: «Главы Закона о земледельцах согласно отрывку из Книги Юстиниана». Когда Nomos впервые стал привлекать внимание ученых в наше время, предполагалось, что это отсылка к великому законодателю Юстиниану I, но есть несколько очень веских аргументов против такого отождествления. Во–первых, ряд пунктов Номоса Георгикоса фактически противоречит кодексу Юстиниана I, а Номос в целом явно отражает аграрные условия периода, несколько более позднего, чем его царствование. Предполагаемое законом свободное, подвижное крестьянство принадлежит к эпохе не более ранней, чем ираклиева. Более того, когда цитаты из законодательства Юстиниана I брались в более поздних византийских юридических трудах, стандартная форма введения такой цитаты требовала перечисления Институтов, Сборников, Кодексов и Новелл «великого Юстиниана.» Фраза в заголовке «Номос Георгикос», однако, говорит только об одной «книге» Юстиниана и опускает эпитет «великий». Ввиду этих аргументов теория о том, что «Номос Георгикос» является произведением Юстиниана, имеет много оснований для похвал. Нет ничего необычного и в том, что к имени императора в заголовке документа не прикреплен императорский номер. Официальное использование императорских номеров было чрезвычайно редким в этот ранний период; фактически нет никаких указаний на то, что Юстиниан когда–либо использовал обозначение «Второй» официально. Ему, кажется, никогда не приходило в голову, что кто–то может спутать его с Юстинианом I.
Таким образом, если ссылку на «Юстиниана» в заголовке «Номоса» вообще следует понимать буквально, то это, вероятно, ссылка на Юстиниана II, и научные попытки приписать его любому другому императору были в значительной степени оставлены. Те, кто считает, что Юстиниан не имел никакого отношения к Номосу, утверждают скорее, что это был частный сборник, а не императорский, и что имя Юстиниан появилось в заголовке только потому, что традиция приписывала Юстиниану так много законов. Если принять этот аргумент, то Номос просто отражает уже сложившиеся обычаи и практику того времени, а не имперские усилия по защите прав мелких землевладельцев. К сожалению, этот вопрос не решен окончательно, да и вряд ли будет решен, если не появятся новые свидетельства.

МИНИСТРЫ ФИНАНСОВ И АРИСТОКРАТЫ

Согласно сообщениям летописца, наиболее серьезные проступки Юстиниана в его первое царствование были вызваны жесткой политикой его министров финансов. По–видимому, поскольку его собственные главные интересы лежали в области военной и религиозной политики, базилевс доверил детали финансового управления подчиненным. Некоторые ученые усматривали в обширных полномочиях, которые он предоставлял этим чиновникам, сознательную параллель с деятельностью Юстиниана I и его префекта Иоанна Каппадокийца. Сознавал ли Юстиниан II это сходство, неизвестно, но в любом случае его министры финансов в конце концов навлекли на себя большую общественную ненависть. Особенно сомнительными фигурами были Стефан, персидский евнух, который был сакелларием (хранителем тайного кошелька), и Феодот, бывший монах, главный логофет (императорский казначей). Что касается Стефана, то Никифор и Феофан приводят один из тех эпизодических эпизодов скандала, которые восхищают многих летописцев: по слухам, сакелларий однажды выпорол мать Юстиниана, Анастасию, кожаными ремнями, «как школьный учитель может высечь ученика». Что сделала Анастасия, чтобы спровоцировать эту вспышку гнева, не записано; и хотя Феофан добавляет, что сам император был в отъезде, когда произошел этот инцидент, впоследствии Стефан, по–видимому, не потерял расположения императора. Возможно, что рассказ Феофана расширил первоначальный рассказ, поскольку Никифор в своей версии случившегося добавляет двусмысленную фразу «en schémati», которая может означать, что порка Стефаном императрицы была «только видимостью».
Но какое бы наказание ни было применено к Анастасии, нет никаких сомнений в том, что Феодот и Стефан были искусны в изобретении суровых способов вымогательства денег у византийской аристократии. Хотя летописцы не говорят об этом прямо, кажется очевидным, что эти усилия были частью спланированной попытки сокрушить чрезмерную власть крупных землевладельческих семей. Уже высказывалось предположение, что крупномасштабное рассеяние военных колонистов императора в Малой Азии было одной из мер, с помощью которой он надеялся сдержать рост крупных землевладений и сопровождавших его феодальных тенденций; кажется, политика его министров финансов была иной. Практически в каждом отчете, где упоминаются непопулярные меры Юстиниана, прямо говорится, что главными жертвами были «дворяне», «патриции», и в конце концов именно представитель этого класса, патриций Леонтий, привел ситуацию к падению Юстиниана.
Но даже если меры Юстиниана II были направлены на весьма разумную цель — предотвратить возвышение могущественных подданных и беды, сопутствующие такой ситуации, методы, которые, по общему мнению, использовались его министрами, достойны сожаления. Говорят, что Феодот подвешивал некоторых своих жертв над огнем для медленных пыток. Кроме того, многие люди были заключены в тюрьму на длительные сроки, что нечасто применялось византийскими императорами до этого времени. Когда Юстиниан был свергнут в 695 году, императорская тюрьма была полна этих политических преступников, некоторые из которых томились там в течение семи или восьми лет.
С другой стороны, в то время как министры финансов Юстиниана, по–видимому, были виновны в больших жестокостях, весьма возможно, что одна очень конструктивная финансовая политика, широко распространенная налоговая реформа, также связана с правлением Юстиниана. К сожалению, свидетельства об этой реформе весьма скудны, хотя она имела важные последствия в своем влиянии на распад старых форм крепостного права, существовавших с позднеримских времен. В Римской империи со времен правления Диоклетиана capitatio (подушный налог) и jugatio (земельный налог) управлялись вместе, что привело к зависимости от земли. Последний конкретный пример такого налога, являющегося функциональной частью имперского финансового управления, относится к началу первого царствования Юстиниана II (687 г.), когда он снял с папы Конона обязательство по его уплате. Некоторое время между 687 г. и царствованием императора Никифора I (802-811) система была полностью пересмотрена; подушный налог был заменен податным налогом (to kapnikon), взимаемым с семейных единиц, и он был отчетливо отделен от налога на землю (hé synoné). Было бы, конечно, заблуждением утверждать, что реформа вызвала крах крепостного права, ибо в некоторых областях рабство на земле уже разрушалось до такой степени, что старая система стала непрактичной. Однако то, что реформа способствовала развитию крестьянской мобильности, кажется бесспорным фактом, и в результате она могла привести в ярость многих крупных аристократов, которые надеялись удержать арендаторов, проживающих на их землях, в состоянии рабства у земли.
Для целей нашего исследования более непосредственным вопросом является вопрос о том, была ли налоговая реформа делом императора Юстиниана II. Если Nomos Georgikos датируется именно этим временем, то, скорее всего, это даст ключ к решению проблемы. В Номосе, хотя и есть некоторая двусмысленность в используемых терминах, кажется, старая система больше не используется; налог на очаг и земельный налог являются отчетливо отдельными статьями. Дальнейшее научное исследование вывело некоторые дополнительные подсказки для назначения налоговой реформы Юстиниану II. Новая система, как указывается, почти наверняка датируется значительно раньше Никифора I, ибо ссылки на нее в его время указывают на то, что к тому времени она уже была давно устоявшейся практикой. Более того, есть по крайней мере намек на то, что реформа уже действовала при Льве II (717-741), что, если верно, приближает последнюю возможную дату ее инаугурации к царствованию Юстиниана II.
Хотя скудость свидетельств о налоговой реформе означает, что отнесение ее к Юстиниану должно оставаться гипотезой, она заслуживает доверия и привлекательна. Более того, если она верна, она дает еще один интересный взгляд на то, что должно было быть одним из аспектов напряженности между базилевсом и аристократией.