Миф или сага о Беллерофонте и Химере впервые упоминается Гомером (Ilias 6.156-195) и пересказывается Гесиодом, Пиндаром, Софоклом, Еврипидом и большинством следовавших им поэтов.
Согласно Гомеру, Беллерофонт находился при дворе Протея, когда жена Протея воспылала к нему страстью. Он отверг ее, после чего она обвинила его перед мужем в попытке соблазнения, и Протей послал его к царю Ликии, чтобы тот убил его. Ликийский царь приказал ему убить химеру, надеясь, что она убьет его. Но Беллерофонт не только убил Химеру, но и впоследствии победил солимов и амазонок. Потом царь устроил ему засаду из своих солдат, но Беллерофонт всех перебил. Тогда царь признал его божественное происхождение и отдал Беллерофонту свою дочь и половину своего царства. Гесиод и другие добавляют, что Беллерофонт убил Химеру с помощью крылатого коня Пегаса.
Плутарх не следует этой поэтической традиции. Он начинает с признания, что его история звучит как миф, но утверждает, что она не чистая выдумка (247F), и затем рассказывает четыре ее версии. Согласно первой, Амисодар, [1] как говорят (hos phasin), которого ликийцы называют Исаром, прибыл из ликийской колонии в Зелее [2] с пиратами под командованием некоего Химара, у которого был корабль со «львом» на носу и «драконом» на корме. Этот человек доставлял много хлопот ликийцам, пока не был убит Беллерофонтом, который преследовал его на Пегасе. Беллерофонт также дал отпор амазонкам, но не был справедливо вознагражден ликийским царем Иобатом. Поэтому Беллерофонт в гневе вошел в море и умолял своего отца Посейдона сделать землю стерильной и бесплодной. Когда он возвращался с берега, за ним последовала большая волна, накрывшая равнину. [3] Ликийские мужчины безуспешно умоляли Беллерофонта, но когда женщины вышли ему навстречу с поднятыми юбками, он со стыдом повернул назад, и волна вместе с ним.
Этот рассказ лишь отчасти рационалистичен. Поэтическая Химера превратилась в пирата Химарра. Это обычный эвгемеровский прием — видеть за чудовищной химерой злых людей, хотя ни одна известная версия не говорит о Химарре: чаще всего это женщина Химера с двумя сыновьями, Львом и Драконом. [4] Трехгранная форма чудовища объяснялась украшениями пиратского корабля. Мы можем сравнить рассказ Филохора о Триптолеме, плывущем на корабле с крылатой змеей на носу вместо того, чтобы ехать в колеснице, запряженной драконами (FGrHist 328 F 104), или о замене Палефатом корабля под названием Пегас на крылатого коня Беллерофонта.[5]
Судя по формулировке версии Плутарха («преследовал его с Пегасом»), Пегас мог быть даже обычной лошадью. Тем не менее, Посейдон — отец Беллерофонта, и молитва героя заставляет море нарушить свои естественные границы и покрыть землю.
Вторая версия Плутарха представляет собой сознательное усилие удалить главный мифический элемент, сохраненный в первом рассказе, волну, посланную Посейдоном («но некоторые, объясняя мифический элемент истории, отрицают, что он напустил море с проклятиями, но говорят, что…»).
Согласно этой версии, Земля была фактически ниже уровня моря, но защищена естественной дамбой, через которую Беллерофонт провел канал, затопив равнину. [6] Эта версия также сделала более нормальным поведение женщин, которые только толпились вокруг Беллерофонта (athroas perichutheisas), наполняя его стыдом и успокаивая его гнев.
Другие, однако, объясняли этот миф совершенно иначе: они говорили, что химера — это обращенная к Солнцу гора, которое летом отражает настолько сильные лучи, что они высушивают посевы. Беллерофонт снес самую гладкую часть горы и исправил зло. [7] Он не нашел благодарности и собирался отомстить за себя, но был умиротворен женщинами. Ктесий (FGrHist 688 F 45, c. 20; F 45ε) ссылается на гору в Ликии по имени Химера, а Палефат и различные схолиасты [8] объясняют миф о Беллерофонте указанием на то, что герой избавил гору от львов и змей. Ассоциирование химеры с этой горой в Ликии была тем более обоснованной, что она была вулканически активной, о чем писатели сообщали из Ктесия. Однако ни одно другое свидетельство не говорит нам, что гора была опасна из–за лучей, которые она отражала.
Наконец, Плутарх ссылается на информацию Нимфида в четвертой книге его сочинения «О Гераклее» (FGrHist 432 F 7) как на наименее сказочный отчет. Местный историк писал, что Беллерофонт убил дикого кабана, который опустошал сельскую местность, но не был вознагражден. Поэтому он навлек на ликийцев гнев Посейдона, который сделал почву засоленной и потому бесплодной. [9] Но Беллерофонт был умиротворен женщинами, которые просили его о милости и он умолил Посейдона оставить гнев. По этой причине ксанфийцы рекомендовались не по отцу, а по матери. [10] Рассказ Нимфида «наименее мифичен», потому что он делает Беллерофонта чисто человеческой фигурой. Для того чтобы убить кабана, героя не обязательно должен был услышать Посейдон. Для Нимфида Беллерофонт был выдающимся человеком, но не более того. В предыдущих историях сказочные Химера и Пегас были уничтожены, но Беллерофонт все еще считался более чем человеком, будь то молитва его отцу Посейдону, проведение без посторонней помощи морского канала или срезание части горы.
Рассказ Нимфида, как и предыдущие, уникален. Нет никаких других сообщений о том, что Беллерофонт убил кабана в Ликии или где–то еще. Другие герои, однако, славились тем, что побеждали кабанов, и рассказы о калидонской охоте и об эриманфском вепре, пойманном Гераклом, возможно, позволили Нимфиду увидеть кабана в поэтической Химере.
Непонятно, почему Нимфид вообще рассматривала историю Беллерофонта в сочинении о Гераклее. Гипотеза Якоби, что она принадлежал к отступлению от рассказе о покорениии Ликии Гарпагом ок. 546 г. (Herodot, 1.176) — не более чем предположение. Особенно во времена Нимфида, маловероятно, что местный историк будет так далеко заходить. Нимфида, вероятно, побудило рассказать эту историю нечто подобное в Гераклее, например охота на кабана, месторождение соли, или пылающая гора. [11] Нимфид, возможно, установил связь между Ликией и Ликом, царем мариандинов, который радушно принял Геракла и позволил ему основать на своей территории Гераклею.[12]
Нимфид рассказывал, что ликийские женщины отвратили Беллерофонта от его гнева, и связывал это с хорошо известным ликийским использованием метронимики. Он не упоминает о самообнажении женщин и, вероятно, отвергает этот элемент. В самом деле, только первая версия в Mul. Virt. 9 говорит об этом самообнажении: последние три, которые пытаются быть менее сказочными, описывают женщин только как умоляющих, убеждающих или толпящихся вокруг Беллерофонта. Первая версия, с другой стороны, не предполагает мольбы: женщины выступают против Беллерофонта с поднятыми вверх одеждами, и он отступает.
В Mulierum Virtutes Плутарх дважды рассказывает о мужчинах, повернутых назад женщинами, которые выставили себя напоказ, здесь и в Mul. Virt. 5 персидские женщины. Обнажение женщин первоначально могло иметь магический или религиозный оттенок. Ирландский герой Кухулин, когда разгоряченный битвой, был остановлен точно так же, как Беллерофонт. Интересный рассказ о захвате Кандии, приведенный Львом Диаконом, [13] также связывает с магией это обнажение, сопровождаемое непристойными словами и направленное против врага. Саморазоблачение женщин было также частью в культе Аписа в Египте [14] и в мистериях в Элевсине.[15]
Весьма маловероятно, что Плутарх нашел четыре версии истории Беллерофонта в четырех отдельных книгах; столь же маловероятно, что он нашел их у самого Нимфида. Перечисление четырех различных интерпретаций одной и той же необычной истории, сначала трех анонимных версий, затем названной и принятой, наводит на мысль, что они взяты из какого–то схолия [16] или из мифологического справочника. Интерес Плутарха вызвала роль женщин в умиротворении Беллерофонта. Четыре варианта не являются необходимыми для описания женской аретэ, но Плутарх решил повторить их, как он их нашел. Как часто бывает в жизни, он сначала рассказывает более сказочную, но более интересную версию, а затем ту, которая более правдоподобна.[17]

---

[1] Cм. Ilias 16.328-329: «… Амисодар. который взрастил неукротимую Химеру».
[2] У Гомера союзник троянцев Пандар, правитель Зелеи, был родом из Ликии. См. Илиаду 2.824-827, которую цитирует Страбон (13.585). Лиф отмечает, что Гомер не называет зелейцев «ликийцами», как полагал Страбон. Монета с изображением химеры, приписываемая Зелее, теперь идентифицируется только как ионийская неизвестного монетного двора.
[3] Этот элемент мифа имел под собой реальную основу. Ликийское побережье затоплялось не один раз. См. Dio Cassius 63.26.5 (наводнение в 68 г. н. э.) и Oracula Sibyllina 3.439-441, 4.112-113, 5.126-129.
[4] См. Heraclitus, De incredibilibus 15 (Mythographi Craeci III, 2, pp. 78-79), Scholiast Lycophron 17, Scholiast Iliad 6.181. Еще одна версия в Schol. Lycophron объясняет химеру как три народа, против которых сражался Беллерофонт: солимы, амазонки и ликийцы.
[5] Palaephatus, De incredibilibus 29 (Mythographi Graeci III, 2, pp. 37-39).
[6] Гераклу также приписывают проведение других каналов: cр. его затопление равнины во Фракии (Strabo VII fr. 44 M.) и его схему борьбы с наводнениями в Фенийской равнине (Pausanias 8.14.1-3).
[7] Этот отрывок цитируется с примечанием «О Химере Плутарх в своем монобиблосе о добродетели женщин говорит так», Anonymus, De incredibilibus 8 (в Mythographi Graeci III, 2, p. 91).
[8] Palaephatus, De incredibilibus 29. Cр. Scholiast Iliad 6.181 и Servius to Aeneid 6.288.
[9] Говорят также, что Посейдон погубил землю около Трезена рассолом, пока он не был должным образом умиротворен (Pausanias 2.32.8).
[10] Cр. Her. 1.173, Nicolaus of Damascus FGrHist 90 F 103k, Heraclides Lembos, Politeiai 15 (Arist. fr. 611, 43 Rose, из политии ликийцев).
[11] Описывая необычный климат Индии, Ктесий (F 45), чтобы убедить своих читателей, что он не говорит ничего невероятного, напоминает о горе Этне, рыбоносных источниках Закинфа и пылающей горе в Ликии.
[12] Нимфид упомянул Лик в книге 1 (FGrHist 432 F 4-5), в то время как Плутарх ссылается на книгу 4. Но указать по ошибке четвертую (Δ’) вместо первой (А') палеографически несложно.
[13] Leo Diaconus, Histories, in Corpus Scriptorum Historiae Byzantinae XI (Bonn 1828), II.6 (14 D).
[14] Diodorus 1.85.3.
[15] Clement of Alexandria, Protrepticus 2.27, из орфической поэмы.
[16] Нимфид часто цитируется, например, в схолиях к Аполлонию Родосскому.
[17] Cр., например Romulus 2.4-3.1: «Другие рассказывают о происхождении Ромула вообще невероятное … Но история, которая пользуется наибольшим доверием и собрала максимальное количеством свидетельств, заключается в том, что …»