Очень мало известно о Диноне и его сочинениях; еще меньше можно сказать о Гераклиде из Кимы, третьем авторе «Персики», который появляется в корпусе Плутарха. В общей сложности в дошедшей до нас греческой литературе эта фигура встречается около восьми раз. Возможно, однако, что его работа использовалась без явного признания заслуг. Давайте начнем с литературной интерпретации ссылок на Гераклида в работах Плутарха, обратимся к тому, что мы знаем о его «Персике», и на основе того, что мы можем предположить о структуре работы Гераклида, попытаемся прийти к методу работы Плутарха с этим автором.

Плутарх и Гераклид

В последней трети «Артаксеркса» не назван ни один источник, кроме упоминания Гераклида по поводу кровосмесительных связей царя с его дочерью (Art. 23.6 = FGrH 689 F 7a):

Ἔνιοι μέντοι λέγουσιν, ὧν ἐστι καὶ ῾Ηρακλείδης ὁ Κυμαῖος, οὐ μίαν μόνον τῶν θυγατέρων ἀλλὰ καὶ δευτέραν ῎Αμηστριν γῆμαι τὸν ᾽Αρτοξέρξην, περὶ ἧς ὀλίγον ὔστερον ἀπαγγελοῦμεν.

Некоторые, однако, рассказывают, и среди них в частности Гераклид из Кимы, что Артаксеркс женился не только на одной из своих дочерей, но и на второй, Аместриде, о которой мы расскажем немного позже.

В рассказе о страсти Артаксеркса и его браке с собственной дочерью Атоссой (Art. 23.3–5) содержится эта информация, которая, по общему признанию, происходит из другого источника, нежели остальные части этого раздела. Подражая излишествам царя, который женится не на одной, а на двух дочерях, Плутарх находит свидетельства этого инцестуального поведения Артаксеркса не в одном источнике (его главном), а в двух (включая Гераклида).
Представляется, что Art. 23 состоит из трех частей: (а) в первом разделе (23.1–2) царь изображается положительно, особенно одобряемый греками. Он казнит сатрапа Тиссаферна и сдерживает свой гнев по отношению к матери, прощая и умиротворяя ее. (б) во втором отрывке (23.3–6) Артаксеркс раскрывается как полная противоположность греческой морали, когда он вступает в кровосмесительные связи со своей дочерью и принимает высокомерное поведение, полагая, что он является воплощением закона и действует от имени богов; [1] он представлен как взявший в жены двух дочерей. (в) В заключительной трети Art. 23 Артаксеркс (23.7) считается наказанным за свою гордыню и излишества. Кожная болезнь, предположительно вызванная богами, поражает его дочь/жену, и монарх страдает от унижения, когда ему приходится молиться (греческой) богине, чтобы излечить ее. Некоторые словесные совпадения создают впечатление, что наказание соответствует проступку. Изначально царь видит себя в качестве арбитра от бога (и выше человеческих законов): ὑπὸ τοῦ θεοῦ (23.5), но когда его дочь Атосса заболевает, он молится богине (τῇ θεῷ, 23.7). Соответственно, брачные узы царя с дочерьми представляют его тщеславие: он пресыщен браком не с одним потомком, а с двумя (οὐ μόνον μίαν τῶν θυγατέρων, 23.6), но молится одной богине (μόνην θεῶν ἐκείνην, 23.7); можно отметить игру слов с верой в то, что Артаксеркс — это закон, данный божествами (νόμον αὐτὸν). В аналогичном ключе автор Гераклид (Ἡρακλείδης: 23.6) упоминается в связи с преступлением, Гера — в связи с наказанием (Ἥρᾳ, 23.7). Царь представляется как некто, делающий поклон (божеству, 22.7), вместо того, чтобы склонялись перед ним.
В переходах между различными частями Art. 23 важную роль играет Парисатида. Царица–мать снова появляется в качестве главного игрока, как это было до ее изгнания в Вавилон. Плутарх возвращается назад в 395 год до н. э. (казнь Тиссаферна), после того как он уже приступил к описанию событий, которые произошли в 387 или 367 годах до н. э. в Art. 22. Эта структура подчеркивает быстрый переход от политического и дипломатического акмеизма Артаксеркса к одной из его самых низких моральных точек, а также от сильного положения по отношению к греческому миру к слабому и зависимому отношению к его матери. Именно Парисатида побуждает Артаксеркса казнить Тиссаферна, а затем жениться на собственной дочери. Упоминание богини Геры (которая также изображалась как мать) представляется продолжением Парисатиды как образа матери, после того как она практически исчезает из описания после Art. 19. Простирание Артаксеркса перед Герой, чтобы спасти свою жену (и дочь), напоминает его мольбу к своей матери, когда Дарий, его отец, желает казнить его жену Статиру (Art. 2.2). Так, структура Art. 23 переходит от царицы–матери к матери олимпийских богов. В каждом разделе царь утрирует без ограничений. В то время как Непот (De Reg. 1.4) показывает благочестие (pietas) Артаксеркса к своей матери как свидетельство моральной силы и справедливости царя (iustitia), Плутарх тонко представляет эти качества как знаки его слабости.
Ранее в биографии (Art. 16.2) Артаксеркс интересовался своим изображением в глазах греков. Он прилагает большие усилия, чтобы все варвары и все греки поверили, что он убил Кира. Теперь царь отдаляется от греческого мира, и до самого конца биографии постепенно становится похожим на «другого». Парисатида советует ему игнорировать греческих мнения и законы/обычаи (ἐάσαντα δόξας Ἑλλήνων καὶ νόμους: 23.5). Это неуважение к (греческой) традиции предвосхищает тираническое поведение Артаксеркса.
Структура второй части Art. 23 напоминает сообщение Геродота (3.31) о поведении Камбиза, когда персидский монарх желает жениться на своей родной сестре (сестрах). Первую из сестер Камбиза случайно зовут Атоссой (Hdt. 3.88), как и первую дочь/жену Артаксеркса. Совет Парисатидs сравним с советом царских судей Камбиса, что царь может делать все, что он пожелает (τῷ βασιλεύοντι Περσέων ἐξεῖναι ποιέειν ἂν τὸ βούληται) и что ни один закон или обычай не может ограничить его (хотя Геродот представляет это как пример следования другому закону). Чрезмерность Камбиза в женитьбе на двух сестрах повторяется в презентации Плутархом Артаксеркса в женитьбе на двух дочерях. Здесь явно организация самого Плутарха, поскольку при построении этого сообщения он допускает использование двух источников (по крайней мере). Информация, которую он берет у Гераклида, вписывается в геродотовские рамки. Аналогичным образом, другая дочь исчезает из истории, как и у Геродота другая сестра убита (она была младшей, которая сопровождала его в Египет и которую он убил, τουτέων δῆτα τὴν νεωτέρην ἐπισπομένην οἱ ἐπ Αἴγυπτον κτείνει). В Art. 23 содержится больше аллюзий на Геродота. Об Атоссе, дочери Артаксеркса, которая выходит замуж, ничего не известно, кроме ее изображения как παρθένον (23.3), παῖδα (23.4) и κόρην (23.5). Интересно, что когда Дарий Великий женится на Атоссе (сестре и жене Камбиза) и ее сестре Артистоне (Hdt. 3.88), последняя описывается как παρθένον.[2]
Как показал Смит, упоминание Аместриды, второй дочери, нарушает сюжетную линию и противоречит остальным подробностям в сюжете. Ранее (Art. 23.3–5) привязанность царя к своей дочери, обнаруженная царицей–матерью Парисатидой, выглядит как исключительное явление. Супружеский союз Артаксеркса с его дочерью представляется необычным актом, который требует экстраординарных просьб Парисатиды материализовать его. Кроме того, повествование продолжает (Art. 23.7) подчеркивать преданность Артаксеркса Атоссе, несмотря на ее кожную болезнь. Нет никаких намеков о существовании дополнительного потомства Артаксеркса. Упоминание Аместриды в Art. 23 в качестве второй дочери (δευτέραν), выходящей замуж за царя, кажется отделенным, переданным мнению «других» и явно лишенным какой–либо связи с историей, поскольку Плутарх обещает обратиться к ней только в дальнейшем. Позднее (Art. 27.2) Плутарх упорно представляет Атоссу как ту, на ком царь женится в первую очередь или единолично. Эти свадьбы называют ἔρωτι ποιησάμενος γυναῖκα παρὰ τὸν νόμον («на которой женился по страсти, вопреки обыкновению/закону»). Об Аместриде ничего не сообщается. Однако в Art. 27.7-8 сообщается, что Аместрида была первой дочерью, на которой женился царь, т. е. до Атоссы:

Πλειόνων οὐσῶν βασιλεῖ θυγατέρων, ὡμολόγησε Φαρναβάζῳ μὲν ᾽Απάμαν δώσειν γυναῖκα, ῾Ροδογούνην δ᾽ ᾽Ορόντῃ, Τιριβάζῳ δ᾽ ῎Αμηστριν. καὶ τοῖς μὲν ἄλλοις ἔδωκε, Τιρίβαζον δ᾽ ἐψεύσατο, γήμας αὐτὸς τὴν ῎Αμηστριν, ἀντ᾽ ἐκείνης δὲ τῷ Τιριβάζῳ τὴν νεωτάτην ῎Ατοσσαν ἐνεγύησεν. Ἐπεὶ δὲ καὶ ταύτην ἐρασθεὶς ἔγημεν, ὡς εἴρηται, παντάπασι δυσμενῶς πρὸς αὐτὸν ὁ Τιρίβαζος εἶχεν…

У царя было много дочерей, и он поклялся выдать Апаму замуж за Фарнабаза, Родогуну — за Оронта, а Аместриду — за Тирибаза. Он отдал своих [дочерей] другим, но солгал Тирибазу и женился на Аместриде сам, обручив вместо нее с Тирибазом свою младшую дочь Атоссу. Но вскоре после этого он влюбился и в Атоссу и женился на ней, как уже сообщалось, и тогда Тирибаз стал для него открытым врагом …

Как бы то ни было, если рассматривать эту ситуацию, то представляется, что между Art. 23 и Art. 27 существует некоторое несоответствие. В первом отрывке (23.7) именно дочь Артаксеркса Атосса обозначена как жена царя, в то время как Аместрида упоминается только в дополнительном рассказе. Во втором разделе (27.8), однако, последовательность браков обращена вспять, и монарх изображается как супруг Аместриды до женитьбы на Атоссе. Можно было бы утверждать, что это Плутарх неправильно определил порядок двух браков. Возможно, было бы лучше принять иной подход, согласующийся с содержанием соответствующих разделов, и предположить, что Плутарх не ошибся в своем описании, но намеренно и по собственному желанию переплел свои источники так, чтобы сформировать новую и запутанную версию данных, соответствующую целям художественной литературы.
Если мы не хотим считать Плутарха неумелым автором, писателем, не знающим о том неловком положении, в которое он ставит своих читателей, мы можем рассматривать эту картину как насмешку. В первом отрывке Плутарх обещает упомянуть Аместриду в будущем. Во втором Плутарх небрежно ссылается на Аместриду и утверждает, что царь гарантирует ее придворному Тирибазу, но нарушает свою клятву и женится на Аместриде сам, обещая ему вместо нее свою младшую дочь Атоссу. Однако вскоре после этого Артаксеркс влюбляется в Атоссу и женится на ней тоже, дважды нарушив свое обещание Тирибазу. Как и царь, Плутарх тоже дает клятву, но не сдерживает своего слова. Хотя он ссылается на Аместриду, он делает это способом, который делает ее фактическое существование в истории проблематичным. В начале Art. 27, когда Дарий просит Аспасию, Артаксеркс исполняет его желание (27.3: ἔδωκε μὲν ὑπ’ ἀνάγκης τοῦ νόμου), но затем царь меняет свое мнение и продолжает цепляться за нее (27.3: δοὺς δ’ ὀλίγον ὕστερον ἀφείλετο), нарушив свое обещание Дарию. Подражая царю, Плутарх забирает Аместриду обратно, как только вводит ее, и он так же ненадежен, как и царь. Он преднамеренно и автономно представляет свои источники, чтобы создать новое и обманчивое изображение фактов, соответствующее литературным целям.
Вторая (и последняя) ссылка Плутарха на Гераклида происходит из отрывка, который мы видели в главе 4. Гераклид — один из нескольких историков, упоминаемых в отрывке из «Фемистокла» (27.1) об аудиенции греческого государственного деятеля при дворе персидского царя: Фукидид и Харон рассказывают, что встреча произошла с Артаксерксом I, но ряд других историков («Эфор, Динон, Клитарх и Гераклид и еще другие») утверждают, что именно Фемистокла встретил Ксеркс.
Для Плутарха Гераклид мог быть не более чем именем. То, что игра с его именем кажется настолько тупой в случае с Герой, может указывать на этот факт. Heracleides имеет отношение к Гераклу и его потомкам, Гераклидам, которые вторглись в Пелопоннес (Pind. Pyth. 5.69–72; Thuc. 1.9.2, Ps.-Apollod. 2.8; Diod. 4.57-58) после первоначального пребывания в Афинах (Paus. 1.32.6). Автор Гераклид происходил из Малой Азии (эолийский Кимы), где Фемистокл окончательно остановился (в Магнесии) после ухода из Афин. Поскольку Фемистокл был частично иностранцем (и обучался в гимназии Геракла, куда записывались nothoi, то есть те, кто родился от иностранных женщин, — Them. 1.3), [3] его прибытие в Азию предполагает, что он якобы возвратился в родную страну своих предков (Кария), подобно Гераклидам, прибывшим у своему законному наследству.

Гераклид и его работа

Впечатление, которое мы получаем от прямого упоминания Плутархом Гераклида, состоит в том, что этот автор не был значительно использован для «Артаксеркса» или «Фемистокла». Это может означать, что текст Гераклида был недоступен Плутарху. С другой стороны, это может означать, что Гераклид не писал повествование, или же, если в его работе была повествовательная часть, она не считалась сильно отличающейся от других авторов.
Ничего не ясно о характере работы Гераклида. В намеках Афинея на Гераклида мы находим, что ему приписываются два названия: «Персидские особенности» (Περσικὰ ἰδιώματα) и «Приготовления» (Παρασκευαστικά). Якоби и Дрюс полагают, что и «Приготовления» были первой частью «Персики», охватывали два тома и носили этнографический характер, в то время как другие книги включали рассказы и повествования. Стивенсон рассматривает и «Приготовления» как отдельную работу, начинающуюся с эпохи, предшествующей Александру (ср. Athen. 4.146 d), и менее знаменитую, чем «Персика». По ее мнению, Гераклид составил повествование о персидской истории, следуя той же схеме своих предшественников, со случайными намеками на увлекательные обычаи. Однако если Гераклид не был писателем–новатором и если сущность его произведения состояла всего лишь в различных подробностях, взятых из других текстов, то можно утверждать, что между предполагаемыми различными частями его произведения не было большого расхождения в характере. Предполагая эту зависимость от предшествующих работ, его «Персика», возможно, полностью состояла из отступлений, описывающих различные темы (например, наложниц или царский обед). Кроме того, само альтернативное название «подготовка», используемое во множественном числе, по–видимому, указывает на целый ряд вопросов или россказней. Если это правда, то, по–видимому, оба названия были даны как альтернативные названия его «Персики».
Нет также никаких свидетельств относительно какого–либо периода жизни Гераклида. Последним хронологическим ориентиром, который можно отнести к нему с некоторой долей надежности, является описание Фемистокла при дворе Ксеркса (около 465 г. до н. э.), которое происходит от Плутарха. Кроме того, есть упоминание о Ксерксе и Аместриде (ниже), и может быть еще одно упоминание Тимагора при дворе Артаксеркса II (367 г. до н. э., ниже).
Среди четырнадцати Гераклидов, перечисленных Диогеном Лаэрцием (5.93–94), третьим упоминается «уроженец Кимы, который написал о Персии (Persica) в пяти книгах», четвертым уроженец Кимы, «который писал о (риторической) практике», пятым александриец (или из Каллатиса) и, наконец, шестым «александриец, который писал о персидских особенностях …»
Третий и четвертый происходят от Кимы, но очевидно, что третий — это наш писатель. Пятый (который является автором второго века до н. э. и дипломатом Гераклидом Лембом) и шестой являются «александрийцами», а шестой, как и третий, касаются персидских дел. Именно Мюллер и Якоби уже рассматривали возможность того, что эти два автора (третий и шестой) могли быть одним и тем же лицом. Якоби, однако, не был полностью уверен в их идентичности, и поэтому позиционировал александрийца как другого автора в FGrH 696 F 30.
Однако третий и шестой Гераклиды в списке Диогена, в конце концов могут быть идентичны, и названия соответствующих книг действительно кажутся похожими (Περσικὰ/Περσικὰ ἰδιώματα). Эта повторяющаяся запись может указывать на то, что Диоген зависит от двух каталогов: третий и четвертый происходят из разных регистров, как и пятый и шестой. Предположение, что Диоген Лаэрций использовал два разных списка, которые дублируют одних и тех же людей, похоже, соответствует ссылке Афинея на два разных заглавия, как отмечалось выше.
Почему же тогда писатель из Кимы, шестой в списке Диогена, называется александрийцем? В какой–то момент Гераклид, возможно, покинул Малую Азию ради Египта и, возможно, влился в александрийскую интеллектуальную среду. С другой стороны, Гераклид, возможно, стал в какой–то момент неразрывно связан с александрийской библиотекой. Само приписывание сочинения некоему Гераклиду из Кимы могло иметь некоторое отношение к геродотовскому Гераклиду (1.158). Этот человек был отцом Аристодика, который помешал местным жителям передать восставшего лидийца Пактия персам (около 546 года до н. э.). [4] Предполагая зависимость Гераклида от Геродота, эта идея может оказаться не столь уж фантастической. Поскольку Ксеркс, по–видимому, появляется в нескольких отрывках, ссылка может иметь какое–то отношение к Киме как к остановке, через которую Ксеркс прошел на своем обратном пути (Hdt. 8.130). Было бы надежнее заключить, что Гераклид является для нас столь же призрачной фигурой, какой он был для древних.
Из немногочисленных сохранившихся фрагментов действительно можно заключить, что Гераклид черпал свои сведения главным образом и, возможно, исключительно из других греческих литературных источников (в частности, из Геродота и Ктесия).
В одном длинном фрагменте рассказывается о персидских праздниках и расходах (Athen. 2.145 a-146a = FGrH 689 F 2). Обширная и всеобъемлющая летопись, включенная в этот раздел, может создать представление, что Гераклид является новаторским писателем, который близко знает персидский двор. Кроме того, список может быть компиляцией предметов, обнаруженных Гераклидом в других греческих работах. Что касается использования Геродота и Ксенофонта в качестве источников, то здесь можно сделать более определенные выводы; к сожалению, поскольку труды Ктесия и Динона не сохранились, нам остается лишь гадать об их потенциальном влиянии на Гераклида.
Раздел, приписываемый Гераклиду, можно рассматривать как объяснение или подчеркивание Геродота (7.119), который рассказывает, как греческие города готовили пищу для самого Ксеркса, его сотрапезников и солдат («для удовольствия армии», ἐς οποδοχὰς τοῦ στρατοῦ). Стивенсон предполагает (и тут же отзывает этот вариант), что сообщение Гераклида, возможно, опиралось на Hdt. 1.133, где говорится о праздновании дней рождения высокопоставленных персов: они убивают быка, лошадь, верблюда и осла (βοῦν καὶ ἵππον καὶ κάμηλον καὶ ὄνον), чтобы их съесть. В указанном фрагменте Гераклида элементы встречаются почти в одинаковой последовательности, хотя и во множественном числе (ἵπποι καὶ κάμηλοι καὶ βόες καὶ ὄνοι), с добавленными в список оленями (καὶ ἔλαφοι).
В описании царской трапезы, которая очень похожа на трапезу у Гераклида, Ксенофонт (Cyr. 8.2.2–4) повествует о том, что пищи, поставляемой на стол Кира, хватает большому количеству людей (ἱκανὰ παμπόλλοις ἀνθρώποις). Что характерно, среди них есть состоящие на гарнизонной службе или на службе на него (τούτοις οὓς ἀγασθείη ἢ ἐν φυλακαῖς ἢ ἐν θεραπείαις)’. Потом появляются слуги царя (ἐτίμα δὲ καὶ τῶν ἀπὸ τῆς οἰκετῶν τραπέζης ὁπότε τινὰ ἐπαινέσειε), и они тоже удостаиваются порции со стола; эта подробность появляется в сообщении Гераклида (δίδωσιν ἑκάστῳ τῶν οἰκετῶν, для домашних участников).
Кроме того, освобождение знатных персов от участия в обеде (Гераклид: ἵνα μὴ δ π πορεύωνται, «чтобы они не появлялись дважды») может происходить от Ксенофонта (Cyr. 8.1.6): «знатные всегда должны присутствовать при дворе и быть готовым к любой службе, которую потреует Кир, пока он не освободит их (ἔδοξε ἀεὶ καὶ ἐπὶ τοὺς ἐντίμους παρεῖναι θύρας παρέχειν αὑτοὺς χρῆσθαι ὅ τι ἂν βούληται, ἕως ἀφείη Κῦρος). Наконец, у Ксенофонта (Cyr. 1.3.4) Мандана и ее сын обедают с мидийским царем Астиагом, что близко к изображению Гераклида (ἐνίοτε δὲ καὶ ἡ γυνὴ συνδειπνεῖ αὐτῷ καὶ τῶν υἱῶν ἔνιοι, «иногда также присутствуют его жена и некоторые из его сыновей»).
Как и Гераклид, Полиэн (4.3.32), который подробно описывает ассортимент для царского обеда в соответствии с тем, что было написано на медной колонне и обнаружено Александром в царском дворце, упоминает порции, предоставленные войскам (ταῦτα μὲν πάντα διαδίδωσι ταῖς στρατιαῖς). Разграничение Гераклидом ἄριστον и δεῖπνον, «завтрака» и «ужина», появляется и у Полиэна (τὸ δεῖπνον βασιλέως ἄριστον … καὶ τῷ ἀρίστῳ καὶ τῷ δείπνῳ). Масштабы забоев примерно одинаковы: тысяча зверей, убиваемых ежедневно у Гераклида, соответствуют восьмисот шестидесяти у Полиэна. Почти половина животных (четыреста) — овцы, как и утверждение Гераклида, что большинство животных — овцы. Гераклид добавляет два вида мяса к тем, о которых упоминает Полиэн: он не обращает внимания на горлиц, но вводит петухов и страусов. В то время как Гераклид сообщает о хлебе, Полиэн включает пшеницу, ячмень, олиру (= рисовую пшеницу?) и мелкую муку. Полиэн также включает фрукты, масла и специи. Даже если в конечном счете описание Полиэна основано на каком–то подлинном персидском тексте, возможно, на официальном списке, оно, по–видимому, происходит из какого–то литературного источника. Фактически, Стивенсон полагает, что Полиэн опирался на информацию, поступающую в конечном счете от Динона (по ее мнению, через Клитарха).[5]
Описание Гераклидом скрытого присутствия царя во время трапезы может быть попыткой исследовать пассажи, подобные тому, что описал Ксенофонт, изображая контраст между поведением спартанского царя Агесилая и персидского царя (Ages. 9.1–2). Говорят, что перс считает, что «его достоинство требует, чтобы его редко видели» (ὁ μὲν τῷ σπανίως ὁρᾶσθαι ἐσεμνύνετο). Это узнаваемая тема в картинах персидской монархии. [6] Его изолированность и отчужденность, скорее всего, проистекали из опасений за свою безопасность и честь. Вопрос, связанный с особым вином, потребляемым царем, несомненно, имеет отношение к халибонскому вину, как изображено Ктесием (Athen. 1.28 d; ср. 4.145 c; Strabo 15.3.22).25
Другой пример, о котором мы упоминали, — это отрывок из «Артаксеркса». Лишенная четкого контекста ссылка, приписываемая Гераклиду (Art. 23.6), была воспринята Плутархом как относящаяся к браку Артаксеркса с его дочерью Аместридой. Однако это может быть неверная интерпретация, основанная, скорее всего, на неточных данных. Ошибка переписчика могла изменить «Ксеркса» на «Артаксеркса» (наиболее распространенная ошибка, которая наблюдается не раз и в других случаях, упомянутых в настоящем томе). Предположительно, промах вытекает из ошибочного прочтения Ὀτάνεα τὸν πατέρα Ἀμήστριος τῆς Ξέρξεω γυναικός («Отан, отец Аместриды жены Ксеркса», Hdt. 7.61). Первое имя Отан (Ὀτάνεα), возможно, случайно выпало из текста, заставив внести в него соответствующие изменения и превратив (Арта)ксеркса в отца его жены. «Некоторые авторы» (ἔνιοι μέντοι λέγουσιν), как утверждает Плутарх, действительно упоминали Аместриду как жену Ксеркса (например, Hdt. 7.61, 114, 9.104 и Ctesias, FGrH 688 F 13.24). Поэтому этот сегмент мог быть фактически основан на Геродоте (7,61).
В картину известных примеров роскоши и изнеженного образа жизни Афиней включает некоторые сцены придворной жизни, описанные Гераклидом (12.514 до н. э. = FGrH 689 F 1), которые, по–видимому, происходят от Динона и Геродота. Мы знаем, что Динон (ap. Athen. 13.556 В) упоминал большое число царских наложниц (πλήθους τῶν παλλακίδων), а если Art. 27.2 происходит из его рассказа (см. главу 5), то Динон представил количество наложниц персидского монарха как 360. [7] По общему признанию, у Гераклида есть τριακόσιαι γυναῖκες (300 женщин), но добавление Мейнеке (ἑξήκοντα, 60), вероятно, верно. Сведения Гераклида о «яблоконосцах» (μηλοφόροι) предположительно происходят из Геродота (7.41), который различает копейщиков (αἰχμοφόροι), сопровождающих Ксеркса с яблоками на острие своих копий (чьи изображения появляется на дворцовых фризах Суз и Персеполя), и других солдат (тысяча всадников и десять тысяч пеших воинов), называемых «бессмертными», ἀθάνατοι; ср. 7.83). Гераклид, по–видимому, неправильно понял Геродота в том, что он включает в число десяти тысяч «яблоконосцев», смешивая их с носителями золотых гранатов (ῥοιὰς… χρυσέας), которых тысяча из десяти тысяч, согласно Геродоту.
Кроме того, по данным Гераклида в том же фрагменте царь ступает по коврам или сидит на золотом троне (ὁ δὲ θρόνος, ἐφ ᾧ ἐχρημάτιζεν καθήμενος, χρυσοῦς ἦν), поднимается на колеснице или садится на жеребца, но никогда не мыслится вне дворца пешим (ἀνέβαινεν ἐπὶ τὸ ἅρμα, ἐνίοτε δὲ καὶ ἡμῶν ἵππον· πεζὸς οὐδέποτε ἑωράθη δὲ τῶν ἔξω βασιλείων). В одном из отрывков, приписываемых Динону (FGrH 690 F 26), говорится, что царь спускается со своей колесницы на золотой табурет (ср. Curt. Ruf. 5.2.13-15), который всегда таскает с собой сопровождающий его носитель царского кресла. Оба отрывка дополняют друг друга; слово ἅρμα (колесница) употребляется в обоих из них. Золотой табурет у Динона (FGrH 690 F 26: χρυσοῦς δίφρος) может быть понят как стул (см. Hdt. 3.146 и 3.144, где эти два слова используются взаимозаменяемо).[8]
Афиней (12.517 ВС = FGrH 689 F 4), в разделе, посвященном роскоши, вводит следующий отрывок после персидских (513f–515d) и лидийских (515d–517b) примеров:

῾Ηρακλείδης δ᾽ ὁ Κυμαῖος ὁ τὰ Περσικὰ συγγράψας ἐν τοῖς ἐπιγραφομένοις Παρασκευαστικοῖς εἰπὼν ὡς ὁ ἐν τῇ λιβανοφόρῳ χώρᾳ βασιλεὺς αὐτόνομός τέ ἐστι καὶ οὐδενὸς ὑπήκοος, γράφει καὶ ταῦτα· ‘οὗτος δ᾽ ὑπερβάλλει τῇ τρυφῇ καὶ ῥᾳθυμίᾷ· διατρίβει τε γὰρ αἰεὶ ἐν τοῖς βασιλείοις, ἐν τρυφῇ καὶ δαπάνῃ τὸν βίον διάγων, καὶ πράττει οὐδὲ ἓν πρᾶγμα, οὐδὲ πολλοῖς πλησιάζει, ἀλλὰ δικαστὰς αὐτο<ῖ>ς ἀποδεικνύει. Καὶ ἐάν τις αὐτοὺς ἡγῆται μὴ δικαίως δεδικακέναι, ἔστι θυρὶς ἐν τῷ ὑψηλοτάτῳ τῶν βασιλείων, καὶ αὔτη ἁλύσει δέδεται· ὁ οὖν ἡγούμενος ἀδίκως δεδικάσθαι ἐπιλαμβάνεται τῆς ἀλύσεως, καὶ ἕλκει τὴν θυρίδα, καὶ ὁ βασιλεὺς ἐπειδὰν αἴσθηται, εἰσκαλεῖ, καὶ αὐτὸς δικάζει. Καὶ ἐὰν φαίνωνται οἱ δικασταὶ ἀδίκως δικάσαντες, ἀποθνῄσκουσιν· ἐὰν δὲ δικαίως, ὁ κινήσας τὴν θυρίδα ἀπόλλυται. Τὰ δὲ ἀναλώματα λέγεται τῆς ἡμέρας εἰς τὸν βασιλέα καὶ τὰς περὶ αὐτὸν γυναῖκας καὶ φίλους γίνεσθαι τάλαντα πεντεκαίδεκα Βαβυλώνια’.

Гераклид из Кимы, автор «Персики», написав в своих «Подготовительных работах», что в стране, которая производит ладан, царь независим и никому не подвластен, говорит следующее: «И он превосходит в роскоши и легкомыслии; ибо он проводит все свое время в своем дворце, ведя жизнь роскошную и расточительную; и он ничего не делает и не имеет контакта с людьми. Тем не менее именно он назначает судей (над ними), и если кто–то думает, что они решили несправедливо, то в самой верхней части дворца есть отверстие, к которому прикреплена цепь. Тот, кто утверждает, что было принято несправедливое решение, хватается за цепь и тянет окно; и когда царь слышит это, он зовет его и решает сам. И если судьи вынесли неправосудный вердикт, они будут казнены; но если (судьи определили) справедливо, человек, открывший окно, будет предан смерти. И говорят, что сумма денег, ежедневно затрачиваемая на царя, его окружение, женщин и друзей, составляет пятнадцать вавилонских талантов».

Это изображение, по–видимому, объединяет рассказы об Аравии и Индии. Описание земли, которая производит ладан, то есть, Аравии, близко к тому, что описывает Геродот (3.107):

πρὸς δ αὖ μεσαμβρίης ἐσχάτη Ἀραβίη τῶν οἰκεομενέων χωρέων ἐστί, ἐν δὲ ταύτῃ λιβανωτός τε ἐστὶ μούνῃ χωρέων πασέων φυόμενος καὶ σμύρνη …

Аравия, самая отдаленная из населенных стран по направлению к полудню, является единственной страной, где выращивают ладан, мирру и т. д.

Это также верно в отношении его автономии. Геродот говорит, что в Азии все «кроме арабов» являются подданными Великого царя, 3.88). Создается впечатление, что утверждение Гераклида о независимости местного царя (βασιλεὺς αὐτόνομός τέ ἐστι καὶ οὐδενὸς ὑπήκοος) является его собственной интерпретацией.
Подробности, касающиеся судей, несомненно, являются модифицированной версией рассказа Геродота о царских судьях (3.31; 5.25; 7.194), которых казнили, если их действия были признаны несправедливыми. Возможно, что изображение Гераклида относится к некоторым элементам, взятым из картины Ктесия (FGrH 688 F 45.31), касающейся отправления правосудия индийским царем. В своем стремлении к истине, согласно резюме Фотия, индийский царь использует воду из источника, поскольку она побуждает пьющего рассказать всю правду. Это делается в тех случаях, когда выдвигаются обвинения (ἐφ 'ὧν κατηγορουμένων); если обвиняемый признан виновным, ему выносится приговор, по которому он морит себя голодом до смерти; если ничего не доказано, человек оправдан. Это описание завершает структуру Гераклида, якобы относящуюся к апелляции: если судьи, как представляется, приняли несправедливое решение, их предают смерти, но если они, по–видимому, приняли правильное решение, то человек, который сдвинул окно, будет казнен. Фотий и Афиней, возможно, подчеркивали различные особенности параллельного изображения.
Рассказ Гераклида об исключительных удовольствиях царя и его ежедневных расходах можно сравнить с Ктесием FGrH 688 F 39. Ссылка на вавилонский талант означает, что автор был знаком с этой системой весов. [9] Следует указать на появление Вавилона в «Индике» Ктесия как на сеттинг, о котором он часто упоминает в своих сообщениях. Следовательно отрывок, приписываемый Афинеем Гераклиду, мог быть в конечном итоге взят из Ктесия (особенно FGrH 688 F 45.31) и Геродота (3.31; 5.25; 7.194 и 3.88, 107).
Если все это верно, то Дрюс прав, предполагая, что Гераклид перенял данные, записанные в книгах Геродота и Ктесия — хотя не очевидно, ссылался ли Гераклид на своих предшественников прямо. Кроме того, хотя Динон, по–видимому, не зависит от Гераклида, могут быть указания на зависимость последнего от первого. Отвергая предположение Якоби, Дрюс также может быть прав, предполагая, что Динон писал до Гераклида.
Факты, что Афиней мог ссылаться на одну и ту же работу, используя два разных названия и что Диоген не замечает, что он упоминает одного и того же человека дважды, указывают на то, что эта работа не была очень популярна в древности. По–видимому, нет никаких признаков того, что два наших главных автора, свидетельствующие о его содержании (Афиней и Плутарх), читали его из первых рук. Читатели, возможно, сочли его слишком неоригинальным, хотя его лаконичность была полезна для составителей сборников сочинений того типа, к которым, по–видимому, обращался Афиней.

Гераклид и Тимагор

Гераклид, возможно, сообщал о конкретных исторических событиях, имевших место во время правления Артаксеркса II Мнемона, если действительно одно место в «Артаксерксе» можно приписать ему. Но этот случай весьма проблематичен. Текст происходит из Плутарха (Art. 22.9-11):

Τιμαγόρᾳ δὲ τῷ Ἀθηναίῳ, διὰ Βηλούριδος τοῦ γραμματέως εἰσπέμψαντι γραμματίδιον ἀπόρρητον, ἡσθεὶς μυρίους τε δαρεικοὺς ἔδωκε, καὶ γάλακτος βοείου δεομένῳ δι’ ἀσθένειαν ὀγδοήκοντα βοῦς ἀμέλγεσθαι παρηκολούθουν· ἔτι δὲ κλίνην καὶ στρώματα καὶ τοὺς στρωννύντας ἔπεμψεν, ὡς οὐ μεμαθηκότων Ἑλλήνων ὑποστρωννύναι, καὶ φορεῖς τοὺς κομίζοντας αὐτὸν μέχρι θαλάσσης μαλακῶς ἔχοντα. παρόντι δὲ δεῖπνον ἐπέμπετο λαμπρότατον …

Афинянином Тимагором, который прислал тайное послание через своего секретаря Белурида, царь был настолько впечатлен, что он даровал ему десять тысяч дариков и восемьдесят коров, чтобы они следовали за ним, потому что он был болен и нуждался в коровьем молоке; кроме того, он прислал ему ложе с покрывалами и подстилками (потому что греки не знали, как стелить постели) и носильщиков, чтобы нести его к морю, так как он был слаб. Пока он присутствовал при дворе, он посылал ему самый славный обед…

Царские дары, данные Тимагору, очевидно, были частью обвинений, выдвинутых против него по возвращении в Афины. Его судили и казнили в 367 году до нашей эры. Есть два различных объяснения обвинений против Тимагора: одно — его неверность своему назначению и своей стране (προδοσία), другое — развращенность и мздоимство (δωροδοκία). Подарки попадают во вторую категорию и попахивают сотрудничеством с Персией.[10]
Другой текст — это Афиней (2.48 c-49a = FGrH 689 F 5), который снова упоминает постельные принадлежности и прямо приписывает эту подробность Гераклиду:

Πρῶτοι δὲ Πέρσαι, ὥς φησιν ῾Ηρακλείδης, καὶ τοὺς λεγομένους στρώτας ἐφεῦρον, ἵνα κόσμον ἔχῃ ἡ στρῶσις καὶ εὐάφειαν. Τὸν οὗν Κρῆτα Τιμαγόραν ἢ τὸν ἐκ Γόρτυνος, ὥς φησι Φαινίας ὁ Περιπατητικός, ῎Εντιμον, ὃς ζήλῳ Θεμιστοκλέους ἀνέβη ὡς βασιλέα τιμῶν ᾽Αρταξέρξης σκηνήν τε ἔδωκεν αὐτῷ διαφέρουσαν τὸ κάλλος καὶ τὸ μέγεθος καὶ κλίνην ἀργυρόποδα, ἔπεμψε δὲ καὶ στρώματα πολυτελῆ καὶ τὸν ὑποστρώσοντα, φάσκων οὐκ ἐπίστασθαι τοὺς ῞Ελληνας ὑποστρωννύειν. Καὶ ἐπὶ τὸ συγγενικὸν ἄριστον ἐκαλεῖτο ὁ Κρὴς οὗτος, τὸν βασιλέα ψυχαγωγήσας, ὅπερ οὐδενὶ πρότερον τῶν ῾Ελλήνων ἐγένετο, ἀλλ᾽ οὐδ᾽ ὔστερον· αὔτη γὰρ ἡ τιμὴ τοῖς συγγενέσι διεφυλάττετο· Τιμαγόρᾳ μὲν γὰρ τῷ ᾽Αθηναίῳ τῷ προσκυνήσαντι βασιλέα καὶ μάλιστα τιμηθέντι τοῦτο οὐχ ὑπῆρξε. τῶν δὲ παρατιθεμένων βασιλεῖ τούτῳ τινὰ ἀπὸ τῆς τραπέζης ἀπέστελλε. ᾽Ανταλκίδᾳ δὲ τῷ Λάκωνι τὸν αὑτοῦ στέφανον εἰς μύρον βάψας ἔπεμψε. τῷ δ᾽ ᾽Εντίμῳ τοιαῦτα πολλὰ ἐποίει, καὶ ἐπὶ τὸ συγγενικὸν ἄριστον ἐκάλει, ἐφ᾽ ᾧ οἱ Πέρσαι χαλεπῶς ἔφερον, ὡς τῆς τε τιμῆς δημευομένης καὶ στρατείας ἐπὶ τὴν ῾Ελλάδα πάλιν ἐσομένης. Ἔπεμψε δὲ καὶ κλίνην αὐτῷ ἀργυρόποδα καὶ στρωμνὴν καὶ σκηνὴν οὐρανοφόρον ἀνθινὴν καὶ θρόνον ἀργυροῦν καὶ ἐπίχρυσον σκιάδειον καὶ φιάλας λιθοκολλήτους χρυσᾶς εἴκοσι, ἀργυρᾶς δὲ μεγάλας ἑκατὸν καὶ κρατῆρας ἀργυροῦς <εἴκοσι> καὶ παιδίσκας ἑκατὸν καὶ παῖδας ἑκατὸν, χρυσοῦς τε ἑξακισχιλίους χωρὶς τῶν εἰς τὰ ἐπιτήδεια καθ᾽ ἡμέραν διδομένων.

Персы первыми учредили, согласно Гераклиду, так называемых «постельничих», чтобы благодаря им ложа выглядели красиво и были мягкие. — Однажды Тимагор (или Энтим из Гортины на Крите) прибыл, как рассказывает перипатетик Фений, к великому царю, подражая Фемистоклу. В знак уважения Артаксеркс подарил ему палатку необычайной красоты и огромных размеров и ложа с серебряными ножками; он послал также роскошные покрывала и раба, чтобы их стелить, говоря, что греки не умеют готовить кровать. Критянина даже позвали на завтрак с царскими родственниками: настолько он сумел обворожить владыку. Этой чести не удостаивался никто из эллинов ни до, ни после него, так как ею пользовались исключительно близкие царя. Не удостоили ее и афинянина Тимагора, хотя он поклонился царю и был принят им особо милостиво, но царь только послал ему яства со своего стола. Лакедемонянину Анталкиду Артаксеркс послал собственный венок, окунув его сперва в благовония. Однако для Энтима он не только сделал многое из вышеупомянутого, но и пригласил его на семейный завтрак. Персы выражали большое недовольство этим, потому что эта дарованная только им привилегия была унижена и еще потому, что предстоял новый поход против Греции. Но царь послал Энтиму ложе с серебряными ножками и покрывала для них, палатку с цветастым балдахином, серебряный трон, позолоченный зонт, двадцать золотых фиалов, инкрустированных драгоценностями, сто больших серебряных чаш и серебряный кратер, сто рабынь и сто рабов и шесть тысяч золотых монет, не считая денег на повседневные расходы.

Единственный момент, связанный с Гераклидом, — это утверждение, что персы раньше всех завели группу прислуги, задачей которой было сделать кровати. Эта группа слуг известна только в связи с различными вариациями этой истории о щедрости, дарованной Тимагору (Plut. Art. 22.9; Pelop. 30.10: στρώτας θεράποντας, «прислужников, чтобы стелить», и Suda, s. v. ‘Timagoras’, τ 591 Adler).
Похоже, что в сообщении Афинея речь идет о двух лицах при дворе Артаксеркса (но неясно, первый это или второй), а именно о Тимагоре или Энтиме из Гортины на Крите, и приписывает эту подробность перипатетику Фению (Τιμαγόραν ἢ τὸν ἐκ Γόρτυνος, ὥς φησι Φαινίας ὁ περιπατητικός Ἔντιμον). Книга 2 Афинея на самом деле является эпитомой оригинала, и на самом деле текст этой эпитомы настолько запутан, что его смысл искажен. Достаточно лишь понаблюдать за близкими повторами (которые, несомненно, выдают два этапа обобщения):
1. Приглашение к царскому столу дважды:
[a] ἐπὶ τὸ συγγενικὸν ἄριστον ἐκαλεῖτο ὁ Κρὴς οὗτος, … «критянина даже позвали на завтрак с царскими родственниками»
[б] τῷ δ’ Ἐντίμῳ τοιαῦτα πολλὰ ἐποίει καὶ ἐπὶ τὸ συγγενικὸν ἄριστον ἐκάλει … «для Энтима он не только сделал многое из вышеупомянутого, но и пригласил его на семейный завтрак»
2. Одни и те же предметы приводятся дважды (палатка и кровать с серебряными ножками с покрытием):
[a] τιμῶν Ἀρταξέρξης σκηνήν τε ἔδωκεν αὐτῷ διαφέρουσαν τὸ κάλλος καὶ τὸ μέγεθος καὶ κλίνην ἀργυρόποδα … «В знак уважения Артаксеркс подарил ему палатку необычайной красоты и огромных размеров и ложа с серебряными ножками»
[б] ἔπεμψε δὲ καὶ κλίνην αὐτῷ ἀργυρόποδα καὶ στρωμνὴν καὶ σκηνὴν οὐρανοφόρον ἀνθινὴν, «послал ложе с серебряными ножками и покрывала для них, палатку с цветастым балдахином …»
Факт, что при передаче произведения читателю Афинея (или эпитомы) было непонятно, был ли героем этой истории Тимагор или конкретный критянин по имени Энтим, показывает полную неясность этого текста. Этот сегмент также включает в себя, казалось бы, неподходящее изображение Тимагора как человека, который не имел чести сидеть на царском обеде — описание, которое явно противоречит картине Плутарха в Art. 22.11.
Человек по имени Энтим совершенно неизвестен. Похоже, что в действительности контраст, о котором говорится в нашем искаженном тексте Афинея, был вовсе не между Тимагором и Энтимом, а между Тимагором и Фемистоклом, конкретно упомянутым в начале отрывка (ὃς ζήλῳ Θεμιστοκλέους ἀνέβη ὡς βασιλέα, «прибыл к царю, подражая Фемистоклу»). Само существование Энтима из Гортины на Крите сомнительно. Это может быть результатом недоразумения, основанного на следующем: (1) наличие в тексте слова ἔντιμος, буквально означающего «почитаемый», ср. Аthen. 4.146 a: ἐντιμότατοι, самые почетные из гостей, которые приходят к столу Великого царя на завтрак; (2) (ученая) ссылка на Энтима, который основал город Гелу в начале седьмого века до н. э. и происхождение которого было критским (см. Hdt. 7.153.1, Thuc. 6.4.3, Diod. 8.23.1).39
Этот «критянин» (ὁ Κρὴς), которого пригласили поесть за царским столом, и «Энтим», принимавший подарки от царя, очевидно, являются одним и тем же лицом, и скорее всего, Тимагором, поскольку особенности, относящиеся к их соответствующим описаниям Афинея и Плутарха, почти идентичны. «Афинянином» (τῷ Ἀθηναίῳ), который сделал жест почтения царю, очевидно, является Фемистокл, который, вероятно, также получил честь сидеть за царским столом (ср. Plut. Them. 27.4–28.1). [11] Вероятно, эпитоматор взял двух афинян — одного, который был первым приглашен к царскому столу, и другого, который был последним, кто удостоился этой чести — и перепутал их друг с другом, а также с вымышленным «Энтимом».
Появление этой заметки вдохновило некоторых ученых на предположение, что Гераклид, которому приписано замечание о слугах, убирающих постель, также является автором всей истории Тимагора и у Плутарха, и у Афинея. Однако представляется более вероятным предположение, что краткая цитата из Гераклида помещена в конце списка цитат, а не в начале длинного описания. Следует заметить, что в отрывках афинеева текста непосредственно перед гераклидовым намеком цитируются некоторые писатели, обсуждавшие постельное белье и покрывала, в том числе Эфипп, Аристофан, Софрон и Гомер. То, что у аллюзий есть общая тема, может указывать на использование сочинения, в котором они были собраны вместе, произведения вроде сборника рассказов на эту тему, объединяющего Гераклида и других авторов.
В самом деле, Афиней добавил другое имя, перипатетика Фения из Эреса (конец IV века до н. э.). Фений интересовался Фемистоклом (Plut. Them. 1.2; 7.6; 13.3; 27.5; 29.7), и некоторые ученые полагают, что полный раздел Афинея, включающий дело Тимагора, является фрагментом истории Фения (=Wehrli F 27). Возможно, Фений использовал труды Гераклида, но возможно и обратное, а именно, что Гераклид использовал труды Фения. Действительно, если согласиться, что работа Гераклида, по–видимому, не включала в себя непрерывное повествование и была вторичной по своему характеру, мы могли бы легко принять, что он мог жить позже Фения. Гераклид ассоциируется только с одним элементом этой истории (упоминанием о «постельничих»).
Нельзя решить, был ли контраст между Тимагором и Фемистоклом создан Гераклидом или Фением, да и вообще охватывал ли кто–нибудь из них историю Тимагора. Это сравнение, возможно, было придумано самим Афинеем и установлено между личностью Фемистокла, изображенной Фением, и персонажем Тимагора, появляющимся в другом произведении. В других ссылках Афинея на Гераклида нет никаких намеков на критическое отношение к персидской действительности. Поэтому появление здесь этого уничижительного подхода, подчеркивающего жест почтения к царю как ужасающий, может происходить из более поздней руки (самого Афинея или его эпитоматора).
Иоганн Энгельс полагает, что Фений собрал исторические примеры известных греков при персидском дворе. По–видимому, с этим предположением согласуется предположение некоторых ученых о том, что для этих же самых сведений, приведенных в «Пелопиде», Плутарх использовал Фения. Столь же правдоподобно, однако, предположение, что изображение Фения (наряду с анекдотом Гераклида?) было включено в сборник, который впоследствии был использован некоторыми авторами (вроде Плутарха и Афинея).
Ключ к разгадке можно найти в следующих фактах: Афиней упоминает Тимагора дважды, каждый раз вместе с другой историей. Эти два случая — Анталкид и венок, подаренный ему Артаксерксом на пиру (2.48e), и шутка государственного деятеля и посла Эпикрата, что афиняне должны избрать девять посланников к персидскому царю, а не девять архонтов (6.251 b). Все три анекдота появляются в Pelopidas 30. В «Артаксерксе» Плутарха (22.2 и 22.9–13) можно найти только истории об Анталкиде и Тимагоре. Можно предположить, что Плутарх обнаружил обе истории в одном и том же тексте, что может объяснить их совместное появление в двух его работах. В двух биографиях между вариантами имеются незначительные различия. Афиней не полагался ни на одну из них — особенно на «Пелопида» Плутарха, поскольку в качестве источника для истории Эпикрата он приводит на дельфийца Гегесандра.
Как замечает Генри Д. Уэстлейк, по–видимому, нет никакой случайности в продолжающемся совместном повторении этих историй. Возможно, все они в конечном итоге происходят из одной и той же работы. Это сочинение, как можно предположить, было либо составлено после Гегесандра, чьи Ὑπομνήματα (комментарии) должны принадлежать к середине III века до н. э., так как этот писатель упоминал (Athen. 9.400 d) Антигона II Гоната (ум. с. 239 до н. э.) — либо может быть работой самого Гегесандра. Афиней, по–видимому, был широко зависим от Гегесандра, особенно в книгах 2-4, 6-10, 12-14. Следовательно, либо Гегесандр, либо использовавшая его труд компиляция ссылались на Тимагора и цитировали Гераклида (и Фения). Причина совместного присутствия этих историй, посвященных персидскому упадку (у Гегесандра или в более поздней работе), может быть в том, что эти темы были типичны для Персии в греческом воображении.
Если все это правда, то каким же образом дошло до Плутарха описание Гераклида? Как здесь и предполагалось, Плутарх и Афиней могли встретить соответствующие отрывки или моменты, приписываемые Гераклиду в популярных сборниках анекдотов и апофтегм. Этого рода сочинения распространялись еще со времен эллинизма, обычно сокращая и извлекая россказни из более крупных сочинений. В двух других случаях Плутарх, возможно, нашел имя Гераклида, упомянутое в нескольких сборниках, один раз в списке (вместе с Эфором, Диноном и Клитархом), а другой раз в качестве автора, описывающего (Aртa)ксеркса и Аместриду. Точно так же он мог найти всю историю Тимагора (вместе с рассказами об Анталкиде и Исмении) в сборнике, где имя Гераклида могло быть упомянуто или не упомянуто в этом источнике.

Использование Гераклида Плутархом.

Теперь мы можем высказать некоторые соображения, касающиеся использования Плутархом Гераклида. Поскольку приписываемая Гераклиду в «Артаксерксе» информация нарушает всю сюжетную линию, в которой царь влюбляется в свою собственную дочь Атоссу и женится на ней, Гераклид прямо отличается от источника основной канвы глав 23, 24-25, 26-30, которые образуют замкнутое и связное целое. Более того, именно по этой причине источник, используемый для этого целого, не использовал Гераклида и не мог быть упомянут Гераклидом.
На самом деле, этот случай предлагает нам редкий взгляд на метод работы Плутарха. Он, по–видимому, показывает два различных этапа в композиции работы. Мы можем видеть это, сравнивая информацию в Art. 23 и в Art. 27:
(а) Атосса: 23.3–5: ᾔσθετο … Ἀτόσσης ἐρῶντος ἔρωτα δεινόν … τέλος; δ’ οὖν γῆμαι τὴν κόρην ἔπεισε … (‘… он отчаянно влюбился в одну из своих двух дочерей, Атоссу … наконец–то, она убедила царя жениться на девушке и объявить ее своей законной женой).
(б) Аместрида: 23.6: μίαν τῶν θυγατέρων οὐ μόνον, ἀλλὰ καὶ δευτέραν Ἄμηστριν γῆμαι (‘… женился не на одной из его дочерей, но и на второй, Аместриде’).
(в) Аместрида, 27.7–8: ὡμολόγησε … Ἄμηστριν δ Τιριβάζῳ’ … ἐψεύσατο Τιρίβαζον δ’, γήμας αὐτὸς τὴν Ἄμηστριν (он обещал … [отдать] Аместриду Тирибазу. Он нарушил свое слово, данное Тирибазу, и сам женился на Аместриде»).
(г) Атосса: 27.8–9: ἀντ’ ἐκείνης δὲ τῷ Τιριβάζῳ τὴν νεωτάτην Ἄτοσσαν ἐνεγύησεν. ἐπεὶ δὲ καὶ ταύτην ἐρασθεὶς ἔγημεν … («… вместо нее обручил с Тирибазом свою младшую дочь Атоссу. Однако, вскоре он влюбился и в Атоссу и женился на ней…»).
Это изображение позволяет предположить, что в составе этого сегмента биографии было (по крайней мере) два этапа: один, который следовал главному, так называемому «общему источнику» (Динону?), как мы видели в главе 5, и еще одному, куда он вставил материал из другого источника. В Art. 23 Плутарх вводит брак с Аместридой и после этого с Атоссой; в Art. 27 он добавляет Аместриду перед Атоссой, сохранив важную особенность, что брак царя с Атоссой является событием, которое главным образом оскорбляет Тирибаза. Так, Плутарх одновременно усиливает описание злодеяний Артаксеркса и подчеркивает его невоздержанность. Помещая эту разрозненную заметку об Аместриде в рассказе об Атоссе, Плутарх вынужден был придумать двойное оскорбление Тирибазу, которое, скорее всего, не было отражено в первоначальном источнике, которым он пользовался. Для достижения этих литературных эффектов Плутарху пришлось манипулировать своими источниками.

***

Два случая, в которых Плутарх использует Гераклида, похожи. В обоих случаях мы видим, что представленная информация является скудной и вырванной из исторического контекста. В этих двух примерах происходит слияние между Ксерксом и Артаксерксом. В одном случае эта путаница является явной — касательно идентичности царя, с которым встретился Фемистокл, — а в другом она подразумевается, поскольку ссылка на Артаксеркса, вероятно, должна указывать на Ксеркса. Эти факты указывают на то, что Плутарх не читал повествования Гераклида и не имел в своем распоряжении труд этого автора.

Экскурс: Харон Лампсакский.

В том же упомянутом выше отрывке (Them. 27) о свидании Фемистокла при персидском дворе Плутарх принимает версию Фукидида и Харона, что царем, о котором идет речь, был Артаксеркс I, а не версию четырех других историков, (Эфора и Динона, Клитарх и Гераклида) «и других» (ἄλλοι πλείονες), согласно которой это был Ксеркс. Поскольку упоминание о Диноне и Гераклиде уже было изучено, давайте кратко рассмотрим упоминание Харона, который также написал «Персику», содержание которой нам совершенно неизвестно.
Когда мы впервые исследовали использование имен Динона и Гераклида в этом отрывке, мы выбрали путь, который не был избран Плутархом. Наиболее показательно, что Плутарх выбрал вариант, поддерживаемый только двумя историками, в отличие от большинства писателей, в прямом соответствии с тем, что Фемистокл покинул афинские демократические обычаи и принял выбор жить среди персов. Следовательно, выбор Плутарха предвосхищает принятие Фемистоклом варварских обычаев.
Плутарх следует тем историкам, которые численно находятся на втором месте, и это напоминает изображение Геродотом Фемистокла, который получил только «вторые почести» за доблесть (8.123, τὸν δεύτερον) в битве при Саламине, что упомянуто в биографии (Them. 17.1). Среди греков Фемистоклу было отказано в первом месте и он был явно оскорблен, потому что он был чрезмерно амбициозен и страстно жаждал славы (φιλοτιμία: Them. 3.4; 5.3; 5.5; 6.3; 10.5; 18.1, φιλοτιμότατος), желая быть первым (Them. 3.1, πρωτεύειν). Плутарх полагает, что Фукидид и Харон должны быть предпочтены другим авторам. Действительно, он помещает их в первую очередь. Это может намекать на то, что, подобно Фемистоклу, который считал себя обладателем заслуг, которые не были оценены справедливо, выбор Плутарха сделан потому, что исторические сочинения Фукидида и Харона имеют для него куда большую ценность. Иными словами, когда речь заходит о греческой истории (в отличие от греческой политики), имеет значение не количество, а качество.
Или нет? Упоминание о родине Харона, в отличие от всех остальных историков в Them. 27, подразумевает результат выбора Фемистокла (Them. 29.11): [12] Он получает от царя три города: магнезию, Лампсак и Миунт (соответственно, на хлеб, вино и мясо), так что в художественном плане выбор Плутарха может даже намекать на (материальные) выгоды, полученные от решения Фемистокла.
Кроме того, создается впечатление, что Харон исчезает по ходу абзаца. Плутарх не только помещает имя Фукидида в начале всего отрывка, но и упоминает его дважды. Если следовать нашему пути в том, чтобы историографическая ссылка аллегорически обозначала политическую сферу, Плутарх переходит от господства немногих к господству одного, что соответствует тому, как Фемистокл говорит, что он увеличит славу и влияние царя(ἀλλ’ ἐγὼ καὶ τὴν δύναμιν βασιλέως … φήμην αὐξήσων, Them. 27.6).
О Хароне известно немного (см. главу 1), но несколько моментов заслуживают упоминания. Оценка Плутархом его описания, как указывалось выше, действительно видна в том, как он использует свои изображения против Геродота (De Herod. malign. 20.859 ab, 24.861 ad). Его упоминание о Хароне в другом месте (Mul. Virt. 18.255 ae ~ Polyaen. 8.37) может свидетельствовать о том, что Плутарх был лично знаком с его работой. Однако описания Харона в De Herodoti malignitate («О злобе Геродота») представляются чрезвычайно лаконичными. [13] Они могут быть как эпитомами его сочинений, так и изображениями Харона, возможно, даже эпитомами Геродота, [14] так как они в действительности не представляют противоречий галикарнасцу, несмотря на то, что Плутарх использует их как противоречивые. Это предположение о произведении, которое является вторичным по своей природе, может объяснить его исчезновение; это, конечно, может объяснить исчезновение имени Харона во второй ссылке на «вариант с Артаксерксом» в «Фемистокле». Действительно, параллельная версия Nepos, Them. 9.1 (цитируется в главе 4) имеет только Фукидида, которому римский биограф верит, потому что по времени он был ближе к Фемистоклу и из того же города. Если Харон действительно представил аналогичное мнение, то оно не было сочтено уместным для Непота.

---

[1] Это соответствовало древней месопотамской традиции, в которой царь рассматривался как поддерживающий закон и порядок от имени богов и как человек, который передает их желания. Ср. 1 Царств 3: 9, Исайя 11:4; Иеремия 23:5-6, 33:15-16, Псалмы 72: 1-3. О назначении богов вершить правосудие на земле см. Свод законов Хаммурапи (1.27-49) и ассирийских царей (например, Тиглат–Паласар, I, RIMA 2 А. 0.87.1: 1.15–25, 1.46–50, 7.36–41; A. 0. 87. 2: 7-10; Ашурнасирпал II, RIMA 2 A. 0.101.1: 1.9–17, 1.99–101, 3.118; A. 0. 101. 2: 7-9; Салманасар III (RIMA 3 A. 0.102.1: 3, 10, 11; A. 0.102.5: 1.6, 11, 12).
[2] История Артаксеркса также напоминает страстное увлечение Ксеркса Артаинтой, дочерью Масиста (Hdt. 9.108).
[3] Он располагался в деме Диомея, недалеко от юго–восточного угла городских стен; ср. Hdt. 5.63, 6.116, Schol. Aristoph. Ran. 651, Liv. 31.24.17. Diog. Laert. 6.13. Строго говоря, Фемистокл был, пожалуй, metroxenos, а не nothos.
[4] Согласно Плутарху Кима не фигурирует в рассказе Харона Лампсакского о Пактии (De Herod. malign. 20.859 ab).
[5] Нет ничего, что могло бы опровергнуть мысль о том, что Полиэн опирался на литературный источник. Ср. Athen. 4.146 c для Ктесии и Динона; ср. Athen. 11.503 f.
[6] Ср. Ps.-Arist. Mund. 398а. см. Plut. Art. 29.6, где заговорщики видимы царем, но сами не разглядели его за ширмой. Ср. Diod. 2.21.7; ср. Hdt. 1.99.
[7] Ср. Dicaearchus (ap. Athen. 13.557b) о Дарии III, который велел им сопровождать его в экспедициях. Ср. Curt. Ruf. 3.2.24 (ср. 6.6.8). Диодор (17.77.6) сообщает ту же цифру для Александра (после исправления), связывая ее, в частности, с числом дней в году (ср. логическое обоснование в Curt. Ruf. 3.3.10). Первоначально продолжительность года у персов составляла 360 дней лунно–солнечного года (переходная стадия между 354 днями лунного года и 365 днями солнечного), что подтверждается двумя календарями: одним, относящимся к ритуалу в Авесте, который был сельскохозяйственным по своей природе (ср. Yasna 16.3-6) и другим, политическим, основанным на вавилонской модели. Ритуальное и традиционное значение числа 360 прослеживается во многих случаях: Геродот (3,90) отмечает, что 360 белых жеребцов ежегодно посылались из Киликии к великому царю, «по одному на каждый день»; ср. 3.92 (360 талантов), 3.94 (360 талантов золотого песка), 1.189-90 (360 каналов реки Гинд). Ср. пир в Esther 1: 4, который проходил в течение 180 дней (предположительно полгода).
[8] См. Dem. 24.129; ср. Lib. Dec. 9.39. ср. золотой трон, на котором восседает Ксеркс: Plut. Them. 13.1.
[9] Дарий I ввел стандарт веса, который связывал дань серебром с древним месопотамским шекелем/ сиглом (Hdt 3.89: стандарт вавилонского таланта, Βαβυλώνιον σταθμὸν τάλαντον ἀπαγινέειν; ср. 3.95); ср. Ael. VH 1.22.
[10] Эти два обвинения различны, хотя некоторые ученые утверждают, что Тимагор был обвинен и осужден как за взятки от персов, так и за измену родине. Ср. Xen. Hell. 7.1.38, Dem. 19.191.
[11] Упоминание о предстоящем походе на Грецию, если оно и не перенесено в резюме c одной фигуры на другую, возможно, является интерполяцией, добавленной в неясную эпитому, приблизительно основанной на рассказе о Фемистокле (ср. Plut. Them. 31.3–4).
[12] Ср. Thuc. 1.138.5, Diod. 11.57.7, Nep. Them. 10.3, Strab. 13.1.12, 14.1.10, Amm. Marc. 22.8.4. Эта картина представляет собой проблему в том, что Лампсак, по–видимому, не был дан царем, но ассоциирование Фемистокла и города засвидетельствовано ( ежегодным праздником).
[13] Это могут быть дословные цитаты; ср. ионизм βασιληίου в De Herod. malig. 24.861cd (= FGrH 687b F 5).
[14] Это предположение объясняет сходство сновидений Астиага у Геродота и Харона (Tert. De Anim. 46).