ГЛАВА 1. Афины, Перикл и Алкмеониды

В 432 г. до н. э., незадолго до начала Пелопоннесской войны, спартанцы усилили свое дипломатическое наступление на афинян, напомнив им, что их лидер Перикл был загрязнен проклятием, и они потребовали изгнания из Аттики кощунственной семьи Алкмеонидов (Thuc. 1.126 f.). Если бы их требования были проигнорированы, как они думали, они могли бы, по крайней мере, привнести предчувствие сверхъестественной силы в дебаты, проводимые до сих пор прагматически и рационально. Страх перед «агосом» (проклятием), если не был способен вызвать долгих размышлений об уместности руководства Перикла, мог ввести более высокий уровень опасения в это кризисное время. Подоплека агоса хорошо известна. За двести лет до этого, как сообщили и Геродот (5.71) и Фукидид (1.126.3–12), эта семья была запятнана нечестивым поступком, потому что глава дома убил умоляющих после обещания им жизни. В результате Алкмеониды были дважды изгнаны из Афин, один раз вскоре после этого события и опять во время революции Клисфена изгнали самого Алкмеонида. Перикл, как прямой потомок Алкмеонидов по матери, как полагали, унаследовал это пятно. С современной точки зрения идея о том, что Перикл находится под проклятием из–за кощунства, совершенного двумя сотнями лет ранее родственниками по материнской линии, кажется столь же неправдоподобной, как и следствие того, что сам город может быть загрязнен самим его присутствием. Многие особенности, однако, афинской судебной практики напоминают нам о живучести этого древнего поверья. Нечистый человек или даже предмет (Aeschin. 3.244), как считалось, загрязнял общественные места города и должен был быть удален, чтобы защитить сообщество от вреда (ср. Dem. 23.76; Plato Laws 873e; Paus. 1.28.10, 6.11.6). Тема часто встречается в драме, очевидным примером является пьеса Софокла про царя Эдипа. В ней герой не ведая сам попал под проклятие, потому что убил отца, которого он не знал, и взял в жены женщину, которая была его матерью. Став же царем Фив, он несет прямую ответственность за чуму, опустошающую его город. Соответствия между трагедией и современными событиями не могут быть случайными. Хотя дата спектакля не зафиксирована древними авторами, бедствие, поражающее Фивы, было правдоподобно связано с чумой, которая обрушилась на Афины сразу после начала Пелопоннесской войны. Тем самым, можно отождествить благородную и трагическую фигуру Эдипа с великим афинским государственным деятелем Периклом. Здесь, конечно, нужно предполагать, не больше, чем трансмутацию Софоклом современных условий и ситуаций, чтобы вызвать резонансы, которые доходили бы до сердец его аудитории. Во всяком случае, нет сомнений в том, что возрождение обвинения против Алкмеонидов спровоцировало больший психологический стресс у афинян, чем предполагает Фукидид (1.126). Хотя, как рационалист новой школы, которая, как правило, нетерпима к сверхъестественным причинам, Фукидид, возможно, презирал суеверия, он, тем не менее, счел достаточно важным упомянуть, и не раз, что Перикл был привлечен к ответственности афинянами за начало чумы (2.59.2, 64.1). Взаимодействие человеческого и божественного, отраженное в обвинениях и контробвинениях, нивелированных обеими сторонами перед началом войны, не должно восприниматься современным читателем как простое упражнение в пропаганде.
Преемственность семьи в матримониальной, а также патримониальной линии происхождения предполагает спартанское требование изгнания Алкмеонидов. Это не только вопрос родового проклятия, «которое в течение почти двух столетий продолжало быть образом агоса, и которое выходило на поверхность при каждом большом кризисе»; у агоса были последствия в своем собственном праве для специфических обстоятельств, окружающих семью и политику, которой она была вынуждена следовать или избегать. Хотя невозможно и неподходяще объяснить ориентацию Перикла исключительно или даже в первую очередь его семейной традицией, его владение уникальным наследием остается жизненно важным соображением. Его систематическое расхождение с интересами аристократов и его приверженность распространению власти «многих», возможно, отчасти были вдохновлены чувством отчуждения, которое он унаследовал от своих предков по материнской линии; возможно, даже в том случае, когда он сыграл свою роль в столь предвещаемой отчужденности, которая характеризовала его общественную жизнь (Plut. Per. 4-5, 7).

Семья Алкмеонидов и Афины

Неоднозначное положение, занимаемое домом (ойкос) или, возможно, кланом (генос) Алкмеонидов в политической истории архаичных Афин, может быть частично объяснено тем, что его амбиции, одна из характерных особенностей дома, были более экстравагантными, чем это, по–видимому, было оправдано его положением в афинском обществе. Алкмеониды претендовали на происхождение от царского пилосского дома Нелеидов; некоторые из них, как говорят, служили пожизненными архонтами, прежде чем архонство стало ежегодным в 682/1 г.; их семья также прослеживала себя к Алкмеону, который жил во времена Тесея. Но эти традиции неподтверждены и бездоказательны. Более веские доказательства свидетельствуют о том, что они на самом деле наследовали выдающееся положение, приобретенное семьей в шестом веке. Так что, в отличие от других великих аристократических семей, Алкмеониды не обнаруживают никакой связи ни с одним из местных культов Аттики. Они не имеют никакого происхождения от мифического предка, который обычно учреждал подобные культы и передавал контроль над ними потомкам. Ж. К. Дэвис метко заявил, что политические методы, применявшиеся Алкмеонидами в продолжение шестого века, «являются отличительной чертой семьи, стремящейся сохранить и расширить свою власть, престиж и политическое влияние, но неспособной осуществлять эффективную власть на своей собственной родине через культы и фратрии способом, который был открыт для старых устоявшихся единиц афинской политики.»
С другой стороны, в шестом веке никто не оспаривал огромной власти Алкмеонидов, и возможно, что, хотя они были лишены контроля над механизмами архаического государства путем их исключения из внутреннего круга нобилитета, они привлекли сопоставимый престиж из другого источника. Из ранних и близких связей Алкмеонидов с дельфийским святилищем можно сделать вывод о постоянном сотрудничестве первых с последним на протяжении всего шестого века. Умозаключение умозрительно, но что–то вроде этого, кажется, необходимо для объяснения великой силы этого дома на заре афинской истории.
Конечно, нельзя сказать о Мегакле I, первом известном нам Алкмеониде, что в своем стремлении к власти он либо выбирал средства, либо преуспевал в их выборе, потому что именно он принес в свою семью агос, где–то между 632 и 624 годами, когда он был втянут в так называемую Килонову скверну стала неотъемлемой частью этиологии проклятия Алкмеонидов. Именно агос интересовал широкую публику, в угоду которой Геродот (5.71) и Фукидид (1.126.3–12) составили свои литературные эссе. При всем их согласии в общих чертах, однако, их сообщения любопытно противоречивы. Оба историка согласны с тем, что Килон одержал олимпийскую победу (которую мы можем датировать 640 годом) и что он стремился стать тираном Афин. Оба историка также однозначно согласны с тем, что произошедшее кощунственное убийство наложило проклятие на клан. Оба писателя, однако, не называют Мегакла. (Мы знаем его имя из Plut. Solon. 12.1; должно быть, оно появилось у аттидографов). С другой стороны, Геродот подразумевает (просто из комбинации предложений в 5.71), что Килон домогался тирании, потому что он возгордился олимпийской победой. Фукидид, чья трактовка более расширена, вводит дополнительную информацию, что Килон был зятем тирана Мегары (1.126.3), консультировался с оракулом в Дельфах и получил указание от Аполлона захватить Акрополь «во время величайшего праздника Зевса» (126.4). С этого момента их рассказы отличаются радикально. Геродот пишет, что Килон, «с группой поддержки из людей своего возраста, которые поклялись действовать вместе, пытался захватить Акрополь. Потерпев неудачу, он сел как проситель рядом со статуей богини. Пританы навкрарий, которые в то время фактически управляли Афинами, уговорили этих людей, гарантируя, что они не будут подвергнуты смертной казни. Алкмеониды несут вину за их убийство».
Фукидид датирует этот сюжет олимпийским праздником и приводит более обстоятельную картину осады Акрополя. Но он также добавляет, что Килону и его брату удалось бежать (126.10). Он утверждает, что после того, как афиняне увидели их умирающими (от голода) в храме, то «при условии, что они не пострадают, они были уведены от алтаря (Афины Полиады). Он заключает замечанием, что «некоторые» из заговорщиков были убиты «у алтарей богинь страха [Эриний], когда они спустились с Акрополя» (126.10). Фукидид также заменяет пританов навкрарий архонтами: «в то время девять архонтов заправляли большинством политических дел» (126.8).
Хотя некоторые ученые распознали за рассказом Геродота «апологетические» цели, особенно в отношении пританов, трудно понять, как номенклатура, используемая тем не менее историком, влияет на природу дела или ответственность Алкмеонидов, поскольку ни один из авторов не пытается их оправдать, как бы сильно они ни отличались в своих представлениях о механизме архаичного государства. Менее уклончивое объяснение этого различия между двумя историками состоит в том, что Фукидид приложил все усилия, чтобы исправить дезинформацию, которая была актуальной в то время. Фукидид был тщеславен в своем знании афинских древностей, и мы не должны сомневаться в том, что он охотно воспользовался возможностью показать, как неосведомленные афиняне рассказывали о своей собственной истории (ср. 1.20). Другой вопрос — свободно ли от порока его собственное сообщение, поскольку он не объясняет, как из девяти архонтов проклят был только один. Джеффри предполагает, что все они были Алкмеонидами. Как бы то ни было, само проклятие является неоспоримым; отныне Алкмеониды были заклеймены.
Последующие состояния дома Алкмеонидов очень туманны. Мы не знаем, например, в какой степени этот катастрофический эпизод и, вызванная им вендетта, повлияли на публикацию драконтовых законов об убийстве. В какой–то момент, однако, вскоре после совершения кощунства, Алкмеониды были подвергнуты суду, который вынес официальный вердикт о проклятии клана (Aristot. AP 1 ). Алкмеониды были отправлены в «вечное изгнание», а кости их предков были выкопаны и выброшены. Эпименид Критский, «магический работник», затем ритуально очистил город (AP 1); по словам Диогена Лаэртского (1.110), дельфийский оракул назначил Эпимениду эту задачу.
Разумно сделать вывод о том, что эти события произошли непосредственно после взрыва, который их вызвал, поскольку чумные миазмы явно требовала быстрых действий. Трудность заключается в сотрудничестве Эпименида с Солоном, которое мы находим у Плутарха (Solon. 12.4-6) и Диогена Лаэрция (1.110), поскольку это предполагает, что изгнание и очищение произошли в контексте реформ Солона–поколение спустя после события — которое время кажется проблематично поздним. Но синхронность по сути подозрительна. Комбинации мудрецов древности часто бывают произвольными. Кроме того, это конкретное сотрудничество показывает признаки манипуляции с целью связать две фигуры, Солона и Эпименида, хотя чтобы жить при Солоне, Эпимениду надо было обладать мафусаиловым долголетием. Поэтому методологически верно будет принять традицию, согласно которой Эпименид действовал в Афинах при килоновой скверне, отвергая в то же время ее принадлежность к Солону, и тем самым поставить очищение ближе по времени к кощунству, чем к эпохальному 594 году (когда Солон пришел к власти).
Сущность следующей серии событий описать сложнее. Клан Алкмеонидов, сосланный в «вечное изгнание», вновь появляется в Аттике в середине шестого века, как будто изгнания и не было (действительно, Геродот, наш источник этого материала, про это словно забыл). Примерно через тридцать лет (после реформ Солона) в Аттике водворился Мегакл II, сын Алкмеона, заняв доминирующее положение в прибрежном районе (Паралии) [Hdt. 1.59.3, Arist. Ath. Pol. 13.4, schol. Ar. Wasps 1223]. Более того, он уже преуспел в знаменитом браке (ок. 575 г.), став мужем Агаристы, дочери могущественного и великолепного тирана Сикионе, Клисфена Орфагорида (Hdt. 6.126–30). Этот брак, кроме того, если мы можем доверять Геродоту, был завоеван в борьбе с сыновьями величайших магнатов Эллады. Однако, почти за двадцать лет до этого, примерно в дни реформ Солона, отец Мегакла, Алкмеон, должен был уже вернуться в Афины. Ибо он служил в качестве вождя афинского контингента в Священной войне, которую вели Дельфы против Крисы (ок. 591 г.).
Информация о роли Алкмеона в Священной войне (Plut. Solon. 11.2) кажется подлинной, поскольку она достигла Плутарха из записей, хранящихся самими дельфийцами. Дату также поддерживает ряд взаимосвязанных аспектов с Дельфами в центре, а именно–брачный союз Мегакла с Клисфеном Сикионским, который тоже участвовал в Священной войне, утверждение Геродота в 6.125.2 (см. ниже), что Алкмеон был в состоянии использовать свое влияние на Дельфы в интересах Креза, и признаки тесной связи между Алкмеонидами и Дельфами, когда эта семья впервые помогла восстановить храм в Дельфах (разрушенный огнем в 548 году), а затем заручился поддержкой дельфийцев, чтобы положить конец тирании Писистратидов в 511/10 году (Hdt. 5.62–63, 6.123). Поэтому представляется очевидным, что Алкмеонидам было разрешено вернуться в Афины за некоторое время до участия Алкмеона в Священной войне. Если иметь в виду традицию, что Священная война была начата по инициативе Солона (Plut. Solon. 11), то получается, что Алкмеонидам было разрешено вернуться в Афины в период амнистии или гражданского примирения, вызванного реформами Солона. Иначе Алкмеон не мог представлять Афины на войне, и тем более его сын, как безземельный беглец, не мог успешно бороться за руку дочери тирана. С другой стороны, мы не можем предположить, что Алкмеониды также получили «отпущение грехов» от проклятия, ибо это несовместимо, как мы увидим, с возобновлением обвинения в последующие времена. Сам факт их возвращения гарантирует только то, что их гражданская «инвалидность» была отменена; ни город, ни пифохресты не могли искоренить у Алкмеона агос.
В докладе Геродота содержится ссылка на то, что Алкмеон служит Крезу в качестве посредника между Крезом и Дельфами. Эпизод, который является этиологической историей о том, как Алкмеониды приобрели свое богатство, заслуживает внимания и может быть лучше всего представлен собственными словами Геродота (6.125):
«Алкмеониды были в Афинах уже издревле знамениты. Со времен же Алкмеона и Мегакла они достигли высокого почета. Алкмеон, сын Мегакла, оказал помощь лидийцам, прибывшим из Сард от Креза к дельфийскому оракулу, и заботился о них. Услышав от своих послов к оракулу об услугах Алкмеона, Крез просил его прибыть в Сарды. Когда Алкмеон приехал в Сарды, царь дал ему в подарок столько золота, сколько он мог сразу унести на себе. Алкмеон же ухитрился еще умножить этот щедрый дар. Он облекся в длинный хитон, оставив на нем глубокую пазуху. На ноги он надел самые большие сапоги, которые только можно было найти. В этом одеянии Алкмеон вошел в сокровищницу, куда его ввели. Бросившись там на кучу золотого песка, Алкмеон сначала набил в сапоги сколько вошло золота. Потом наполнил золотом всю пазуху, густо насыпал золотого песку в волосы на голове и еще набил в рот. Выходя из сокровищницы, Алкмеон еле волочил ноги и был похож скорее на какоето другое существо, чем на человека. Рот его был полон, и вся одежда набита золотом. При виде этого Крез не мог удержаться от смеха и не только оставил все унесенное им золото, но еще и добавил не меньше. Такто этот дом чрезвычайно разбогател. Алкмеон же этот держал четверку лошадей и победил в Олимпии, получив награду».
Анекдот интересен с нескольких точек зрения. Он иллюстрирует, в первую очередь, раздельность устной традиции и исторической реальности, образующей ее основу. Мало кто будет сомневаться в существовании остаточного ядра исторической правды в этой истории, однако хронология не допускает встречи Креза, правившего в середине шестого века, и отца Мегакла — по крайней мере, в сроки, предполагаемые Геродотом. Наверное, если и была встреча, то Алкмеон встретил отца Креза Алиатта, ибо легко понять, что более известный монарх заменил менее впечатляющего правителя; если Солон мог встретиться с Крезом, его современник Алкмеон может сделать то же самое.
Тот же импульс объясняет, как визит Алкмеона ко двору Лидии превратился в объяснение источника богатства Алкмеонидов. Конечно, история выдуманная в той форме, в которой оно появляется, напоминает нам о сопоставимой басне, рассказанной о Каллии Лаккоплутосе (Plut. Arist. 5), который якобы взял свое богатство из клада, спрятанного на марафонском поле. Анекдот вероятно возник в кругах, враждебных Алкмеонидам, и подразумевалось, что «мутный» Алкмеон являлся полярной противоположностью беспорочному Солону; но изобретение сказки в столь своеобразной форме также имеет свою положительную сторону: оно намекает на то, что большое богатство Алкмеонидов было сколочено не как у других эвпатридов (от земельных угодий). История имеет более глубокий смысл; золото Лидии, по–видимому, служит символом влияния Алкмеонидов на Дельфы. Свидетельство Геродота (6.125) о помощи, оказанной Алкмеоном лидийскому посольству в Дельфах, является самой убедительной частью истории, потому что оно должно в конечном счете быть основано на престиже, завоеванном Алкмеоном в Дельфах из–за его участия в Священной войне, если, на самом деле, его выбор в качестве предводителя афинских сил не предполагает еще более ранней связи между семьей и Дельфами. Конечно, странно, что глава семьи, недавно изгнанной из Афин за нечестие, был выбран афинянами в качестве военного вождя, и объяснение должно состоять в том, что Алкмеон был выбран по просьбе дельфийских чиновников.
Брак сына Алкмеона, Мегакла, с Агаристой, дочерью Клисфена, тирана в Сикионе, ок. 575 (Hdt. 6.126-30) — еще один пример центральной важности Дельф для судеб Алкмеонидов. Ибо в Сикионе Клисфен был также тесно связан с Дельфами. Он сыграл значительную роль в Священной войне и, возможно, не случайно, был первым победителем в беге колесниц, увенчанным восстановленной Амфиктионией (Paus. 10.9.7). Он также, как представляется, оказал влияние на дельфийского Аполлона в Сикионе. Итак Мегакл, сын благодетеля лидийской царской семьи, стал зятем сикионского чемпиона! Свадьба Агаристы, блестяще описанная Геродотом, прославила имя Алкмеонидов на всю Элладу (6.131.1) и подняла ее до социального уровня клана Филаидов, которые хвалились союзом с тиранами Коринфа.
То, что Алкмеониды так блестяще действовали, когда они одновременно находились под проклятием Афины Полиады, понять нелегко. Похоже, клеймо не смущало ни дельфийцев, ни Клисфена, который понимал, что оно неизбежно будет передано его внукам. Действительно, обвинение в скверне было возведено против его внука, афинского реформатора Клисфена, в результате чего тот был изгнан из Афин в разгар своих революционных усилий (Hdt. 5.70–72). Обвинение было не просто «политической пропагандой», свободной от религиозного содержания. Проклятие имело значение; мало того, что оно было применено в качестве оружия против Перикла, оно также повлияло (как мы увидим) на поведение Писистрата по отношению к его жене–алкмеонидке. Ситуация вызывает недоумение: афинское гражданство, проживание в Аттике, исполнение магистратур — и все это под агосом?
Проблемы у Алкмеонидов могли быть только на аттической территории. Как изгнание с нечистыми руками можно было очистить, чтобы жить в новом сообществе, не загрязняя его (Hdt. 1.35.1-2), так и Алкмеониды, после Килонова дела, должны были быть освобождены от последствий агоса за пределами Аттики. Дельфийский Аполлон не принуждался признать преступление, совершенное против Афины Полиады. Точно так же не существовало препятствий, чтобы предотвратить правление внука Клисфена Ортогорида, если бы он стал наследником тирана, в Сикионе, где он не пострадал бы от афинского местного проклятия. Изгнания младшего Клисфена из Афин достаточно, чтобы показать, что проклятие продолжало рассматриваться как источник скверны в самих Афинах. Но как это можно согласовать с возвращением Алкмеона в Афины или, как минимум, с его задействованием в качестве афинского генерала в первом десятилетии шестого века? Можно предположить, что проклятие либо было устранено как опасность для государства, либо его не было вообще. Если бы оно было, то обвинение против Клисфена в 508/7 г. высмеивалось бы и игнорировалось. По–видимому возвращение Алкмеона было обставлено так, чтобы скрыть проблему, но не искоренить ее. Было достигнуто политическое соглашение или консенсус, который как–то устранил этот вопрос. Мы знаем лишь о двух случаях, когда афиняне требовали изгнать «проклятого» и в обоих случаях застрельщиком была зарубежная Спарта. Тем не менее, поскольку именно Исагор, противник Клисфена, Как сообщает нам Геродот (5.70.2), натравил на него Клеомена, кажется неизбежным вывод, что афиняне формально были связаны общим соглашением против любого прямого использования проклятия в качестве политического оружия, даже несмотря на то, что его существование было признано. Но как все это удалось — это тайна, где афинская традиция глуха и неинформативна.
Визит Алкмеона в Лидию и знаменитый брак его сына дрейфуют без даты в исторических записях. После Килонова дела Алкмеониды вновь проявляют себя в местной афинской традиции, когда Писистрат в первый раз стал тираном Афин в 561/60 году. Перерыв в наших знаниях о деятельности семьи на своей родине в период между участием Алкмеона в Священной войне и участием Мегакла в династической борьбе, завершившейся приходом Писистрата к власти, объясняется упрощающими тенденциями устной традиции. Местные жители Аттики или, вернее, Афин хорошо помнят определенные виды традиций, если они попадали в одну из двух категорий. Они были склонны помнить эпохальные переходы, в которых минимум существенных фактов, необходимых для осмысления событий, словно затвердевал вокруг самих событий. Они также лелеяли память о красочных и необычных испытаниях, через которые прошли наслаждаются те или иные из их великих семей. Народное сознание пользовалось провокационными или этиологическими историями о дворянстве и, по сути, поскольку рассказы были о «своих» дворянах, граждане с гордостью пересказывали их снова и снова. Для нас история Геродота приобретает дополнительный интерес из–за его тенденции отделять эти категории. Когда он исследовал ту или иную естественную тему (эпохальные события, семейная история), он представил эти воспоминания, услышав их, не синтезируя их на пути современного историка.
Говоря о предшественниках семьи Алкмеонидов, Геродот (6.125 ff.) представляет их в историческом вакууме без ссылки на данные, известные ему из других контекстов, все из которых могли бы быть объединены в одну последовательную дискуссию. Но он предпочел излагать одну независимую традицию за другой. Поэтому, когда он искал информацию о семейной истории Алкмеонидов, ему рассказали анекдоты о богатстве Алкмеона и о том, как Мегакл заполучил Агаристу. Народная памяти сохранила рассказ об Алкмеоне, помнила кое–что о его связи с Делфами, путала лидийского монарха Лидия и ничего не знала о командовании Алкмеона в Священной войне. В этом контексте она забыла о любопытных взаимоотношениях между Мегаклом и Писистратом, хотя ей, конечно, было известно, что реформатор Клисфен был внуком тирана в Сикионе. Но независимый источник, в котором народная память сосредоточилась на эпохальных изменениях, снабжает Геродота информацией о Мегакле. Так что в 1.59 ff. Геродот приводит этот дополнительный материал в связи с историей воцарения Писистрата и его конечного сохранения тирании после двух изгнаний. Участие Мегакла в этих эпизодах (1.59.3 и в 60.2, 61.1) является неотъемлемой частью этого эпохального развития и утвердилась в этом качестве в народной памяти. Именно поэтому Алкмеониды появились в прибрежной Аттике ок. 561 г., словно свалившись с Луны. Со времени командования Алкмеона против Крисы или, скорее, его визита в Лидию, семья, которая была достаточно интересной сама по себе или связана с независимо важными событиями, не совершила ничего, чтобы занять место в устной традиции.
Геродот 1.59.3 изобразил Мегакла как династа, контролирующего приморский регион Аттики (Паралию), который боролся с другим неформальным вожаком, Ликургом, сыном Аристолаида, главой «людей с равнины» (pediakoi). Гражданские раздоры, порожденные этой борьбой между местными правителями, предоставили Писистрату возможность спроектировать свое собственное возвышение. Он происходил из древней аристократии и приобрел блестящую репутацию полководца. Он объявил о намерении выступить в качестве лидера доселе непредставленной партии «проживавших за холмами» (hyperakrioi или diakrioi) и подогрел заговор, который позволил ему захватить Акрополь и занять положение тирана. Короткое время спустя он был изгнан объединенными силами жителей морского побережья и равнины. Местные династы, на этот раз, оказались ему не по зубам.
История Геродота о последовательности этих событий, хотя и короткая, является согласованной и достоверной. Город Афины принял тиранию в момент гражданского кризиса, вызванного непрекращающейся рознью крупных помещиков, контролирующих окружающую территорию, и поддержал человека из аристократической семьи и большой известности, обладающего собственными ресурсами, которому можно было бы доверять для нейтрализации буйных династов страны с целью обеспечить спокойствие и верховенство закона в городе. Однако, поскольку Аристотель, опираясь на Геродота, привел анахроничную интерпретацию этих событий и, кроме того, неверно понял их более точную последовательность, было затрачено много изобретательности в наше время, чтобы разгадать взаимоотношения между тремя «партиями» и идеологическую близость различных сегментов внутри каждой из них. На наш взгляд, представления о политической окраске неуместны в тот период и не имеют отношения к характеру кризиса. Убежденность Аристотеля в том, что прибрежные Алкмеониды были «умеренными», Писистрат «радикалом» и Ликург «олигархом», является четким использованием апостериорного суждения. Писистрат, как мы полагаем, отстаивал интересы города, в то время как его противники были движимы семейными корыстями; реальный вопрос заключался в том, будет ли сельская местность править городом или город страной. К счастью для Афин, интересы цивилизации возобладали, когда город выбрал путь тирании. Ибо в те времена не меньше, чем при Солоне, тиран был необходим для исполнения законов города и противовес хищной аристократии, и Писистрат, на время, достиг этой цели. Такова историческая важность заявления Геродота о том, что Писистрат постановил (впервые) «оставлять в неприкосновенности существующие магистратуры и не вносить изменений в установленные законы» (1.59.6). Нас не должно удивлять, что Геродот отрицательно воспринял позитивный вклад Писистрата, поскольку тирания была для него отвратительной, и, хотя он подтвердил хвалебную память о поведении Писистрата, он перевернул ее акцент.
Мегакл был человеком своего времени, а именно амбициозным аристократом, стремящимся увеличить власть своей семьи, как он показал следующим шагом, который он сделал. После первого изгнания Писистрата из Афин, Мегакл заключил скандально известную сделку, чтобы вернуть его к тирании, при условии, что Писистрат женится на его дочери.
«Однако, как только [Писистрат] ушел, фракции, которые изгнали его, снова рассорились, и, наконец, Мегакл, утомленный борьбой, отправил к Писистрату глашатая с предложением восстановить его на троне, если он вступит в брак с его дочерью. Писистрат согласился, и на этих условиях между ними было заключено соглашение… . [61.1] Писистрат, восстановив суверенитет, женился, в соответствии с соглашением, на дочери Мегакла. Поскольку, однако, у него уже были взрослые сыновья, а Алкмеониды находились под проклятием, он решил, что не должно быть никакого вопроса о браке, и поэтому он имел общение с ней ненормальным способом … Мегакл, возмущенный оскорблением, в гневе моментально примирился с противоположной фракцией, и Писистрат … удалился из страны (Hdt. 1.60.1-61.2)
Внезапный поворот к Мегаклу вызывает удивление. Если мы отвергнем, как должны, вездесущие представления о том, что зятем Клисфена, тирана в Сикионе, был темпераментно и идеологически несклонный к тирании Мегакл, его поведение требует особых пояснений. После того, как Писистрат был изгнан из Афин, Мегакл был в достаточной силе, чтобы предотвратить его возвращение. Теперь вообще понятно, что аристократический кодекс был построен на принятии равноправия и соответствующем нежелании терпеть раскрутку соперника на более высокую ступень. Но сотрудничество Мегакла с Писистратом делала его младшим партнером. Здесь нельзя было претендовать на тиранию даже через наследника, так как Писистрат уже вырастил детей.
В чем же тогда quid pro quo в этом брачном союзе? Проблема, сформулированная так, находит свое предварительное решение в объяснении распада союза между дочерью Мегакла и Писистрата — страх перед передачей проклятия. Сам Мегакл сумел устроить блестящий брак с женщиной, не связанной вполне с афинской аристократией, но ее престиж и влияние остались в Сикионе. Если Алкмеониды должны были процветать в городе–государстве Афинах, а не только в их исконной сфере влияния, то главам семьи необходимо было создать сеть союзов с другими великими семьями. Но заклятие проклятия ввело осложняющий фактор, ибо передача агоса всем потомкам, рожденным от смешанных браков с кланом, была невозможна. Это была высокая цена, и quid pro quo должна была быть существенной. Следовательно, мы верим в соглашение между Писистратом и Мегаклом о браке, поскольку посредством его Писистрату смог восстановить трон тирана, а Алкмеониды закрепили жизненно важную связь с правящим домом. Тем не менее, примечательно, что Писистрат согласился на эту сделку, что привело к второму разочарованию его надежд и изгнанию из Афин во второй раз.
Писистрат вернулся в Афины в 546 году, после «битвы» при Паллене, хотя вряд ли это была битва, так как сопротивление его возвращению было настолько нерешительным, что оно вызвало сарказм у Геродота (1.63.1). Для наших целей наиболее интересным аспектом традиции о его возвращении является согласие древних источников, следующих Геродоту (1.64.3), что Алкмеониды предпочли добровольное изгнание подневольному состоянию при Писистрате и оставались за пределами страны, пока они не вернулись, чтобы освободить ее. Из обнаруженного по счастливой случайности фрагмента списка афинских архонтов мы обладаем неопровержимым свидетельством лживости этой традиции, ибо Клисфен — конечно, сын Мегакла и демократический реформатор 508/7 г. — показан в фрагменте архонтом–эпонимом Афин в 525/4 г.
Открытие присутствия Клисфена в писистратовых Афинах ставит нас перед проблемой историографической критики, поскольку мы можем как можно лучше согласовать эту новую дату, используя традицию Геродота, претендующую на изгнание для Алкмеонидов в 546 году, предполагающую их возвращение где–то до 525 г.; альтернативно, мы можем решить, что Геродот был радикально дезинформирован об изгнании, которое действительно имело место позднее — в 514 году, после убийства Гиппарха, брата тирана Гиппия, когда мы знаем, что тирания ужесточилась, и там произошла общая эмиграция аристократов, которая, несомненно, включала Алкмеонидов. Обычно мы предпочитаем следовать Геродоту, поскольку является произволом «корректировать» традицию, которая устраивала бы нас, когда наш источник хорошо информирован и согласование теоретически возможно. В этом случае, однако, не только информация из списка архонтов доказывает, что Геродот неправильно понял ситуацию, но есть достаточно доказательств того, что история о «изгнании», которая легко поддавалась преувеличению, централизованно фигурировала в апологетике Алкмеонидов.
Чтобы понять происхождение этой тенденциозной традиции, мы должны сместиться вниз во времени до 490 года до н. э. и рассмотреть историю о пресловутом сигнале щитом, поданном персам в битве при Марафоне, акте предательства афинского демоса, вменяемом Алкмеонидам. Геродот описывает этот случай в 6.121–24:
«Я нахожу это удивительным и не принимаю историю о том, что Алкмеониды когда–то подняли щит для персов по предварительной договоренности, потому что–де они хотели, чтобы афиняне были во власти как варваров, так и Гиппия. Ведь они ненавидели тиранов не меньше и даже больше, чем Каллий, сын Фениппа…
…Так что я нахожу это удивительным, и я не принимаю клевету, что щит показали те самые люди, которые во все времена избегали тиранов и усилиями которых Писистратиды потеряли тиранию. Ведь, действительно, эти люди сделали для свободы Афин гораздо больше, чем Гармодий и Аристогитон, как я сужу. Последние, убив Гиппарха, лишь озлобили остальных Писистратидов и ни в коем случае не помешали им править. С другой стороны, Алкмеониды, несомненно, прекратили тиранию, если они действительно те, кто убедил Пифию начинать каждое предписание лакедемонянам с того, чтобы они освободили афинян, как это было ранее сказано мною.
Но можно утверждать, что они предали отечество, потому что у них была обида на демос. И все же среди афинян не было других людей, которые были бы более выдающимися, чем те или иные, и более почтенными. Поэтому разум не диктует, что щит был продемонстрирован стараниями этих людей для этого дела. Щит был показан, и это нельзя отрицать. Это на самом деле случилось. Тем не менее, я не могу сказать, кто показал щит».
Так Геродот гарантирует, что современное с битвой мнение обвиняет алкемонидов в ответственности за предательский сигнал блеском света на щите. Этот факт подтверждается нами с помощью остракизма против клана после 490 года, любопытным намеком на проблемы семьи в стихотворении Пиндара и очевидным исчезновением его членов с политической арены в следующем десятилетии. Теперь Геродот, выражая свое недоверие к истине обвинения, указывает на непоколебимую оппозицию Алкмеонидов тирании «во все время» тиранического правления, и он также ссылается на их роль в освобождении Афин. Логическая связь заключается в том, что Алкемониды вряд ли могли медизировать, предав Афины Датису, если намерение варваров состояло в том, чтобы восстановить свергнутого Гиппия в его тирании и Алкемониды были ненавистниками тиранов, «которые избегали тиранов во все времена».
Общепринятое мнение гласит, что доклад Геродота является, по сути, «эхом» апологии Алкмеонидов в 490 году и что, хотя эта защита требует определенной корректировки в свете исторических данных, ее начинка является весьма точной. Никто не будет защищаться, явно фальсифицируя события, о которых помнят его обвинители. Но если утверждается (Геродотом), что апология была сделана, разве не становится реальной, если не необходимой, возможность, что защита, которую он записывает, не могла быть составлена в 490 г.? И разве эта возможность не усиливается, если мы примем во внимание тот факт, что прошло шестьдесят лет между предполагаемой защитой 490 г. и ее публикацией после 431 г.? У нас нет гарантии, чтобы приписывать Геродоту, спустя много времени после события, незагрязненное воспоминание об апологии, составленной в 490 году и (по гипотезе), предположительно истинной. И апологетика, сформулированная Геродотом, также не может считаться правдоподобной защитой в 490 году, если ее центральное ядро исторически ложно и было бы признано ложным в то время, когда она якобы была составлена.
В 490 году невозможно было представить, что Алькмеониды могли бы попытаться доказать, что они не могли подать сигнал щитом из–за антитиранических настроений способом, представленным Геродотом. Афиняне помнили, что Мегакл был зятем Писистрата, и они также знали, что Клисфен держал архонтат в 525 году, когда Гиппарх был тираном города. Они также помнили, что после основания демократии Клисфен или его агенты отправили посольство в Сарды «в надежде заключить договор с персидским царем» (Hdt. 5.73). В свете этих данных вместе с предполагаемым обвинением в медизме в 490 году защита Геродота была бы столь же нелепой во время Марафона, как и казалось достоверной, если бы она разрабатывалась тридцать или сорок лет спустя, когда точные сроки «ссылки» стали преувеличиваться.
Сомнительно, можно ли принять извинение Алкмеонидов в 490 году из упрощенного и ошибочного описания Геродота. Но один отрицательный вывод кажется надежным: они не претендовали на ссылку «во все времена». Вероятно, они выставляли особенности своей прошлой истории, переосмысленной в их пользу, вроде вынесения добровольного изгнания после 514 года и своего неоспоримого (хотя и через чужих лиц) вклада в освобождение Афин в 511/10 году. После 490 года продолжительность изгнания могла расти, пока в четвертом веке Исократ (16.26) не утверждал, что Алкмеониды подверглись сорокалетнему изгнанию.
Эта трансформация традиции достаточно обоснованно предполагает, что сигнал щитом перестал быть спорным вопросом после поражения Ксеркса. Никакие данные не свидетельствуют о том, что страдание продолжалось во времена Геродота. Его незнание материальных доказательств и предубеждение, изначально вызвавшие обвинение, подразумевают отсутствие текущих споров. У него есть упрощенная версия только одной стороны исторических дебатов; то, что было защитой Алкмеонидов от обвинения, в положительном оформлении превратилось в трюизм, отмечающий большую славу семьи. В народном сознании, казалось бы, ассимилировались два значительных «факта»: воспоминание о предательском поведении, которое, по–видимому, было совершено Алкмеонидами, и убеждение, что, виновата она или нет, семья избегала контактов с тиранией, вынося изгнание со времени сражения при Паллене.
В той мере, в какой «апология» Геродота является упрощением и искажением истинной истории, будет оправданным наконец ее исправить. Поэтому можно предположить, что Алкмеониды оставались в Афинах после битвы при Паллене и что архонтат Клисфена сигнализирует об их предшествующей договоренности с тиранией. Архонтат не был, другими словами, результатом «Союза сердец», как его называют, отмечая возвращение Клисфена из изгнания и внезапное примирение с тиранами, которые (по их мнению) искали поддержки эмигрантов после смерти Писистрат в 527 г. Нет никаких оснований сомневаться в том, что Алкмеониды ранее примирились с самим Писистратом, в то время как архонтат 525 года просто доказывает, что Клисфен был тогда «безопасным человеком» (см. Thuc. 6.54.6). Поэтому мы можем сделать вывод, что было только одно изгнание, а не два, и что оно началось в 514 году, когда с убийством Гиппарха закончилось перемирие между тираном и аристократией, в результате чего произошло изгнание многих кланов, Ошибка Геродота и вызванное ею удвоение одного изгнания, должны быть исключены из исторических данных.
Возможно, самым странным фактом о Клисфене, коллаборационисте и революционере, является отсутствие его значимости в традиции пятого века. Геродот, который из всех авторов должен был рассказать нам о нем много, не только краток в его характеристике, но и циничен и негативен. Революция Клисфена описывается как кульминация личной борьбы с Исагором, и даже великая реформа фил снабжена презрительным объяснением (5.69). То, что это очернение не случайно подтверждается Геродотом (6.123). Когда Алкмеониды защищались против попытки подрыва демократии, указывая (как мы предполагаем) на изгнание после 514 г. и свою роль в освобождении, они, видимо, опустили, что невероятно, все ссылки на сам акт, который должен неопровержимо доказать их преданность демосу: именно что Клисфен Алкмеонид создал демократию. Деяния Клисфена не могли быть приведены в защиту, потому что, по всей вероятности, его поведение было главной статьей обвинения. Объяснение молчания, скрывающей имя Клисфена, состоит в том, что он, как полагали, предал отечество. Речь идет о символической капитуляции перед царем Персии. Тем самым облако спустилось на репутацию семьи за десятилетие и более до начала эпизода в Марафоне, что служит вероятным объяснением нашего немногого знания других сыновей Мегакла — Аристонима, Эвриптолема и Гиппократа, чьи имена мы знаем только из–за их детей. Калликсен, например, сын Аристонима, представлен среди дошедших до нас острак с большей частотой, чем кто–либо, кроме самого Фемистокла. Гиппократа, сына Мегакла, мы знаем, потому что его сын, Мегакл, был подвергнут остракизму через четыре года после Марафона, в 487/6 г. (Arist. AP 22.5). Агариста, его дочь, конечно, больше всего известна, потому что она стала женой Ксантиппа и матерью Перикла.
Это очень сомнительный рекорд, который только ухудшился. Примечательно почти полное отсутствие на политической сцене после 480 г. потомков семьи. Несмотря на периодическую политическую активность и очевидное выживание семейного богатства в конце пятого века семья, похоже, никогда не оправлялась политически от катастрофических последствий своей проперсидской политики после 507 года (Hdt. v. 73) из–за утраты общественного доверия к их непорочности после Марафона (Hdt. vi.121f.), и последующий натиск остракизма начался в 480‑х годах. К 470 г., если не раньше, семья стала политическим банкротом.
Сейчас мы в состоянии сформировать понятие контекста, в котором Перикл продвинулся от юности к возмужанию. Строго говоря, безусловно, Перикл был Алкмеонидом только со стороны матери и мог с гордостью и уверенностью указать на достижения своего отца, Ксантиппа, сына Арифрона, победителя при Микале, который был почтен от афинян статуей, установленной ими на акрополе (Paus. 1.25.1). Но наши определения «семьи» вряд ли могут заменить впечатления и понимания современной афинской публики. Совершенно очевидно, что особый интерес к этой великой семье вызван ассоциациированием с ней Перикла, как объявил Геродот в известном отрывке (6.131); и мы уже наблюдали важность, придаваемую Периклову наследию Алкмеонидов в брани непосредственно перед началом Пелопоннесской войны.
(Предположительное) влияние на Перикла его своеобразной родословной может ждать краткого обсуждения в конце этой главы; на данный момент мы можем отметить замечательный отрывок у Плутарха, где он делает вывод, что Перикл не занимался политической карьерой в нормальном ходе событий, потому что он беспокоился о том, как его примет демос.
«Ибо лицом он был очень похож на тирана Писистрата. Очень старые люди были поражены сходством его голоса, который был сладким, готовностью языка и быстроте в разговоре. Поскольку он был богат и великолепного рождения и имел могущественных друзей, он избегал политики из страха подвергнуться остракизму» (Per. 7.1-2)
Утверждение Плутарха кажется заслуживающим доверия, поскольку оно, по–видимому, является отражением ретроспективного анализа карьеры Перикла в сочетании с фактическим знанием возраста его вступления в политику. Если это точно, это намекает на клеймо, связанное с Периклом из–за действий и судьбы семьи его матери.

Политическая карьера Перикла.

Ни один изучающий карьеру Перикла и расширение афинской демократии, которая сформировалась под его руководством, не может не удивиться скудости свидетельств, переживших древность. Настоящий парадокс состоит в том, что «эпоха Перикла» представляет нам дырявую летопись, избавляя нас от ряда проблем, которые сопротивляются разрешению из–за нашего неадекватного понимания истории карьеры и намерений Перикла, а иногда и дат его основного законодательства. Следовательно, хотя его первое политическое действие может быть более или менее достоверно установлено в 463 году, мы не знаем его возраста в то время или даже то, приобрел ли он политическое значение сразу после этого. Это предположение было сделано, так как часто предполагалось, что он вместе с Эфиальтом участвовал в великой реформе 462/1 г., когда Ареопаг был лишен своей власти и началась новая эра радикальной демократии.
В связи с этим даже утверждается (Х. Т. Уэйд–Гери), что один из основных законов Перикла, введение оплачиваемых присяжных, произошел раньше, чем после 462/1 г., развившись из его (предположительно) конфликта с Кимоном, сыном Мильтиада, ведущего политика в Афинах до его остракизма в 461 г. Мы будем иметь возможность более внимательно изучить эту меру в главе 2, где мы приводим наши причины для даты реформы Эфиальта, хотя здесь можно утверждать, что главная опора диссертации Уэйд–Гери, Плутарх (Per. 9.1-5) не понимает свой основной источник, Аристотеля (AP 27). Но настоящая последовательность не должна вызывать сомнений. Аристотель в Политике 1274a7-11 имеет решающее значение в отношении порядка событий. Говоря об угрозе, которая подразумевается в распространении Солоном полномочий присяжных перед народом, Аристотель отмечает, что эти полномочия расширяются и в конечном итоге приносят демократию. Он добавляет объяснение, что после Солона «Эфиальт и Перикл обуздал буле Ареопага, и Перикл получил оплачиваемых присяжных, так как каждый из демагогов расширял демократию до ее нынешнего состояния».
Аристотелевская формулировка, которая передает историческую перспективу, подразумевает разделение по времени одной реформы от другой, в первую очередь Ареопага, а затем предоставление платы присяжным, а его доказательства должны иметь преимущество перед спекуляцииями вокруг сложной тематической схемы, которая появляется в Ath. Pol. 27. Но не только преждевременно будет назначать главный законодательный акт Перикла концу шестидесятых годов: как мы увидим, традиция, связывающая его с Эфиальтом в атаке на Ареопаг в 462/1 г., достаточно подозрительна, чтобы сделать вероятным, что законодательная деятельность Перикла фактически началась не раньше, чем в начале пятидесятых.
Расследование о союзе Эфиальта и Перикла в атаке на Ареопаг в 462/1 г. может показаться, на первый взгляд, не больше, чем упражнением в гиперкритицизме. Можно предположить, что очень мало можно было бы получить или потерять в результате их сотрудничества, за исключением приятного ассоциирования Перикла с эпохальной мерой, подходящей для его политической ориентации. Однако этот вопрос заслуживает внимания, поскольку он влияет на нашу общую оценку формы и характера карьеры Перикла в пятидесятых годах и, что не менее важно, дает возможность проверить качество нашей традиции. В настоящее время современные ученые почти повсеместно приводят дату значительных Перикловых мер, особенно декрет о выплатах присяжным, в тесную временную связь с реформой 462/1 г., как если бы они были логически сопутствующими, и что предпложение в значительной степени подкрепляется видением Перикла как мощной политической личности, действующей в конце шестидесятых годов, служащей помощником Эфиальта. Наше собственное убеждение заключается в том, что радикальные меры Перикла в отношении misthos (общественной платы) относятся к концу пятидесятых годов, если не впоследствии, поскольку мы полагаем, что этот идеологический ход, хотя и предполагал уничтожение Ареопага, не был простым следствием его падения, а фактически представляет собой новую ориентацию на государственные расходы, предполагающую, среди прочего, доступ к союзной казне. Наши доводы будут представлены в установленном порядке (глава 2); наша цель здесь состоит в том, чтобы продемонстрировать, насколько слабыми являются доказательства, которые обычно принимаются как достаточные, чтобы указать на смычку Перикла с Эфиальтом. Основания для скептицизма проистекают из того, что традиция слаба и избирательна, когда неявно противоречит нашим источникам; одним словом, она представляется ничем иным, как неподдерживаемым выводом.
Для критиков четвертого века было непреодолимым искушение ассоциировать великого лидера демократических Афин с эпохальным политическим событием первой половины пятого века. Конечно, имеющиеся биографические/политические данные сделали предположение обоснованным, поскольку было известно, что Перикл выдвинулся политически незадолго до 462/1 года в судебном преследовании Кимона, в то время как, с другой стороны, его законодательная карьера, бесспорно, имела место в 450‑х годах, вскоре после того, как нападение на Ареопаг было успешно начато, и Кимон попал на остракизм. Но если бы Перикл действительно был участником этого периода политических конвульсий, можно было бы ожидать твердой традиции, свидетельствующей об этом. Вместо этого мы находим что–то совсем другое и довольно своеобразное. Периклу, а также Эфиальту приписывают реформы. Но упоминание Перикла выглядит так, как будто он был добавлен в качестве второстепенного лица. В Афинской политии глава 25 описывает нападение Эфиальта на Ареопаг без упоминания имени Перикла (хотя в 25.3 вводится как участник, что невозможно, Фемистокл); глава 26 по времени нисходит от уничтожения Ареопага к закону о гражданстве Перикла 451/50 (26.4) — первому упоминанию его имени. В главе 27, посвященной демагогической деятельности Перикла в 50‑е годы, также говорится, что «он отнял некоторые полномочия у ареопагитов», и отнюдь не ясно, что эта ссылка должна совпадать с материалом, предусмотренным в главе 25. Следовательно, предполагаемое соучастие Перикла в нападении на Ареопаг игнорируется, и ответственность за нападение предоставлена Эфиальту (и Фемистоклу).
Давайте перейдем к некоторым замечаниям Плутарха в «Перикле». В 7.8 мы читаем, что Перикл любил, чтобы за него делали его работу другие люди, из которых один, говорят они, был Эфиальт, который уничтожил власть буле Ареопага» (см. Mor. 812d). Опять же, в 9.5, где Плутарх говорит об оппозиции Перикла Кимону, его демагогических мерах и его нападении на Ареопаг (шире в Ath Pol. 27.3f., где Aреопаг не упоминается), буле нейтрализуется «через Эфиальта». К этому мы должны добавить негативные свидетельства Ath. Pol. 35,2. Тридцать тиранов попытались восстановить «государственное устройство предков» и «аннулировать законы Эфиальта и Архестрата [иначе неизвестного] относительно ареопагитов. В этом важном отрывке Перикл обойден молчанием.
Хотя присутствие Перикла в этой картине безусловно ограничено, он, должно быть, сыграл роль в движении, которое по духу и направлению казалось настолько перикловым, что его участие следовало само себой. Разве не очевидно, что Перикл фактически был сотрудником Эфиальта? Вместо этого у нас есть обратная тенденция, завершающаяся утверждением Идоменея из Лампсака (FGrHist 338 F 8 = Plut. Per. 10.7), что Перикл убил «своего друга и соратника», Эфиальта, «из ревности и зависти к его славе». Представляется разумным вывод, что древние писатели связали Перикла с нападением на Ареопаг просто потому, что идея была привлекательной и казалась уместной. Следовательно, изобретение традиции, заставившей Перикла работать из–за кулис, стало целесообразным, чтобы «объяснить», почему имя Перикла не было связано с законодательством Эфиальта. Любопытный недостаток знаний о ранних днях Перикла породил теорию о том, что он манипулировал другими и сам не выходил на первый план. Это подтверждает, что Перикл сравнительно поздно начал свою политическую карьеру–то есть после реформы Эфиальта.
Наши источники мало говорят нам о приходе Перикла к власти в пятидесятые годы, хотя это был период большой активности для него и важности для афинской общины. Это было десятилетие, в которое был предложен и осуществлен принцип misthos (государственная плата за государственную службу). Кажется, доминирование Перикла на политической сцене, когда Кимон был в изгнании, прервалось по возвращении Кимона в 452 году, и равнвесие продолжилось после смерти Кимона и его замены в качестве вождя «лучших людей» Фукидида сына Мелесия (Plut. Per. 11.2).
Контроль Перикла над избирателями мог усилиться только в пятидесятых годах, когда, в дополнение к первой Пелопоннесской войне, которая доставила Афинам Мегару, Эгину и Беотию, афиняне начали строительство длинных стен, а Перикл инициировал свое внутреннее законодательство. Возвращение Кимона в Афины после отсутствия десяти лет не является аргументом в пользу предположения, что консерваторы вернули власть, которую они потеряли в 462 г. Современные ученые склонны рассматривать прекращение военных действий со Спартой и возобновление открытой войны с Персией как знак возрождения влияния Кимона и как сигнал изменения в направлении внешней политики Афин. Но мир со Спартой, с которой Кимон помогал договориться, был необходим, если Артаксеркса надо было посадить за стол переговоров.
Фукидид, сын Мелесия, также не представлял ощутимой опасности для преобладания Перикла после смерти Кимона. Из его возражений против строительной программы, которые оказались бесполезными, можно сделать вывод, что он приобрел символическое значение в качестве, возможно, «совести консерваторов». В его положении было много славы, но мало силы. Слава и недостаток силы отражены в традиции, которая говорит в целом в преувеличенных выражениях об этом политическом деятеле. Исключением является Сатир (FHG III F 14), который сохранил информацию о том, что Фукидид был ответствен за процесс над Анаксагором. Трудно оценить это неподтвержденное свидетельство: если оно подлинное, как это вполне вероятно, процесс должен быть до остракизма Фукидида (в 444 г.), а не после его возвращения. Но его победа в суде над философом, если она произошла, выявляет не столько политическую силу Фукидида, сколько сугубо консервативные религиозные взгляды афинян, которыми он сумел воспользоваться. Перикл и его друзья определенно не были в безопасности от нападения. Важным соображением является то, что успешные судебные процессы Фукидида не представляют ослепительной партийной победы. Действительно, неспособность Фукидида активизировать эффективное противодействие подразумевается в рассказе (Plut. Per. 11.2), в котором он попытался организовать клику консерваторов, чтобы действовать в унисон против Перикла. Традиция кажется заслуживающей доверия, хотя она была поставлена ​​под сомнение, и подразумевается, что для того, чтобы остановить Перикла, необходимы были специальные меры. Но именно Фукидид провалился в 448 году и вскоре после этого подвергся остракизму. Поэтому представляется, что в литературе от Стесимброта Фасосского, который включил имя Фукидида в название своего политического памфлета, до Аристотеля, Плутарха и прочих Фукидид был по существу символом оппозиции к Периклу, которая была фактически предопределена.
Срок пребывания Перикла стратегом в течение пятнадцати лет подряд (443/2-429/8, Plut. Per. 16,3) дал древним удобное средство разделить карьеру Перикла на две половины, первую — воплощение его «демагогической» стороны, вторую — его развитие в «государственного деятеля». Перикл не избирался стратегом в прямой конкуренции с Фукидидом. По всей вероятности, выборы в стратегию были открыты для всех афинян без учета филы (Перикл был из Акамантиды, тогда как Фукидид из Антиохиды). Перикл и Фукидид соревновались в отдельных сферах. Другими словами, пятнадцатилетнее владение стратегией, что бы это ни означало, не имеет никакого отношения к положению Перикла в Афинах сравнительно с Фукидидом в предыдущий период. Более того, вряд ли можно утверждать, что очевидное отсутствие имени Перикла в списках стратегов 444 г. (а, возможно, и предыдущих лет) указывает на то, что он отвергался избирателями. Мы не можем сделать вывод о серьезной политической неудаче для Перикла, когда мы даже не знаем, хотел ли он до 443 года постоянно занимать стратегию. Реальная сила Перикла возникла из–за его контроля над экклесией, и нет оснований полагать, что он нашел удобным в пятидесятых годах отстраниться от этой арены. Кроме того, в сороковых годах он занимал другие должности, пристально следя за строительной программой. Следовательно, сообщение о его постоянном владении стратегией может вводить в заблуждение.
Что же тогда о распространенной вере в то, что остракизм Фукидида привел к изменению характера политической психологии Перикла? Этот взгляд, который мы находим в эмбриональном состоянии у Аристотеля (AP 28.2), лучше всего выражен Плутархом в Перикле 14.3-15.1 (ср. 6.3, 16.3):
«Наконец, вступив в окончательную борьбу с Фукидидом, в результате чего один из двоих должен был подвергнуться остракизму, и пройдя через страх и риск, он изгнал своего антагониста и сломил организованную против него конфедерацию. Итак, теперь, когда раскол и раздоры закончились и город обрел согласие и единство, он взял в руки все Афины и все дела, которые касались афинян: дань от союзников, их армии и галеры, острова, море и их широко распространенную власть, отчасти над другими греками, а отчасти над варварами, и всё, что у них было в империи, основанное и укрепленное на подданных народах и царских союзах и альянсах.
После этого он уже не был тем человеком, каким был раньше, и не был столь ручным, ласковым и своим в доску, как прежде, для народа, готовым уступать удовольствиям и подчиняться желаниям толпы, как корабль ветру. Оставив рыхлый, небрежный, а в некоторых случаях и распущенный трибунал народной воли, он превратил эти мягкие и цветочные переливы в аскетизм аристократического и царственного правления; и используя это в прямом и неуклонном порядке для наилучших интересов страны, он мог в целом руководить народом своими собственными желаниями и компромиссами, убеждая и показывая им, что надо делать; иногда также призывая и заставляя их продвигаться вперед против их воли, он принуждал их, независимо от того, хотят они или нет, уступать тому, что было в их интересах».
При оценке этого отрывка необходимо учитывать два фактора. История, как считали древние, двигалась известными именами. Например, для Аристотеля (см. AP 28.2) и других писателей четвертого века (например, Эфора) немыслимо, что возвращение Кимона в 452 году или наследование его места Фукидидом само по себе не привело бы к разделению города, или что политика разделенного города могла бы фактически оставаться мажоритарной. Мы можем понять склонности, поддерживающие это замечание древних, но можем найти, что ничто в хронологической записи не предлагает его уместность для периода 452 — ок. 444 гг. Список Аристотеля противостоящих лидеров народа, с одной стороны, и «высокорожденных богатых и респектабельных» с другой чисто схематичен; остракизм известного имени служил как это ни парадоксально гарантией силы изгоняемого, хотя он терпел поражение на самых важных выборах, так же как современные ученые часто (и, по–видимому, ошибочно) предполагают, что возвращение жертвы так или иначе присоединяет его к настоящей власти и влиянию. Политические династы, кажется, потеряли свою эффективность в 462/1 г.; афинский народ в экклесии и позже в дикастерии, осуществлял свою волю без традиционного присутствия представителей великих семей. Если бы отпрыск прославленного дома желал власти в Афинах после 462 г., то каково бы ни было его рождение, он должен был быть «вождем народа».
Во–вторых, характер традиции о Перикле дает понять, что она была выдумана из желания примирить два конкурирующих мнения. Карьера Перикла представляла проблему для историко–философских критиков четвертого века. Его доминирование до начала Пелопоннесской войны, легкость, с которой он превосходил сменивших его после его смерти демагогов и его правление Афинами на вершине их развития воспринимались с ностальгией и благоговением эпигонами четвертого века. Для более поздних писателей вроде Плутарха известные слова Фукидида в 2.65.5–8 стали догмой. Все же критикам было также ясно, что Перикл был демагогом, ответственным за радикализацию города–государства. Поэтому стало желательно разрешить то, что в сущности было интеллектуальной и литературной проблемой, сосредоточенной на очевидной метаморфозе великого политика, и разделительная линия могла быть убедительно прослежена к году остракизма Фукидида сына Мелесия. Устранение «влиятельного» конкурента оставило Перикла, как оказалось, без оппозиции, позволив ему подняться над фракцией и, по словам Фукидида, «вести людей, а не руководить ими». В результате великого государственного деятеля можно рассматривать не как раскольническую фигуру, а как лидера города в целом. Консервативный интеллектуальный истеблишмент четвертого века мог утверждать, что он тоже стал членом элиты, аристократом, контролирующим народный элемент, а не его созданием. Разработка схемы не должна вводить нас в заблуждение; мы не должны считать, на основе риторики, что Перикл претерпел изменения в сороковые годы. Его политика продолжалась по–прежнему.
Ничего из этого не означает, что Перикл владел «абсолютным господством» в любое время. Он не был тираном Афин, хотя его так называли, а демос мог быть непостоянным. Его противники успешно нападали на его друзей, тогда как комедиографы критиковали его за непопулярную Самосскую войну. Но тогда Перикл преодолел кризис. Вообще, трудно полагать, что человек, который пережил катастрофу египетской экспедиции в 454 г., который доминировал на внутренней политической сцене с 450‑х гг. до 431 г., и который вызвал Пелопоннесскую войну, опустошившую Аттику, боялся любого политического противника, тем более что он последовал совету Дамона и раздал свою собственность народу.
Карьера Перикла, видимо, как бы извне, естественно, не свидетельствует о влиянии на него его особой семейной традиции. Если существование проклятия повлияло на него лично, возможно, это укрепило его от природы рационалистический склад ума. Человек, в чей круг входили Анаксагор и Дамон, скептически воспринимал традиционные идеи и, несомненно, отвергал сверхъестественное. Но наследование проклятия режет глубоко; опыт его предков со стороны матери не может не обострить его нетерпимости к современным представителям более старых способов мышления, делая его естественным образом склонным осуждать их идеалы и представления. Кимон и Фукидид сын Мелесия жили в другом мире; Геродот и Перикл оказались бы близкими по духу только если бы они встретились на мгновнение и лишь однажды.
Если бы Перикл не заботился об агосе, его презрение к аристократии, которая в шестом веке по крайней мере изолировала его семью, было бы не менее реальным, потому что суеверие было укоренено в традиционной религиозной жизни того времени, и его симпатии к классу, к которому он принадлежал по рождению, не были большими. Сегодня мы не верим в эффективность проклятий, но если когда–либо существовала история изоляции богатого и престижного рода, который понес ужасное проклятие, то это Алкмеониды. Красной нитью через всю их политическую жизнь проходит отсутствие прочного и надежного сотрудничества с афинской знатью. В связи с этим один элемент его семейной традиции слился с другим, поскольку отсутствие общего понимания с нобилитетом было подкреплено послужным списком в защите демоса. У нас нет желания романтизировать Мегакла II, и есть все основания предполагать, что его действия были эгоистичными. Остается фактом, что, выбрав из местных династов Писистрата, афинские граждане получили большую прибыль. О сотрудничестве Клисфена с Писистратидами рассказывают ту же историю, что и позже, когда Клисфен основал демократию. Как бы он ни заигрывал с тиранией, наследие Перикла прямо поставило его на сторону демоса.
Есть также вопрос о Спарте. Мы должны допустить некоторые предопределения его симпатий в этом направлении. Клисфен был изгнан из Афин лакедемонянами как загрязненный проклятием и непригодный для афинского общества нечестивец; лакедемоняне не только были друзьями врагов Клисфена (Исагора и эмигрантов), но и были самыми гордыми и могущественными представителями той формы правления, противоположностью которой являлись в молодые годы Перикла Афины. Традиция предков и пылкий патриотизм объединились в неразрешимой и провокационной вражде со Спартой, что привело к войнам 450‑х и в 431 г.
Впечатление о Перикле, отраженное на страницах Плутарха и других наших источников, рисует человека, оторванного от общества, безразличного к общепринятым взглядам и преданного, во что бы то ни стало, тому, что он задумал ролью и судьбой своему городу. Кажется неоспоримым, что он был продуктом своей семейной традиции не меньше, чем в те времена, когда он столь значимо формировался.