Философской противоположностью эпикуреизму явилось учение стоической школы, сложившееся на основе иных теоретических принципов и иначе решавшее основные проблемы практической философии. Так же как и Эпикур, стоики стремились найти мировоззрение, которое давало бы истинные критерии и твердую опору в жизни. Стоики тоже искали теоретическую базу мировоззрения в древних учениях классического периода, а принципы моральной философии - в послесократовой философии. Однако в отличие от философии Эпикура, опиравшейся на материализм Демокрита и гедонизм киренаиков, философское мировоззрение стоиков, примыкавшее в области этики к киникам, строилось на основе учения Гераклита об огне как о логосе и сущности мира; будучи усвоено стоиками не только в качестве космологического, но и теологического учения, оно привело их к религиозному идеализму.
Стоическая школа была основана в 300 г. до н. э. в Афинах Зеноном (336/5-264/3 гг. до н. э.) из Китиона на Кипре, сыном купца Мнасея. Так же как и отец Зенон занимался торговлей и на 22-м году жизни попал в Афины вследствие кораблекрушения. Сильное влияние на Зенона оказали сочинения учеников Сократа и киник Кратет. Свое название стоическая школа получила от места собрания участников ее- Στἀα ποικίλη (разукрашенный портик - портик, украшенный картинами художника Полигнота).
Философия стоицизма получила широкое распространение в Греции и в Риме и привлекла к себе представителей различных классов общества, начиная от низших (Клеанф - кулачный боец, Хрисипп - атлет, Эпиктет - раб) и кончая римской аристократией (Арриан, Сенека, император Марк Аврелий).
Представители стоицизма были плодовитыми писателями, излагавшими свое мировоззрение и исследования по отдельным вопросам знания в теоретических трактатах, лекциях, частью оставшихся в записях, в письмах и в популярных сочинениях, среди которых выделяются как особый род философской литературы, созданный киниками, так называемые диатрибы, морально-полемические рассуждения или беседы.
Историю стоической школы делят на три периода: 1) Древняя Стоя (конец IV - середина II вв. до н. э.), когда сложилось мировоззрение стоиков; 2) Средняя Стоя (середина II в. до н. э. - начало I в. н. э.), когда стоическая школа в лице Панэтия и особенно Посидония приобрела черты эклектизма, сблизившись с платонизмом и аристотелизмом, и 3) Новая Стоя (I-II вв. н. э.), характеризующаяся новым расцветом стоицизма на почве греко-римской культуры. О сочинениях стоиков двух первых периодов мы знаем лишь по фрагментам и по свидетельствам других писателей', зато от периода Новой Стой осталось довольно богатое литературное наследство на латинском и греческом языках.
Стоики делили философию на физику, этику и логику [1]. Уже в этом делении философии обнаруживается отличие стоицизма от эпикурейской школы, так как наряду с физикой и этикой эпикурейцы указывали канонику - учение о путях и критериях познания, а не логику, в которой стоики объединяли исследования о внутренней и внешней речи. С другой стороны, если Эпикур, основным принципом философии которого являлась счастливая жизнь, во главе системы ставил этику, то многие стоики, проповедуя жизнь, сообразную природе, отдавали первенство физике. Если для Эпикура физика была мировоззрением, освобождающим душу от тревог, то для стоиков она имела значение науки, открывающей законы, сообразно которым должна протекать жизнь человека.
В ряде исходных положений учение стоиков было материалистическим. Реальными признавались лишь материальные тела, так как только они могут действовать или страдать. Действие (τό ποιοῦν) и страдание, или претерпевание (τό πάσχον), являются двумя принципами, лежащими в основе всего. Претерпевающее начало является материей в узком смысле слова. Действующее начало есть разум (Νοὔς), логос (λόγος) или божество (θεός), представляющее тончайшую, всюду распространенную и все наполняющую собою материю, которую стоики, следуя Гераклиту, называли огнем (πῡρ), или творческим огнем (πυρ τεχνικόν), или теплым дыханием (πνεῦμα ἔνθερμον). Из этого огня возникли все вещи и снова в него обращаются. В процессе возникновения вещей часть огненного дыхания обращается в воздух, часть воздуха - в воду, в свою очередь часть воды - в землю. По истечении определенного периода времени наступает мировой пожар (ἐκπύρωσις), и все вещи снова обращаются в огонь. Затем возникает новый мир, после чего через определенный срок следует новый мировой пожар. Так следует друг за другом бесконечное число мировых циклов. Творческий огонь, или бог, является семенем космоса, семенным логосом (λόγος σπερματικὸς) и источником формирующих начал отдельных вещей, которые в свою очередь носят название семенных логосов вещей.
Говоря о строении вещей, стоики различали связующее начало - огонь и воздух - и связываемое начало - воду и землю.
Душа, по учению стоиков, имеет тоже телесную природу и является частью божественного огня. Местопребыванием господствующей части души (ᾑγεμονικόν) или разума стоики считали сердце.
Все в мире связано строгой закономерностью. Всем управляет судьба (είμαρμένη), которая не является особой силой, стоящей рядом с божеством, но силой самого божества или самим божеством. Поэтому все в мире предопределено, и свобода человека, очевидно, сводится к тому, чтобы по-ступать согласно предопределению из собственного побуждения, а не по принуждению. В этом учении о судьбе стоическая школа глубоко противоположна эпикурейской, согласно которой признавалась свобода как в человеческом поведении, так и в движениях атомов. Именно учение стоиков о судьбе и подвергалось наиболее ожесточенным нападкам со стороны эпикурейцев. Основным этическим принципом философии стоиков было требование жить согласно природе. Не на удовольствие, как учили эпикурейцы, а на самосохранение направлено основное влечение человека. Удовольствие может быть лишь следствием удовлетворения влечения, соответствующего природе. Из всех элементов человеческого существа высшим является разум, через который человек познает мировой порядок. На сохранение разума и должна быть направлена человеческая деятельность. Живя согласно разуму, человек тем самым не противоречит требованиям природы. Поэтому жизнь человека должна быть разумной (βιος λογκός), покоящейся на постижении природы (θεωρία). Если для Эпикура критерием поведения было разумное удовольствие, то для стоиков таким критерием становится долг, определяемый разумом. Деятельность согласно разуму - добродетель. Добродетель - это подлинное благо, и она сама по себе достаточна для блаженства. Злом является порок и только порок. Все остальное (так называемые внешние блага): жизнь, здоровье, богатство-безразличны. Неразумное влечение, страсти (πάθη) следует не только умерять, но искоренять, ставя себе целью свободу от страстей, бесстрастие (ἀπάθεια). Подобно Сократу, стоики считали добродетель знанием, но связывали ее также и с силой воли. Однако наряду с таким бескомпромиссным, абсолютным разграничением добродетели и порока, с отрицанием этического значения за всем остальным, стоики вынуждены были уже в ранний период допускать отступления от принципов своей этики, в частности в учении о благе различать среди этически безразличных вещей вещи естественные или предпочтительные (προηγμένα), вещи, которых следует избегать (ὰποπροηγμένα), и вещи, безразличные в собственном смысле слова.
Основными добродетелями стоики считали или благоразумие (Зенон), или мудрость (Хрисипп), из которой выводились благоразумие, храбрость, справедливость; при этом они различали действие, согласное с разумом (καθῆκον), и действие, выполняемое из послушания разуму (κατόρθωμα).
Чертой радикализма этики стоиков было отрицание степеней добродетельности. Стоики считали, что и порок, и добродетель не имеют степеней. Человек может быть или добродетельным - мудрецом, или порочным - глупцом. Признание жизни лишь внешним благом приводило к допущению добровольного ухода из жизни (ὲξαγωγή); многие стоики кончали жизнь самоубийством.
Хотя этика стоиков, подобно этике Эпикура, по существу была индивидуалистической, однако в отличие от эпикурейцев, считавших общение не самоцелью, а лишь средством достигнуть безмятежности души, стоики считали общество продуктом природы, а не договора и общению людей придавали значение нравственной ценности. Это вытекало из их физического учения о единстве вселенной, управляемой единым законом и связанной единым дыханием творческого огня. Хотя мудрец стремится к самодостаточности, независимости от внешних благ, в силу действия единого закона он не может отвергать связи с другими людьми. Эти связи складываются в виде концентрических кругов общения. Ближайшим кругом общения является семья, затем следуют круги гражданских и политических связей: демы, филы, государство и самый широкий круг - все человечество. В соответствии с этим стоики ценили брак, основанный на нравственных началах, дружбу, не отвергали государства, но приходили к проповеди космополитизма, к учению об универсальном мировом гражданстве, к учению о равенстве и братстве всех людей как детей единого бога.
Значительное место в учении стоиков отводилось логике, которую они понимали очень широко - как учение о мысли и речи, вводя в ее состав, помимо логики в нашем понимании, также грамматику и риторику. Включение в состав логики всех названных дисциплин связано с тем, что все они являются науками о слове, которое может быть внутренним или выраженным во внешних знаках (λόγος ἐνδιάθετος, λόγος προφορικός).
Логика делилась стоиками на диалектику (учение о рассуждениях в форме вопросов и ответов или наука об истинном и ложном и о том, что не относится ни к тому, ни к другому) и риторику (учение о рассуждениях в форме непрерывной речи). Диалектика в свою очередь подразделялась на учение о словесных выражениях и о том, что они обозначают и выражают. Логика сравнивалась с костями и сухожилиями животных и скорлупою Писатель Средней Стой Панэтий (185-110/9 гг. до н. э.), трактаты которого нам известны лишь по заглавиям ("О долге", "О провидении", "О политике" и др.), и знаменитый Посидоний значительно отступили от учений Древней Стой, сочетая стоическую философию с платонизмом и аристотелизмом.
Писатели Новой Стой возрождают древний стоицизм, но вместе с тем усиливают в нем религиозное начало, следуя в этом отношении общей тенденции своей эпохи (I и II вв. н. э.), когда стали возникать и распространяться мистические и религиозные доктрины. В этот период стоицизм широко распространяется в Риме. В отличие от более ранних (периодов стоицизма от этого времени до нас дошло значительное количество литературных памятников.
Из числа представителей Новой Стой следует упомянуть: учителя Сенеки Аттала (I в. н. э.), сатирика Персия Флакка (I в. н. э.), историка философских учений Ария Дидима, автора популярных книг по моральной философии, отрывки из которых сохранились в антологии Иоанна Стобея, Гиерокла, а также известных своими аллегорическими толкованиями мифов философов I в. до н. э. Гераклита, автора "Гомеровских аллегорий", и Корнута, давшего физико-аллегорическое толкование греческих мифов. Корнут видел в богах греческой религии мировые силы и стихии (например, в Зевсе - разум). Такое толкование мифов послужило образцом для многих последующих писателей, в частности для Филона и Оригена в толковании Ветхого Завета.
Главными представителями стоицизма I и II вв. н. э. были Сенека и излагавшие стоическое учение на греческом языке Мусоний Руф, Эпиктет и Марк Аврелий.
Мусоний Руф (I в. н. э.) из Вольсиний в Этрурии, высылавшийся из Рима Нероном, проповедовал моральную философию стоиков, обращаясь преимущественно к частным вопросам жизни, в чем он сближался с киниками, хотя в противоположность им и не отвергал занятий логикой и физикой. Целью философии он считал добродетель, которая приобретается не столько обучением, сколько упражнением. Лекции его дошли до нас в отрывках, переданных Иоанном Стобеем.
Учеником Мусония был раб Эпиктет из Гиераполя во Фригии, родившийся около 50 г. н. э., раб Эпафродита, телохранителя Нерона, впоследствии сделавшийся вольноотпущенником, одно время живший в Риме, а после изгнания из Рима философов при Домициане (ок. 93 г. н. э.) переселившийся в Никополь в Эпире, где он до самой смерти (ок. 138 г. н. э.) возглавлял философскую школу.
Лекции и беседы Эпиктета были записаны его учеником Флавием Аррианом [2]. Из них до нас дошли четыре книги бесед или диатриб (всего было восемь книг) и извлечения из бесед под названием "Руководство".
Эпиктет не был женат, свою жизнь он провел в крайней бедности, довольствуясь лишь самым необходимым, и пользовался известностью как человек душевной чистоты и железной воли. Рассказывают, что он велел на своей могиле сделать такую надпись: "Я, Эпиктет, был рабом, калекой, бедным, как Ир, но боги считали меня своим другом".
В основе учения Эпиктета лежали древние стоические представления о единстве природы, управляемой и поддерживаемой единым божественным началом, которое древние стоики называли огнем, и о господстве железной необходимости, называвшейся древними стоиками роком, или судьбой. Эпиктет принимает эти принципы, не отвергает ни логику, ни физику Древней Стой, но углубляет теологическое начало в этих учениях. Учение Эпиктета приобретает характер религиозного учения, проповедующего единого бога и покорность его воле. "Блюдите клятву этому богу, как солдаты остаются верными присяге императору", - говорится в "Руководстве" Эпиктета (I, 14). И далее: "В чем же будет ваша клятва? Во всем повиноваться богу, не роптать на него, оставаться довольными всяким его деянием, охотно делать и терпеть все, что ни пошлет судьба". Преобладающее значение в учении Эпиктета получает этика, полная афоризмов и предписаний, с одной стороны, сближающих ее с кинизмом, а с другой - с христианским учением, от которого, однако, она отличается своим интеллектуализмом. Он проповедует: автаркию мудреца ("Владей страстями - или они овладеют тобой", "Раб тот, кто не умеет владеть собою", "Умен тот, кто не печалится о том, чего у него нет, и доволен настоящим", "Помни, что такое человек, и будь равнодушен ко всему происходящему"); кротость, доброту к ближним ("Намерен ты украсить приношениями родной свой город? Приноси прежде всего в дар самого себя - свою кротость, любовь и справедливость и доброе сердце, драгоценнейшее из даров". "Делись своим добром со странником и нищим". "Если ты не поможешь неимущему, не помогут и тебе в нужде"). Когда Эпиктета спросили, чем можно отомстить своему врагу, он отвечал: "Стараться делать ему как можно больше добра". В византийскую эпоху "Руководство" Эпиктета перерабатывалось и комментировалось в целях христианской проповеди.
Отступает от материалистических основ стоицизма и Марк Аврелий Антонин, родившийся в 121 г. н. э. в знатной римской семье, усыновленный первоначально своим дедом Аннием Вером, а затем Антонином Пием; после смерти последнего в 161 г. Марк стал римским императором. Марк в юности получил систематическое образование, изучив под руководством многочисленных учителей грамматику, математику, риторику, юриспруденцию и философию, к которой он стал чувствовать склонность с 12-летнего возраста. О своих учителях он с благодарностью вспоминает в первой книге своих размышлений, озаглавленных "К себе самому". Под влиянием стоицизма Марк в юности старался закалять себя и подражать философскому образу жизни, а в зрелом возрасте стоическое учение должно было поддерживать в нем уравновешенность и умение владеть собою в условиях, когда его личная жизнь подвергалась тяжелым испытаниям и когда Римская империя испытывала серьезные потрясения и извне и внутри. Марк Аврелий умер в 180 г. н. э. Его сочинение "К себе самому" разделено на 12 книг. Оно представляет собой запись размышлений о жизни человека, о его связи с миром и богом, о судьбе, о добре и зле, о добродетели, об искусстве жизни, о стойкости.
В сочинении Марка часто встречаются образы гераклитовой философии. Время - река возникающего, стремительный поток. Лишь появится что-нибудь, как уже проносится мимо, но проносится и другое, и вновь в виду первое. "Ведь единая гармония проникает все. И подобно тому как из всех тел слагается мир- совершенное тело, так и из всех причин слагается судьба - совершенная причина" (V, 8). "Сущность целого подобна стремительному потоку: она все уносит с собой" (IX, 29). "Сущность подобна непрерывно текущей реке... И нет, по-видимому, ничего устойчивого, а рядом с нами безмерная бездна прошедшего и грядущего, в которой все исчезает" (V, 23) [3].
Отсюда - стоическая проповедь покорности судьбе, верности природе, безмятежности духа, который не должен тревожиться ни будущим, ни прошлым. "Что бы ни случилось с тобой - оно предопределено тебе от века" (X, 5). "Настоящее - вот все, чего можно лишиться, ибо только им и обладаешь, а никто не лишается того, чем не обладает" (II, 14).
Марк Аврелий различает в человеке тело, жизненную силу (πνευματιον) и стоящее над ними руководящее начало (ήγεμονικόν), или разум, истекающий из бога, который каждому человеку дает гения (δαίμων). Поэтому: "Живи в общении с богами" (V, 27). "Тот, кто отдал предпочтение своему духу, гению, и служению его добродетели... не нуждается ни в уединении, ни в многолюдстве. Он будет жить - и это самое главное, - ничего не преследуя, и ничего не избегая" (III, 7). После смерти тела изменяются и разлагаются, а души "растекаются и возгораются, возвращаясь обратно к семенообразующему разуму целого" (IV, 21). Марку Аврелию не чужда стоическая идея космополитизма, но она у него сочетается с принципом государственности. "Для меня как Антонина град и отечество - Рим, как человека - мир. И только (полезное этим двум городам есть благо для меня" (VI, 44).