В своем политическом учении, содержащем принципиальное оправдание государства, рабства и частной собственности, Аристотель исходил, с одной стороны, из общих принципов своей практической философии, изложенных в "Этике", а с другой - из обобщения политического опыта греческих рабовладельческих государств, для чего и была осуществлена работа по составлению описаний ста пятидесяти восьми государственных устройств (политий). Из этих описаний почти полностью дошла до нас "Афинская полития".
"Афинская полития", или "Афинское государственное устройство" (Πολιτεία᾽ Αθηναίων), была, как сказано выше, найдена в Египте в конце прошлого столетия[1]. Что такое сочинение Аристотеля существовало в древности, было и до этого открытия известно ученому миру; известны были и фрагменты из этого сочинения, сохранившиеся в цитатах у разных древних писателей.
Время написания этого трактата, на основании упоминания в нем некоторых исторических фактов, определяется вполне точно: он мог быть написан только между 329 и 328 гг. до н. э.
Трактат, начало которого утрачено, содержит историю афинских учреждений от восстания Килона (около 630 г. до н. э.). до конца V века до н. э., кончая низложением "Тридцати тираннов" и восстановлением демократии в 403 г. (гл. 1 - 41), а затем описание афинского политического строя, каким он был во времена автора, в IV веке (гл. 42 - до конца). Таким образом, по содержанию трактат распадается на две части: историческую и систематическую. Как историческое сочинение он очень важен, так как основан на изучении большого количества источников различного характера (документы, предания, памятники литературные и вещественные).
До открытия "Афинской политии" мы не имели специального сочинения, которое давало бы нам историю афинской демократии в связном виде. Приходилось довольствоваться данными, имеющимися у разных авторов и в надписях, данными иногда очень важными, но разбросанными и случайными. Теперь мы располагаем произведением, содержащим более или менее связную историю и описание афинского государственного строя. "Политая" дала ряд новых фактов и тем самым помогла по-новому подойти к разрешению многих вопросов. Таковы сообщения о переходе от монархии к аристократии, о смутах после Солона, о выборе должностных лиц по жребию, о роли Совета, многочисленные хронологические даты и прочее; "Афинская политая" в значительной мере решает спор о Солоновой сисахфии (снятии долговых обязательств), выясняет сущность реформы Клисфена о разделении Аттики по территориальному принципу (взамен старого родового) и т. д. С открытием трактата Аристотеля изучение истории Афин вступило в новый фазис. Но важно не только то, что этот исторический источник сообщает отдельные новые факты из внутренней истории Афин; важно также и то, как представлен в нем общий ход развития афинской демократии.
Однако, как ни велики достоинства "Политии" в историческом отношении, в ней есть некоторая неравномерность в изложении. Так, Аристотель подробно описывает деятельность Солона, но очень коротко - законодательство Клисфена, подробно говорит о заговоре Гармодия и Аристогитона, но лишь бегло характеризует период "пятидесятилетия" (между Персидской и Пелопоннесской войнами). Особенно же поразительный контраст с тою краткостью, какой иногда отличается изложение, представляет рассказ об олигархии 411 г. (гл. 29-33), где самым подробным образом говорится о деятельности олигархов, даже о том, что было ими лишь проектировано, но не было осуществлено.
Встречаются также неточности, неясности и даже прямые недоразумения. Таково, например, описание конституции Драконта (гл. 4), находящееся в противоречии с собственным свидетельством Аристотеля в его "Политике". Некоторые другие факты тоже изложены и освещены неверно.
В "Афинской политии" довольно ясно обнаруживаются политические воззрения Аристотеля. Под термином "полития" Аристотель разумеет такую республику, в которой главная роль принадлежит среднезажиточным слоям населения. Выразителем интересов этих классов Аристотель считает Солона - деятеля "середины". Наоборот, радикально-демократические взгляды Фемистокла вызывают у Аристотеля отрицательное отношение к этому политическому деятелю. Характеристики других вождей афинского демоса в "Афинской политии" тоже отрицательны.
Аристотель хотел дать в своей "Афинской политии" представление об общей схеме развития афинских государственных учреждений и показать наглядно стремление демоса к самостоятельности, возможно точнее определив стадии борьбы за эту самостоятельность.
Изложение в "Афинской политии" отличается простотою и ясностью, так как она предназначалась не для ученых специалистов, а для широких кругов. Автор, несомненно, очень тщательно занимался обработкой стиля этого произведения, желая сделать его общедоступным, и отделывал его, следуя риторическим правилам оратора Исократа.
Только с открытием текста "Афинской политии" мы можем судить о том, какой ясности и простоты достигла историческая проза у аттических писателей конца IV века и в какой мере отразились на ней те усовершенствования, которые были выработаны теоретиками как исократовской, так и перипатетической школы.
"Политика"[2], в которой Аристотель излагает учение о государстве, носит характер не умозрительного построения подобно "Государству" Платона, а является исследованием и оценкой исторически сложившихся форм государственной жизни полисов Эллады. Практическое учение Аристотеля является попыткой принципиального оправдания греческого рабовладельческого государства и вместе с тем исследованием тех средств, которые могли бы его укрепить в эпоху, когда греческая государственность клонилась к упадку.
В своей "Этике" Аристотель дал исследование совершенной человеческой деятельности. Совершенная деятельность и вообще деятельность человека, по его мнению, возможна только в общении. "Человек по природе - животное общественное" (ἄνθροωπος φύαει πολίτικόν ζῷον) - говорит он ("Политика", I, 1,9, 1253a, 2-3). Свое назначение человек находит в самодовлеющем (αὐτάρκης) общении.
Таким самодовлеющим или "самодостаточным" общением не может считаться ни семья (οἰκία) с ее тремя видами власти (супружеской - мужа над женой, отеческой - отца над детьми и деспотической - господина над рабами), ни соединения семей в селении (κῶμαι), но только государство (πόλις) как такое соединение селений, которое имеет все необходимое для "самодостаточного" существования (αὐτάρκεια).
Вне государства человек не может выполнить свое назначение. "Человек, нашедший свое завершение в государстве, - совершеннейшее из творений, и, наоборот, человек, живущий вне закона и права, занимает жалчайшее место в мире" ("Политика", I, 1, 12, 1253 а 31-33, перев. Жебелева). Поэтому Аристотель решительно возражает против учений софистов, считавших государство искусственным учреждением, созданным ради охраны прав. "Государство, - говорит Аристотель, - появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами... в целях совершенного самодовлеющего существования" ("Политика" III, 5, 13, 1280 b 29-35).
Однако Аристотель, будучи верен идеологии рабовладельческого общества, исключал из этого общения рабов, которые не входят в число граждан, и в своей "Политике" пытался дать принципиальное обоснование рабства, деля людей на предназначенных по природе властвовать и предназначенных по природе подчиняться. "...Рабское хозяйство он рассматривал как не преходящее"[3].
Наряду с принципиальным оправданием рабства Аристотель отстаивает частную собственность, считая, что с уничтожением ее уничтожается и само государство, а оно, как мы видим, по мнению Аристотеля, не продукт установления, а обусловлено человеческой природой.
В зависимости от целей, которые ставят правители государства, Аристотель различал правильные и неправильные государственные устройства. Правильным государственным строем Аристотель считал такой, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие; неправильным - такой, при котором преследуются частные цели правителей. Наряду с этим Аристотель различал государственные формы в зависимости от количественного отношения правителей и управляемых, Таким образом, Аристотель насчитывает три правильные государственные формы: монархию (правление одного), аристократию (правление немногих) и политию (правление многих), и три неправильные государственные формы: тираннию, олигархию и демократию, которые развиваются из соответствующих правильных, когда цель общего блага подменяется частными целями одного, немногих или многих правителей.
Вопрос о наилучшей форме того или иного государства должен решаться, по Аристотелю, не отвлеченно, но на основании конкретных условий жизни, в частности в зависимости от добродетельности граждан и распределения богатств между ними. Например, монархия будет лучшей формой в тех случаях, когда один превосходит остальных в добродетели; аристократия- когда добродетелью обладают немногие, и полития - когда все равны по добродетели. Нарушение правильного соотношения между формами государства и нравственным и экономическим состоянием граждан ведет к вырождению государственных форм, восстаниям и к сменам форм государственной жизни. Для предупреждения восстаний Аристотель рекомендовал смягчать крайности одних форм заимствованием принципов других форм государственной жизни.
Подчеркивая существенное значение имущественного неравенства, Аристотель рекомендовал смягчение крайности богатства и бедности путем усиления среднего сословия, преобладание которого обеспечивает прочность государственного строя.
Попытка Аристотеля описать в "Политике" идеальное государство осталась незаконченной. Целью идеального государства Аристотель считал воспитание граждан в добродетели, которая в таком государстве должна быть принадлежностью всех граждан. Идеальное государство должно быть ограничено территориально и по количеству граждан, чтобы быть удобообозримым. Оно должно быть расположено на морском побережье. Из числа полноправных граждан идеального государства Аристотель исключал ремесленников и земледельцев. Управление в идеальном государстве Аристотель присваивал лишь старшим по возрасту гражданам, возлагая на младшее поколение несение военной службы.
Как видно из сказанного, в политическом учении Аристотеля, так же как и в "Этике", принцип меры, или надлежащей середины, имеет значение определяющего начала. У Аристотеля, как и у других греческих философов, политическое учение теснейшим образом связывается с философским. Из политического учения Аристотеля можно сделать вывод, что ему чужда была идеология как представителей афинской аристократии, так и политических вождей афинской демократии: афинскую демократию он не относил к правильным государственным формам. Ближе всего ему были интересы средних слоев греческого рабовладельческого общества, терявших свое значение в период упадка афинской демократии в IV веке до н. э., но составлявших, по мнению Аристотеля, главную опору греческой государственности.