11. СОКРАТ

Философским противником как софистики, так и материализма ионийцев был Сократ. Сократ не написал ни одного сочинения. Философское творчество его выразилось в многочисленных беседах, главным образом на темы, поднятые софистикой и общественной борьбой в Афинах конца V века до н. э.
Сократ родился в 469 г. до н. э. в деме Алопеке, недалеко от Афин. Отец его, Софрониск, был ваятелем, а мать Фенарета - повивальной бабкой. Почти всю свою жизнь Сократ провел в Афинах, отлучаясь только для участия в военных походах и для посещения Дельфийского оракула.
В 399 г. Сократ по жалобе трагического поэта Милета был предан суду по обвинению в том, что он "не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие новые божества", а также в том, что "развращает молодежь" (Ксенофонт, "Воспоминания", I, 1, 1). Он был осужден гелиеей - судом присяжных - на смерть и, по возвращении корабля с острова Делоса, когда заканчивался праздник "Делии" (во время праздника, продолжавшегося 30 дней, смертные приговоры не приводились в исполнение), выпил в тюрьме чашу с ядом.
Основными источниками изучения философии Сократа являются сочинения: 1) Ксенофонта, 2) Платона, давшего в своих диалогах как изложение учения Сократа, перерастающего, однако, в изложении Платона в учение самого Платона об идеях, так и художественный образ самого Сократа, и 3) Аристотеля, родившегося через 15 лет после смерти Сократа.
У Сократа было много восторженных почитателей и яростных врагов как при жизни, так и после смерти; одни видели в нем олицетворение философии (Платон, Ксенофонт), другие видели в нем софиста, разрушающего старые верования и развращающего молодежь (Аристофан в комедии "Облака", обвинители в процессе Сократа), одни - верного слугу законов Афин, пекущегося о том, чтобы сделать граждан лучшими, другие - врага афинской демократии, одни - проповедника нравственности, другие - скучного моралиста, говорящего банальности.
По словам Платона, Сократ уверял афинян на суде, что, подчиняясь своему внутреннему голосу, он всегда уклонялся от занятий политическими делами (Платон, "Апология Сократа", 31 Д). Если Сократ действительно не принимал непосредственного участия в политических делах (хотя и не уклонялся от несения гражданских обязанностей в качестве воина или гражданского должностного лица), то его философские беседы были полны иронии и насмешек над демократическими порядками Афин и над политическими деятелями афинской демократии, мудрость которых, по мнению Сократа, была мнимой и ниже его мудрости, состоявшей в знании своего незнания. Враждебно-ироническое отношение к афинской демократии и к ее представителям и нескрываемые симпатии к аристократическому строю Спарты (Ксенофонт, "Воспоминания", III, 6, 14) были органически связаны с этическим учением Сократа о том, что добродетель есть знание, что только знание делает человека лучшим и что этого знания он, Сократ, не обнаружил не только у большинства, но даже у того меньшинства, которое претендует на руководящую роль в политической жизни Афин. Такое учение, на первый взгляд демократическое, ибо оно не отрицает возможности для каждого стать благодаря занятиям философией знающим и добродетельным как в личных, так и в общественных делах, формулировало по существу аристократический идеал управления государственными делами не большинством свободного населения, как это было в Афинах, а избранным меньшинством граждан, что потом со всей определенностью заявил ученик Сократа Платон в своем диалоге "Государство".
Если Сократ и не создал учения об аристократическом строе идеального государства, что впоследствии сделал его ученик Платон, то тем не менее его философия подрывала доверие молодежи к демократическим учреждениям родного города, а также к политическим и моральным традициям афинского народа. Поэтому ближайшим окружением Сократа, хотя сам он происходил из демократической семьи, были молодые люди из аристократических семейств Афин (Платон, Алкивиад, Ксенофонт, Хармид, Критий и др.). Поэтому-то противники Сократа, поняв его философские беседы как пропаганду взглядов, враждебных политическим, моральным и религиозным устоям афинской демократии, возбудили обвинение против него в суде, и по этой же причине демократический суд Афин осудил Сократа на смерть.
У Ксенофонта и Платона мы находим противопоставление Сократа софистам. Если Сократа и нельзя причислять к софистам, как это иногда делают, то вместе с тем нельзя отрицать и наличие общих элементов в учениях Сократа и софистов. С софистами Сократа сближало, во-первых, поле исследования - этика, сфера "человеческих дел", а во-вторых - поставленная софистикой проблема о познаваемости действительности и доступности для человека объективной истины. Возражения против философского релятивизма и субъективизма Протагора с позиций материалистической философии были формулированы, как указано выше, Демокритом. Сократ же, напротив, не оспаривал взгляда тех, кто считал познание сущности природы- "божественных дел" - недоступным для человека; по мнению Сократа, человек, не будучи творцом природы, не владеет и понятиями, в которых открывается сущность природных явлений. Познание природы доступно, с точки зрения Сократа, только божеству, и здесь скептицизм и теология Сократа находят взаимную поддержку. Иначе относится Сократ к "человеческим делам", творцом которых является сам человек. С точки зрения Сократа, человек располагает объективным критерием своего поведения. Однако этот объективный критерией открывается через некий внутренний голос сознания, различающий добро и зло, прекрасное и постыдное и приобретающий у Сократа мистическую характеристику голоса божества (даймония). Опирающееся на этот внутренний голос познание "человеческих дел" осуществляется через наведение (индукцию) в форме определений - понятий прекрасного самого по себе, справедливого самого по себе и т. д. Именно владение этими определениями делает человека, по учению Сократа, знающим и добродетельным; и этого-то Сократ не находит у своих сограждан.
Отсюда становятся понятными основные положения идеалистической этики Сократа, утверждавшего тождество мудрости и добродетели.
Знание достигается путем исследования отдельных поступков или примеров и обобщения их черт. Такой путь Платон называл "нахождением единого во многом", а затем этот метод получил название сократовой индукции. Образцы такой индукции мы находим в так называемых сократических диалогах Платона и в сократических сочинениях Ксенофонта.
Эти индуктивные рассуждения осуществляются обычно в беседе, состоящей из вопросов, задаваемых Сократом, и ответов его противников или просто собеседников. Сократ, задавая вопросы, заставляет собеседника высказывать общие положения и определения; затем последующими вопросами, касающимися единичных случаев применения определения, приводит собеседника к противоречию между данным определением и признаваемой им оценкой этих единичных случаев, что влечет за собой отказ от данного определения и замену его новым, ведущим к новым противоречиям.
Обычно в таких беседах Сократ выступает в качестве желающего поучиться мудрости у тех, кто считает себя ее носителем. Намеренное шутливое подчеркивание Сократом своего незнания, своей позиции "поучающегося" получило название "иронии Сократа", противопоставляемой хвастовству, высокомерию его собеседника.
Описанный метод сам Сократ называл своим "повивальным искусством" - "майевтикой" (Платон, "Феэтет", 150 BC), унаследованной от его матери, повивальной бабки; только его майевтика помогает не в телесных, а в духовных родах, а именно в рождении истины.


Ссылки на другие материалы: