Противоположностью диалектическому учению Гераклита о всеобщем движении явилось метафизическое учение о неподвижном сущем элейской школы, названной так по месту ее возникновения - г. Элее в Фокейской колонии на юге Италии.
Представителями элейской школы были Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс.
Принципы элейского учения мы находим у Ксенофана - поэта, родившегося около 565 или 573 г. до н. э. (по Дильсу) в Колофоне (ионийской колонии в Малой Азии). Во время нашествия персов Ксенофан вынужден был покинуть родину и стать странствующим рапсодом. К концу жизни он поселился в Элее, где и умер около 473 г.
Ксенофан написал в стихах философскую поэму "О природе", а также писал элегии, пародии, сатирические стихи (силлы). Им воспеты основание Колофона и основание Элеи.
В силлах Ксенофан осмеивает греческую религию с ее многобожием и антропоморфизмом, нападает на Гомера и Гесиода. "Все, что есть у людей бесчестного и порочного, - говорит Ксенофан, - приписали богам Гомер и Гесиод: воровство, прелюбодеяние и взаимный обман" (фр. 11 в переводе Маковельского). Осмеивая антропоморфизм религии, Ксенофан говорит: "Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения <искусства>, подобно людям, то лошади изображали бы богов, похожими на лошадей, быки же - похожими на быков и придавали бы <им> тела такого рода, каков телесный облик у них самих" (фр. 15). На этот фрагмент ссылается Ленин в своем конспекте лекций Гегеля по истории философии [1].
В сохранившихся отрывках поэмы "О природе" содержится учение о едином боге, не подобном смертным ни внешним видом, ни мыслью (фр. 23) [2] Это учение о боге, тождественном миру, сложилось как антитеза антропоморфизму греческой религии и гомеровской мифологии и явилось отправным пунктом элейской философской школы.
Подлинным основателем элейской школы был Парменид из Элеей, родившийся около 540 г., если исходить из свидетельств Аполлодора и Диогена Лаэртского. Парменид происходил из богатого и знатного рода, занимался политической деятельностью и для своей родины составил законы. По свидетельству Диогена Лаэртского (IX, 21-23), Парменид был учеником пифагорейца Аминия и членом пифагорейского союза.
Свое философское учение Парменид изложил в поэме "О природе", написанной гексаметром и состоящей из введения и двух частей, из которых в первой - "Истина" - излагается учение об истинном бытии, а во втором - "Мнение" - учение о кажущемся мире. Из поэмы до нас дошло 155 отрывков. Помимо этой поэмы Пармениду приписываются другие сочинения, в частности "Ахиллес", в котором была применена форма диалога (Диоген Л. IX, 23).
Поэтические достоинства поэмы Парменида в древности подвергались сомнению. Плутарх считает, что Парменид, как Эмпедокл, пользуется стихотворным размером и высокопарным языком только для того, "чтобы избежать прозы". Эта оценка вряд ли справедлива, в особенности в отношении введения поэмы, где несомненно имеется поэтический образ; а кроме того, во времена Парменида стихотворный размер был обычным способом изложения мыслей[3]. Во введении описывается путешествие философа на конях, символизирующих стремления души, под водительством дев Солнца (ощущений слуха и зрения), в царство богини Правды (Δίκη), означающей размышление и открывающей ему истину.
Вот и врата: разделяют пути они Ночи туманной
И лучезарного Дня косяком и порогом из камня.
Между обоими створы эфирный простор заполняют;
Их же ключами владеет богиня возмездия Правда.
С ласковой речью к ней обратились ведущие девы
И убедили ее, чтоб колодчатый сдвинула скоро
С двери богиня засов. И один за другим повернули
Створы на острых шипах свои медью обитые оси,
Прочно сидящие в гнездах; и двери широко раскрылись,
Светлый являя простор. Чрез негр напрямик устремили
Девы коней с колесницей по торной дороге к богине.
(фр. I, перев. Ф. Э.)
Богиня обращается к философу с речью, в которой предлагает исследовать все с помощью разума, не поддаваясь соблазнам чувств.
Исходными и взаимно связанными положениями философии Парменида являются отождествление мысли и бытия и отрицание небытия.
Мыслить и быть одно и то же.
(Фр. 5)
"Следует говорить и мыслить, что <только> бытие существует. Ибо бытие есть, небытия же нет". (Фр. 6).
Одно и то же есть мысль и то, о чем она мыслит:
Без сущего мысль не найти - она изрекается в сущем,
Иного не будет и нет: ему же положено роком -
Быть неподвижным и целым. Все прочее - только названья:
Смертные их сочинили, истиной их почитая, -
"Быть" и вместе "не быть", "рождаться" и вместе "кончаться".
Цвет, окраску менять и двигаться с места на место.
(Фр. 8, стихи 34-40, перев. С. Н. Трубецкого).
Если нет небытия, то бытие неделимо, неизменно, неподвижно и непрерывно (фр. 8). Будучи непрерывным, бытие едино, ибо множественность предполагает отделение вещей друг от друга.
Наконец, бытие не беспредельно и представляет собою шар:
Сущее все замыкается в круг пределом конечным,
Массой своей подобно оно совершенному шару.
(Фр. 8, перев. С. Н. Трубецкого)
Таково бытие по истине, как предмет мысли.
Первая часть поэмы заканчивается следующими стихами:
Здесь я кончаю тебе достоверное слово и думу
Об истине. Смертное мнение отселе познай,
Прикрасам обманчивым речи моей твоим слухом внимая.
(Перев. С. Н. Трубецкого)
Во второй части, посвященной "мнению", Парменид излагает гипотезы, объясняющие "кажущийся", распадающийся на множество вещей мир с его противоположностями, движением и изменениями.
Если учение Ксенофанта еще сохраняет некоторые черты материализма ионийских философов, то поэма Парменида представляет собою метафизическое учение, враждебное не только диалектике Гераклита, но и стихийному материализму ионийцев. В лице элейской школы наряду с пифагорейством возникло в пределах развития греческой философии второе идеалистическое учение. Впоследствии на почве элейской философии возникла софистика так называемой мегарской школы (см. ниже), а часть принципов философии Парменида Элейского была усвоена Платоном в его поздних диалогах.
Учеником и последователем Парменида был Зенон из Элей, защищавший учение Парменида путем вскрытия противоречий в попытках мыслить сущее множественным, делимым, прерывным и движущимся. Акмэ Зенона приходится, согласно Аполлодору, приблизительно на 464-460 гг. Платон сообщает о встрече Зенона и Парменида с Сократом, когда Зенону было 40 лет, а Пармениду 65 ("Парменид" 127 А). Как сообщает Свида, Зенон написал сочинения: "Споры", "Изъяснение учений Эмпедокла", "Против философов", "О природе". Из сочинения "О природе" до нас дошло несколько отрывков в передаче Симпликия и Диогена Лаэртского.
Против возможности движения Зенон построил ряд доказательств.
Ленин в своем конспекте лекций Гегеля по истории философии в той части, где исследуются эти аргументы Зенона против движения, пишет: "Мы не можем представить, выразить, смерить, изобразить движения, не прервав непрерывного, не упростив, угрубив, не разделив, не омертвив живого. Изображение движения мыслью есть всегда огрубление, омертвление, - и не только мыслью, но и ощущением, и не только движения, но всякого понятия.
И в этом суть диалектики. Эту-то суть и выражает формула: единство, тождество противоположностей" [4]. Зенон к такому пониманию диалектики не пришел, да и не мог прийти, оставаясь последователем Парменида, и для него движение осталось немыслимым, а тем самым в силу принципов Парменида и недействительным.
Другим известным учеником Парменида был Мелисс, уроженец острова Самоса - философ, государственный деятель и начальник Самосского флота (наварх), разбивший флот афинян в 441/40 г. до н. э. Акмэ Мелисса, согласно Аполлодору, приходится на 84 Олимпиаду (444-440 гг.). Мелисс написал сочинение "О природе или о сущем", из которого до нас дошло несколько отрывков в передаче Симпликия.
Мелисс защищал учение Парменида о едином, однородном, неизменном, неподвижном, вечном сущем, развивая его аргументы, в частности доказывая возможность движения тем, что нет пустоты (Аристотель, "Физика", IV, 6, 213 b, 12). Мелиссу принадлежат решительные высказывания об обманчивости свидетельств органов чувств и о том, что сущее познается только разумом.